viernes, 25 de abril de 2008

LAS DIEZ GUIAS DE SAI BABA


Las diez guías de Sai Baba

1- Abandona todas tus preocupaciones
La vida te ha dado un golpe muy fuerte y todo lo que haces es sentarte y preocuparte. ¿Has olvidado que estoy aquí para hacerme cargo de todas tus preocupaciones y Yo las llevo a cuestas? ¿O es que disfrutas inquietándote con pequeñas cosas que llegan a tu camino?

2- Pon todo en la lista
Algo necesitas saber o tener en cuenta: ponlo en la lista. No, no tú lista. Ponlo todo en Mi lista, que esta todo lo que tengo que hacer. Déjame que sea Yo quien se haga cargo del problema. No te puedo ayudar mientras no me entregues tus problemas, aunque tengo una lista muy larga, después de todo soy Dios. Puedo cuidar de todo lo que pongas en mis manos. En realidad si la verdad se supiera, atiendo a muchas cosas tuyas que nunca te has dado cuenta.

3- Confía en Mi
Una vez que hayas entregado tus problemas, trata de no tomarlos de nuevo. Ten fe en Mí. Confía en que me haré cargo de todas tus necesidades, problemas y pruebas: problemas con los niños, ponlo en Mí lista; problemas de dinero, ponlo en Mí lista; altibajos emocionales, ponlos en Mí lista; para Mi tranquilidad, ponlo en Mí lista; Yo quiero ayudarte. Lo único que tienes que hacer es pedírmelo.

4- Suéltalo
No te despiertes una mañana, diciendo: “Ahora me encuentro mucho más fuerte y creo que podré manejar mis problemas desde ahora”. ¿Por qué crees que ten sientes más fuerte? Es muy simple, me has dado todos tus problemas y estoy a cargo de ellos, al mismo tiempo recargo tus baterías y te protejo en Mi propio espacio. No sabes que si te devuelvo todos tus problemas, volverías a estar como al principio. Déjalos conmigo y olvídate de ellos. Déjame hacer Mi trabajo.

5- Háblame
Quiero que te olvides de muchas cosas. Olvida aquello que te volvía loco; olvida las preocupaciones e inquietudes, porque sabes que soy Yo el que las controla. Pero hay una cosa, por la que rezo, para que nunca te olvides; “Por favor, no olvides hablar conmigo a menudo, te quiero, quiero oír tu voz, quiero que me incluyas en todas las actividades de tu vida, quiero oírte hablar de tus amigos y familiares”. La oración es simplemente tener una conversación conmigo. Quiero ser tu mejor amigo.

6- Ten fe
Veo muchas cosas desde aquí arriba que no puedes ver donde quiera que estés. Ten fe en Mí, que se lo que hago. Confía en Mí. No querrías ver lo que Yo veo. Seguiré cuidándote, conociendo tus necesidades. Sólo tienes que confiar en Mí. A pesar que tengo un trabajo mayor que el tuyo, parece que tienes dificultades para hacer una mínima cosa. Qué difícil es tener fe y confianza.

7- Comparte
Cuando sólo tenías dos años te enseñaron a compartir. ¿Cuándo se te olvido? Esta regla sigue aplicándose. Comparte con aquellos que son menos afortunados que tu, comparte tus alegrías con aquellos que necesitan ánimos, comparte tus risas con los que no las hayan oído durante mucho tiempo. Comparte tus lágrimas con aquellos que se han olvidado de llorar. Comparte tu fe con aquellos que no tienen ninguna.

8- Ten paciencia
He podido asegurarte que en sólo una vida tuvieras diferentes experiencias. Tú creciste de niño a persona adulta, has tenido hijos, has cambiado de trabajos muchas veces, has aprendido nuevos oficios, has viajado a muchos lugares, has conocido a cientos de personas, teniendo muchas experiencias. ¿Cómo puedes ser tan impaciente, cuando tardo un poco más en hacer algo de Mi lista? Confía en Mi tiempo, es perfecto. Porque haya creado todo el universo en sólo seis días, todos creen que siempre debo andar de prisa.

9- Se amable
Trata de ser amable con todos, Yo les amo tanto como pueda amarte a ti. Quizá no se vistan como tu, no hablen como tu o no viven del modo que tu, pero Yo os sigo amando a todos. Por favor, trata de llevarte bien con todos, por Mí. Os he creado a cada uno diferente en algunos aspectos; sería tan aburrido que todos fueseis idénticos, por favor debes de saber que amo la diferencia de cada uno.

10- Amate a ti mismo
Del mismo modo que os amo, ¿cómo es posible que no te ames a ti mismo? Tú fuiste creado por Mí por una razón solamente: amar y ser amado. Yo soy el Dios del Amor. Ámame, ama a tus vecinos pero también amate a ti mismo. Me da dolor de corazón cuando te veo enfadado contigo mismo y las cosas no te salen bien. Tú eres una joya para Mí.

jueves, 24 de abril de 2008

VIAJE EXTRACORPORAL DE S.S.SAI BABA


RELATO DE SRI N. KASTURI
SOBRE UN VIAJE EXTRACORPORAL DE
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
Lo Eterno Aquí y Ahora
Allí el Cuándo es un eterno Ahora,
el Dónde, un eterno Aquí.
- El Sueño de Ravan

El Sr. N. Kasturi ha escrito acerca del incidente que sigue :

Alrededor de las 13:00 hrs. del 21 de junio de 1959, los discípulos más cercanos de Baba se alarmaron, porque Su temperatura se había disparado súbitamente por sobre los 40º. Como cinco minutos más tarde, el termómetro registró una caída a 37º. Esto representaba un misterio para ellos, y en esos momentos Baba no les dió explicación alguna.

Esa noche, sin embargo, estaba cenando con varios de Sus devotos en la terraza, a la luz de la luna. Entre ellos se encontraba un joven de Madras (Chennai) que se había quedado por un tiempo con Baba, pero que partía ahora, al día siguiente. De pronto, Swami se volvió hacia él y le dijo, “Cuando llegues donde tu madre mañana, dile que tenga más cuidado con el fuego.”

Estas palabras despertaron una considerable curiosidad y alguna alarma. De modo que Baba les contó que el sari de la dama había comenzado a arder esa mañana, mientras ella se encontraba en su cuarto de puja en Madras, pero que las llamas habían sido extinguidas a tiempo. Por supuesto que el sari se había arruinado, pero ella no había sufrido daños.

Después de la cena, uno de los devotos sugirió llamar por teléfono a Madras. Baba accedió y se hizo. La dama misma llegó al teléfono y les dio mayores detalles sobre el accidente a los interesados. Luego Baba habló con ella, y los devotos que escuchaban, Le oyeron reir y decir, “¡Oh, no, no Me quemé las manos...! ¿Sólo Me subió la temperatura por unos minutos!”

Algunos años más tarde, tuve yo mismo la confirmación de esta historia a través del Sr. G. Venkatamuni, cuya mujer, Sushila, había sido la persona accidentada. Cierto que su sari había comenzado a arder mientras ella estaba en el cuarto de puja, me contó, y en un momento se vio envuelta en llamas. El pánico la atenazó, mas como era una devota desde hacía mucho tiempo, las primeras palabras que salieron de sus labios fueron, “¡Sai Baba!” Las llamas se apagaron de inmediato y Sushila, conociendo por experiencia el poder de Sai Baba a cualquier distancia, se sintó absolutamente segura que, de algún modo, Él había venido a ayudarla en esos momentos. Pero, olvidándose por un instante que no había venido a ella en Su cuerpo físico, Le había preguntado – al hablar con Él por teléfono – si se había quemado las manos. Sin embargo, no se trata de una pregunta tan tonta como pareciera a primera vista. Los investigadores psíquicos han tropezado con muchos casos de viajes en el astral, en donde un shock al cuerpo astral ha causado efectos como heridas, quemaduras o magulladuras que aparecen en el cuerpo físico. Esto se basa en la ley oculta de la reciprocidad y la súbita alza de temperatura de Baba debe haber sido un leve ejemplo de ella.

miércoles, 23 de abril de 2008

"EL VIBHUTI"


"El Vibhuti (Ceniza Sagrada) es el más preciado objeto en el plano espiritual". Sai Baba

En el Bhagavad Gita (Sagradas Escrituras Hindúes), Krishna (Encarnación Divina), después de darle a Arjuna una visión de Él en la forma de la Voluntad Universal que impulsa a toda la Creación, dijo:"¡Arjuna! todo esto sólo es una fracción de mi Vibhuti. Mi Vibhuti es infinito".

Vibhuti significa poder, esplendor, gloria, majestuosidad. Brahman (Dios) es el Nityavibhuti descripto con seis características:

1* Eterno
2* Indescriptible
3* Inmensurable
4* Incontaminado por asociación o impacto
5* No afectado por disminución o limitación
6* No enfocado o abordado por otra cosa, incomparable, igual sólo a Sí Mismo.

Vibhuti es ese "polvito" blanquecino como ceniza, suave al tacto, con un fuerte y agradable aroma y sabor a miles de flores juntas, y que en forma de fina lluvia brota de la palma de la mano de Bhagavan Baba, para ser entregado al devoto que Su voluntad ha elegido por motivos que tan sólo Él conoce.

Es éste un momento de gran silencio y expectación para los cientos de devotos que se encuentran ante Su presencia (Darshan), coronado por una expresión de admiración hecha al unísono que se deja oír cuando el hecho se ha concretado.

Prestos aparecen inmaculados pañuelos blancos queriendo ser tocados por tan divina mano para rescatar las últimas partículas de esa ceniza traída de vaya a saber qué lugar del Universo, y que todos apreciamos tanto... Bhagavan Baba ha materializado Vibhuti con tan sólo desearlo.

Bhagavan Baba se refiere al milagro de crear vibhuti en la palma de Su mano como: "Mi tarjeta de presentación" ..."No les es posible aprehender el significado pleno del Avatar o resistir su esplendor total sin un período de preparación, y por ello es que les revelo sólo pequeñas cantidades de gloria, como la creación de cenizas...." ... "No, no está en mi naturaleza pregonar atractivos para lograr que la gente venga a Mí. Yo derramo alegría sin ningún propósito en particular y es debido a esto que me deleito en los milagros..." Sai Baba

¿Qué significa materializar? Materializar es la concreción de un pensamiento en el plano físico.Materializar es realizar; efectuar una cosa; considerar como material una cosa que no lo es. Es dar efectividad y concreción a un proyecto, una idea, una proposición.

Un deseo siempre comienza con una idea, un pensamiento o la imaginación del objeto de deseo. Se dice que cada idea tiene una tendencia inherente a manifestarse en forma física; lo que cada uno piensa posee cierta tendencia a concretarse en un hecho.

El tiempo y esfuerzo en realizarlo depende de la persona y el medio, pudiendo concretarse o no. En forma similar, el pensamiento de Baba se concreta en una materialización con sólo desearlo; Su deseo se concreta en forma instantánea, dependiendo solamente de Su voluntad (sankalpa) sin ningún límite en cuanto a la manifestación de los objetos, esto es referido a características, cantidad, calidad, tamaño, lugar o cualquiera de los atributos que pueda poseer una sustancia animada o inerte, orgánica o inorgánica.

El sólo tiene que desearlo y girar Su mano. Aún más...no es indispensable que la ceniza u otro objeto sea creado de esta manera. Cuando lo decide, aún sin girar su mano el Vibhuti fluye como un manantial de gracia en el lugar y el momento que Su voluntad (sankalpa) lo desee.

El Vibhuti o Ceniza Sagrada es una de las manifestaciones de Su voluntad y poder.El acto de materialización de Vibhuti es algo que realiza de manera tan casual y tan informalmente, tan graciosamente, tan serena y naturalmente ante los ojos de mirada suplicante y agradecida de la persona que ha de recibirlo, que suele suceder, se pierde de vista lo significativo de esta bendición.

Miles de devotos y no devotos, visitantes del Ashram han sido testigos de este milagro de la Ceniza Sagrada que Baba realiza.

La palma de la mano derecha mantenida vuelta hacia abajo o ligeramente inclinada, uno o dos giros imperceptibles, los dedos juntos para evitar la caída de la ceniza sagrada que ya ha materializado y el maravilloso producto le es entregado o aplicado sobre la frente.

El Vibhuti es una maravilla más allá de toda explicación científica; ya que la ciencia ha podido comprobar que esta ceniza no proviene de la combustión de elementos materiales, desconociendo así su origen, composición y explicación del fenómeno de obtención.

"¿Para qué discuten entre ustedes respecto a Mi naturaleza, Mi misterio, Mis milagros, Mi realidad? Los peces no pueden ponderar el cielo. Lo denso sólo puede comprender lo denso; el ojo no puede ver a los oídos a pesar de estar tan cerca. Si no pueden comprender la realidad de ustedes mismos, ¿para qué perder tiempo tratando de averiguar la esencia de Dios? Sai Baba

Ya desde niño Baba poseía el milagroso poder de "sacar" cosas de la nada. Solía sorprender a sus compañeros de juegos extrayendo dulces, caramelos, de bolsas vacías u obsequiándoles a sus compañeros de estudio una goma de borrar o un lápiz que "materializaba" con un movimiento de mano; cuando no, haciendo aparecer hierbas frescas "del Himalaya" con propiedades curativas si alguno de los niños se sentía enfermo. Solamente después de haberse declarado como Sai Baba (20 de octubre de 1940) comenzó a "tomar" de la nada y en forma regular la Ceniza Sagrada y a distribuirla, hablando a menudo sobre la importancia de la misma. Si se considera a razón de 500 gramos de Vibhuti materializado por día, serían aproximadamente unas 10 toneladas a la fecha. La ceniza que Él entrega como muestra de Sus bendiciones, es cuidadosamente guardada por quien la recibe, pudiéndose aplicar sobre la frente, sobre la lengua, o mezclada con agua siendo bebida como remedio para el alivio o curación de una enfermedad. También se puede llevar como talismán.

La siguiente es una explicación dada por Baba: ..."Swami le da a menudo a sus devotos la Ceniza Sagrada (Vibhuti o Bhasma). Muchas personas se frotan la frente con ella. ¿Cuál es el significado interno de esta ceniza? "Cuando cualquier objeto que tiene un nombre y una forma se quema totalmente, se reduce a cenizas. El nombre y la forma ha desaparecido. Todas las cosas son una y la misma en el estado final. Cuando da Vibhuti Swami quiere que el que lo recibe comprenda esta unidad básica (advaitam). El devoto debe eliminar su ahamkara (egoísmo surgido de un sentimiento de lo "mío" y lo "tuyo"). Éstas dos están basadas en una forma y un nombre, y cuando son destruidas, se puede comprender la unidad intrínseca de la Divinidad..." Sai Baba

Baba entrega Vibhuti en forma directa de Su mano o en forma indirecta a través de la aparición del mismo en Sus fotos o en fotos de distintas imágenes veneradas por el hombre en sus hogares y salones de plegarias, en distintas partes del mundo. La aparición de cenizas en estas ocasiones puede ser en forma continua o discontinua. También puede aparecer sobre el cuerpo de algún devoto enfermo o parte afectada del mismo, sin importar distancias.

Existen tantos tipos de Vibhuti como cantidad de veces en las que Baba lo materializa, seguramente adecuados a los fines para los cuales lo crea. El Vibhuti suele ser de diferente sabor, fragancia y textura, según la intención con que fue dado. En oportunidades conforma un cubo sólido, aunque frecuentemente es un polvo fino, granuloso o en forma de escamitas. Puede que sea muy fragante o de olor picante; de sabor salado, dulce, insípido o medicamentoso; de coloración blanca o negruzca o de cualquiera de los tonos grises intermedios. También en contadas ocasiones suele ser un polvo dorado. Los devotos suelen llamarlo: Vibhuti de Kailasa por asociación directa con Shiva. Bhuti o Vibhuti porque otorga prosperidad Bhasma porque incinera los pecados Bhasitam porque incrementa el esplendor espiritual Ksharam porque desvía el peligro Raksha porque constituye una armadura contra las maquinaciones de los espíritus Udi que significa ceniza, o Simplemente Ceniza. Si es gris oscuro y granuloso, lo suelen llamar por comparación Vibhuti de Shirdi. Si es suave, fragante y gris claro se lo denomina Vibhuti de Parthi. Suele ocurrir también que al movimiento armónico de Su mano la ceniza surja...dentro de un recipiente que la contiene!!...y muchas veces acompañada de una bendición adicional: ..."La ceniza que hay aquí dentro jamás se agotará"...

Su voluntad puede controlar desde miles de kilómetros de distancia, un recipiente de plata, que puede volver a llenarse gracias a una expresión establecida de Su deseo...otras veces suele pedir a la persona que lleve un recipiente vacío y luego con un golpecito por fuera, éste se llena de ceniza...

Se considera a la ceniza como el símbolo de la expresión última del ser. Se ha visto aparecer en muchos casos, ceniza sobre la cabeza de devotos que están transitando los últimos momentos de su vida terrenal como un signo de bendición y gracia dado por Baba cuando ellos dicen adiós a los cuerpos que habitaron. Ellos mueren con una callada serenidad rendidos a Él en sus oraciones...se han fundido en Él. Puede decirse que toda la estructura física de Baba parece estar impregnada de Vibhuti, pues en ocasiones se ha visto caer ceniza de Sus párpados, Sus mejillas o de Su frente. Cientos de relatos acerca de las curaciones o protecciones producidas por esta milagrosa ceniza pueden ser leídos en la bibliografía de diferentes autores de diversos países del mundo que tratan acerca de la vida de Sai Baba.

Dice Sai Baba: "Los milagros, como ustedes los llaman son sólo medios para el establecimiento del dharma (rectitud), que es Mi Misión..." "Ustedes los llaman milagros, pero para mí sólo son Mi medio de expresión. Ustedes no pueden descifrar el misterio. Para Mí ellos no son ningún misterio, son parte de Mi naturaleza milagrosa".

Debemos remontarnos en el tiempo y recordar la anterior encarnación de Bhagavan Baba: Sai Baba de Shirdi El hombre santo que vivió en Shirdi dejó a los seguidores en sus últimas palabras la certeza de que en ocho años volvería...y así lo hizo, el 23 de Noviembre de 1926 como Sathya Narayana Raju en Puttararti. Era sabido que Shirdi Baba tomaba dakshina (óbolo-una moneda) de sus devotos. Lo recaudado lo utilizaba en su casi totalidad para caridad, con el resto compraba leña para mantener vivo Su Fuego Sagrado.

Ya en esa época Shirdi Baba otorgó la Ceniza Sagrada, pero es este caso era la que Su mano santa obtenía del fuego que se mantenía encendido permanentemente en la mezquita. El Udi o ceniza obtenida por combustión de leña en el fogón del Dwarakamayi era distribuida libremente a los devotos en el momento de su salida de Shirdi, enseñándoles de este modo que todos los fenómenos visibles en el Universo son tan transitorios como lo demuestra la ceniza y que sólo Brahman (Dios) es la única Realidad permanente. Se descubrió que el udi (ceniza) que entregaba Shirdi Sai Baba curaba muchas enfermedades físicas y mentales, confería salud y prosperidad; pero Shirdi Baba con Su udi y el pedido de Su dakshina (óbolo) quería inculcar en los devotos los principios de la discriminación entre lo irreal y lo real y del desapego de lo irreal.

El udi, enseñaba el discernimiento, la dakshina, el desapego; ya que a menos que el hombre posea ambas cosas le será imposible cruzar el mar de la existencia humana. De este modo el udi tenía implicancia espiritual y un significado material, ayudando a lograr las dos metas: la espiritual y la material. En Su nueva encarnación y con los poderes que le confieren Su misión avatárica sólo con desearlo logra obtener el udi que entrega a sus devotos. Cuando el Vibhuti no es entregado directamente por Sai Baba, no pierde ninguno de los poderes conferidos por Él.

El vibhuti es embolsado por sevas mujeres con gran recogimiento y respeto además de gran concentración mientras permanentemente susurran como en letanía mantras védicos que bendicen y preservan esos poderes.

El amor incondicional a Dios, la fe y la intención puesta en esa ceniza hará el trabajo para el cual fue destinada. Existe una plegaria (Vibhuti Puja) a través de la cual se expresa el reconocimiento de los poderes de esta Ceniza Sagrada. La misma es cantada mientras se reparte la ceniza entre los concurrentes a las Reuniones de Cantos Devocionales de los Centros Sai. Esta ceniza, que también se entrega en sobrecitos al final de estas reuniones es considerada como Prasadam (alimento bendecido) el alimento del alma.
Vibhuti Puja

PARAMAM PAVITRAM BABA VIBHUTIM PARAMAM VICHITRAM LILA VIBHUTIM PARAMARTHA ISHTARTHA MOKSHA PRADHATAM BABA VIBHUTIM IDAM ASHRAYAMI

Traducción: Grande es el poder de la Ceniza Sagrada de Baba. Ricos y sorprendentes son sus variados efectos. Concede descubrimientos espirituales, llena nuestras aspiraciones profundas, dándonos bendición y liberación. Oh! Baba, busco protección en el Supremo Poder e Infinita Gracia de Tu Vibhuti.

La misma canción es cantada en castellano según esta versión: LA VERDAD Y EL AMOR BROTAN DE TU PALMA COMO EL BRILLO DEL SOL ILUMINA EL ALMA SIEMPRE DANDO A LA VIDA NUEVAS ESPERANZAS BRÍNDANOS TU GRACIA DULCE SAI BABA. En una de las festividades hindúes más importantes como lo es MahaShivaratri, Bhagavan Baba suele llevar a cabo el baño ceremonial (Vibhuti abhisheka) de la estatua de Shirdi Baba y/o Shiva (Avatar). Un recipiente de madera artísticamente tallado, el cual se llena de ceniza para ese propósito, se coloca por encima de la estatua manteniendo su boca hacia abajo, mientras Baba introduce Su mano en él, haciéndola girar con el fin de asegurar un flujo parejo en la lluvia de la sagrada ceniza; ésta continúa fluyendo en grandes cantidades mucho tiempo después de que el contenido original de la vasija se haya acabado. Cada giro de Su mano hace que abundantes cascadas de ceniza caiga del recipiente hasta que la imagen queda sumergida en el polvo fragante, una cantidad tal que cubre casi la altura total de la estatua:

Las siguientes palabras fueron pronunciadas por Bhagavan Baba durante el Shivaratri de 1974: ...."el Vibhuti abhisheka (lavado ritual) tiene un poderoso significado interno que Swami quiere que capten. En el verdadero sentido espiritual, el Vibhuti es el más precioso de los objetos. Saben que Shiva redujo a cenizas al dios del deseo, Kama, llamado Manmata (porque agita a la mente y aumenta la confusión que reina en ésta). Shiva se adornó con esas cenizas y fue así como brilló en su gloria como conquistador del deseo. Cuando Kama fue destruido, reinó soberano el amor. Cuando no existe deseo alguno que envuelva a la mente, el amor puede ser verdadero y pleno. ¿Qué mayor ofrenda podrían presentar a Dios para glorificarlo que la ceniza que demuestre que han triunfado sobre el deseo? La ceniza es la última condición de todas las cosas; ya no puede sufrir otro cambio. El abhisheka (lavado ritual) con vibhuti se efectúa para inspirarlos a renunciar al deseo y ofrecer a Shiva las cenizas de su destrucción como el más valioso de los artículos que se ha ganado. La ceniza no puede marchitarse como las flores después de unos días; no se seca ni desaparece ni se ensucia volviéndose imbebible como le sucede al agua; no pierde su color como las hojas en unas horas; no se pudre como la fruta después de algunos días. La ceniza sigue siendo ceniza por siempre. De modo que incineren sus bajezas, vicios y malos hábitos, y adoren a Shiva...."

Durante otro MahaShivaratri Bhagavan Baba daba esta explicación acerca del Vibhuti: ...."El Vibhuti (ceniza sagrada) es el más preciado objeto en el plano espiritual . Shiva calcinó al dios del deseo, que agita la mente y la confunde aun con más confusión de la que ya existe en ella; así lo redujo a un montón de cenizas. Shiva se adorna con esa ceniza y así brilla en toda Su Gloria como el conquistador del deseo. Cuando el deseo fue destruido el Amor (Prema) se hizo monarca. Cuando no hay deseo que deforme la mente, el Amor podrá ser libre y pleno. Las cenizas significan el triunfo sobre los deseos atormentantes. Las cenizas significan el triunfo sobre los deseos atormentantes. La ceniza es la última condición de las cosas; ya no puede sufrir una modificación posterior. La ablución ritual con ceniza sagrada tiene la función de inducirlos a renunciar a los deseos y ofrecerle a Shiva las cenizas de esta destrucción. La ceniza no se puede marchitar, no puede secarse ni desaparecer o ensuciarse o mancharse, no perderá su color ni se descompondrá; la ceniza es ceniza para siempre y por siempre. Por lo tanto, quemen sus vilezas, vicios y malos hábitos y adoren a Shiva, volviéndose ustedes mismos puros de pensamiento, palabra y obra..."

Muchas y de diversas características son las materializaciones que Bhagavan realiza, suele suceder que junto a la Ceniza Sagrada que comienza a brotar tras los vidrios de las fotos, puede verse la materialización de polvo de kumkum (polvo de color rojo fuerte), que en oportunidades puede ser de diversos tonos, al igual que polvo de haldi o polvo de cúrcuma, considerado de buen augurio; por lo cual los devotos se colocan en la frente un punto o tres tilakas (rayas). Tanto la ceniza como los polvos de kumkum y haldi suelen dibujar la sagrada sílaba OM o Sri sobre los cristales donde aparece. Del mismo modo Su presencia se manifiesta con la aparición de un líquido muy dulce, de sabor a flores, de consistencia semejante a la miel generalmente de un amarillo dorado transparente llamado Amrita o el elixir de los dioses, o elixir de la inmortalidad, no material sino en relación al Alma. Al igual que el vibhuti Su voluntad provee de Amrita de distintas consistencias, sabor y fragancia.

De esta forma brilla la supremacía y soberanía de Bhagavan Baba sobre el tiempo y el espacio, la materia y el espíritu. En los comienzos de Su misión avatárica el contacto de los devotos con Él era más estrecho pues era mucho menor la cantidad de personas que llegaban hasta el Ashram; las experiencias vividas se veían enriquecidas por ello. Era habitual el diálogo de Baba con devotos buscadores. De entre ellos la entrevista con el Dr. Karanjia de Bombay en el mes de septiembre de 1976 ha dejado estas reveladoras enseñanzas:

Dr. K: ¿Cuál es el significado del Vibhuti y las materializaciones que realiza y regala a la gente? ¿Hay alguna necesidad para un hombre Dios de demostrar esos milagros que cualquier mago puede hacer?

Sai Baba: .. "En lo que a Mi respecta, esto es evidencia de mi Divinidad. No es de ninguna manera un exhibicionismo de Divinidad. Todos los trucos de magia, como todos sabemos, persiguen las ganancias. Esto es lo que hacen los magos. Ellos constituyen un tipo de engaño legalizado; la transferencia de un objeto, de un lugar a otro, por un truco de la mano que pasa desapercibido, no envuelve ningún poder milagroso. Lo que yo hago es un acto de creación totalmente diferente. No es ni magia ni poder fenoménico porque yo no pido nada por eso. Por otro lado, yo no engaño a la gente cambiando objetos de lugar, solamente los creo. Yo no hago esto con ningún deseo de ganar dinero o exhibicionismo de mis poderes. Para Mí es como una tarjeta de visita para convencer a la gente de Mi Amor por ellos y asegurar su devoción en retorno. Como el amor no tiene forma, Yo uso la materialización como evidencia de Mi Amor. Es solamente un símbolo".

Dr.K: Todavía no comprendo por qué materializa anillos, brazaletes, relojes y esa clase de cosas.

Sai Baba: "La mayoría de la gente desea talismanes como símbolo de Mi protección. Por eso se los doy. Cuando están en problemas, sienten que el anillo, la pulsera o el reloj les recuerdan Mi persona y me llaman en su ayuda. De otra forma, si les doy algo que no pueden usar tienen tendencia a guardarlo y olvidarse de él. Lo principal es que estos regalitos o talismanes, o como quieran llamarles, les dan a la gente un sentido de seguridad y protección que necesitan en momentos difíciles o de crisis y crean un lazo simbólico que abarca las largas distancias entre ellos y yo. Cuando un devoto me necesita, estos objetos transmiten el mensaje sin necesidad de cables, e instantáneamente yo vengo en su rescate."...

Dr.K ¿Y el Vibhuti materializado por Usted? Nos gustaría saber su importancia, porque los críticos están tratando de desacreditarlo mandando magos a reproducir réplicas exactas de "Vibhuti"

Sai Baba: "Lo que materializo es una manifestación de Divinidad, con un potente significado, así como también simbolismo. Simboliza la naturaleza cósmica, inmortal e infinita de todas las formas de Dios, el Alma o el Espíritu, es decir, lo que queda cuando todo lo mundano, transitorio y cambiante se ha esfumado. Les he hablado de lo imperativo de una vida sin deseo. Después que Shiva quemó al Dios del Deseo, Kama, y lo volvió un montón de cenizas, se adornó con las cenizas para brillar como el conquistador del deseo. Cuando Kama fue destruido, Prema reinó como la Diosa del Amor. Tal es el significado de la ceniza. En primer lugar, es un símbolo del ciclo de vida-muerte en el cual todo finalmente se reduce a cenizas. "Porque sois polvo y en polvo os convertiréis". Ceniza o polvo es la condición final de las cosas. No pueden sufrir ningún otro cambio ulterior. En el contexto espiritual constituye una señal para el que la recibe, de abandonar los deseos, quemar todas las pasiones, ataduras y tentaciones en el fuego de la devoción que lo hace a uno puro en pensamiento, palabra y obra. Es con el objeto de que aprendan bien esta lección que materializo ceniza para aquellos que vienen a Mí con amor y devoción. Como las otras materializaciones, actúa también como un talismán, curando al enfermo y dándole protección a quienes la necesitan. Es el símbolo de la Divinidad, diferente completamente de los trucos de los magos mencionados por usted. ..." Sus materializaciones o milagros es algo que sorprende y atrae, pero no es eso lo que debe deslumbrar, es Su obra, la misión por la cual ha venido la que debe atraer la atención. Bhagavan Baba suele decir: ..."Les doy lo que desean, para que algún día ustedes anhelen lo que Yo he venido a darles"... Y afirma:..."El plan básico de Mi misión no es aliviar la miseria y el sufrimiento; Mi tarea no es simplemente curar, consolar y suprimir las miserias individuales; es algo más importante. ...Mi tarea principal es promover, preservar y propagar el Sanathana Dharma (el dharma o sabiduría eterna)"... "Los milagros de Sri Sathya Sai Baba representan un gran reto para las mentes modernas, un desafío que debe ser encarado con la razón. Si no hay respuestas para las preguntas que surgen, la lección de la fe será la única solución". Esta afirmación es del doctor Manmath Nath Das, ex vicerrector de la Universidad de Utakal, en Bhubaneshwar, en su vanguardista estudio titulado "Los milagros de los salvadores de la humanidad, desde Zoroastro hasta Sri Sathya Sai Baba".

Om Sai Ram

martes, 22 de abril de 2008

LA PROFECÍA DEL “SHUKA NAADI”


“Videntes de la Antigua India profetizaron que el cambio en el mundo será producido por Sri Sathya Sai Baba a partir de 1980. Esto fue predicho hace 5.600 años en los Upanishads. Indican también que el Sai Avatara tendrá tres encarnaciones.”


Naadi es el nombre colectivo dado a los manuscritos sobre hojas de palma de los que son autores antiguos sabios y que describen las características, la historia familiar como también la historia personal de ciertos individuos sobresalientes. Los sabios (rishis) que escribieran estos naadis tenían un tan extraordinario don que predijeron acertadamente todo el futuro de la humanidad. Eruditos en sánscrito de diferentes partes de la India tienen a su cuidado varios naadi granthas (volúmenes) de las antiquísimas hojas de palma escritas por los eminentes rishis Bhrugu, Vasishta, Agastya y otros venerables santos.

Un muy conocido profesor de astrología (jyotisha acharya) de Bangalore, Sri Ganjur Narayana Shastry, encontró recientemente [esto fue escrito en 1981 – N. de la T.] un Shuka Naadi Grantha (un volumen de manuscrito en hojas de palma del Sabio Shuka) sobre Sri Sathya Sai Baba, titulado “Saicharitamrita Grantham”. Consiste de cientos de hojas de palma manuscritas en sánscrito y se calcula que datan de hace más de cinco mil años. Describe acertadamente y en detalle el árbol genealógico de la familia de Sri Sathya Sai Baba y muchos datos acerca de Él. Entrega interesantes detalles sobre todo lo que Él realizará en esta vida actual, como asimismo los grades milagros que han de venir.

Entre muchas otras cosas, los manuscritos del Sabio Shuka dicen : Nacido en el año Akshaya, en el mes de Kartika, el jueves del Krishna Chaturdasi, bajo la estrella Ardhra (cuarto paada) etc., esta persona de aspectos divinos fue previamente un Shirdivasi (residente en Shirdi). Es un magno sankalpa siddha (amo de la voluntad) y alguien con grandes poderes, pero que carecerá de interés por riquezas o gloria mundanas. Todos los rishis declaran que tendrá el poder de ichhamarana prapti (la capacidad de morir a voluntad), que es alguien que vivirá en el estado de Nirvikalpa Samadhi (unidad absoluta con la naturaleza de uno), viviendo únicamente para el dharma paripalana (el sustento de la rectitud) y el dharma upadesha (la prédica de la rectitud). Su misión será de prajopakara (el alivio de los pesares) y, con este fin, expondrá y difundirá las verdaderas disciplinas de conducta, la rectitud, las virtudes etc. (sadviniyogam). Nacerá para restablecer la rectitud (dharma prachara) y el lugar en que resida se convertirá en tierra santa (punya bhoomi).

Él será capaz de asumir diferentes formas, de ser visto en varios lugares simultáneamente, de eliminar dificultades y obstáculos y de apartar peligros. Establecerá un ashrama cerca de un lugar en donde haya bahuchakra-vahana (vehículos con muchas ruedas) y también restablecerá instituciones educacionales con fuerza espiritual. Mostrará de muchas maneras su omnisciencia a los devotos, quienes, si se entregan a Él con una fe plena, recibirán la oportunidad de deshacerse de sus pecados y de encontrar paz y méritos (shanti y punya).

Su gloria se difundirá ampliamente y hasta lugares muy apartados, y serán muchos los que lleguen hasta Él. Pero muchos, debido a acciones pasadas, no recibirán Su gracia. El Shuka Naadi dice que esta gran persona será un Brahmachari (célibe) y que le ayudará a otros en establecer el dharma (rectitud). Su actitud será la de tratar por igual a hombres y a mujeres, y de mostrar igual interés por ambos. Será como una madre entre las mujeres. Será una Encarnación del Amor (Premaswarupa), de la Dicha (Anandaswarupa) y la Sabiduría (Jnanaswarupa), aunque solamente los esclarecidos serán capaces de experimentarle como dicha (ananda). Podrá ser experimentado mas no expresado; tal como un sordomudo puede comer, mas no así hablar. Suya será una total ecuanimidad. Verá al mundo como una brizna de pasto (thruna). No se preocupará por la opinión pública y no hará sino lo que sea justo y correcto.

Será un representante de Shirdi Sai Baba y nacerá como resultado de las plegarias que se le hayan dirigido a éste. Le dará Samadhi Darshan (bendiciones en la conciencia) a los devotos de Shirdi y, de manera similar, después que Él haya volado de Su cuerpo, los devotos de Sathya Sai tendrán Samadhi Darshan en Whitefield, que será venerado como suelo sagrado.

Su vida será para el bien del género humano (loka kalyanam) de la manera que describiera Krishna en el Bhagavad Gita – “yada yada hi dharmasya glanir bhavati Bharata, abhyuttaanam adharmasya tadatmaanam srujamiham.” (Implicando que encarna de era en era cuando la iniquidad rebasa los límites, para restaurar el dharma).
El astrólogo del naadi dice que el adharma (injusticia, maldad) ha aumentado a tres cuartos de su proporción. Cuando aumente en un cuarto más, o sea cuando todo sea perversidad, injusticia, entrarán en juego los plenos poderes de Sri Sathya Sai Baba y se harán sentir en el mundo. En otras palabras, la maldad deberá aumentar hasta el máximo, antes que Su calidad Divina pueda ser plenamente realizada.

Como están las cosas en la actualidad, Sri Sathya Sai Baba no despliega sino una décima parte de Su real dimensión. Después de un tiempo, Sus esfuerzos por salvar al mundo se multiplicarán por diez – particularmente en el momento del pralaya kaala (el final de un ciclo del mundo). Demostrará que tan sólo Él puede controlar la furia de la naturaleza. Plantará un árbol en Brindavan, Whitefield, y ese lugar se convertirá en un siddhi kshetra (campo de energía) y el árbol será un kalpa vruksha (un árbol que cumple deseos).

El Shuka Naadi declara que aumentará el bien para aquellos que no lleguen más que a ver a Sri Sathya Sai Baba. El nacimiento de Sainatha Señor Sai) está destinado al loka upakaar (socorrer al género humano) únicamente de modo que todo lo concerniente a Él no es sino para el bien del mundo. Aunque Él está plenamente consciente de Sus propios poderes, los llegará a revelar sólo cuando tenga que hacerlo y siempre en el momento apropiado.

Su gracia le ayudará a las gentes a superar sus problemas y dificultades y les guiará hacia el progreso. En algo de tiempo más, Su grandeza se difundirá más y más, y se llegará a un culto universal de Sathya Sai. Él se mostrará en varios lugares de manera simultánea, aunque en realidad esté en uno solo, y se producirán muchos actos y manifestaciones divinas.

En un momento significativo, plantará una bandera de la rectitud (dharma dhwaja) y después de eso, la justicia y la rectitud se incrementarán visiblemente. Lo que Él haga puede que nos parezca simple, mas los efectos de Sus acciones serán inmensos y de amplio alcance.

Es tolerante y compasivo por naturaleza y trata a todos por igual. No hiere sentimientos ni expresa enojo cuando se cometen errores por ignorancia. A menudo habla en broma, mas dice la Verdad. Cuando publicita algún aspecto sobre Sí mismo o Sus actividades, lo que hace rara vez, lo hace en momentos especiales y siempre sólo para acrecentar la rectitud : instilando buenas ideas de vida y creando una atmósfera de buena voluntad.

El Sabio Shuka se refiere a esto como la difusión del evangelio de la rectitud (dharma) como para iluminar a las gentes. Es sabido desde tiempos inmemoriales que Dios encarna una y otra vez para el restablecimiento de la rectitud (dharma): Sri Sathya Sai Baba probará con el paso del tiempo la verdad del dicho : dharmo rakshati rakshata (el dharma es protegido por el protector).

Sri Sathya Sai Baba estará dotado del jnana vidya (conocimiento de sabiduría) más que del mero conocimiento mundano. Sus escolaridad primaria fue en Uravakonda, una aldea que alguna vez tenía un Lingayat Mattham (un ashrama de la secta de adoradores del Lingam). Nació entre devotos de Sus días de Shirdi a los que en aquel entonces no pudo conferir una gracia plena. Incluso ahora, aunque exista la relación debida al nacimiento, se comporta con su familia como lo hace con todos.

Sainatha (Señor Sai) le enseñará a las gentes que este mundo es ilusorio. Sus divinos poderes serán conocidos en todo el mundo. Incluso encontrándose en la India, ya está bendiciendo a gentes en otras partes del mundo con visiones Suyas y Su presencia. Muchos adoran Sus fotografías. Muchos mantienen un cuarto separado en sus casas, porque creen que está siempre con ellos y que vive con ellos.

Si la gente reconoce la verdad de Sri Sathya Sai Baba, la salvación no será un trayecto largo. La confianza en Dios se hace fácil y uno podrá ascender de la existencia mundana a la realidad verdadera. La importancia de la vida corporal perderá valor cuando uno realice que el cuerpo muy pronto se convertirá en polvo o en ceniza. La Senda de Sai demuestra que la indagación en uno mismo (atmachintana) y la adoración de Dios (Daiva prarthana) son esenciales en el camino a la liberación última.

Al prestar oídos a Sri Sathya Sai Baba, las gentes serán guiadas hacia la senda correcta; sus mentes serán purificadas y desaparecerán todas las dudas. Toda actividad no esencial de la mente desaparecerá, porque Él es lo Divino en carne y hueso, venido para elevar al genero humano.

El Sabio Shuka se refiere también a otro aspecto de Sri Sathya Sai Baba. Dice que este Avatar tendrá poderes sanadores y el poder de sanarse a sí mismo salpicándose con agua. Este poder se ubica allende las leyes de la naturaleza y no se encuentra en parte alguna del mundo. Sri Sathya Sai Baba usará Sus poderes sanadores no solamente para las gentes de este mundo, sino también para los seres de otros mundos y de un plano superior de existencia (devatas). A veces, se producirán situaciones inexplicables cuando tome sobre sí las enfermedades y sufrimientos de estos seres de otros mundos para salvarles de las maldiciones y la mala voluntad de otros. En tales casos, Él se curará a sí mismo una vez alejado el peligro.

También tiene el poder de alargar la vida y ya ha habido unos pocos casos de personas a las que les ha otorgado una prórroga de vida. No obstante hay muchos cuyos pecados son tan grandes que tendrán que cosechar sus frutos y que no pueden ni siquiera recibir la gracia de Sri Sathya Sai Baba. Cuando se haga aún más intensa la influencia del Kali Yuga, entonces las gentes verán Su verdadero poder y reconocerán que Él es el Poder Supremo. Entonces, el género humano se inclinará ante Él como ante un gran emperador y será reverenciado como el más grande de los seres vivientes (Mahapurusha) en el mundo.

Sainatha lo hace todo de acuerdo a un plan que Él tiene, porque ha nacido con un propósito, una misión que cumplir. Él es omnisciente (sarvajna). Este es el estado natural de Dios y no un estado que se logre a través de educación. Él no olvida nada. No hay nada que Él no sepa. Y estas son cualidades que siempre ha tenido.

Posee grandes poderes purificadores. El sólo verle o la más leve palabra cruzada con Él puede purificarle a uno. Cada cual necesita dicha purificación, porque si hemos nacido en este mundo, no puede sino ser el resultado de algunos defectos en una vida pasada. Mas, expuestos a un tan divino personaje y por Su influencia, estos pueden disminuir automáticamente o, hasta, ser anulados.

El Shuka Naadi enfatiza que Sainatha es Mahavishnu Swarupa, una forma del Gran Vishnu Mismo. El verle es lo mismo que ver al Señor Vishnu. El Sabio Shuka le da a Sri Sathya Sai Baba un linaje distinto al que se conoce generalmente. Dice que fue Kabir Das el que retornó a la tierra como el Sai Baba de Shirdi, el cual a su vez es ahora Sathya Sai Baba, quien retornará también en otra forma. Mas esto no es nada nuevo; hasta ahora Él ha tenido ciento una vidas y siempre en pro del bien de las gentes y del mundo.

Como Sai Baba de Shirdi quiso otra vida para aliviar a los desdichados de la tierra, de modo que nació de nuevo ahora como Sri Sathya Sai Baba. En esta vida, Él es plenamente divino, Dios pleno. Esta es una vida de total santidad, enteramente dotada de Brahmajnana.

Aquellos quienes, sin entender y careciendo aún de la voluntad por entender, Le critican, cometen un pecado. Mas, muy pronto, más y más gentes llegarán a aceptar Su divinidad, porque habrán visto Sus poderes divinos.

Después de la primavera de 1979 la marea cambiará, el dharma empezará lentamente a reafirmarse, el ateísmo comenzará a decrecer. También a la India se le abrirán mejores días y, una vez más, será decisiva la influencia del actual Mahapurusha o Mahashakti. Sri Sathya Sai Baba realizará milagros cada vez mayores, más portentosos que cualquiera de los realizados hasta ahora. Uno de los milagros mencionados en el Shuka Naadi será el que mantenga a un avión en vuelo, mucho tiempo después de habérsele agotado el combustible, con sólo Su voluntad.

El Shuka Naadi menciona también que Sri Sathya Sai Baba no lucirá nunca anciano, sin importar Su edad. Enseñará grandes verdades, e incluso sonreirá ante las flaquezas humanas de quienes Le escuchen.

Muy pronto llegaremos a los días en que Su magna gloria como Mahapurusha, la Encarnación del Señor Vishnu, nos envolverá a todos.

El erudito astrólogo Sri Acharya Shastry, indica que hay muchos detalles más en el antiguo manuscrito del Sabio Shuka, pero no es posible incluir muchos más en este libro. Sin embargo Sri Acharya Shastry planea escribir todo el Shuka Naadi en forma de libro, reteniendo todo el material original. Por supuesto, llevará también el nombre original, Sai Charitamrita Grantham.

Sri Acharya Shastry señala que él no era un devoto de Sai antes de descubrir el manuscrito profético del Sabio Shuka. Sin embargo después de haberlo escrutado minuciosamente, se ha dado cuenta que lo que tenemos en medio de nosotros es a Dios Encarnado. Por ende, se hizo un deber el llegar a ver a Sri Sathya Sai Baba. Le bastó sólo una mirada y supo que se encontraba en presencia de un Mahashakti (gran poder). Entonces se dio cuenta que debía transcribir el Charitamrita Grantham y ponerlo a disposición del público. Está cierto que el aprender acerca de Sri Sathya Sai Baba, Su nacimiento y Su misión no puede sino ser de inmenso beneficio para todos.

Quise saber si Sri Acharya Shastry se había convertido en devoto. Me dijo que se inclina ante Él como un gran poder, pero que no ha analizado sus sentimientos más allá. Sin embargo, me relató una encantadora experiencia. Cuando había decidido traducir la profecía y había comenzado a hacerlo, Sri Sathya Sai Baba apareció en sus sueños, con la mano levantada en señal de bendición. Esto le confirmó Su omnipresencia. Piensa que el Shuka Naadi es un chaitanya grantha (libro con poder de conciencia) escrito por los antiguos videntes para tender un puente por sobre tiempo y espacio.


Capítulo 8 del libro “Divinidad Viviente” de Shakuntala Balu.

lunes, 21 de abril de 2008

LA HISTORIA DE LA FOTO DE CRISTO RESUCITADO



Por Carole Bruce

Esta historia narra como una fotografía muy especial de Cristo resucitado haya sido materializada por Sri Sathya Sai Baba para un visitador de uno de sus Ashrams, llamado Prasanthi Nilayam, que significa "Morada de la Paz", a Puttaparthi, en India, en el 1985. Les narro esta historia asi como, Barbara McAlley, una amiga que conocí casi por casualidad, en el ingreso de un Hotel de Bombay en julio del 1987.

Siendo las dos Ingleses, logramos congeniar pronto, apesar de que lla viviera los últimos 20 años de su vida en Nueva Zelanda. Cuando Barbara me mostró por primera vez la asombrante foto de Cristo Resucitado, en nuestra habitación, me impaciente por escuchar la Historia de como la foto tubo origen, sabiendo aun mas que nuestro encuentro fue más que una simple coincidencia. Barbara era devota ya desde hace años de Sathya Sai Baba, que muchos hoy en día consideran el Avatar de esta era. En ese momento, apenas habìa regresado de su segunda visita a Sai Baba. Tenìa consigo la fotografía del Cristo Resucitado, no solo porque tubo origen a Puttaparthi, sino porque ella llevaba siempre consigo esa foto cuando viajaba. En el 1985, Barbara fue a Puttaparthi con una amiga de Nueva Zelanda. La amiga en ese momento vivìa con estrema emoción el sufrimiento de Cristo, tenia consigo 2 objetos que esperaba Sai Baba los bendijese: un crucifico y una fotocopia en blanco y negro que imprimió, la imagen del Cristo de la Sindone de Turín. Todos los días las dos amigas asistían al Darshan, una palabra Sánscrita que significa Visión devocional y contemplación (como una bendición) del Maestro, donde se puede uno sentar a los pies del propio Señor.

En una de estas ocaciones, Sai baba se detuvo enfrente a ellas y observó los objetos que la amiga de Barbara extendía hacia el para que los bendiga. A pesar de ello , Sai Baba no tomó el crucifico. ¿Cuando, nosotros los Cristianos, bajaremos a Cristo de la Cruz y lo pondremos en una situación más adecuada? Sobre el Crucifijo, Sai Baba dijo en una ocacion: "Dejen que pieza larga de la Cruz simbolice la voluntad de Dios y que la pieza corta la de vuestra voluntad. Si yo junto las dos piezas verticalmente, uno al lado del otro, no habrá una cruz. Será solo cuando mi voluntad irá en conflicto con la voluntad de Dios, cuando no sabré decir 'Señor, haga se tu voluntad', que la cruz se formara. Que si, para quitar la propia Cruz, aceptemos de buena manera y con amor todas las pruebas, los dolores y las perdidas que Dios nos manda y abandonemos nuestro propio Ego".

Luego, cuando Sai Baba repuso su atención en la foto del Cristo de la amiga, Barbara se quedó de boca abierta, cuando vio que moviendo y girando la mano, Sai Baba 'canceló ' de esta fotografía de la sindone de Turín, la imagen del Cristo, hasta que no quedó nada más que un papel blanco y limpido. Sucesivamente de la misma manera, el creó en este mismo papel blanco (como si hubiese sido una bandeja para revelar fotos en un cuarto oscuro) la imagen de Cristo Resucitado a colores. Como se puede ver en esta imagen (arriba), los ojos del Cristo están llenos de amor y de compasión que confortan y llegan hasta lo profundo del alma cuando los observas. Después de haber bendecido las dos señoras de Nueva Zelanda, Sai Baba se alejó, sabiendo perfectamente que la vida de cada una de estas señoras no sería mas la misma de antes ¡Esto parece ser el caso de todas las personas que visitan Puttaparthi, yo incluida!

Barbara ha comentado que si en su vida, no hiciese otra cosa que difundir la fotografía del Cristo Resucitado, ella no se sentiría satisfecha y contenta consigo misma! También dijo que la experiencia con Sai Baba se convirtió en un impulso para ir adelante y alcanzar metas que antes pensaba eran imposibles. Apesar de que no busque ni pensé ver la foto del Cristo Resucitado, ni mucho menos encontrar a Barbara cuando estuvimos juntas en el Ashram, pareciera que nuestro encuentro , llevado a cabo poco después del encuentro en el Hotel de Bombay, haya sido planeado anticipatamente por Sai Baba, para que yo pudiera ser el instrumento para la distribución de esta fotografía realmente especial en Europa, en América y otros países del mundo.

Durante nuestra primera conversaciòn en el Hotel, Barbara dijo que le parecía claro que Sai Baba quería que yo tuviese conmigo esta foto y que la llevase a Inglaterra.

SAI BABA Y MAYTREYA


LA RELACIÓN DE SAI BABA CON EL CRISTO

El Cristo es un avatar planetario, Sai Baba es un avatar cósmico. Él es un Regente Espiritual, enviado al mundo por el Señor del Mundo, Sanat Kumara, en Shamballa. Un regente 'reemplaza' al rey. De forma similar, un Regente Espiritual 'reemplaza' a Dios, el Logos, cuyo reflejo es Sanat Kumara. Sai Baba encarna la energía del Amor a nivel cósmico (el Cristo encarna esta energía a nivel planetario) y Su trabajo, en parte, es preparar a la humanidad para el trabajo del Cristo. Despertando el principio crístico en la humanidad, Sai Baba preparará a la gente para el trabajo Iniciático del Cristo. Como el Hierofante, el Iniciador, de las dos primeras iniciaciones planetarias, el Cristo conducirá a la humanidad gradualmente más allá del reino humano propiamente dicho hacia la Jerarquía, el Reino de las Almas, o el Reino de Dios. Esa es Su mayor labor en la entrante era de Acuario. Estos dos Grandes Seres trabajan juntos en contacto diario, absoluta armonía y propósito compartido en la evolución de la humanidad.

— Benjamin Creme En el libro de Samuel Sandweiss, El Hombre Santo y el Psiquiatra, leí en la pág. 177/178 (versión inglesa) que Sai Baba dice que él mismo es el Cristo que, Jesús predijo, vendría nuevamente. Esto contradice lo que Usted afirma, que Maitreya es el Cristo y está viviendo en Londres desde 1977. Por favor, explique estas diferencias. (Junio '83)

Con todo respeto, Sai Baba no dice que él es el Cristo. Si usted quisiera consultar otra vez en estas páginas encontraría que él está diciendo algo todavía más extraordinario; ¡que él es aquel que envió al Cristo y que el Cristo quiso decir que él, Satya Sai Baba, vendría otra vez!

El Cristo, Maitreya y Sai Baba encarnan, cada uno, el mismo tipo de energía (el Principio del Amor) pero en niveles diferentes: Maitreya en el nivel planetario y Sai Baba en el nivel cósmico. Ambos son Avatares. Sai Baba no viene de nuestra evolución terrestre sino que es un visitante cósmico, por así decirlo. El es un Regente Espiritual. Al igual que un regente 'reemplaza' a un rey, así un Regente Espiritual 'reemplaza' a 'Dios', el Rey, Sanat Kumara, el Señor del Mundo en Shamballa. El muy bien podría haber estado implicado en la decisión de enviar al Cristo, hace 2.000 años, en Palestina.

Maitreya encarna la energía que llamamos el Principio Crístico y posee el cargo de Instructor del Mundo en nuestra Jerarquía de la Tierra. Estos dos grandes Seres, uno Cósmico, otro Planetario, trabajan estrechamente juntos para la regeneración del mundo.

Usted dice que el Señor Maitreya fue Krishna. Sin embargo Sai Baba parece indicar que él fue Krishna. ¿Puede usted explicar esto, por favor? (Octubre '83)

Yo creo que Krishna fue una manifestación anterior de Maitreya, pero Sai Baba tiene también razón (si puedo así decirlo) al afirmar ser 'Krishna'. Es una cuestión del nivel de la energía asociada con Krishna, es decir, el Amor.

Sai Baba es un Avatar Cósmico y encarna esa energía a un nivel Cósmico mientras que Maitreya, un Avatar planetario, lo hace a un nivel planetario. Cada uno es una manifestación del Amor de Dios. La conciencia individual de Maitreya, sin embargo, se manifestó a través de Krishna por alumbramiento (en forma muy parecida a la de Palestina a través de Jesús) mientras que Sai Baba se identifica con el Krishna Cósmico, o Principio Crístico.

¿No es posible que Sai Baba sea Maitreya, y que el hombre en Londres que espera ser reconocido como Cristo sea el Maestro Jesús, Quien, dice Usted, no se mostrará al público hasta que Maitreya – el Cristo Cósmico – lo haya hecho así? Yo soy un firme creyente de Sai Baba como el Cristo Cósmico (Junio '86)

Si pensara la posibilidad de que Sai Baba es Maitreya entonces, naturalmente, lo habría dicho así. Yo creo en Sai Baba como un Avatar Cósmico Quién trabaja en íntima relación con Maitreya y Su misión. Nunca he dicho que Maitreya es el Cristo Cósmico, sino que es más bien la expresión planetaria del Principio Crístico. Tengo entendido que el Maestro Jesús vive actualmente en los suburbios de Roma, esperando la Declaración de Maitreya en Londres.

jueves, 17 de abril de 2008

GAYATRI PROFUNDIDAD DE UN OCEANO



1
En la cultura vedica, es decir, cuando los sabios y sagrados rishis establecieron las leyes celestiales sobre este planeta y estas fueron aceptadas por pueblos enteros a orillas del sagrado río Gangà, desde los altos Himalayas hasta su desembocadura en el mar; era evidente la luz de Dios, porque los cielos estaban conectados con cada ser y con cada cosa de este plano. Entonces se comprendía intelectualmente y se vivenciaba que la materia era otra forma de energía y que esa energía era parte indivisa de Dios.Los rishis sabían como conectarse con Dios, ellos sabían el secreto para conectarse con el Espíritu Divino que permea todo lo creado; Dios era evidente en cada minúscula partícula que se observara. Para los rishis nada estaba oculto y lo invisible era patente, una vivencia constante.Pasaron miles de años, y aún hoy, las almas peregrinas extrañamente se alejan de su fuente original y buscan desoladas, volver el rostro a lo divino. Todos anhelamos regresar la luz original a nuestras vidas, todos deseamos obtener un grado de purificación que nos permita vivir en la autentica alegría de Dios.Existe ese puente, pregunta el joven y también el anciano cansado de desandar los días y las noches de una larga y fatigosa vida? Si. Se llama Gayatri mantra.El gayatri mantra fue vivenciado por el gran Rishi Vishwamitra, luego de una penosa búsqueda que implico utilizar toda su energía en pos de la vivencia espiritual. El pudo "ver" y "oír" el sagrado sonido que regula a todos los seres y a todas las cosas, el sonido maravilloso que sostiene todos los mundos, eternamente.
El sabio vishwamitra pudo documentar los siete viarithis y las 24 silabas para toda la humanidad sedienta de cielos. Y también dejo una tradición para comprender los cuatro niveles de tan maravilloso ritmo divino en el cual todo se sostiene.Solo las 24 silabas capaces de abarcar todos los universos, capaces de explicarnos el sentido de las vidas y de la vida individual. El vuelo del pájaro, el romper de las olas en el mar, la sonrisa de nuestros amados y la alegría de un niño.24 silabas capaces de contener las leyes mas complejas de la física y de la química; de las ciencias naturales y del cuerpo humano; las formulas matemáticas y las reglas filosóficas, la hondura del pensamiento filosófico y el amor del Espíritu Viviente.Todo esto en 24 silabas.Estas 24 silabas divinas constituyen un ritmo, un sonido, una energía celestial y hay cuatro modos de abarcarlas: como un significado simple, como una predica, una metáfora y un significado místico.Todos los universos se abren cuando se decodifica el significado místico de las 24 silabas, la materia ya no puede ocultar sus secretos y el tiempo como historia adquiere su verdadera perspectiva y aún más, podemos comprender la conciencia, esa lámpara de luz que nos conecta con lo sagrado, haciéndonos sagrados.Las 24 silabas del gayatri es la refulgencia de la luz eterna de Dios que como cascada cae sobre los 14 sistemas planetarios e inunda de luz nuestras almas. Cuando percibimos mìnimamente esta verdad, ya no podemos ser neutrales; dejamos el mundo de las apariencias y nos hundimos en las raíces mismas de toda vida: Dios.El canto del gayatri es esencialmente unión, cuando cantamos el gayatri nos unimos, nos conectamos con la fuente de luz y de alegría: Dios.Las 24 silabas del gayatri se componen de 12 pares y esos 12 pares forman la naturaleza de todo lo creado, la relación que mantenemos con lo divino, con nuestros semejantes, la existencias de vidas y de materia, la conciencia, etc.Estas 24 silabas también constituyen puntos de energía sagrada en los cuerpos de las personas.
Al entender que en el cuerpo humano hay centros de energía sagrada, los devotos de gayatri releen la relación que mantiene con lo corporal y entienden y viven al esquema corporal como un vehículo capaz de proyectarlos hacia un cuerpo de luz eterno y verdadero, no ya como una alusión, sino como una vivencia divina y eterna.El gayatri es ese ritmo que cae como cascada creando los 14 sistemas planetarios y llega a nuestro corazón y lo purifica y, es el cuerpo el canal para que esa sagrada tarea se cumpla, logrando la santidad.El gayatri con sus 24 silabas es la conexión que nos permite vislumbrar lo celestial.Cada parte del cuerpo es un vehículo perfecto capaz de llevarnos hacia la santidad porque posee todo el poder espiritual.Vishwamitra es una paradigma de esta verdad, el puede mantener ayunos constante por periodos de 40 días, sin alimentos ni agua; recibiendo únicamente la energía del gayatri.Vishwamitra no tiene una sola célula de su cuerpo que no este iluminada por la luz del gayatri al punto que eso lo transforma en inmortal. Su rostro resplandece de una luz divina como nunca antes ningún otro santo Rishi lo logro, por eso desde tiempos inmemoriales fue alabado por todos sus hermanos y todos lo reverencian sinceramente.Hoy tenemos la maravillosa oportunidad de continuar la senda eterna del sabio vishwamitra, no hay maestro espiritual que no admita finalmente que el gayatri es la plegaria universal y que fuera de ella, todo es comentario. Todos los maestros, no importa la escuela, finalmente admiten que el gayatri es la raíz de todo conocimiento espiritual y que fuera de él, no hay nada más.

2
Para poder comprender la relación de cada silaba del gayatri mantra con las diferentes partes y secciones de nuestro esquema corporal, debemos en primer lugar, entender y en lo posible vivenciar conceptos básicos del significado del gayatri mantra.Por ejemplo, hablamos de Vyarithis, pero qué significa?
Vya significa, extenso, versátil, penetrante, extendido, etc.Hriti se compone de dos silabas: Hri y Ti y significa destructor, removedor en la primera silaba y, en la segunda, significa dolor, aflicción, angustia, agonía mental.Así podemos entender que Vyarithis significa según la interpretación de Gayatri Vedanta Yoga de acuerdo a la enseñanza de los vedas, "el destructor de la aflicción o el removedor de las aflicciones" Por qué decimos que la palabra Vyarithis implica el concepto de remover las aflicciones?De acuerdo a los Vedas y los Textos Sagrados, el mundo padece de tres aflicciones como matrices de todos los desencuentros y tormentos en la vida encarnada, de allí que en la filosofía vedica se considere que el propósito fundamental de la vida es remover estas tres aflicciones para alcanzar el nivel de conciencia que nos conecte definitivamente con la fuente de toda luz: Dios.Bhur significa el protector, Bhuvah significa el removedor de agonías, y Svahah significa el que concede la felicidad.De modo que cuando nosotros declaramos solemnemente en el gayatri diario Om Bhur Bhuva Svahah, estamos recordando que deseamos ser liberados de la triple aflicción y que deseamos alcanzar la felicidad: "Oh Señor de Luz quita la aflicción de mi cuerpo, mente y corazón, que pueda ver Tu luz."Pero esto no basta, es necesario que nuestra mente discrimine y cree pensamientos reales; esto es, conectado con la divinidad. Entonces, cuales son esas triples aflicciones?De acuerdo a los textos y la tradición, la aflicción llamada adhyatmik se relaciona con el cuerpo y el alma, los dolores físicos, las pasiones, la ignorancia del alma, las enfermedades, etc.Luego tenemos la aflicción llamada adhibhautika, las enfermedades y sufrimientos que otros nos causan por motivos no rebelados a nuestro entendimiento y que se relacionan con los modos de karmas posibles: cercanos, próximos, y lejanos.Adhidaivika son las aflicciones que resultan incontrolables, como pudiera ser la lluvia excesiva que inunda ciudades, desborda ríos, etc.; el calor extremo; el tsunami que hace poco tiempo sufrió parte del Asia, etc.
Nadie es inmune a estas tres aflicciones y nadie puede salvarse de sus efectos a menos que logre la percepción de los sonidos capaces de salvarnos y protegernos de los peligros.Cuando el devoto canta Bhur Bhuvah Savah incluye a los cuatro restantes Vyarithis: Mahah, Janah, Tapah y Satyam.Por supuesto que cuando el devoto realiza la profundidad del gayatri, comprende que los significados ocultos resultan ser cósmicos y que no agotan sus implicancias ya que su extensión es infinita.Asi, Bhur Bhuvah Svahah significa los atributos divinos:Bhur significa existencia, realidad, verdad.Bhuvah significa reflexionar y meditar y por consiguiente es Chit, conciencia.Svaha significa el cielo como felicidad y bienaventuranza.Om es Sat Chit y Ananda.En un significado externo, bhur significa la tierra o el plano físico, bhuvah el firmamento y Svahah el cielo.En un sentido cósmico, los Vyarithis se conectan del siguiente modo:Hay 33 fuerzas divinas operando que se dividen en tres grupos o regiones: terrestre, atmosférica y celestial.El texto Shatapatha Brahmana lo señala del siguiente modo:Region terrestre: tierra, agua, fuego, aire, éter, luna sol y estrellas (recordemos que alguna vez dijimos que esta dimensión abarca aproximadamente unos 13.000 años luz). Asi completamos los llamados 8 Vasus en los vedas.Región atmosférica: 11 Rudras o aquellas fuerzas que nos dan dolor. Esas fuerzas capaces de darnos dolor son los 10 aires vitales: prana, apana, vyama, samana, udana. naga, kurna, krikala, devadata, dhananjaya y el alma. De este modo se completa el número de 11.Región celestial: 12 adytias señalan los vedas, es decir, los 12 meses del año: se llama asi porque es el tiempo en forma de meses y toma la vida de todos.También podemos decir de acuerdo al conocimiento vedico:Bhur es el fuego.Bhuvah es el viento.Svahah es aditya.Pero también podemos seguir profundizando y entonces comprendemos que los Vyatrthis se relacionan con:Bhur con la acción
.Bhuvah con la plegaria.Svahah con el conocimiento divino.Y podemos continuar:Bhur se relaciona con vida, esfuerzo, aliento, corazón, pies, habla y cabeza.Bhuvah con destrucción, unión, ojos, hígado, órganos de evacuación, mente y brazos.Svah con paz, equilibrio, palabra, abdomen, columna, almas y pierna.De modo que cuando reflexionamos sobre el gayatri y su relación con el esquema corporal, debemos tener en mente todos estos significados generales, que pretenden darnos una alusión de los infinitos significados que contiene el gayatri mantra.

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El Upanishad Brihadaranyaka dice que si el devoto de gayatri "conoce" el primer pie del gayatri puede ganar todo lo que es dado obtener en los tres mundos (bhur, bhuvah, svaha).El que conoce el segundo pie del gayatri, adquiere el triple conocimiento (tri=tres, vidya= conocimiento) de los vedas, es decir, el modo superficial, el medio y el extendido o místico de poder.El que conoce el tercer pie del gayatri domina el principio vital.Qué significa "el principio vital"?En la India, especialmente en el sur, muchos grandes yoguis y maestros de conocimiento celestial desde tiempos inmemoriales se preocuparon por enseñar masivamente a transmutar el cuerpo físico en cuerpo de luz, si bien la enseñanzas y el objetivo es el mismo, de maestro a maestro, las técnicas varían, esto es patente por ejemplo en Sri Karunakara, en Sri Aurobindo o Sri Ramalinga.Conocer el principio vital es transmutar cada célula en una residencia de divinidad, es construir por medio de la sadhana una morada para Dios en cada una de nuestras células corporales; así, logramos un estado de perfección y santidad en Gayatri Vedanta Yoga de acuerdo a los Vedas.Un punto importante del conocimiento vedico debe relacionarse con discriminar el concepto de vidya= conocimiento.
Qué significa conocer en la enseñanza vedica y por extensión en Gayatri Vedanta Yoga?Conocer es vivenciar.Los vedas están para ser vivenciados, es un programa de vida, para la vida, para santificar cada instante de nuestras vidas.De modo que cuando estudiamos los Vedas, cuando predicamos enseñanzas de los Vedas, deben estar relacionadas con la vida, su aplicación practica y concreta sobre los episodios y sucesos que transcurren en nuestra existencia.Los Vedas significan Vida, vida como posibilidad real de lograr amplios espacios de luz, de amor y de santificación. Por ello los vedas se detienen en detalles mínimos, cómo debe ser la vida del casado, del soltero, de la persona de edad media y del anciano renunciante. Cómo debemos tratar en el comercio, en nuestras relaciones sociales, etc.Vidya= conocimiento vivencia, inseparables, uno y único.De modo que el gayatri se compone de los Vyatrthis Bhur Bhuvah Svaha y en ellos están implícitos los otros cuatros restantes: Mahah, Janah, Tapah, Satyam. Y según los vedas, la estructura corporal humana es un vehículo perfecto de santificación que se compone de 24 secciones dividido en tres partes.El gayatri mantra responde a la construcción cósmica y al mismo tiempo se proyecta en el esquema corporal humano.La primera parte del gayatri se explica del siguiente modo: 2 ojos, 2 fosas nasales, 2 orejas, 1 boca y el intelecto; en total 8 como las silabas del pie del gayatri que se corresponde con "Dhio Yo nah prachodaiat". Por eso que los devotos de gayatri suplicamos humildemente a la ilimitada luz divina: "por favor, ilumina mi intelecto, dame la capacidad de poner mis dones al servicio de tu gracia amorosa".La segunda parte del gayatri se explica del siguiente modo: 2 pulmones, 1 corazón, 1 higado, 2 riñones, 1 bazo, el intestino, el estomago y la mente. En total totalizan 8 y estos organos evidentemente tiene como caracteristica sobresaliente trabajar para el cuerpo de un modo particular y exclusivo: actuan para sustentar y ser la base de la mente, por ello aqui la mente es lider. Bhargo devasya dhimahi es la parte del gayatri correspondiente, en la palabra bhargo estan los organos y la mente en dhimahi es el sustento.
La tercera parte del gayatri se explica del siguiente modo: 2 pies, 2 piernas, 2 muslos, 2 organos de evacuación y suman 8 como en el pie del gayatri: "tat savitur varenyam".De este modo podemos explicar vedicamente que el gayatri tiene tres pies con 8 silabas en cada pie, conformando en total 24 silabas y del mismo modo, el cuerpo humano tiene tres partes con 8 secciones cada una, conformando 24 secciones. Esta correspondencia la iremos ampliando y explicaremos cada órgano y su relación con cada silaba del gayatri y su poder oculto y místico.Esta comprensión nos puede informar acerca de la magnitud del sonido gayatri y por qué los vedas expresan que fuera de él, no hay nada; esto también explica por que, todas las escuelas filosóficas no importa su enseñanza, deben finalmente aceptar que el gayatri es el origen divino en sonido y que después de él, todo es comentario, como de hecho, los vedas constituyen un comentario del gayatri mantra.Podemos sacar una conclusión practica de esta primera aproximación?Si.En las regulaciones particulares, todos los devotos saben que el baño de la mañana es de suma importancia no solo por sus efectos físicos, sino más bien por los efectos espirituales.Así, los devotos son cuidadosos de la purificación matinal, ellos se levantan rápidamente llenos de luz y de amor; de alegría y compasión por todos los seres y todas las cosas y rápidamente se enjuagan la boca con agua y luego comienzan sus plegarias; se colocan debajo del agua y cantan el gayatri. Esta práctica es sumamente auspiciosa porque nos quita toda impureza nocturna, especialmente aquella que proviene de las regiones oscuras de los planos astrales.Cuando los devotos toman ese baño matinal involucran todos estos elementos corporales, emocionales y mentales y al mismo tiempo es un voto sobre cada uno de los órganos:1) la palabra, 2) la mente, 3) los ojos, 4)oídos, 5) lengua, 6) nariz, 7)líquidos sexuales íntimos, 8) intelecto.Luego tenemos la siguiente parte del cuerpo que se corresponde con el gayatri: 1) frente, 2) manos, 3) pies, 4) espalda, 5) rodillas) 6) estomago, 7 piernas y genitales.
La última parte del cuerpo que se involucra con el gayatri en el baño son: 1) la digestión, 2) piel, 3) la carne, 4) sangre, 5) las grasas corporales, 6) la medula, 7) músculos y 8) los huesos.En el libro de Manu II. 83 se declara definitivamente que Om es Brahman, la suprema austeridad se llama pranayama y que no hay nada más alto que el gayatri.Una aclaración: los devotos de gayatri son muy cuidadosos con los ejercicios de pranayama y en general, solo el maestro espiritual puede de acuerdo a las fuerzas espirituales personales, discernir con corrección sobre esta cuestión; de un modo general diremos que el pranayama generalmente aceptado para occidente es de 2:4:8 por los tres primeros meses y luego de 4:8:16. Toda otra practica debemos ser sumamente cuidadoso porque podría provocar serios problemas emocionales y mentales.Es nuestra esperanza que si podemos en principio reflexionar sobre estos conceptos y vivenciarlos aunque tenuemente, podremos avanzar progresivamente a estudiar cada órgano corporal en relación al gayatri. Por supuesto que debe ser claro para nosotros que esta división de explicar el gayatri en el esquema corporal es por necesidad pedagógica, pero la divinidad del gayatri permea todo el universo de un modo eterno e irreversible.

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El gayatri contiene tesoros inenarrables, cada palabra, cada silaba tiene múltiples significados místicos capaces de otorgarnos la iluminación.Por ejemplo si leemos con atención el Upanishad Chandogya describe que en la palabra bhur está contenido el secreto de los cinco aires vitales que posibilitan el esquema corporal.Este Upanishad nos enseña la importancia de encontrar los significados espirituales a cada vyarithis y cada silaba del gayatri, como una vivencia profunda que puede darnos el significado ultimo de nuestro paso por la tierra y al mismo tiempo santificar cada acción, pensamiento y emoción en nuestra vida presente."debes comparar a tu corazón con un templo (mandir), allí mora el alma y la super-alma; es decir tu porción individual (jiva) y el alma suprema (paramatma)".
"Aquí en la profunda cavidad de tu corazón mora el Señor Eterno. Este templo dentro de tu corazón tiene cinco puertas cuidado por cinco poderosos guardianes. Sin la quietud y el conocimiento adecuado, no puedes encontrar el modo de abrir esas puertas para adorar a tu Señor que mora en ti"El primer guardián se llama Prana, este guardián reside en la "puerta este". Pero veamos en detalles: la gratificación proviene de los ojos ya que ellos representan en el esquema corporal al sol. Por lo tanto en el "apaciguamiento" del sol esta el apaciguamiento de todos los objetos divinos que son luminosos. En términos de Gayatri Vedanta Yoga esto se explica diciendo que debemos santificar nuestros ojos para que la mirada sea limpia y podamos ver el bien, la bondad y la belleza a cada paso de nuestra vida.El segundo guardián se llama Vyana, este guardián reside en la "puerta sur". La fuerza cósmica regente es la luna; en la una está la gratificación de los oídos. Quien gratifique los oídos logra un cuarto del control de la mente. En términos de Gayatri vedanta Yoga esto se explica diciendo, que debemos santificar nuestros oídos; todo lo que escuchamos debe ser bueno, porque Dios es la bondad. Identificarnos con la bondad es un imperativo del alma cautiva en un esquema corporal. Si escuchamos palabras negativas e hirientes, solo lograremos desestabilizar nuestras emociones y nuestra mente estará inestable. Recordemos que mente y luna esta mutuamente relacionada.El tercer guardián se llama Apana, este guardián reside en la "puerta oeste" el Apana esta relacionado con vak, palabra: la boca juega un rol fundamental para apaciguar el fuego, por el apaciguamiento del fuego se pacifica todo el universo. En términos de Gayatri Vedanta Yoga esto se explica del siguiente diciendo, la palabra es el origen de las impurezas y de las santidades; gracias a la palabra que sale de la boca cantamos los mantras que son capaces de santificar todo el universo: el gayatri mantra.
El cuarto guardián se llama Samana, este guardián reside en la "puerta norte". Esta es la puerta más importante según declaran los textos sagrados. Si pacificamos samana pacificamos la mente, las nubes los relámpagos y truenos. En términos de Gayatri Vedanta Yoga esto se explica diciendo que, la mente esta determinada por la interacción de los sentidos, ver, oír, tocar, etc. es la causa de nuestro contento o sufrimiento. Si dedicamos a relacionarnos con la santidad, seremos dichosos, si nos dedicamos a relacionarnos con impurezas, nuestra vida será desdichada y la mente será inestable al punto que podría adquirir características bestiales.El quinto guardián se llama Udana, este guardián reside en la "puerta de arriba" (la coronilla de la cabeza del devoto); gratificando a este guardián supremo llamado de los mil lotos, gratificamos los vientos (aires) y el éter. Si se comprende el secreto de la respiración, podemos comprender de donde proviene el aire que respiramos; esto es, del éter y el éter de la luz resplandeciente que emana de gayatri. También podemos comprender que el aire ingresa por la frente; en sánscrito se dice que es purv, porque en purv se levanta el sol; de modo que el aire ingresa como energía "entre los ojos".En términos de Gayatri Vedanta Yoga se explica diciendo que el resplandor sagrado de gayatri cuando se lo practica proviene como resplandor desde esta dirección; por lo tanto la luz y el resplandor sagrado de la Madre se halla en la respiración. Por conocer esta verdad el devoto conoce como infundir en su corazón esplendor alegría. Entre los ojos la energía que ingresa a las fosas nasales en forma conciente mientras se canta el gayatri pertenece al reino solar, al sol que es capaz de irradiar su luz sobre el sol de nuestro sistema planetario y sobre los miles de sistemas planetarios que poseen diferentes soles.Podemos obtener alguna aplicación practica?Si.Los devotos de gayatri obtienen luces santificadoras progresivas y expansivas, mantra sobre mantra acumulamos méritos que alguna vez nos permitirá declararnos "hijos de la santidad", "amigos de Dios", "apóstoles de la divina madre". Los ojos de los devotos son especiales, sus miradas son de profundo amor y compasión por todos los seres y todas las cosas. Sus miradas brillan como el más bello diamante, como expresión de un alma dichosa que vive en los sagrados sonidos de las 24 sílabas. De este modo podemos declarar sin temor que los devotos de GVY, atraen todas las cosas luminosas visibles e invisibles dentro de un campo energético cada vez más aumentado. Porque, los devotos confidenciales, aquellos que desde el amanecer elevan sus corazones en plegarias de alabanza a la madre del universo, pueden obtener una visión divina y una comprensión correcta de los aires vitales; una vivencia del corazón el espíritu y el alma que le hace reposar su intelecto en el corazón, transformado en templo del Dios Viviente y desde allí, podrá proyectar al Divino Residente del Interior (Ishta Devata) sobre todos los seres y todas las cosas, con su mirada, su mente y su palabra. Los devotos de GVY ciertamente podrán sanar dolencias con una mera mirada y podrán llevar paz a las mentes confusas y agitadas; así mismo, podrá triunfar sobre la calumnia y la difamación, los ataques psíquicos provengan estos de la interacción social o de los planos astrales. La luz, la piedad y la mente podrán sobreponerse a todas las dificultades de su esquema corporal y finalmente realizar a Dios.

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El Gayatri es una evidencia de nuestra conexión con los aspectos más sutiles del cosmos y es, al mismo tiempo nuestra hermandad con los aspectos más densos de la realidad material.Cada vez que cantamos un mantra gayatri, éste actúa en nuestro esquema corporal; ejerce una influencia absoluta sobre los aspectos densos materiales y sobre las realidades meta-materiales, alcanza incluso las dimensiones supra-materiales. No es extraño que los devotos informen de múltiples cambios en sus vidas, no solo de relación sino en sus esquemas físicos.Y esto, por qué es así?Debemos recordar una y otra vez que el mantra es un sonido divino que debe ser meditado, incorporado a nuestro esquema corporal, a nuestra memoria mental, a la vivencia de nuestros corazones. Los siete Mahaviarithis nos lo recuerdan:Bhur significa manifestación, es todo lo que es evidente; es evidente porque en este plano de actúa por medio de los sentidos, vemos, percibimos, gustamos, oímos, etc.Pero al mismo tiempo, desde bhur podemos pronunciar "Tat", eso, aquello. Lo indecible, eso o aquello que solo se percibe con el corazón. Como un segmento de un hilo, siempre tiene dos puntas. Estamos en Bhur, pero desde esta dimensión material, podemos decir "tat", Dios, Dios, Dios de los sueños y las alegrías, Dios de las noches y de las plegarias, Dios del amor y de la compasión.Bhuvah significa contemplación y conocimiento, conozco con Dhiyo, el intelecto, discrimino; conozco con el corazón y desde allí contemplo la luz y puedo actuar sin palabras y sin movimientos.Svahah significa Luz, bienaventuranza; por eso decimos devasya, porque devasya es Aquel que ve, Aquel que puede darnos la luz: Dios.Qué sería de nuestras vidas si no tuviéramos la promesa de la luz, si no supiéramos que Aquel que es luz nos dará por su gracia sin causa una porción de esa luz que nos hará santos?Recordemos que luego de Svahah vienen cuatro nuevos planos que están contenidos en los tres primeros, pero que ahora los mencionamos para la presente meditación.
Mahah significa excelente, magno; por eso en el gayatri está la palabra varenyam, porque es la piedad encarnada y es al mismo tiempo lo ultra superior, lo más alto.Janah significa la energía creativa primordial, aquella que impregna todo el universo y todos los universos, no es esta luz que ahora conocemos y experimentamos, es una luz superior divina, una luz que el ser humano olvidó por milenios, la luz primigenia de la creación, cuando el Uno se hizo muchos; por eso decimos savitur o savita como es conocido el gayatri el mantra savita. Porque es esa luz primordial que vivifica y restaura el alma en la persona y santifica todo el esquema corporal.No es correcto decir que el gayatri es un mantra dedicado al sol, esa posición es una teoría de los expertos europeos que interpretaban los textos y las palabras desde una visión influenciada por las creencias europeas dominantes a nivel filosófico.El gayatri al ser el ritmo de la creación debe necesariamente ser superior a la simple luz de un astro, mucho más si tenemos en cuenta que ciento de millones de soles gravitan en el espacio cosmico. Cuando Vishwamitra dijo: percibí el ritmo de la creación y está puede ser expresada en Tat savitur varenyam, bhargo devasta dhimahi, dhio yo nah prachodaiat; dijo también; esta luz es una luz inabarcable por el concepto humano, pero si desean entenderla deben pensar que es como la luz del sol.Tapah significa resplandor, aquello que disipa la oscuridad, aquello que remueve la ignorancia, por eso se conecta con Bhargo en el gayatri mantra, porque bhargo disipa la ignorancia y la oscuridad. Cómo disipamos la ignorancia simplemente siguiendo el ritmo sagrado de la luz primigenia: tat savitur varanyam, bhargo devasta dhimahi, dhio yo nah pracohdaiat.Satyam Aquello que es percibido, como una unidad indivisible. Aquí ya no hay palabras, no hay juegos mentales, no hay palabras posibles para decir: esto es así. Solo queda Dios, es decir un "yo" que se funde en la realidad de un "Tu" Eterno y absoluto.
Los devotos de gayatri "abrazamos" literalmente el sonido místico y divino; por eso el devoto se emociona cuando dice dhimahi, porque dhimahi significa susténtanos, pero también debe entenderse: susténtanos con tu abrazo.Abrázanos para que seamos sustentados!Pero, a quién le decimos abrázanos? Y, dónde lo haremos? Los maestros nos enseñan que a bhargo.Le decimos que nos abrace y lo hacemos con el corazón y la mente.Esto tiene implicancias dramáticas para nuestro esquema corporal; porque es un cuerpo habituado a la oscuridad, al dolor y al sufrimiento; bhargo provoca un milagro, le da un sentido diferente a nuestro paso por la tierra. Aprendemos con bhargo el sentido de nuestra vida.Qué es bhargo?En sánscrito bhargo se puede separar en dos silabas, bhar y go.Bhar significa por raíz de la palabra y según las reglas para comprender los mantras vedicos, cumplir y energizar, por extensión significa órganos, respiración, palabra, mente, rayos, tierra, sol luna.En nuestro esquema corporal dicen los vedas que los organos son de dos clases, de percepción y de acción.Si los órganos están en equilibrio con la luz primigenia de bhargo, tendrán fuerza y habilidad y estarán puros y se asociaran con purezas.Si el cuerpo está saludable e iluminado, la respiración será perfecta y completa. No basta con tener una respiración completa, después de todo es la calificación básica para vivir en este planeta, también debe ser perfecta, es decir, debe seguir el ritmo natural de lo creado por Dios:Tat savitur varenyam, bhargo devasya dhimahi, dhio yo nah prachodaiat.De modo que si meditamos y encontramos la conexión de bhargo con nuestro esquema corporal, también veremos que está relacionado con la tierra; la tierra solo es vitalmente positiva si posee en su seno la capacidad de dar abundantes granos, agua y alimento para las vacas, dadoras de leche. "Del alimento (bhargo) surge toda la vida, de la lluvia nace el alimento; del sacrificio (el fuego sagrado y el canto del gayatri) viene la lluvia (y rayos y truenos) y el sacrificio es el resultado de la acción (palabra y mente)"
De modo que bhargo abarca el abrazo capaz de conformar los aspectos básicos de la vida en este planeta, por eso los maestros vedicos enseñan que de bhargo podemos deducir las 33 fuerzas celestiales básicas que sostiene la acción:Vitalidad, gobierno, ojos, luz, bienestar de la población, oídos, tolerancia o compasión, reputación, leche, fuerza, resplandor divino, jugos, palabras, objetos materiales, granos, mente, tiempo, estaciones, rectitud, nombre objetos deseados, brahmines, fama, alimento, kshatryas, respiración, buena compañía, organización social, apana, ganado capaz de dar leche.Estas 33 fuerzas celestiales forman lo que es llamado "riqueza" y están en la palabra bhargo, por eso decimos "abrázanos" y los medios para desarrollar esa riqueza está oculto en la palabra misma.De modo que los devotos de gayatri más tarde o temprano manifiestan en sus esquemas corporales las tres glorias de los tres pies del gayatri, como vimos anteriormente.En el Primer Pie del Gayatri recibimos estas bendiciones:Coraje, esplendor, compasión (indiferencia a la alabanza o la critica), fuerza física, dulzura de la lengua y veracidad en las palabras; regulación sexual y paz mental; sustento y posesiones y rectitud; suman en total 8.En el Segundo Pie del Gayatri obtenemos los siguientes atributos:Perfecta educación (buenos hábitos, control de los sentidos, paciencia y contento); nacimientos en familias que nos permitirá una vida espiritual; autoridad y capacidad para sostenerla; empleados y amigos afectuosos que nos ofrecen bienestar; aprendizaje erudito y conocimiento intuitivo; cuerpo reputado como sagrado y santo con reputación de templo sagrado; habilidad para reflexionar y capacidad para propagar el conocimiento adquirido beneficiando a la humanidad; capacidad de producir riquezas y de distribuirlas correctamente. Suman 8 atributos.En el Tercer Pie del Gayatri recibimos:Larga vida, desarrollo armonioso, salud y cuerpo luminoso, fama espiritual y mental; reputación de vida recta; capacidad para cuidar de las vidas; capacidad para aliviar el sufrimiento y la aflicción; percepción clara (comparación, discriminación, lenguaje elocuente, etc). Suman 8 capacidades.
Adicionalmente dicen los sabios que se obtienen 9 gracias suplementarias:Capacidad de leche, agua y sustancias jugosas; granos, arroz y todo tipo de vegetales; tratamiento justo y equilibrado con todos los seres y todas las cosas; Aceptación sin macula de la verdad; capacidad de realizar fuegos sagrados auspiciosos; habilidad para crear instituciones de bien publico; oportunidad de ayuda a la nación; riquezas y ganado para el servicio de la humanidad.Todo lo que hemos enunciado superficialmente significa Bhargo, "abrázanos". Todos los devotos sinceros que siguen las instrucciones del maestro espiritual están bendecidos para alcanzar todas estas cualidades, habilidades, gracias y bendiciones en esta vida humana actual; de modo que el devoto debería elevar su plegaria al despertar:"Me inclino ante Ti, mi Madre Divina, que eres la dadora de la vida, la sabiduría y la bienaventuranza; que eres absoluta y sin forma, inmutable, madre sin igual, Tu que nunca naciste y eres inmortal; creadora de los 14 sistemas planetarios.Por tu bondad he pasado la noche en paz y felicidad mental y corporal. Gracias Madre Amada.Madre se bondadosa conmigo y dame hoy lo que sea necesario para mi sustento y para que pueda utilizar todas mis energías en actos rectos; bendice a mi maestro espiritual, dador del conocimiento y a mis padres. Madre concédeme la bendición de vivir en libertad y en la verdad, dame sabiduría para ayudar a mi país para que no sea presa de calamidades y todos puedan tener paz y abundancia. Om.”

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"El Uno que se hizo Muchos", declaran los vedas, pero esto, no es fácil comprenderlo.Dios por definición es lo más absolutamente simple y por ser Uno y Único no admite pluralidad alguna; esta posición lejos de ser radical la sostiene Shancaracharya. Más aquí lo repitió Rama Krishna Paramahansa, Sri Muktananda, Ramana Maharshi; lo dijo Nirsagadhata Maharaj y tambièn Sri Aurobindo, Sri Karunakara, Sri Rama Linga, etc.
De modo que hay una larga lista de hombres santos que nos enseñan que Dios es absolutamente simple y que no admite pluralidad en su concepción más lata y pura.De modo que la pluralidad tiene sentido solo a partir de la creación. La creación permite la pluralidad y solo se justifica en desde y por la creación material.Ahora bien: Siendo Dios la Unidad absoluta y está contenido en la unidad representada por el Om, cómo se puede afirmar que el gayatri es el Om elaborado y el corazón mismo de los vedas?El Om es la Unidad, Brahman, Dios sin Forma, el Uno y Único, el Absoluto, el Espíritu Universal. Ese Om desciende en forma de 24 sílabas creando y vivificando los 14 sistemas planetarios y allí se define el carácter general de cantidad, multiplicidad, de suma y resta, etc.Dicen los vedas que todo lo existente está enmarcado en este concepto de 24 vibraciones. Recordemos que las vibraciones tienen contenido, longitud, profundidad, etc.Enseñan los maestros que desde la corona de la cabeza hasta la garganta hay 24 dedos de extensión. Dicen también que todos los sentidos están en ese espacio. El centro de las actividades significativas están situadas aquí: conocimiento, devoción, acción.El brazo del hombre, desde el hombro hasta su muñeca, mide 24 dedos; el cuerpo humano puede tomar y rechazar objetos solo con sus manos desde el punto de vista de la acción. Si profundizamos, con las manos de atiende a los hijos, se cuida de los padres, se protege a los ancianos y se es feliz con la esposa o esposo. El alimento se cocina y consume, con las manos se elevan las plegarias y con las manos despedimos a los seres que parten de este mundo.Esta es la grandeza del gayatri que abarca todo lo existente, nuestra propia vida, que parece pequeña e insignificante, pero que es un templo viviente del Altísimo.Entonces, decimos junto a los videntes de gayatri el Uno se hace Muchos, es decir se expande en 24 sílabas y se crea con ellas todo los seres y todas las cosas, los espacios siderales y el polvo cósmico más insignificante!
Còmo se conota el gayatri?Tat Devasya SaviturEse resplandeciente vivificador de los universosVarenyam Bhargo DhimahiLa excelente luz que podemos obtenerYo Nah Dhio PrachodaiatEl Adorable que promueve la creaciónEste modo de combinar el gayatri nos muestra la posibilidad de ubicar las silabas en pares, de modo que podamos obtener 12 pares.La relación entre Dios y la criatura, entre la residencia y el residente, la morada y el morador.Estos pares explican las 24 silabas cuando descendían al tiempo que creaban los 14 sistemas planetarios.Todo este universo se compone de pares,: maestro y discípulo; hombre y mujer; luz y oscuridad; conocimiento y sentidos; acción y órganos; donador y receptor. No se puede obtener nada sin el conocimiento de los pares. Los pares constituyen el secreto de la creación; por lo tanto conocemos al gayatri como un par. Gayatri es llamado Savitri y la energía central se llama Savita.Savita y Savitri es de sumo interés para el devoto de gayatri, porque tiene una influencia decisiva sobre su esquema corporal:Primer Par: "La mente es Savita, la palabra Savitri".La mente trabaja el cuerpo y los Indryas, la palabra adora la mente.Todos los pensamientos de la mente se expresan por la palabra. Gayatri significa palabra. Canta todas las alabanzas del Param Purusha (el Supremo Purusha Original), es decir, Dios.La mente recibe su fuerza y la palabra su efecto a través del conocimiento.Segundo Par: "el fuego es Savita, la tierra es Savitri".El fuego no puede existir sin la tierra. Son inseparables. De manera similar, el adorador nunca debe mantenerse separado del objeto de su amor: Dios.Como el fuego, el Señor penetra al devoto en toda circunstancia, en todo momento, en todas las geografías y a todos los seres y todas las cosas. Como El, se mantiene con el devoto, así el devoto debe creer que el objeto de su amor, está siempre con él.
La palabra Bhur en el gayatri significa "fuego y tierra". El conocedor de este par, cultiva en sí mismo los atributos de Agni (fuego), el lustre y las etapas que le permite ser una luz expansiva.Tercer Par: El aire es Savita, el firmamento es Savitri".Son inseparables.Buvah en el gayatri es aire y firmamento. Los seres existentes vivimos del aire. La parte más importante junto al agua es el aire. Dios con Sus infinitos poderes sostiene el universo en el firmamento con la ayuda del aire, etc.Si conocemos el par aire-firmamento, nos volvemos parte del sostén del universo.Cómo? Porque al exhalar tat savitur varenyam, bhargo devasta dhimahi, dhio yo nah prachodait, restituimos pureza en el aire y el firmamento.Pero en este plano, seremos considerados como sustentadores de la vida y del poder espiritual. Los devotos de gayatri son dispensadores de vida y vida en plenitud y esos mismos devotos son alabados por su poder espiritual, ya que con una sola mirada son capaces silenciosamente de quitar mucha carga de muchas vidasCuarto Par: El sol es Savita y la luz es savitri.Si existe luz es porque hay sol, una estrella llamada sol, en el firmamento con sus 14 sistemas planetarios existen millones de soles y Dios es el Dios del amor que los encanta a todos.El sol y la luz están implicados en Svahah. Quièn no conoce las bendiciones del sol; si eres muy meditativo susurrando el gayatri, más posees los atributos del sol; esplendor, luz, benevolencia y sacrifico son atributos del sol, por eso que el sol es capaz de destruir muchas enfermedades.Cuando el sol y su luz actúan dentro del susurro del gayatri mantra, vuelve a nuestro esquema corporal en luz infinita.Si conocemos el par Sol-Luz, seremos reconocidos como "seres de sacrificios" Cómo se logra esto? Cantando el gayatri con los fuegos sagrados.Quinto Par. La Luna es Savita y los Planteas SavitriLa luna guía a las estrellas y los planetas de un modo místico. La luna es la energía tutelar en estos magnos acontecimientos trascendentales; la luna influye sobre el agua y el frescor. La luna es calma y encanta el alma. Este frescor luna es un atributo sagrado, por eso la luna influye tanto positivamente cono negativamente sobre la mente.
El agua es la semilla del mundo. Todo esto está latente en Bhargo.Quien conoce este par se reconoce en la calma y la paz mental.Sexto Par. El día es Savita y la Noche Savitri.Donde está el día está la noche. El día es para la acción y la noche para el descanso. La acción debe estar comprendida dentro del drama, actividades ilícitas, contacto con impurezas no pueden ser consideradas "acción". El descanso debe ser de un orden integral; se descansa en y con el esquema corporal, también emocional y psicológicamente. Este par se incluye en Bhargo. Por que? Porque quien tiene un día de acción dharmica y una noche de "descanso", ciertamente los seres de luz que conforman bhargo viene a bendecirlo durante el sueño.Séptimo Par. El calor es Savita y el Frío es savitri."Quien piensa en Mí no es afectado por el frío o el calor" dice el Señor.Este par se relaciona con el solsticio de invierno y el de verano, amos con connotaciones sobre el esquema corporal y de gran influencia sobre la mente. Los santos prefieren irse de este mundo en el solsticio de verano.Octavo par. La nube es Savita y la lluvia es SavitriEl relámpago que sucede al trueno hace caer la lluvia; quien conoce este par prueba la ambrosía.Noveno Par. El relámpago es Savita y el trueno es Savitri.La nariz, los ojos, las manos, etc. Poseen fuerzas místicas ocultas, quien conoce y activa este par literalmente "mueve sin mover".Décimo Par. El prana es Savita y el alimento es savitri.El alimento fortalece el prana.. Por qué? Porque así como es el alimento es la mente y el prana.Por qué? Porque el prana determina las ondas de vibración y calidad de energía de la mente.El que conoce este par no puede estar infeliz por la riqueza o la pobreza.Decimoprimer Par. Veda es Savita y Chandas es Savitri.
En este par vedas es y sabiduría. Chandas significa felicidad.Los vedas proporcionan felicidad y contento y paz. Sin ignorancia, ni miserias, ni aflicción ni problemas, la persona alcanza la salvación.Decimosegundo Par. El sacrificio es Savita y la donación es savitri.El sacrificio del fuego debe ser con el voto de distribución. Quien hace el voto de distribuir a los necesitados alimentos es grande y ese mismo sacrificio otorga recompensas.Quien conoce el Yagña Gayatri Japa, jamás conoce situaciones violentas. El trascurre por una vida llena de sentido y finalmente se le concede la llagada de la partida y se dispone a retornar al padre concientemente.La lujuria, la ira y la vanidad son todas proyecciones de la mente. La lujuria destruye el mérito del japa gayatri sadhana; la ira priva al devoto del entendimiento, la avaricia perjudica a la sociedad y destruye el mérito del individuo y el ego destruye los aires vitales y se equipara al consumo de drogas destructivas. El ego se equipara a la bestialidad y quien conoce esta declaración es realmente bendito.

Haripada Acarya


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