SAI BABA DE SHIRDI- oil canvas 40 x 50 cm, autor : amilius
LA VOZ DEL AVATAR
La Leyenda de Shirdi Sai: Misterio y Mensaje
Shirdi Sai Baba nació el 27 de septiembre de 1838, en el seno de una familia Brahmin pobre, en la población de Pathri, en el distrito de Aurangabad. Los padres abandonaron al niño por varias razones. Un fakir lo encontró. Como había sido un hallazgo, el fakir no le tuvo un afecto natural al niño. Después de algunos años, el niño fue encomendado a Gopal Rao Deshmukh, también llamado Venkusa por la gente, a causa de su gran conocimiento y sabiduría, El niño creció en la casa de Venkusa durante algún tiempo. Sin embargo, no tenía intenciones de permanecer ahí mucho tiempo. En 1854 partió a Shirdi y Mahalaspathi lo vio entrar en el templo de esa localidad. Al ver su apariencia de musulmán, Mahalaspathi lo expulsó de ahí. El muchacho salió y se sentó bajo un árbol de neem; tenía 16 años en ese tiempo. Nadie sabía entonces cómo se llamaba. Si alguien le preguntaba su nombre, él solía no contestar. En ocasiones respondía: ‘¿Por qué quieren saber mi nombre?” A causa de esto nadie sabía cómo se llamaba.
BABA EL QUE ALIVIA
Algunos habitantes de pueblos cercanos solían visitarlo en el árbol para obtener alivio de sus dolencias. Baba tomaba algunas hojas, las machacaba y se las daba como medicina a las personas enfermas; de esta forma curó a muchos de sus enfermedades. Las noticias de sus poderes para sanar se esparcieron por todos los pueblos circunvecinos. Como resultado, una gran cantidad de personas solían ir con él y recibían hojas machacadas de sus manos para curarse de sus males. Repentinamente, una mañana desapareció. Se le buscó inútilmente en las áreas circundantes, mas fue en vano. Más tarde, en 1858, después de 3 años, llegó a Shirdi nuevamente. Había una villa llamada Dhoop en Aurangabad; en ese lugar vivía Chandubhai Patel, que pertenecía a una familia de la clase media. Como no había ninguna otra forma de transporte accesible en esos días, la gente acostumbraba viajar a caballo. Chandubhai viajó montando uno a Aurangabad por un asunto urgente. Después de tres días, cuando terminó su negocio en esa villa, se dio cuenta de la desaparición de su caballo.
EL PRIMER ENCUENTRO CON CHANDUBHAI
Apesadumbrado por la pérdida, Chanduhhai caminó a través del boscoso camino rumbo a Dhoop. Al llegar a un determinado lugar vio a un fakir sentado bajo un árbol en el bosque, el cual parecía estar absorto en sus pensamientos. Repentinamente. el fakir dijo en voz alta: “¡Hey Patel!, ven acá”. El fakir fumaba chilim (hookah). Como no había agua en las cercanías, el fakir golpeó el suelo con un palo y brotó agua en el lugar; golpeó en otro lugar y brotó fuego. Usando el agua y el fuego empezó a fumar su pipa y se la ofreció a Chandubhai. Este declinó el ofrecimiento. El fakir le preguntó a Chandubhai: “¿Qué te aflije Patel?”, éste respondió: “¿Cómo sabes que me llamo Patel?” “Yo sé todo -- dijo el fakir --. Estás preocupado por tu caballo, y buscas con tus ojos mirando a lo lejos, debes dirigirlos hacia abajo para encontrar el caballo; él pasta bajo aquel árbol”. Chandubhai vio a su caballo en el lugar señalado; él lo había buscado en el mismo sitio con la ayuda de unos trabajadores, pero no lo habían encontrado. Ahora lo veía bajo un árbol cercano. Chandubhai estaba asombrado de que el fakir hubiese producido agua y fuego de la tierra y además localizado su caballo. El le rogó al fakir: “¡Swami! Me has brindado gran ayuda; por favor ven conmigo y disfruta de mi hospitalidad”. “Muy bien, vamos”, respondió el fakir.
Apesadumbrado por la pérdida, Chanduhhai caminó a través del boscoso camino rumbo a Dhoop. Al llegar a un determinado lugar vio a un fakir sentado bajo un árbol en el bosque, el cual parecía estar absorto en sus pensamientos. Repentinamente. el fakir dijo en voz alta: “¡Hey Patel!, ven acá”. El fakir fumaba chilim (hookah). Como no había agua en las cercanías, el fakir golpeó el suelo con un palo y brotó agua en el lugar; golpeó en otro lugar y brotó fuego. Usando el agua y el fuego empezó a fumar su pipa y se la ofreció a Chandubhai. Este declinó el ofrecimiento. El fakir le preguntó a Chandubhai: “¿Qué te aflije Patel?”, éste respondió: “¿Cómo sabes que me llamo Patel?” “Yo sé todo -- dijo el fakir --. Estás preocupado por tu caballo, y buscas con tus ojos mirando a lo lejos, debes dirigirlos hacia abajo para encontrar el caballo; él pasta bajo aquel árbol”. Chandubhai vio a su caballo en el lugar señalado; él lo había buscado en el mismo sitio con la ayuda de unos trabajadores, pero no lo habían encontrado. Ahora lo veía bajo un árbol cercano. Chandubhai estaba asombrado de que el fakir hubiese producido agua y fuego de la tierra y además localizado su caballo. El le rogó al fakir: “¡Swami! Me has brindado gran ayuda; por favor ven conmigo y disfruta de mi hospitalidad”. “Muy bien, vamos”, respondió el fakir.
BABA VITOREADO COMO “SAI”
Durante ese tiempo, se concertó el casamiento de la sobrina de Chandubhai, la cual vivía en Shirdi. Chandubhai tenía que ir a Shirdi para la boda y le pidió al fakir que fuera con él. Ambos viajaron en carreta rumbo a Shirdi. Cuando Mahalaspathi vio al fakir bajar de la carreta, se dirigió hacia él y dijo: “¡Ayiye Baba, Ayiye Sai!” (Ven Baba, ven Sai). Mahalaspathi fue quien le puso el nombre “Sai”, pues hasta entonces nadie lo había llamado con algún nombre.
Después de cierto tiempo, Baba se vio envuelto en un incidente delictuoso. El tuvo que rendir su declaración en un caso relacionado con el robo de ciertos valores de la casa de un hombre rico, que cometió una banda de ladrones. La policía había capturado a éstos interrogándolos acerca de los artículos robados. Los ladrones confesaron que un fakir les había dado los objetos robados.
Al buscar al fakir, dieron con Baba y le preguntaron: “Fakir, ¿tú les diste estos artículos a ellos?” ‘Sí”, dijo él. “¿De dónde los tomaste?”, fue la siguiente pregunta. Baba contestó: “Ellos vinieron de donde vienen todas las cosas”. “¿Quién te los dio?” “Yo mismo me los di”, respondió.
Durante ese tiempo, se concertó el casamiento de la sobrina de Chandubhai, la cual vivía en Shirdi. Chandubhai tenía que ir a Shirdi para la boda y le pidió al fakir que fuera con él. Ambos viajaron en carreta rumbo a Shirdi. Cuando Mahalaspathi vio al fakir bajar de la carreta, se dirigió hacia él y dijo: “¡Ayiye Baba, Ayiye Sai!” (Ven Baba, ven Sai). Mahalaspathi fue quien le puso el nombre “Sai”, pues hasta entonces nadie lo había llamado con algún nombre.
Después de cierto tiempo, Baba se vio envuelto en un incidente delictuoso. El tuvo que rendir su declaración en un caso relacionado con el robo de ciertos valores de la casa de un hombre rico, que cometió una banda de ladrones. La policía había capturado a éstos interrogándolos acerca de los artículos robados. Los ladrones confesaron que un fakir les había dado los objetos robados.
Al buscar al fakir, dieron con Baba y le preguntaron: “Fakir, ¿tú les diste estos artículos a ellos?” ‘Sí”, dijo él. “¿De dónde los tomaste?”, fue la siguiente pregunta. Baba contestó: “Ellos vinieron de donde vienen todas las cosas”. “¿Quién te los dio?” “Yo mismo me los di”, respondió.
LAS DECLARACIONES DE BABA
La policía no pudo comprender las intrigantes respuestas de Baba. “Yo soy el dador de todo. ¿Cómo puede alguien obtener algo sin mi permiso?”, afirmó Baba. Al comprender que era inútil seguir interrogándolo, los policías prepararon su reporte. Baba fue citado por el magistrado para declarar sobre ese caso. Chandubhai Patel no quiso que Baba fuera al juzgado e hizo los arreglos para que lo interrogara una comisión, en el mismo Shirdi. Durante el interrogatorio le preguntaron a Baba: ¿Cuál es el nombre de tu padre?”, él contestó: “Baba” (Baba significa padre y la respuesta significaba que su nombre era padre).
P: ¿Cuál es tu religión?
R: La religión de Dios.
P: ¿De dónde procedes?
R: Vengo del Atrna
P: ¿A qué casta perteneces?
R: A la casta de la Divinidad
De esta forma, Baba contestó todas las preguntas. Anteriormente fue vitoreado como “Sai”. En su declaración dio el nombre de Baba como el de su padre. Por lo tanto, con la combinación de estos dos fue llamado Sai Baba. Todos ignoraban cómo, cuándo y dónde había nacido Sai Baba, ni quién le había puesto ese nombre.
La policía no pudo comprender las intrigantes respuestas de Baba. “Yo soy el dador de todo. ¿Cómo puede alguien obtener algo sin mi permiso?”, afirmó Baba. Al comprender que era inútil seguir interrogándolo, los policías prepararon su reporte. Baba fue citado por el magistrado para declarar sobre ese caso. Chandubhai Patel no quiso que Baba fuera al juzgado e hizo los arreglos para que lo interrogara una comisión, en el mismo Shirdi. Durante el interrogatorio le preguntaron a Baba: ¿Cuál es el nombre de tu padre?”, él contestó: “Baba” (Baba significa padre y la respuesta significaba que su nombre era padre).
P: ¿Cuál es tu religión?
R: La religión de Dios.
P: ¿De dónde procedes?
R: Vengo del Atrna
P: ¿A qué casta perteneces?
R: A la casta de la Divinidad
De esta forma, Baba contestó todas las preguntas. Anteriormente fue vitoreado como “Sai”. En su declaración dio el nombre de Baba como el de su padre. Por lo tanto, con la combinación de estos dos fue llamado Sai Baba. Todos ignoraban cómo, cuándo y dónde había nacido Sai Baba, ni quién le había puesto ese nombre.
BABA COMO DATATREYA
Más tarde, muchas personas empezaron a dudar acerca de sus poderes trascendentales. Un día en que se iba a celebrar el aniversario del nacimiento de Datatreya (en el mes de Margasirsha, en el día de Panchami), se reunieron varios devotos en Shirdi; entre ellos había un hombre rico, un gran erudito llamado Kaijack. ¡El no debe ser confundido con highjack! (gran mayordomo). Su nombre era Balwant Kaijack. Conforme él se acercaba al masjid (mezquita), Baba tomó un palo y lo agitó contra los devotos, diciéndoles que se fueran; incluso golpeó a algunos, y gritaba: “Saitan, Saitan!” Nadie sabía por qué Baba se comportaba de esa forma. “¡Estoy sufriendo dolores de parto, váyanse todos!”, gritaba. En esos días, Baba no solo ocasionalmente solía gritarle a la gente, también los amenazaba con el palo; inclusive llegaba a lanzárselo a las personas que huían. Todo el mundo le tenía miedo y se alejaron con rapidez de ese lugar.
Tiempo después, él les dijo a todos que se acercaran. “Balwant Kaijack, ven’, le dijo. Cuando Balwant llegó, Baba ya había penetrado en el interior del masjid. El comerciante entró en la mezquita y no encontró a Baba; sólo halló en el suelo a un niño con tres cabezas. Baba había declarado que estaba sufriendo dolores de parto y ahí había un bebé. El niño con tres cabezas parecía representar a Datatreya; era un bebé con varios brazos y manos. Balwant reconoció al bebé como Datatreya y llamó a los demás devotos para que entraran. Ellos llegaron al interior y al ver al bebé cerraron sus ojos; en ese instante Baba reapareció. De ahí en adelante la gente empezó a considerar a Baba como la encarnación de Datatreya.
LECCIÓN DE BABA A LOS MUSULMANES
Entre la gente de la localidad surgió una controversia pues dudaban si Baba era hindú o musulmán. En ciertos momentos, Baba solía decir: “Allah Malik, Allalh Malik!”, en otros decía: “¡Datatreya Malik! “. Cada vez que gritaba “¡Allah Malik!”, los musulmanes acudían con él al masjid. Su aspecto era muy parecido al de un musulmán; por ello, muchos de ellos se acercaban a él. También los hindúes acostumbraban ir hasta él y le ofrecían incienso. Los musulmanes no aprobaban lo que los hindúes hacían y a éstos últimos no les agradaba la forma en que los musulmanes veneraban a Baba. Por lo tanto, se generó una rivalidad entre las dos comunidades. Un día, Mahalaspathi estaba sentado cerca de Baba ofreciéndole un ritual. Mahalaspathi era el sacerdote del templo de Kandoba; como los musulmanes se oponían a la presencia de un sacerdote hindú cerca de Baba, llegaron con palos y lo golpearon. En cada golpe Mahalaspathi gritaba “¡Baba, Baba!” ¡Cada vez que gritaba el nombre de Baba, el golpe lo recibía el propio Baba! Mahalaspathi cayó al suelo. Baba salió; los musulmanes le ofrecieron gran respeto. Baba le gritó a la turba musulmana: “¡Saitan!, por un lado me adoran y por otro me golpean. ¿Es ésta su devoción?” Baba sangraba por todas partes; los musulmanes lo vieron y le preguntaron quién lo había golpeado. “¿No me golpearon ustedes?, ¿acaso no me golpearon ustedes?”, dijo Baba, señalando a varios hombres del grupo. “Nosotros no nos hemos acercado a ti para nada; sólo golpeamos a Mahalaspathi”, aclararon ellos. “Quién es Mahalaspathi? Yo estoy en él —afirmó Baba—. El se ha rendido a mí; por lo tanto todos sus problemas son míos”.
Al oír esto, los musulmanes se postraron a los pies de Baba y le imploraron perdón; entonces, Baba les dio un sermón a hindúes y musulmanes: “Queridos niños: ustedes son la progenie de una madre única”. Fue así como Baba proclamó la paternidad de Dios y la hermandad de los hombres. Él quería que se desecharan todas las diferencias de casta y credo. Lo importante para la humanidad es el corazón. Aquel que sólo está dedicado a su credo (matham) nunca descubrirá lo divino (madhava). Ustedes deben buscar lo divino dentro de sí. Baba señaló que todas las distinciones de credos se relacionan solamente con el cuerpo. Por lo tanto, ustedes deben buscar al Supremo en su conciencia.
Más tarde, muchas personas empezaron a dudar acerca de sus poderes trascendentales. Un día en que se iba a celebrar el aniversario del nacimiento de Datatreya (en el mes de Margasirsha, en el día de Panchami), se reunieron varios devotos en Shirdi; entre ellos había un hombre rico, un gran erudito llamado Kaijack. ¡El no debe ser confundido con highjack! (gran mayordomo). Su nombre era Balwant Kaijack. Conforme él se acercaba al masjid (mezquita), Baba tomó un palo y lo agitó contra los devotos, diciéndoles que se fueran; incluso golpeó a algunos, y gritaba: “Saitan, Saitan!” Nadie sabía por qué Baba se comportaba de esa forma. “¡Estoy sufriendo dolores de parto, váyanse todos!”, gritaba. En esos días, Baba no solo ocasionalmente solía gritarle a la gente, también los amenazaba con el palo; inclusive llegaba a lanzárselo a las personas que huían. Todo el mundo le tenía miedo y se alejaron con rapidez de ese lugar.
Tiempo después, él les dijo a todos que se acercaran. “Balwant Kaijack, ven’, le dijo. Cuando Balwant llegó, Baba ya había penetrado en el interior del masjid. El comerciante entró en la mezquita y no encontró a Baba; sólo halló en el suelo a un niño con tres cabezas. Baba había declarado que estaba sufriendo dolores de parto y ahí había un bebé. El niño con tres cabezas parecía representar a Datatreya; era un bebé con varios brazos y manos. Balwant reconoció al bebé como Datatreya y llamó a los demás devotos para que entraran. Ellos llegaron al interior y al ver al bebé cerraron sus ojos; en ese instante Baba reapareció. De ahí en adelante la gente empezó a considerar a Baba como la encarnación de Datatreya.
LECCIÓN DE BABA A LOS MUSULMANES
Entre la gente de la localidad surgió una controversia pues dudaban si Baba era hindú o musulmán. En ciertos momentos, Baba solía decir: “Allah Malik, Allalh Malik!”, en otros decía: “¡Datatreya Malik! “. Cada vez que gritaba “¡Allah Malik!”, los musulmanes acudían con él al masjid. Su aspecto era muy parecido al de un musulmán; por ello, muchos de ellos se acercaban a él. También los hindúes acostumbraban ir hasta él y le ofrecían incienso. Los musulmanes no aprobaban lo que los hindúes hacían y a éstos últimos no les agradaba la forma en que los musulmanes veneraban a Baba. Por lo tanto, se generó una rivalidad entre las dos comunidades. Un día, Mahalaspathi estaba sentado cerca de Baba ofreciéndole un ritual. Mahalaspathi era el sacerdote del templo de Kandoba; como los musulmanes se oponían a la presencia de un sacerdote hindú cerca de Baba, llegaron con palos y lo golpearon. En cada golpe Mahalaspathi gritaba “¡Baba, Baba!” ¡Cada vez que gritaba el nombre de Baba, el golpe lo recibía el propio Baba! Mahalaspathi cayó al suelo. Baba salió; los musulmanes le ofrecieron gran respeto. Baba le gritó a la turba musulmana: “¡Saitan!, por un lado me adoran y por otro me golpean. ¿Es ésta su devoción?” Baba sangraba por todas partes; los musulmanes lo vieron y le preguntaron quién lo había golpeado. “¿No me golpearon ustedes?, ¿acaso no me golpearon ustedes?”, dijo Baba, señalando a varios hombres del grupo. “Nosotros no nos hemos acercado a ti para nada; sólo golpeamos a Mahalaspathi”, aclararon ellos. “Quién es Mahalaspathi? Yo estoy en él —afirmó Baba—. El se ha rendido a mí; por lo tanto todos sus problemas son míos”.
Al oír esto, los musulmanes se postraron a los pies de Baba y le imploraron perdón; entonces, Baba les dio un sermón a hindúes y musulmanes: “Queridos niños: ustedes son la progenie de una madre única”. Fue así como Baba proclamó la paternidad de Dios y la hermandad de los hombres. Él quería que se desecharan todas las diferencias de casta y credo. Lo importante para la humanidad es el corazón. Aquel que sólo está dedicado a su credo (matham) nunca descubrirá lo divino (madhava). Ustedes deben buscar lo divino dentro de sí. Baba señaló que todas las distinciones de credos se relacionan solamente con el cuerpo. Por lo tanto, ustedes deben buscar al Supremo en su conciencia.
¿CÓMO SE SOMETEN A PRUEBA LOS DEVOTOS Y SE DESCUBREN SUS DEFECTOS?
En mi cuerpo anterior (Como Sai Baba de Shirdi), enseñaba todo mediante acciones. Por ejemplo, cuando Damu y Nana le hacían puja al Señor (Sai Baba de Shirdi), Baba reunió unas cuantas monedas de cobre y se dispuso a jugar con ellas, haciéndolas volar de una mano a la otra y analizándolas de diferentes formas. El parecía examinarlas una a una; no le dijo una sola palabra a Damu y Nana. Continuó jugando con las monedas durante un cuarto de hora.
Con la curiosidad de saber qué estaba haciendo Baba, Nana le preguntó por qué examinaba las monedas una y otra vez. Baba le contestó: “Beta (querido hijo), es verdad que estoy repitiendo la misma acción una y otra vez, y repitiendo las mismas palabras. Mira el árbol de mango que está frente a ti. Está en plena floración; apenas se ven las hojas. Si todas las flores se convirtieran en frutas, ¿podrían las ramas soportar todo el peso? Pero esto no sucede, muchas de las flores las arranca el viento; otras caen por su propia voluntad. Sólo algunas se convierten en frutas. De éstas, unas las devoran las aves, monos y ardillas. De esta forma, 90% de las flores no producen frutas. Sólo el 10% permanece en los árboles, ¿no es así?” Ellos estuvieron de acuerdo en que así era.
Baba continuó: “De igual forma, miles de devotos vienen a mí. ¿Están todos ellos madurando como buenos devotos? Muchos caen a la mitad del camino. Algunos vienen para que les cumpla sus deseos. Otros buscan fortuna. Muchos Otros vienen para cosas relacionadas con sus estudios, trabajo, casamiento y otros deseos personales. En cada uno de ellos existe un defecto u otro. Nadie viene por mí. Tengo en mi cofre objetos preciosos para ofrecerlos. Pero nadie los busca. Por eso examino estas monedas. Entre ellas hay algunas que están gastadas, Otras devaluadas, unas chuecas y otras no tienen valor. Así como examino los defectos en estas monedas, también veo los defectos entre los devotos que vienen a mí. Estoy tratando de descubrir qué errores hay en esas personas y si aún así pueden comprender mi verdad. Ellos me quieren, pero todos sus deseos están relacionados con los objetos mundanos. ¿Cómo pueden alcanzarme ellos con esa actitud? ¿Cómo pueden llegar a su destino si abordan un tren que va en otra dirección? Ellos me quieren, pero no hacen esfuerzos para comprenderme. De todos los que vienen a mí, uno de cada mil verdaderamente hace un esfuerzo para comprenderme”.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Extracto del Divino Discurso del 27 de Septiembre de1992 - 1º Día de Navaratri
FE TOTAL
De esta forma, Sai Baba de Shirdi solía demostrar sus poderes cuando se presentaba la ocasión. ¿Cuál era la razón? Se debía sólo a la fe total que las personas tenían en Baba. Los devotos seguían implícitamente cualquier cosa que les indicara Baba.
No es igual en estos días. Cualquier cosa que dice Swami es motivo de cuestionamientos; y además, la duda los invade de pies a cabeza. Esto es una muestra típica de la influencia de la educación moderna. Este sistema mina la fe en los valores humanos. No obstante la ayuda que ha recibido, el hombre es, en extremo, ingrato. Olvida todo lo bueno que ha recibido y recuerda sólo el daño que le han hecho, consecuentemente, la naturaleza demoníaca se ha incrementado en los seres humanos.
En la antigüedad, los seres humanos conservaban al menos cualidades humanas. Actualmente, los hombres sólo tienen forma humana pero se comportan como seres irracionales. Todos sus impulsos son egoístas. Cuando sus deseos se cumplen, sonríen y exclaman: “¡Baba, Baba! Si sus deseos no se cristalizan se comportan de forma diferente. ¿Cómo puede existir la devoción hacia Baba en esos seres irracionales? Sólo cuando desechen su naturaleza irracional se volverán humanos.
Éste es el aniversario del día en que Sai Baba de Shirdi dejó su cuerpo mortal. Los hechos relativos a su muerte deben entenderse. Baba tuvo fiebre el 28 de septiembre de 1918. Durante los 17 días posteriores estuvo bastante bien. El 15 de octubre Baba no se encontraba por ninguna parte. Nana, Kaka, Das y Lakshman Rao lo buscaron por doquier. Había un pequeño pozo en las cercanías y fueron a ver si había caído ahí. Cuando regresaron a la casa de Baba, éste estaba de pie junto a la puerta y les dijo: “¿En dónde me han estado buscando? Yo estoy en un lugar y ustedes me buscan en otro. Yo estoy en los corazones puros e intentan localizarme en todos los lugares contaminados. ¿Cómo pueden encontrarme así?” Enseguida tomó asiento.
Sai Baba de Shirdi dejó su cuerpo el 15 de octubre. (Él empezó con fiebre alta el 28 de septiembre, pero estuvo bien durante los siguientes 17 días).
En mi cuerpo anterior (Como Sai Baba de Shirdi), enseñaba todo mediante acciones. Por ejemplo, cuando Damu y Nana le hacían puja al Señor (Sai Baba de Shirdi), Baba reunió unas cuantas monedas de cobre y se dispuso a jugar con ellas, haciéndolas volar de una mano a la otra y analizándolas de diferentes formas. El parecía examinarlas una a una; no le dijo una sola palabra a Damu y Nana. Continuó jugando con las monedas durante un cuarto de hora.
Con la curiosidad de saber qué estaba haciendo Baba, Nana le preguntó por qué examinaba las monedas una y otra vez. Baba le contestó: “Beta (querido hijo), es verdad que estoy repitiendo la misma acción una y otra vez, y repitiendo las mismas palabras. Mira el árbol de mango que está frente a ti. Está en plena floración; apenas se ven las hojas. Si todas las flores se convirtieran en frutas, ¿podrían las ramas soportar todo el peso? Pero esto no sucede, muchas de las flores las arranca el viento; otras caen por su propia voluntad. Sólo algunas se convierten en frutas. De éstas, unas las devoran las aves, monos y ardillas. De esta forma, 90% de las flores no producen frutas. Sólo el 10% permanece en los árboles, ¿no es así?” Ellos estuvieron de acuerdo en que así era.
Baba continuó: “De igual forma, miles de devotos vienen a mí. ¿Están todos ellos madurando como buenos devotos? Muchos caen a la mitad del camino. Algunos vienen para que les cumpla sus deseos. Otros buscan fortuna. Muchos Otros vienen para cosas relacionadas con sus estudios, trabajo, casamiento y otros deseos personales. En cada uno de ellos existe un defecto u otro. Nadie viene por mí. Tengo en mi cofre objetos preciosos para ofrecerlos. Pero nadie los busca. Por eso examino estas monedas. Entre ellas hay algunas que están gastadas, Otras devaluadas, unas chuecas y otras no tienen valor. Así como examino los defectos en estas monedas, también veo los defectos entre los devotos que vienen a mí. Estoy tratando de descubrir qué errores hay en esas personas y si aún así pueden comprender mi verdad. Ellos me quieren, pero todos sus deseos están relacionados con los objetos mundanos. ¿Cómo pueden alcanzarme ellos con esa actitud? ¿Cómo pueden llegar a su destino si abordan un tren que va en otra dirección? Ellos me quieren, pero no hacen esfuerzos para comprenderme. De todos los que vienen a mí, uno de cada mil verdaderamente hace un esfuerzo para comprenderme”.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Extracto del Divino Discurso del 27 de Septiembre de1992 - 1º Día de Navaratri
FE TOTAL
De esta forma, Sai Baba de Shirdi solía demostrar sus poderes cuando se presentaba la ocasión. ¿Cuál era la razón? Se debía sólo a la fe total que las personas tenían en Baba. Los devotos seguían implícitamente cualquier cosa que les indicara Baba.
No es igual en estos días. Cualquier cosa que dice Swami es motivo de cuestionamientos; y además, la duda los invade de pies a cabeza. Esto es una muestra típica de la influencia de la educación moderna. Este sistema mina la fe en los valores humanos. No obstante la ayuda que ha recibido, el hombre es, en extremo, ingrato. Olvida todo lo bueno que ha recibido y recuerda sólo el daño que le han hecho, consecuentemente, la naturaleza demoníaca se ha incrementado en los seres humanos.
En la antigüedad, los seres humanos conservaban al menos cualidades humanas. Actualmente, los hombres sólo tienen forma humana pero se comportan como seres irracionales. Todos sus impulsos son egoístas. Cuando sus deseos se cumplen, sonríen y exclaman: “¡Baba, Baba! Si sus deseos no se cristalizan se comportan de forma diferente. ¿Cómo puede existir la devoción hacia Baba en esos seres irracionales? Sólo cuando desechen su naturaleza irracional se volverán humanos.
Éste es el aniversario del día en que Sai Baba de Shirdi dejó su cuerpo mortal. Los hechos relativos a su muerte deben entenderse. Baba tuvo fiebre el 28 de septiembre de 1918. Durante los 17 días posteriores estuvo bastante bien. El 15 de octubre Baba no se encontraba por ninguna parte. Nana, Kaka, Das y Lakshman Rao lo buscaron por doquier. Había un pequeño pozo en las cercanías y fueron a ver si había caído ahí. Cuando regresaron a la casa de Baba, éste estaba de pie junto a la puerta y les dijo: “¿En dónde me han estado buscando? Yo estoy en un lugar y ustedes me buscan en otro. Yo estoy en los corazones puros e intentan localizarme en todos los lugares contaminados. ¿Cómo pueden encontrarme así?” Enseguida tomó asiento.
Sai Baba de Shirdi dejó su cuerpo el 15 de octubre. (Él empezó con fiebre alta el 28 de septiembre, pero estuvo bien durante los siguientes 17 días).
DISPUTA ACERCA DE LOS RITUALES FUNERARIOS
Después de que Sai Baba de Shirdi dejó su cuerpo, surgieron varias controversias. Al llegar los mahometanos, éstos aseguraron que el cuerpo les pertenecía. Los hindúes también lo reclamaron. Baba acostumbraba a decir de vez en cuando: “Allah Mallik! ¡Allah Malik!” A causa de ello, los musulmanes afirmaban que Baba era musulmán. En otras ocasiones, Baba decía: “Rama malik! ¡Krishna Malik!”, y por esa razón los hindúes reclamaban que era hindú. Debido a esos reclamos opuestos, el cuerpo fue conservado durante 36 horas, sin haber llegado a una decisión respecto a la forma de disponer del mismo. Para evitar enfrentamientos entre las dos partes, llegaron al lugar el jefe, el superintendente de policía y otros oficiales. Le pidieron a los residentes de Shirdi que se reunieran ahí; decidieron someter esto a votación de la gente y, por mayoría de votos, saber cuáles serían los ritos del funeral del cuerpo de Baba. La mayoría votó a favor de la forma hindú para disponer del cuerpo. Cuando se llegó a esa decisión, se empezó a cavar una fosa en el mandir de Booty. Algunas personas se opusieron a esa excavación. La disputa llegó finalmente a oídos del inspector y los policías hicieron los preparativos para que el samadhi (la pira funeraria), fuera consagrada en el templo de Muralidhar. Ese templo es el actual samadhi (santuario-tumba) de Baba
UN MILAGRO EN SIMLA
Durante esa época ocurrió un incidente muy notable en Simla; la guirnalda que Baba le dio a Mataji Krishna Priya, la colocó ella misma en una estatua de Krishna que tenía en su casa en presencia de todos. Muchos se preguntaban por qué adornaba la estatua de Krishna, si era devota de Sai Baba puesto que tenía una imagen de él en su hogar. Hubo bhajans durante todo ese tiempo. La guirnalda colocada en la estatua de Krishna cayó en la imagen de Baba y la guirnalda colocada en el cuadro de Baba se movió hasta la estatua de Krishna. En Simla, todas las personas se alegraron al descubrir que Sai Baba y Krishna eran uno. Cuando el resto de la gente llegó a la mañana siguiente, notó que la guirnalda regalada por Baba ya no estaba en la estatua de Krishna. Esa guirnalda fue hallada sobre la tumba de Sai Baba de Shirdi en el mandir de Booty.
MILAGROS Y EL MENSAJE
¿Por qué manifestó Baba esa clase de milagros? En esos días había acres diferencias entre hindúes y musulmanes. Para terminar con las diferencias entre las dos comunidades, Baba demostró, a través de sus milagros, la verdad de que Baba es el Maestro Supremo de todos los seres. El no establecía diferencias de casta o comunidad, su religión era común a la gente de todos los credos; es buena para todas las personas que buscan a Dios; la observan todas las personas divinas. Es el credo para toda la humanidad.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Extracto del Divino Discurso del 6 de Octubre de 1992 – Día de Vijayadasami
UN MILAGRO EN SIMLA
Durante esa época ocurrió un incidente muy notable en Simla; la guirnalda que Baba le dio a Mataji Krishna Priya, la colocó ella misma en una estatua de Krishna que tenía en su casa en presencia de todos. Muchos se preguntaban por qué adornaba la estatua de Krishna, si era devota de Sai Baba puesto que tenía una imagen de él en su hogar. Hubo bhajans durante todo ese tiempo. La guirnalda colocada en la estatua de Krishna cayó en la imagen de Baba y la guirnalda colocada en el cuadro de Baba se movió hasta la estatua de Krishna. En Simla, todas las personas se alegraron al descubrir que Sai Baba y Krishna eran uno. Cuando el resto de la gente llegó a la mañana siguiente, notó que la guirnalda regalada por Baba ya no estaba en la estatua de Krishna. Esa guirnalda fue hallada sobre la tumba de Sai Baba de Shirdi en el mandir de Booty.
MILAGROS Y EL MENSAJE
¿Por qué manifestó Baba esa clase de milagros? En esos días había acres diferencias entre hindúes y musulmanes. Para terminar con las diferencias entre las dos comunidades, Baba demostró, a través de sus milagros, la verdad de que Baba es el Maestro Supremo de todos los seres. El no establecía diferencias de casta o comunidad, su religión era común a la gente de todos los credos; es buena para todas las personas que buscan a Dios; la observan todas las personas divinas. Es el credo para toda la humanidad.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Extracto del Divino Discurso del 6 de Octubre de 1992 – Día de Vijayadasami
REENCARNACIÓN - oil canvas 40 x 50 cm, autor : amilius
Shirdi Sai Gayatri
1 comentario:
Que maravilla!
Si tiene tiempo
para cosas mundanales visite:
endemismotrasnochado.blogspot.com/
Suerte y exito.
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