miércoles, 19 de noviembre de 2008

MEDITACION SOBRE EL PRANAVA OM


1. La mejor enseñanza es el Pranava, la sagrada sílaba Om, que resume muchos principios de la teología, filosofía y misticismo. Cuando los niños están aprendiendo a dar sus primeros pasos, usan una andadera con tres ruedas que empujan sosteniéndose del travesaño. El Om es el vehículo para el niño espiritual. Las tres ruedas son "a", "u" y "m", los tres componentes del mantra; Om es el sonido primordial inherente en el aliento vital. Cada vez que respiramos decimos "Soham"; "so" cuando inhalamos y "ham" cuando exhalamos, significando El y Yo, y ello va instilando en nosotros mismos la convicción de que El, quien es todo este mundo externo, y el Yo, quien a su vez es todo este mundo interno, son una unidad. Cuando estamos profundamente dormidos, cuando los sentidos, el cerebro y la mente están inactivos y no están funcionando, El y Yo no se conciben separados. El "So" (El) y el "ham" (Yo) se desvanecen y el sonido "Soham" se transforma en Om, que indica la fusión de lo externo con lo interno en una sola Verdad. Om tiene, además, otros significados y la meditación sobre el Om es una disciplina muy valiosa para quien inquiere en la realidad. Es como los siete colores de la luz solar, que se funden en una brillantez sin color (blanco).
2. Los aspirantes espirituales se beneficiarán más si repiten los mantras Panchakshari o Ashtakshari con el Pranava agregado al principio. Cuando ya han avanzado en la práctica pueden abandonar las palabras y concentrarse en la forma representada en el sonido y transformar el mantra en la propia Forma Divina adorada. Esta es la razón por la que se dice: "Brahman es silencio, ausencia de sonido".
3. Para aquellos que buscan el Conocimiento de la Divinidad interna se recomienda la repetición constante del Om y la meditación intensa sobre su significado. Shanti significa Paz, y la Paz se invoca tres veces para aliviar los tres orígenes de la pena, que operan sobre las deidades, la Inteligencia Cósmica y los organismos individuales.
4. El Pranava (Om) es el arco, el Alma es la flecha, Dios (Parabrahman) es el blanco. Por eso, el aspirante debe, como los que practican el arte de la arquería, mantenerse inafectado por las cosas que agitan la mente. Debe poner su atención concentrada en el blanco, debe absorberse en el blanco y así transformarse en el objeto de la meditación. En la Kaivalyopanishad y en la Mundakopanishad, así como en varias partes de las Escrituras Sagradas, el Pranava es elogiado de diversas maneras. Por eso este mantra que libera al hombre, puede ser recitado por todos. Todos pueden practicar la adoración por medio del Pranava, no tengan ninguna duda.
5. El hombre puede evitar toparse con cualquier otra cosa durante su vida, pero con seguridad encontrará la muerte. Así es que todos deben prepararse para tener en ese momento la actitud y el pensamiento que sean más benéficos. De otro modo la vida sería un fracaso, un desperdicio. Una persona que no está preparada para esta consumación tiene que sufrir el destino que le sobreviene. Nadie va al campo de batalla a sufrir una derrota. Igualmente, nadie, por su voluntad, acepta una caída; se busca sólo el progreso. ¿No sería entonces sabio luchar para llegar a un fin que sea el mejor para ustedes? Cada uno tiene que dar todos los pasos necesarios para asegurarse de tener el pensamiento del Pranava en el último momento de su vida. "Cualquiera que se muera con ese pensamiento me alcanza", dijo Krishna.
Repitan el Pranava en el último momento; ésa es la razón por la que se dice que el constante pensamiento en el Señor tiene el poder de inducirlo a hacerse cargo de su felicidad, aquí y en la otra vida. Por supuesto que esto también se debe practicar por mucho tiempo. La práctica firme y constante del ejercicio espiritual gana todo.
6. En el cuerpo humano hay seis centros nerviosos, todos en forma de flor de loto. Los seis tienen letras o sonidos que corresponden a cada pétalo. Como las lengüetas del armonio, cada pétalo al moverse emite un sonido diferente. Los que escuchan inteligentemente esta declaración pueden tener una duda: si los pétalos se mueven, ¿quién o qué los está moviendo? Bien; la fuerza que los mueve es el Sonido Primordial, el Sonido Indistinguible e Indistinguido que emana sin esfuerzo, independiente de la voluntad consciente. Eso es el Pranava. Como las cuentas ensartadas en el hilo, todas las letras y sonidos que representan están ensartados en el Pranava. Ese es el significado de la sentencia de que El es "El Pranava de los Vedas". La enseñanza de Krishna es que deben fundir su mente en el Pranava, que es la base universal.
La mente tiene una tendencia innata a fundirse con todo aquello con que se pone en contacto; anhela hacerlo; por ello siempre está inquieta y agitada, pero se la puede dirigir hacia el Pranava y enseñarle a fundirse con el sagrado sonido mediante entrenamiento y práctica constante. También es naturalmente atraída hacia el sonido. Esta es la razón por la que se la compara con una serpiente. La serpiente posee dos cualidades naturales: una es su movimiento en ondas y la otra es morder todo lo que se cruce en su camino. Estas son también las características del hombre: él también anhela poseer todo lo que ven sus ojos.
Pero la serpiente tiene un rasgo loable. Por venenosa y mortífera que sea su naturaleza, cuando escucha la música del encantador despliega su capucha y se sumerge en la belleza del sonido, olvidando todo lo demás. El hombre. también puede, por la práctica, fundirse en la Bienaventuranza del Pranava. Este escuchar el sonido es el medio principal para entender el Espíritu Supremo que es "El Pranava de los Vedas". No es otro que el sonido original, que es la razón por la que el Señor dice que El es el "morador interno (Alma) del hombre". El Señor (Purusha), es la vitalidad, el aliento vital del hombre. Sin El, el hombre no tiene cualidad de hombre. No importa cuán fuerte pueda ser la fuerza de atracción de los nacimientos previos, se tiene que ceder a la fuerza que emana del Señor. Inconsciente de esta fuerza, el hombre necio está tan engañado que maldice su destino, maldice los efectos inevitables de lo que considera el resultado de la acción en sus nacimientos anteriores.
Cada uno debe ejercitar el Ser que habita en su cuerpo físico (el Purusha), porque sin El la vida es imposible. La vida es luchar, intentar, lograr. Dios ha creado al hombre para que pueda utilizar el talento de su Ser interno y alcanzar la victoria. Su propósito no es hacer del hombre un consumidor de comida, una carga sobre la Tierra, un animal esclavo de sus sentidos. Su objetivo no es crear una horda de holgazanes que eluden el trabajo fuerte y acumulan grasa adquiriendo figuras monstruosas. No crea al hombre con la idea de que mientras viva ignore a su Creador y niegue el Alma y vague como los animales, permitiendo que su inteligencia y discernimiento se desperdicien, viviendo sin pizca de gratitud para el Dador de todo lo que consume y disfruta.
7. Para toda clase de hombres, el mantra (fórmula mística) y la repetición del Nombre del Señor son esenciales. ¿Qué es un mantra? "Ma" significa "manana" o reflexión y "tra", salvar. Así que significa la salvación mediante la reflexión. El mantra los salvará de quedar atrapados en la espiral de esta vida mundana que está infestada de muerte, pena y dolor. De todos los mantras, el Pranava es el más elevado y el mejor. Es la cabeza y la corona de todos los mantras.
8. Sigan adelante con valor, traten de llenar todos los momentos con pensamientos de Dios de una u otra forma. Repitan Soham con cada respiración; "so" cuando inhalen, "ham" cuando exhalen. "So" significa Dios y cuando completan la inhalación y exhalación sienten que "So" (el Señor) y "ham" (Yo) son uno. Posteriormente, después de un tiempo de práctica, la idea de El y Yo como entidades separadas desaparecerá y no habrá más "So" y "ham". Estos sonidos se reducirán a "o" y "m", es decir, serán Om, o Pranava. Repitan el sonido después de cada respiración y esto los salvará de la esclavitud del nacimiento y la muerte. De ahí que en los Vedas se recomienda la repetición del Om. Esta recitación de Soham es una buena manera de controlar la mente. Hagan que la mente esté siempre adherida al Señor, entonces no huirá a su antojo en todas direcciones. Ese es el significado de la exhortación de Krishna: "Abandona todas las demás actividades, entrégate sólo a Mí". Pon la mente completamente a Su servicio y El te salvará de caer.
9. "Bha rata" es la tierra dónde todos tienen apego o amor (rathi) a Dios (Bhagavan); pero es un hecho que ahora la gente está perdiendo ese gusto o ese apego. Ustedes me pueden decir: "Estoy tan ocupado que no tengo tiempo que perder". Bien, no puedo creer que eso sea cierto; Yo sé que a pesar del duro trabajo de todo el día, ustedes tienen siempre tiempo para ir al cine, charlar y promover y participar en grupos y en polémicas, y para muchas otras distracciones que sólo aumentan sus preocupaciones. Sería mejor que se alejaran de aquellos que los llevan a tales distracciones, que los debilitan y afligen. Tómense unos minutos en la mañana y en la noche para pasarlos en silencio en el templo de su casa, pásenlos con el más elevado de todos los poderes conocidos. Estén en su enaltecedora e inspiradora compañía, adórenlo mentalmente, ofrézcanle el trabajo que desempeñen; saldrán de ahí con más nobleza y más heroísmo que cuando entraron.
Sólo consideren: ¿salen del cine más tranquilos, más heroicos, más puros, más nobles que cuando entran? No; sus pasiones se despiertan, sus impulsos animales y su naturaleza más baja se alimentan. Nada puede darles una recompensa más rica que el silencio, la oración y la comunión con el maestro. Ni siquiera una gran cuenta bancaria, ni una serie de títulos, ni la musculatura de un boxeador.
10. Hay muchos que alegan que sólo unos pocos pueden repetir el Pranava y que los demás no están preparados para hacerlo. Esto es un error. Se ha llegado a esta falsa conclusión porque desconocen la verdad, proveniente de una falsa creencia.
El Gita no menciona este o aquel grupo. Krishna declara "quien sea", sin una palabra que limite a una clase o sexo, ni siquiera dijo "quien lo merezca o no lo merezca", o "quien esté autorizado o no lo esté". El sólo dijo que para meditar en el Pranava, ya que sólo traerlo a la memoria no es útil, se tienen que practicar algunas disciplinas, como el control de los sentidos, la concentración de la mente, etcétera.
Porque cuando la mente vuela de un lado a otro, de una fantasía a otra, ¿cómo puede ser de algún beneficio la emisión del sonido Om por los órganos vocales? El sonido no ayudará a la obtención de la Liberación. Se tienen que controlar los sentidos, los pensamientos deben tener sólo una intención, hay que percibir la Gloria. Esa es la razón por la que el Señor aconseja que desde el nacimiento hasta la muerte nos ocupemos en buscar la Verdad. Si en lugar de eso ustedes posponen su disciplina espiritual hasta el último momento, serán como el estudiante que hojea el libro por primera vez justo antes de entrar a la sala de examen. Si el estudiante piensa que tiene todo un año por delante, y no hace caso de estudiar y aprender del maestro, de las notas de clase y de los libros, ¿cómo puede entrar algo a su cerebro cuando abre el libro sólo el día del examen? Sólo aumentará su desesperación. Sólo podrá aprobar el examen de indolencia.
Ningún árbol dará fruta en el momento en que ustedes siembran la semilla en su terreno. Para llegar a esa etapa tienen que seguir cuidadosamente, sin interrupción, las disciplinas preparatorias, porque nadie puede obtener el fruto sin vigilancia y constancia.
Los aspirantes espirituales tienen que estar siempre conscientes de esto. El anhelo debe dirigirse no a "cómo se nace" sino a "cómo se muere". Porque el nacimiento depende de cómo tiene lugar la muerte. La muerte viene primero, después viene el nacimiento. La gente cree que los hombres nacen para morir y mueren para nacer. Esto es un error. Ustedes nacen con el fin de dejar de nacer otra vez. Es decir, el hombre que muere debe morir de manera que pueda no nacer otra vez. Si nacen la muerte es inevitable; así es que eviten nacer para evitar morir.
11. Cada pequeño instante o incidente da como resultado un sonido, sólo que pueden ustedes no estar capacitados para oirlo, porque el alcance de su oído es limitado; la caída del párpado sobre el ojo hace un sonido, la caída del rocio sobre el pétalo hace un sonido. Cualquier pequeña agitación que interrumpa la calma, necesariamente produce un sonido. El sonido causado por el movimiento primordial que derivó en el ocultamiento de Dios en la maya (poder cósmico que hace posible la existencia fenomenal) autoevolucionada, es el Om. El Gayatri (oración a la Inteligencia Suprema), en el que se pide un intelecto claro, es la elaboración del Pranava (Om) y por eso ahora se considera tan venerable y tan valioso que la iniciación en la vida espiritual se logra mediante su contemplación.
El sonido de un mantra es tan valioso como su significado. Hasta una serpiente venenosa se calma con la música. El sonido tiene esa propiedad de calmar y relajar. El niño que llora en su cuna deja de hacerlo cuando se le empieza a arrullar; la canción puede no tener sentido, puede ser una rima simple o sólo un estribillo, pero aquieta, calma los nervios e induce al niño a dormir. En cuanto al Gayatri, el significado es sencillo y profundo, no pide misericordia ni perdón, pide un intelecto claro para que la Verdad se pueda reflejar correctamente en él sin distorsión alguna.
El estudiante de la ciencia brahmánica ha hecho votos para una vida de disciplina espiritual. ¿Cuáles son los requisitos para el camino espiritual? Primero, fe, una fe que pueda soportar las burlas de los ignorantes, las criticas de la gente mundana, la risa de los que sólo tienen en su mente Pensamientos bajos. Cuando alguien los ridiculice deben analizarlo así dentro de ustedes: "¿Está ridiculizando mi cuerpo? Bueno, él está haciendo lo que yo desearía hacer, pues debo escaparme del apego a este cuerpo. ¿Está ridiculizando al Alma? Bueno, está haciendo lo imposible, porque el Alma está fuera del alcance de las palabras o el pensamiento, no es afectada por la alabanza o la censura". Díganse ustedes mismos: "La verdadera naturaleza de mi Alma es inconmovible, y no puede ser afectada por el deseo, la ira, la codicia, el afecto, el orgullo o la envidia", y sigan adelante. Segundo: no se preocupen por los altibajos, por la pérdida o la ganancia o por la pena. Ustedes mismos son el marcador de altos y bajos. Si tienen cuidado, todo puede estar a un solo nivel, tranquffo. Ustedes marcan algo como pérdida o como ganancia. Anhelan algo y cuando lo tienen, le llaman alegría y cuando no, pena. Corten el anhelo y no habrá más alegrías o penas. Tercero: razonen y convénzanse de esta Verdad: Todo es Yo, todo es Dios.


Sathya Sai Baba - Aum Sai Ram

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