PODÉS BAJAR O ESCUCHAR DESDE AQUÍ CUALQUIER PROGRAMA DE ¨LA ENCARNACIÓN DIVINA¨ DE RADIO UNIDAD SAI www.radiounidadsaiargentina.org QUE TRANSMITE TODOS LOS JUEVES A PARTIR DE LAS 19,00 Hs.

lunes, 28 de septiembre de 2009

FESTIVAL DE NAVARATRI


DÉCIMO DÍA
DÍA DE LA VICTORIA FINAL O VIJAYA DASAMI

Finaliza en este décimo día el Festival de Navaratri, con la Victoria Final, referida al control de los sentidos y la liberación de la "oscuridad" de la ignorancia en la que el hombre se encuentra.
Esta batalla librada durante nueve noches es la guerra dedicada a la purificación de la mente y la iluminación del Alma.
La victoria sólo ha de obtenerse mediante el Verdadero Conocimiento: el Conocimiento de Dios en nuestro ser interno.
"El Festival de Navaratri se celebra en honor a la Victoria que Prakriti, la Diosa de la Energía, inmanente en el microcosmos y el macrocosmos, logró sobre las fuerzas del mal, tal como se describe en el Deva Mahatmyam y en el Devi Bhagavatam. Esa fuerza suprema está en cada uno como la fuerza Kundalini, que cuando es avivada es capaz de destruir las malas tendencias de la mente; así, todos deben dedicar el Navaratri a la afirmación de la Divinidad externa e interna a fin de que los mundos externos e internos puedan tener paz y alegría. Por medio de la práctica sistemática es posible aprovechar los recursos internos de que el hombre ha sido provisto por Dios y elevarse al más puro y más feliz reino de la Realidad.
Vean a los domadores de fieras. Traen al tigre, el más feroz de los animales, como un gato a la arena del circo ¡ y lo hacen saltar por un aro de fuego o lamer leche de un plato frente a frente con una cabra, sentado en una silla ! Son capaces de someter su ferocidad y de domarlo, reduciéndolo a la posición de una simple mascota. ¿Cómo lo hacen? Hicieron prácticas, hicieron pasar al tigre por un régimen de disciplina y tuvieron éxito. Si ellos pudieron tener éxito con el tigre, ¿no pueden ustedes tener éxito con los feroces habitantes de su mente?
Sí, pueden. Ése es el mensaje de Navaratri, de este Festival de Nueve Días que celebra la Victoria de la Energía Primordial. Esa energía cuando se manifiesta en su aspecto sátvico, es llamada la Gran Maestra e Inspiradora, MahaSarasvati; cuando es activa y potente (rajásica), la Gran Proveedora y Sostenedora, MahaLakshmi; cuando es opaca e inactiva, pero latente y aparentemente quieta (tamásica), se llama la Gran y Oscura Destructora y Engañadora, MahaKali. Puesto que la energía (shakti) es omnipenetrante, omnipotente, infinitesimal, sí como omnímoda, se puede establecer contacto con ella en cualquier lugar, en la naturaleza externa o en la conciencia interna.
Es un festival de acción de gracias. La gratitud es divina; la ingratitud, demoníaca. Pero mientras estén ofreciendo el homenaje de gratitud, deben también tratar de descubrir quién ha sido muerto y quién ha sido salvado y por qué. Los seis enemigos del hombre están consumiendo su fuerza vital, incrustados como están en su propia conciencia interna. Éstos son los demonios que deben matarse: la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y la envidia. Reducen al hombre al nivel de un demonio; deben ser dominados y transmutados por la suprema alquimia del impulso divino. Entonces las nueve noches de lucha serán como una nueva clase de noche dedicada a la purificación de la mente y la iluminación del Alma, la noche descrita en el Gita como " El día del hombre mundano". Lo que está claro y es atractivo para el hombre ordinario carece de interés y es desconocido para el yogui; lo que está claro y es atractivo para el yogui carece de interés y es desconocido para el hombre mundano. ¡Ésa es la naturaleza de este desordenado mundo!
Dobleguen a sus seis enemigos que minan la bienaventuranza natural del hombre, asciendan al estado yóguico en donde las agitaciones se calman, y permitan que brille el esplendor de la Divinidad interior (el Alma), envolviendo todo para siempre".
Sai Baba

Blogalaxia Tags:

domingo, 27 de septiembre de 2009

TRIBUTO EN EL DÍA DEL CUMPLEAÑOS DE SHIRDI SAI BABA



LAS NECTARINAS ENSEÑANZAS DE SAI BABA DE SHIRDI EXTRAIDAS DEL LIBRO “ LA VIDA DE SAI BABA DE SHIRDI” DE LA EDITORIAL ERREPAR.
ESTE DOMINGO 27 DE SETIEMBRE FESTEJAMOS EL ANIVERSARIO DE SAI BABA DE SHIRDI.

Es un hecho bien conocido que el Sadgurú vela primero por las calificaciones de sus discípulos y luego les da las instrucciones deseables, sin perturbar sus mentes en lo más mínimo y los lleva hacia la meta de la autorrealización.
A este respecto, algunos dicen que lo que el Sadgurú enseña o instruye no debe ser divulgado a otros. Piensan que sus instrucciones se vuelven inútiles si son publicadas. Este punto de vista no es correcto.
El Sadgurú es como la nube del corazón Derrama profusamente, es decir esparce ampliamente sus enseñanzas nectarinas. Debemos disfrutarlas y asimilarlas al máximo y luego, servírselas a otros, sin ningún tipo de reserva. Esta regla debe aplicarse no solo a lo que Él nos enseña en nuestro estado de vigilia sino a las visiones que Él nos da en nuestros sueños.
Como una amorosa madre que obliga a sus hijos a tomar las amargas pero reparadoras medicinas para su salud. Sai Baba imparte instrucciones espirituales a Sus Devotos. Su método no era secreto ni velado sino bien abierto. Los devotos que siguieron sus instrucciones lograron su objeto.
Los Sadgurú como Sai Baba abren los ojos de nuestro intelecto y nos muestran las divinas bellezas del Ser y colman nuestros tiernos anhelos de devoción. Al hacer esto, nuestros deseos por los objetos sensorios desaparece, los frutos gemelos del discernimiento (viveka) y desapego (vairagya) vienen a nuestras manos y el conocimiento brota hasta en el sueño
Todo esto lo obtenemos cuando estamos en contacto con los Sadgurús, les servimos y obtenemos su amor.
El Señor que colma los deseos de sus devotos viene en nuestra ayuda, remueve nuestros problemas y sufrimientos y nos hace felices.
Este progreso o desarrollo se debe enteramente a la ayuda del Sadgurú,
Que es considerado como El Señor Mismo.
Por lo tanto siempre tenemos que buscar al Sadgurú, escuchar sus historias, caer a sus pies y servirle.
A continuación una historia sobre la Sra. Radhabai Deshmukh:
Había una anciana llamada Radhabai. Era la madre de un tal Khashaba.
Habiendo oído acerca de la fama de Baba, vino a Shirdi con gente de Sangamner. Tuvo el Darshan de Baba y estaba muy satisfecha. Amaba a Baba intimamente y resolvió en su mente aceptar a Baba como su Gurú y obtener de Él algún upadesh (mantra). No sabía nada más.
Ella decisió ayunar hasta la muerte, mientras Baba no lo aceptara y le diera alguna Upadesh o mantra. Se quedó en su alojamiento y dejó de probar alimento o agua durante tres días, Yo estaba asustado por esta odisea de la anciana (comenta el narrador) E intercedí con Baba a favor de ella. Dije: ¿Qué es esto que has iniciado? Arrastras a muchas personas aquí. Tu conoces a esa anciana señora. Ella es muy obstinada y depende enteramente de Ti Ella ha resuelto ayunar hasta la muerte si no lo aceptas y la instruyes. Si algo peor sucede la gente te culpará y dirá que Baba no la instruyó y en consecuencia murió. Asi que ten misericordia de ella, bendícela e instruyela. Viendo su determinación Baba envió en su busqueda y cambió su estado mental dirigiendose a ella de esta forma:
“ ¡Oh Madre!” ¿Por qué te estás sometiendo a innecesarias torturas, apurando tu muerte. Tu eres realmente Mi madre y Yo tu hijo. Ten piedad de Mi y oyeme Te voy a contar mi propia historia y si las escuchas cuidadosamente te hará bien. Tenía un Gurú. Era un gran santo y muy misericordioso Le serví durante mucho, mucho tiempo, pero aún no quería susurrar ningún mantra en Mis oídos. Tenía un gran deseo de no dejarle nunca , sino de quedarme con Él y servirle y a toda costa, recibir alguna instrucción. Pero Él tenía su propio método. Primero me hizo raparme la cabeza y me pidió dos (2) paisas como dakshina. Se las di en seguida. Si dices, puesto que mi Gurú era perfecto, ¿Por qué habría de pedir dinero y como podría entonces llamarse sin deseo?, te responderé claramente que Él no se preocupaba por las monedas ¿Qué hacía con ellas ? Sus dos paisas eran:
1) Fe firme y 2) Paciencia y Perseverancia Le di las dos paisas y el se sintió complacido. Yo me quedé con Mi gurú durante doce años. Me crió. No me faltaba ni el alimento ni la ropa. Estaba lleno de amor No era el amor encarnado. ¿Cómo lo puedo describir? El me amaba mucho
Raro es un Gurú como él. Cuando le miraba, parecía estar en profunda meditación y entonces ambos nos llenábamos de bienaventuranza, Noche y día le miraba sin pensamiento de hambre o sed. Sin él me sentía inquieto. No tenía otro objeto de meditación , ni ninguna otra cosa que atender sino a Mi Gurú. Esta es una paisa de dakshina (la fé), La paciencia o perseverancia es la otra paisa. Había esperado pacientemente y muy largo tiempo por mi Gurú y así le serví Esta perseverancia te llevará a cruzar el mar el mar de esta existencia mundana. La perseverancia es hombría, remueve todos los pecados y aflicciones, elimina las calamidades de varias maneras y pone a un lado todo temor y finalmente te da el éxito. La perseverancia es la mina de las virtudes, la consorte de los buenos pensamientos.
La fe y la Perseverancia son como dos heramanas gemelas que se aman muy intimamente.
Mi Gurú nunca esperó otra cosa de Mi, El nunca me descuidó sino que me protegía en todo momento. Vivía con él y a veces estaba lejos de él; pero nunca sentí la falta o ausencia de su amor. Siempre me protegía con su mirada del mismo modo que la tortuga alimenta a sus hijos si están cerca de ella o lejos, del otro lado del río, con sus amorosas miradas.
¡Oh Madre! Mi Gurú nunca me enseñó ningun Mantra , entonces ¿ como he de susurrar mantra alguno en tus oídos ? Solo recuerda que la amorosa mirada del Gurú, como la de la tortuga, nos da felicidad.
No trates de obtener un mantra o enseñanza de nadie. Haz de Mi el solo objeto de tus pensamientos y de tu acción y sin duda lograrás la meta espiritual de la vida.
Mirame con todo tu corazón y Yo, a Mi vez te miraré similarmente. Sentado en esta mezquita.
Yo hablo la verdad, nada más que la verdad. No se necesita ninguna práctica ni destreza en los seis Shastras Ten fe y confianza en tu Gurú.
Cree plenamente que el Gurú es el único actor o hacedor.
Bendito es aquel que conoce la grandeza de su Gurú y piensa que el es Hari, Hara y Brahman, la trinidad encarnada “
Instruida de esta manera, la anciana señora, se convenció, se inclinó ante Baba y abandonó su ayuno.
Al final del canto del Arati Baba haciendo referencia a esta historia narrada por Él expresó (al narrador).
“Escucha esta historia, medita sobre ella y asimila su espíritu.
Entonces, siempre recordarás y meditarás sobre el Señor que se manifestará en ti“

ME INCLINO A TUS DIVINOS PIES DE LOTO ¡ QUE LA PAZ SEA CON TODOS ¡

Blogalaxia Tags:

viernes, 25 de septiembre de 2009

FESTIVAL DE DASARA 2009 (3º PERIODO)


TERCER PERÍODO
TRES DÍAS DE ADORACIÓN EN HONOR A:
Sri Saraswati
"Durante el festival de Navaratri se adora a Tripurasundari (debido a que cada individuo consta de tres cuerpos, se le llama: Tripurasundari; cada ser humano tiene estos tres tripuras ; las tres puras son el cuerpo, la mente y el corazón. Dado que el elemento prakriti, es de naturaleza femenina, está presente en gran proporción en el cuerpo, a éste, se le denomina sundari). Desafortunadamente, desde tiempos remotos la gente ha observado sólo las formas externas de adoración sin comprender el significado interno de estos festivales. El cosmos es un templo. El Señor permea el Universo. La naturaleza (prakriti) enseña la verdad espiritual acerca del Navaratri. Hagan realidad el amor de Sai mediante la práctica espiritual. Deben rendirse al Señor mediante el sadhana. El sadhana no significa adorar a Dios en un lugar en particular o en una forma especial. Se refiere a pensar en Dios en todo lo que ustedes hacen y en cualquier lugar en que se encuentren".
Sai BabaMahaSarasvati (Gran Sarasvati) o Sri Sarasvati (literalmente la "acuática"), es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Brahma, Deva que representa el aspecto creador de la Trinidad Brahmánica, Él es el equilibrio entre los dos principios opuestos destrucción/preservación
Como Su Shakti, Sri Sarasvati representa las cualidades sátvicas (equilibrio - pureza); la representa la boca, ya que Ella posee el "don" de la palabra, la pureza del habla y la expresión. Su color es el blanco inmaculado.
"La verdad es la base primordial del satvaguna. El poder del habla debe usarse para decir la verdad. La unidad de pensamiento, palabra y acción constituye la verdad; el apego a esta verdad es dhrama (rectitud). Solo el satva (lo puro) puede garantizar la elevación hasta la Divinidad".
Sai BabaDescomponiendo Su nombre en sílabas, Sara: significa "la esencia", y sva: "lo dhármico"(correcto). Luego Ella es: "Aquello que es la esencia del dharma (rectitud)".
"El satvaguna fertiliza las tendencias edificantes del hombre, limpia la mente, removiendo las hierbas de la maldad. Tienen ustedes tres medios de comprensión: el poder de la voluntad, el poder de la actividad y el poder de la razón. Enfoquen los tres hacia Dios, deséenlo, sírvanlo y conózcanlo. No permitan que los sentidos y las emociones se escapen con ustedes a sus espaldas. Manténganlos bajo control. Antepónganles la meta de Dios. Si sus emociones determinan una dirección, envíenles en la dirección contraria; ésa es la manera de contrarrestar su malignidad".
Sai Baba
Sri Sarasvati es considerada hasta la actualidad como la Deidad de las Ciencias, las Artes y la Sabiduría. Se dice que Ella mora en la punta de la lengua de los Sabios, desde donde fluye en palabras como un río constante (Río Sarasvati). Pero en el comienzo de los tiempos, sus atributos estaban claramente asociados al aspecto "acuático", por lo cual era reverenciada como la Devi de las Aguas, tomando en cuenta, tanto el aspecto de purificación y limpieza, como su poder de fertilizar la tierra garantizando buenas cosechas.
La sabiduría , el conocimiento y el aprendizaje es en relación al Espíritu, y se la invoca para despertar el Buddhi (intelecto superior, capacidad intelectual de discernir).
Su Epítetos (otras formas de nombrarla) hacen alusión a Su participación en la Creación del Cosmos: Shakti Rupini (Aquella cuya Forma es el Poder de Shakti); Jaganmata (Madre del Mundo); Visvarupa (La que contiene en Sí todas las Formas).
En sus iconografías se la puede observar de pie o sentada sobre un gran Loto rosado (símbolo del verdadero conocimiento), ataviada con sari (vestimenta femenina típica de India) totalmente blanco o rosa-alilado orlado en dorado. Luce en su cabeza una Mitra (corona) dorada y de su cuerpo se desprenden cuatro brazos.
Las manos de los brazos anteriores sujetan un instrumento musical de cuerdas, que la caracteriza; es una Vina, en referencia a su campo de acción (artes), con la cual ejecuta dulces canciones de amor y vida. Las otras dos manos portan: un libro, que representa las Sagradas Escrituras (los Veda) y un mala (rosario hindú), aunque también puede ser reemplazado por una Flor de Loto. El vehículo de esta Deidad es una Oca blanca (Hamsa) símbolo del supremo discernimiento. Acompañándola muchas veces se observa un pavo real (Majura) símbolo del dominio sobre los conocimientos mundanos.


Blogalaxia Tags:

martes, 22 de septiembre de 2009

FESTIVAL DE DASARA 2009 (2º PERIODO)

Segundo Período
Tres días de Adoración en Honor a
Sri Lakshmi
"La mente debe dirigirse a los senderos sagrados, el desarrollar pensamientos en Dios y reducir los sentimientos mundanos se logra un equilibrio que permite el control de los poderes de la naturaleza. Con pureza de corazón se puede experimentar la Divinidad dentro y a través del intelecto".
Sai BabaMahaLakshmi (Gran Lakshmi) o Sri Lakshmi (literalmente "marca"), es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Vishnu, Deva que representa el aspecto Preservador/Conservador de la Trimurti (Trinidad Brahmánica). Es así que, como su shakti, representa la cualidad rajásica (acción – pasión) preserva y protege la naturaleza; simboliza el poder de pensamiento, purifica la mente; es la Encarnación del Amor y la Misericordia, por eso, el órgano que la representa es el corazón, y su color es el rojo .
Provee al Jiva (Ser encarnado - hombre) Pureza, Generosidad, Bienestar, Prosperidad y Fortuna; esto es, más allá de los logros meramente materiales, lo referido al logro del Conocimiento Supremo, obtenible solamente a través del desarrollo de los Valores Espirituales, que es la verdadera Fortuna del Ser. Como Shakti del Señor Vishnu lo acompañará luego en las sucesivas reencarnaciones avatáricas, como Sita, consorte de Sri Rama; como Rukmini consorte de Sri Krishna (adulto).
En su aspecto iconográfico es la Devi más joven de la tríada, se la observa ataviada con sari (vestido típico que usan las mujeres en India) color rojo-escarlata, orlado de oro; en su cabeza la característica Mitra (corona) que representa el Monte Meru o Morada de los Dioses, se ve acompañada de un halo amarillo-dorado que simboliza la Luz Solar. Su cabello es oscuro, abundante y largo. Las diferentes representaciones la pueden mostrar con una tez oscura (como nube de tormenta) que resalta Su carácter de consorte de Sri Vishnu; cuando la tez es color dorada, simboliza fuente de riqueza; si es blanca, es la forma más pura de Prakriti (la naturaleza), si la tez es rosada, la muestra como la Madre de todas las criaturas. Está ricamente ataviada con aros, collares y pulseras de oro y piedras preciosas.
Generalmente se la representa con cuatro brazos, los posteriores portan en sus manos Lotos en Flor (Conocimiento desarrollado); los brazos anteriores muestran sus manos dadoras de pepitas de oro o gemas, símbolos de la fortuna que le entrega al ser: el oro y la gema del conocimiento. La posición de las manos: en Abhaya Hasta Mudrá o postura de Protección en el camino de la devoción, y en Varada Hasta Mudrá o Dadora de dones.
Muchas veces se la muestra portando una vasija con Amrita (Elixir de la inmortalidad del espíritu), cubierta de Kusa (Hierba ritualística). Puede observársela de pie o sentada en Padmasana (postura de loto), sobre un gran Loto Rosado (Loto Rojo o Loto de la India), abierto, símbolo del conocimiento desarrollado. Suelen aparecer en segundo plano dos o varios elefantes cuyas trompas sostienen vasijas de las cuales caen chorros de agua que representan las aguas del Sagrado Ganges o también el Amrita obtenido del "Batimiento" del océano del cual Sri Lakshmi surge esplendorosa y de belleza sin par. También coloridas guirnaldas de flores suelen colgar de sus trompas.
En ocasiones muestra su vehículo que en este caso es el Uluka, un ave que se ciega con la luz solar (en la tradición hinduista, la "Luz del Conocimiento") cuyo significado de acuerdo al Bhagavad Gita (Libro II - Capítulo 69) puede ser: "Lo que es noche (oscuridad) para todos los seres, es el período en que el autoconocimiento se despierta, y el período en que todos los seres se despiertan (día), es la noche para el sabio introspectivo". Como así también, podría entenderse, "aquella forma de ignorancia controlada por Sri Lakshmi".
Los siguientes son Epítetos (formas de nombrarla) con los que también se la conoce: Hari Priya Devi (la Refulgente amada de Hari); Padma Devi (la Refulgente del Loto); Padmayana Devi (la Refulgente sostenida por el Loto); Jaladhipa (Surgida del Océano de Leche); Lokamata (Madre del Loka); MahaLakshmi (la Gran Lakshmi, cuando une su área a la de Sri Durga y Sri Sarasvati).
Ocho Aspectos de MahaLakshmi (AstaMahaLaksmi): Sri Devi (referido a riquezas y buena fortuna); Bhu Devi (referido a soberanía protectora sobre la tierra); Priti Devi (dadora de amor); Kriti Devi (dadora de fama); Shanti Devi (dadora de paz); Tusti Devi (dadora de placer); Pusti Devi (dadora de fuerza).
Otros aspectos: VaraLakshmi Devi (dos manos con lotos, dos manos con posturas de protección y dones); SamanyaLakshmi Devi o IndraLakshmi (Sobre el loto, elefantes al fondo pero solo dos brazos); GajaLakshmiDevi (la más conocida, sobre un loto, con cuatro brazos y elefantes al fondo).


Blogalaxia Tags:

sábado, 19 de septiembre de 2009

FESTIVAL DE DASARA O NAVARATRI 2009 (1º PERIODO)

El Hinduismo celebra el Festival de Navaratri ( Nueve Noches) o Dásara (Adoración de las Tres Devi).
Este Festival se desarrolla a través de nueve noches y un décimo día: Día de la Victoria Final o VijaYadashmi (Vijaya Dasami). Terminando este año el día 28 de septiembre de 2009.
Esta festividad de introspección y reflexión, simboliza la liberación de la oscuridad en la que está envuelto el hombre, luego de la batalla de purificación de la mente e iluminación del Alma, siendo la victoria del bien sobre el mal el resultado final.
"No sólo se debe observar los rituales externos sino comprender el significado sutil de los mismos, ya que los festivales se han destinado para enseñarle al hombre como vivir una vida Divina, mientras realiza sus actividades mundanas. El día que cada uno reconozca que Él es tú y tú eres Él, ese día comprenderá a Dios. El amor es el medio para obtener esta experiencia, porque Amor es Dios".
"Todos los festivales hindúes tienen un propósito sagrado. Desafortunadamente, en la actualidad los festivales se celebran sólo con la observación de los rituales externos, sin comprender el significado sutil".
Sai Baba
Estas nueve noches se dividen en períodos de tres noches cada uno, durante las cuales se invoca en adoración, a cada una de las Devi, que representan las tres cualidades de la naturaleza: Tamas: inercia, inacción; Rajas: acción, pasión; Satva: equilibrio, pureza.
"La oscuridad está asociada a la noche. ¿Qué es la oscuridad? Es la negrura de la ignorancia. Luego, Navaratri simboliza la liberación de la oscuridad en la que está envuelto el hombre. Es un ejercicio espiritual más que un ritual formal.
El propósito de Navaratri es habilitar al hombre para que se libere de la oscuridad que lo ha atrapado; es permitirle adquirir el dominio sobre las fuerzas de la naturaleza y usarlas para satisfacer a la mente.
La Naturaleza es personificación de lo Divino. La Naturaleza protege y castiga a la vez. El contento de la mente no es fácil de lograr, pues tan pronto como se satisface un deseo surge otro. Los deseos no tienen límite, en tanto permanezcan los deseos, el hombre estará atado al mundo".
Sai Baba
Las Deidades a las cuales se les rinde culto durante estas nueve noches, son: Sri Durga, Sri Lakshmi y Sri Sarasvati.
"Cuando se hace referencia a Devi, esto significa la forma unificada de Durga, Lakshmi y Sarasvati. Las tres juntas representan a Shakti (energía). Shakti es la energía que responde por todos los fenómenos de la naturaleza (prakriti). La naturaleza es la energía y el que la controla es el Señor.
A la naturaleza (prakriti), la conforman tres cualidades (satvas, rajas y tamas). Sarasvati representa el satvaguna, Lakshmi el rajoguna y Durga el tamoguna. Como la naturaleza está hecha de estas tres cualidades (satvas, rajas y tamas), para controlarla el hombre rinde adoración a Durga, Lakshmi y Sarasvati. Éstas no son diosas, sino símbolos deificados de las tres cualidades.
El propósito del Navaratri es habilitar al hombre para que se libere de los nueve tipos de obscuridad que lo han atrapado.
El significado esencial del Devi Navaratri es la adoración de la naturaleza (prakriti). Devi se refiere a bhudevi (la madre tierra). Todos los requerimientos vitales del hombre se encuentran en la tierra.
El festival de Navaratri es para venerar a la naturaleza y reflexionar en la forma en que se pueden utilizar los recursos naturales de manera adecuada, para los mejores intereses de la humanidad.
Cuando el hombre olvida a Dios y anhela disfrutar de los beneficios que le otorga la naturaleza, al final se convierte en un demonio como Ravana, quien causó su propia destrucción. Para obtener al Gracia del Señor, deben ser puros de corazón, palabra y obra.
Lakshmi, la encarnación de toda prosperidad, la representa el corazón.
La boca simboliza a Sarasvati.
La pureza de acción la representa Durga. La celebración de Navaratri simboliza la liberación de la obscuridad en la que está envuelto el hombre, a través del cultivo de la triple pureza de pensamiento, palabra y actos".
Sai Baba

SRI DURGA
"Las oraciones en la adoración no es suficiente, ellas solo surgen de los labios, ellas deben emanar del corazón y estar acorde con la verdad. Conviertan estas nueve noches de batalla en una guerra dedicada a la purificación de la mente y la iluminación del alma, desalojen los seis demonios que están incrustados en la conciencia interior: lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y maldad". Sai Baba
MahaDurga (GranDurga) o Sri Durga (literalmente la "invencible), es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Shiva, el Deva Destructor/ Transformador, de la Trimurti (Trinidad Brahmánica); por cuanto, de Él adquiere el poder de la destrucción/transformación, características éstas propias de la guna tamásica (inercia - inacción); venciendo la oscuridad y todo aquello que debe ser transformado. El color que la representa es el negro.
Shiva/Shakti es el aspecto dual de la Divinidad. La parte derecha del cuerpo corresponde al aspecto masculino (Shiva), y la parte izquierda del mismo representa el aspecto femenino, que a través de diferentes momentos adopta distintas Formas y Nombres. Esta forma andrógina se llama Ardhanarisvara o "Las dos mitades de la personificación de Dios".
A través de los relatos Puránicos, esta Shakti comienza siendo Uma (literalmente la "gracia" de la materia), hija de Daksha (el hábil) y Virani (la "heróica"), y nace predestinada a ser desposada con Shiva. Por diversos motivos, y a pesar de estar unidos por un gran amor, Shiva y Uma, no pudieron concretar su matrimonio, este hecho llevó a la desesperación a Uma, quien se autoinmola en el fuego del sacrificio (Yajña), que se estaba llevando a cabo organizado por su padre Daksha.
Es así que frente a su padre y ante su amado Shiva, se arroja a la pira sacrificial, convirtiéndose en ese momento en Sati (literalmente "fidelidad"). De esta actitud, luego, surge la ceremonia tradicional llevada a cabo por la viudas, de arrojarse a las piras funerarias de sus maridos en señal de fidelidad eterna.
Como Parvati, hija de Himavat (rey de los Himalayas) y Menaka; es, la reencarnación de Uma-Sati; quien en esta ocasión se desposa con Shiva, matrimonio del cual se conocen como sus hijos a Sri Ganesha y Karttikeya.
Durga o Durge, es el aspecto guerrero de Parvati. Toma Su Nombre del Asura (demonio) Durg o Nakasura Durg (el invencible), el cual se hallaba apegado a los placeres del cuerpo, la lujuria, la ira, la codicia, el odio; al que derrota en sangrienta lucha. En su más grande batalla, vence al gran Asura Mahisa (el gran búfalo); es en el fragor de esta lucha que ella se torna negra y cubierta de sangre, y en las iconografías se la ve sacando la lengua, órgano mediante el cual, impedía que la sangre del asura herido cayera en la tierra, recibiendo Ella las gotas de este elemento que, en contacto con el suelo favorecía la reproducción del demonio en cientos de miles. En otras versiones, en su aspecto de MahaKali o Kali, ella saca la lengua en señal de vergüenza y arrepentimiento, por haber pasado por sobre el cuerpo de Shiva, enardecida por la excitación de su victoria. En este aspecto se la diferencia del de la forma de Durga, pues lleva un delantal de manos y una guirnalda de cabezas o cráneos, cortados a sus enemigos, quienes eran representantes del mal. Sri Durga representa la pureza de acción, es la que enfrenta y vence los vicios demoníacos que surgen de la influencia de la naturaleza, sobre la mente del hombre y es el cuerpo físico, que la identifica, el medio mediante el cual se ejecuta la acción correcta. Se observa a esta Devi con múltiple cantidad de brazos; los mismos fueron apareciendo durante el desarrollo de la lucha, pues los Devas apoyaban su acción enviándole ayuda mediante la entrega de sus armas, es así que en cada mano Sri Durga esgrime sables, lanzas, mazos, con los cuales se defiende y hace frente a los demonios. Como toda divinidad, se desplaza mediante un vehículo, en este caso está representado por un tigre o a veces, un león; animales éstos de gran fiereza y rapidez de acción. También en ella se encuentran todos los atributos que acompañan a las deidades de la Religión Hinduista: Mitra (Corona representa el Río Ganges), Flor de Loto (Conocimiento espiritual), Caracola (Emisión del primer Om), Trisula (Tridente representa las tres gunas), Gada (mazo), Agni (Fuego de purificación).
"Este es el primer día del Festival de Dásara, y así, resuelvan este día limpiar su mente de impurezas, para que puedan embeber la inspiración que el festival intenta transmitirles".
"Se debe cultivar el fortalecimiento del poder del espíritu y limitar el poder de la naturaleza mediante el cultivo del desapego"
Sai Baba

Blogalaxia Tags:

miércoles, 9 de septiembre de 2009

¿POR QUÉ ORGANIZARSE?



LA TAREA ANTE LA humanidad es plantar las semillas de la verdad, la rectitud, la paz y el amor en el corazón que se ha preparado para recibirlas; proteger los retoños y cuidarlos con amor y cariño hasta que se conviertan en árboles que produzcan cosechas de dulces frutas, y nos permita a todos compartir esa sustentadora comida. Los sabios que han tenido éxito en este benévolo cultivo, han establecido los medios y los métodos, los pasos y los resbalones, las ayudas y los impedimentos que los hombres tienen que considerar mientras estén embarcados en esta tarea, y millones se han beneficiado de sus consejos. Pero núnca antes se había vuelto esto un movimiento organizado en el que está comprometida la humanidad. Si esto no es así, no hay liberación del temor, de la ansiedad y de la injusticia.
Los sabios de la India sabían que el hombre es fundamentalmente divino. Trataron de hacer que el hombre se volviera consciente de su realidad interna y que expandiera esa chispa de divinidad y la convirtiera en la luz que pueda iluminar al individuo y a la sociedad con el esplendor del amor.
Como primer paso aconsejaron desechar la violencia, cuyas raíces son el egoísmo y la codicia. Los Vedas, los Shastras, las epopeyas y los Puranas que ellos compilaron o compusieron, llevan este mensaje. El hombre está afligido por la miseria, por el hecho de estar atrapado en las redes del deseo interminable y la codicia que todo lo consume. Quitándose estas trabas, el hombre tiene que marchar hacia la meta de realizar a Dios, que es su verdad más íntima. El nadador tiene que desplazar el agua hacia atrás para poder moverse hacia adelante. De igual manera, mientras intenta marchar hacia adelante, el hombre tiene que alejar los pensamientos, hábitos, actos e impulsos malos que existen en él. La Organización de Servicio Sathya Sai tiene que enseñar esta lección, no a través de preceptos elaboradamente descritos en lenguaje elegante, sino mediante ejemplos que transmitan convicción, que inculquen fe y que aseguren el éxito.
Los miembros de esta organización también deben ser ejemplos de la alegría que se puede obtener de renunciar en vez de acumular. Las Upanishads proclaman que sólo la renunciación lleva a la inmortalidad. A pesar de esto, el hombre busca tranquilidad; sin embargo, exuda intranquilidad. Busca placer y su recompensa es la enfermedad. Thyagaraja, el gran cantante y místico, se había dado cuenta de que la presencia de la Divinidad era totalmente preferible a los regalos de los hombres... El tesoro más deseable es verdad, rectitud, paz, amor.
Lo primero que hay que aprender es la verdad acerca de uno mismo. Cuando el hombre no conoce su propia verdad, ¿cómo puede juzgar a los demás o tratar con ellos? Cuando el hombre sabe que él es el Alma indestructible y eterna, se libera del temor. La verdad solamente puede brillar mediante un intelecto claro y una mente purificada. Las unidades de las Organizaciones de Servicio Sathya Sai deben estar siempre activas siguiendo y cumpliendo con las disciplinas establecidas para estos dos procesos. El hombre debe superar al animal que hay en él. Pasu (la bestia) tiene que ser controlado y pasupati, el amo (Dios) de los seres vivientes, debe instalarse en el corazón. La Organización y sus miembros deben tener en cuenta esta meta y caminar hacia ella fervorosa y firmemente. Para el peregrino, serán valiosos instrumentos la paciencia, la tolerancia, la fortaleza, la ecuanimidad, la fraternidad. No hagan distinciones entre un compañero peregrino y otro de casta, credo o color ni los dividan entre amigos y enemigos. Reconozcan solamente los rasgos comunes, los esfuerzos unificadores, la divinidad básica. Rico y pobre, culto y analfabeto, éstas son distinciones que no se mantienen por mucho tiempo, porque sólo son adornos externos. Una flor irradia fragancia y encanto, ya sea que se la sostenga en la mano derecha o en la izquierda. No limita ese don a algunos y se lo niega a otros. Todo el que se le acerca es bendito.
Los miembros de las unidades de esta Organización deben estar siempre comprometidos en el doble proceso análogo de purificar la mente y de aclarar el intelecto. Tienen que liberarse de todos los prejuicios y los malentendidos, hablar suave y dulcemente, y, sin distinción, brindar respeto y atención con sinceridad a todos. La humildad y la tolerancia deben caracterizar el comportamiento del devoto Sai. Cuando el viento agita las aguas serenas de un lago, hay pequeñas olas sobre la superficie y brillan miles de soles. Cuando llega la calma y las aguas están tranquilas, el reflejo del sol dentro del lago es una imagen completa. Cuando uno fija toda su atención sobre el sol, en vez de las imágenes que el agua proyectó, sólo hay un sol que es real. Las pequeñas imágenes relucientes en el lago agitado representan el símbolo de la dualidad; la imagen en las profundidades del lago sereno es el símbolo del estado en el que lo segundo integra el Uno; el único sol que se refleja como uno o muchos es la verdad, el Uno sin par. Este hecho fue revelado claramente en las tres declaraciones de Jesús: "Soy el mensajero de Dios", "Soy el hijo de Dios", y "Yo y mi padre somos uno". Las tres declaraciones son revelaciones de los puntos de vista de la dualidad, el monismo calificado y el no dualismo.
La Organización debe ayudar a que la gente se dé cuenta de la Unidad detrás de toda esta aparente multiplicidad, que sólo es una superimposición hecha por la mente humana sobre la Unidad que es todo esto. Los Vedas proclaman que Dios es uno, que la meta es la misma y que la verdad se manifiesta cuando se levanta o se arranca el velo del mundo.
Una forma sencilla de realizar esta unidad es a través del servicio, que no sea manchado por el complejo de superioridad o por el orgullo, o por el sentido de deber hacia la organización a la que estamos unidos. Veneren al morador interno, no la casa donde él reside. El morador es el mismo en todas las casas, ya sea un palacio o una choza, un apartamento o una cueva. La devoción al morador debe persuadirlos a adorar al individuo en el que él mora mediante actos de servicio ejecutados inteligentemente y con sincero entusiasmo.
No se inquieten en contra de las reglas y reglamentos que la organización impone; han sido establecidos para su propio bien. La regulación es la esencia de la creación. Los océanos observan sus límites, el viento y el fuego respetan sus límites, el cuerpo humano tiene que mantener una temperatura de 37'C para estar saludable y también el corazón tiene que latir un número determinado de veces por minuto; se respira 21.600 veces al día. ¿Cómo, entonces, puede esta Organización evadir las normas o reglamentos?
La devoción tiene que ser guiada y controlada por la disciplina y el deber. Exactamente, ¿qué es el deber en este contexto? Por deber no quiero decir las actividades de trabajo encomendadas a ustedes por sus superiores o la sociedad. El deber significa la responsabilidad que se tiene de no afectar o dañar a nadie mediante sus acciones, sus palabras o comportamiento. Cuando caminan en la calle agitando un bastón, tienen que estar conscientes del hombre que viene detrás de ustedes; si tienen la libertad para moverse, el otro individuo también la tiene, y los dos deberían comportarse como si tuvieran un deber entre sí. Las unidades de esta Organización también tienen que respetar a las otras unidades y ayudarse en el cumplimiento de su deber. Las reglas son necesarias hasta que los miembros se den cuenta de la unidad espiritual de todos. Cuando llegan a ser incapaces de infligir daño o de infringir el código moral, las reglas se vuelven superfluas. Protejan las plantas de las cabras por unos pocos años; después, cuando el árbol extienda sus anchas ramas, esas mismas cabras se pueden recostar bajo su sombra y descansar.
Tenemos cinco ramas principales en la Organización, y en cada estado o comunidad donde las tenemos, debe haber ejemplar unidad y cooperación entre ellas. Son como los cinco dedos de una mano. El dedo meñique es el grupo de bhajans dedicado a cantar la gloria de Dios; pero no deben sentirse orgullosos de que son los pioneros y los trabajadores primarios. El anular es el de Educación Espiritual; sobre la preciosa placa dorada de los corazones juveniles, el gurú pone las piedras preciosas de la bondad y la piedad. Ése es el dedo que lleva el anillo. Pero eso no debe hacer que el niño se sienta orgulloso ni que el gurú sienta que el trabajo que él hace es el más importante y que, por lo tanto, es el que más tiene que ser reverenciado. Debe prevalecer el sentido de unidad y cooperación. El dedo medio es el Comité de Servicio, el que ayuda a las dos ramas de un lado y a las dos del otro. Pero no debe alzar la cabeza y pretender ser superior al resto. El índice es la sección que está compuesta de mujeres, quienes señalan lo bueno, lo grande o útil, lo correcto, etcétera. Ellas tampoco deben llenarse de presuntuoso engreimiento. El pulgar, naturalmente, es el coordinador central, el ejecutivo de más rango, el guía y guardián, el promotor y el proveedor. Así, cada dedo debe sentir que la fuerza está en trabajar juntos, y que todos no son sino partes de una mano a la que no pueden ignorar.
En un mundo desgarrado por las facciones basadas en los débiles fundamentos de casta, credo y color, ustedes tienen que demostrar que es posible tener fe en que Sai es el motivador de todo ser viviente y tomar de esa fe inspiración para un servicio genuino. El servicio a Sai en las otras personas debe ser su acto diario de adoración. De todos los sadhanas (prácticas espirituales), éste es el más efectivo. Busquen a los que viven en las barriadas; a los pobres, a los olvidados moradores de los caseríos apartados, y llévenles amor y luz en abundancia. Hay un proverbio que dice: "Dios es el refugio de los que no tienen ningún lugar dónde descansar". Vayan a los lugares donde puedan encontrarlos, y lleven a esos corazones el mensaje de esperanza y fortaleza. Sean agradecidos con ellos cuando les dan la bienvenida y la oportunidad de servirles. Su felicidad y salud dependen de la de ellos. Ustedes mantienen limpias sus casas; las casas de ellos también son de ustedes, porque el mismo Sai que reside en ustedes reside en ellos. Mientras las casas y sus alrededores no estén brillantes y limpias, ¿cómo pueden ustedes sentirse limpios y brillantes?
La Organización debe promover este alto sentido de unidad y responsabilidad. Debe entusiasmar y educar constantemente a los miembros para que se comprometan en el sadhana de servicio.

SAI BABA
Hyderabad
29 111 76

Blogalaxia Tags:

lunes, 7 de septiembre de 2009

BENDICIÓN DE LOS ALIMENTOS


ESTE VIDEO TIENE COMO MÚSICA DE FONDO EL MANTRA PARA BENDECIR LOS ALIMENTOS.

Brahmarpanam Brahma Havir
Brahmagnau Brahmana Hutam
Brahmaiva Tena Ghantavyam
Brahmakarma Samadhinaha

El acto de ofrendar es Dios, la oblación es Dios
Es ofrecida por Dios en el fuego de Dios
Dios es Aquello que ha de ser alcanzado por
aquel que ve a Dios en todo

Aham Vaishvanaro Bhutva
Praninaam Dehamaa Ashritaha
Prana Pana Samayuktah
Pachamyannam Chaturvidham

Convirtiéndose en el fuego vital en el cuerpo de
los seres vivientes, mezclándome con las
respiraciones ascendentes y descendentes,
Yo digiero los cuatro tipos de alimento.


"Cuando estuve en Brindavan en mayo de este año, tuve la oportunidad de asistir a las charlas en el Sai Krishan Kalyana Mandap. Uno de esos días, el Tío Prahlad Rao habló tocando el tema de la potencia del mantra del alimento.
Hace ya tiempo (los años 70, si mal no recuerdo) Swami le había pedido a todos los muchachos del campus de Brindavan que Le acompañaran para el almuerzo. En ese tiempo no había sino unos 100 muchachos. El Dr. Baranowski también fue invitado y llevaba su cámara Kirlian. La exquisita comida fue servida y se pusieron los platos frente a cada muchacho.
Estaban todos esperando que llegara Swami y, entretanto, el Dr. Baranowski tomó su cámara y comenzó a sacar fotos de los platos servidos. Las tomas no mostraron aura alguna.
Algo después llegó Swami y se unió a los muchachos para almorzar. Estos recitaron el Mantra Brahmarpanam, antes de comenzar a comer. Luego de recitado el Mantra, el Dr. Baranowski volvió a sacar fotos de los platos servidos. Esva vez un aura azul los rodeaba. Llevado por su mente científica, le preguntó muy entusiasmado a Swami por la razón para este aura.
Swami indicó que el Mantra Brahmarpanam es muy poderoso y que luego de ser recitado el alimento es convertido en prasadam, puesto que le había sido ofrendado a Dios. Además, el Mantra también purifica todos los elementos que rodean al alimento. Por ello se había encontrado el aura azul en torno a los platos después de ser recitado."
Compartido por un estudiante Sai.

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Espero que disfruten este pequeño relato. Les recuerdo que el Dr. Baranowski había viajado a la India con su cámara, para 'dejar constancia' de las auras de los múltiples santones y maestros que proliferan allá. Estaba muy desilusionado con lo que encontrara y, cuando ya planeaba regresar a los USA, le instaron a viajar hasta Puttaparthi ya que allí había "un Maestro de verdad"... Sin mucho entusiasmo, pero llevado por la curiosidad, decidió hacer un último intento...
Estuvo varios días en Prasanthi Nilayam y Swami le pidió que le hablara a los devotos. Baranowsky les explicó que, desde que llegara, le había llamado la atención el tamaño del aura de Swami : un blanco brillante junto al cuerpo, luego una banda rosada (amor puro), a continuación una banda azul (espiritualidad). Cuando Swami pasaba frente a los devotos, la banda rosada de Su aura los iba 'envolviendo' y luego regresaba a Él - era como si los purificara con Su Amor.
Mas, cuando vió a Swami dictar un discurso, parado frente al Mandir de aquel entonces, Baranowski no podía dar crédito a lo que veía : además de las bandas blanca, rosada y azul, se extendían enormes bandas de color plateado y dorado que llegaban hasta el horizonte ! ! ! Como declarara Baranowski en ese momento, no sólo había encontrado a un Maestro real, sino a Dios Mismo... ¡porque ningún ser humano podía tener la cantidad de energía como para proyectar
un aura así, y seguir viviendo!
Me atrevo, humildemente y con mucho amor, a compartir una experiencia personal al respecto. Estaba en Buenos Aires y acababa de traducir este artículo de Baranowski. Iba camino al recinto ferial sobre El Libertador, y el sol se estaba poniendo. Iba pensando en lo que decía Baranowski y concluía que el que las bandas llegaran "hasta el horizonte" en Prasanthi, no podía significar otra cosa sino que ellas rodeaban al planeta... De pronto me sentí rodeada por una especie de 'polvillo dorado' en el aire que, de alguna manera, 'me llevaba a caminar como sostenida por él'... Esto duró mientras atravesaba el amplio estacionamiento del recinto y me conmocionó hasta las lágrimas. Le dí las gracias a Swami -y se las sigo dando - por esa maravillosa muestra de Su amor y bendiciones...

OM SAI RAM
Agradecemos a Herta Pfeifer por hacernos llegar esta traducción.--~--~---------~--~----~------------~-------~-

viernes, 4 de septiembre de 2009

LA RELIGIÓN SAI


AQUÉL A QUIEN LOS musulmanes adoran como Alá, los cristianos como Jehová, los vaishnavas como Pullabjaksha y los saivitas como Sambhu, que en respuesta a sus plegarias concede salud, larga vida, prosperidad y felicidad a todos dondequiera que estén, Él, el Dios único, es el Dios de toda la humanidad.
Desde hace mucho tiempo, la India ha estado enseñando el mensaje del espíritu y los medios para adquirir y asegurar la ecuanimidad y la felicidad. Ella se ha mantenido como la preceptora del mundo durante siglos. La oración que ella le ha enseñado a su gente es: Que todos los seres en todas partes sean felices. Ésta es la consumación del pensamiento hindú desde tiempos inmemoriales. Este propicio ideal fue propagado y fomentado por los gobernantes de esta tierra, los profetas y los yoguis que guiaron al pueblo y las castas madres que criaron a generaciones en un ambiente de esfuerzo espiritual.
Pero cuando el país se vio inmerso en las vicisitudes de la historia y los pueblos fueron sometidos a opresiones, los ideales sufrieron un retroceso. Los conceptos abstractos de la fe recibieron una forma concreta y se cristalizaron en nombres identificables y formas específicas. Cada nueva actitud o aptitud, cada concretización, se volvió una secta especial, y cada teoría se envolvió en su propia concha. De esta manera, la religión védica única se volvió el padre de un número de sectas y creencias, como la Ganapatya, basada en el concepto de Ganapati; la Saktheya, en el concepto de energía cósmica como expresión de la Divinidad, Soura, basada en el sol como el origen, sostén y meta del logro espiritual; la Charvaka, basada en el concepto del placer y la prosperidad material, y la Virasaiva, basada en Shiva como el motor interno de todos los seres. Cada una de estas sectas, y muchísimas más, elaboraron sus propios rituales y formas de adoración, sus prioridades en logros espirituales y sus doctrinas acerca del individuo, el mundo objetivo y Dios.
El propósito de estas normas y costumbres en todos los casos fue purificar la mente e insistir en la práctica de elevadas, virtudes morales. Pero pronto esto fue ignorado y se le dio importancia al vano conformismo y a la pureza externa. El anhelo por el engrandecimiento personal y por el poder hizo que cada secta, fe o religión se volviera rígida y árida. Hoy en día existe una gran necesidad de descubrir la fuente interna de todas estas creencias, la fuente que inspira los ritos y las ceremonias externas. Un poco de sereno estudio revelará que hay una tendencia subyacente de entusiasmo moral y aventura espiritual.
La palabra matha generalmente es usada para nombrar a la religión; la palabra mathi indica la mente. Si se juntan las dos palabras se puede decir que matha está principalmente dedicada, o debería estar dedicada a enderezar y fortalecer a mathi. La meta, el propósito, la clave, la esencia de todos los credos y religiones es simplemente ésta: la sublimación de la mente del hombre, garantizar la liberación de las preocupaciones por parte del individuo y lograr la felicidad para la sociedad de la cual él es una unidad. Los principios y las prácticas se han agrupado alrededor de esta necesidad principal, y el resultado ha sido la diversidad de credos.
Las religiones tratan de inculcar ideales sagrados en el corazón del hombre, pero éste no permite que esos ideales broten y crezcan. Su ansia egoísta por el poder y el éxito competitivo, en la mayoría de los casos, lo ha obligado a utilizar a la religión como un instrumento de tortura y persecución. En lugar de unir a la humanidad en un esfuerzo común, se ha convertido en un sistema hermético, custodiado por el odio y el fanatismo. Así pues, cada religión es un bando armado, hundido en el autoengrandecimiento, tratando de atraer a otros hacia sus creencias y evitando las deserciones en su propio campo. A esto se debe que la religión sea condenada como la causa del caos y del conflicto. A pesar de grandes progresos en muchas otras áreas de la vida, actualmente la animosidad religiosa está exacerbaba en muchas partes del mundo.
Debe enfatizarse que la religión no es el origen de esta situación. La lucha entre facciones y el odio fanático se deben al ego incontrolable, al que se le ha dado rienda suelta. La religión lucha por destruir esta perversa tendencia, por lo cual debe ser apoyada y no condenada. Lo que se debe condenar es la actitud estrecha y pervertida de odiar a aquéllos que no están de acuerdo con ustedes, o que tienen diferentes opiniones acerca de la fuerza misteriosa que anima al Universo. Las guerras y los conflictos religiosos producen el fango de la ignorancia y avaricia. Cuando las personas están ciegas a la verdad de que la familia humana es una unidad indivisible, van a tientas en la oscuridad y le temen a cualquier cosa extraña. Sólo el cultivo del amor puede convencer al hombre de esta verdad: sólo hay una casta, la casta humana, y sólo una religión: la religión del amor. Es una equivocación atribuirle el caos a la religión, ya que ninguna religión apoya la violencia o desdeña el amor. Tampoco es aconsejable dedicarse a campañas de difamación o propagación exagerada de cualquier religión, con el objetivo de atraer adeptos. Si sólo cada uno viviera los ideales propuestos por los fundadores de su religión, sin ser afectado por la codicia o el odio, el mundo sería un lugar más feliz y más pacífico para vivir.
La religión de los hindúes enfatizaba la unidad de toda la creación y declaraba que la diversidad que experimentamos no es real, pero como la conciencia de la fe en el Uno sólo llega a la mente que ha sido purificada al máximo, la religión pronto tuvo que proponer como principio la dualidad, y hasta la multiplicidad, con deidades para cada faceta de la totalidad. Los más extendidos son los credos saivita y vaishnavita, centrados en dos aspectos del Uno: son Shiva y Vishnú, respectivamente. Este proceso de separarse en diferentes puntos de vista ha estado sucediendo en todas las principales religiones. El Islam tiene las sectas chiíta y sunita, el cristianismo tiene católicos y protestantes, pero por profunda que sea la división, ninguna secta niega a Dios ni enaltece la violencia y la falsedad. Los nombres pueden ser diferentes, las facetas consideradas más importantes, también, pero la Providencia todopoderosa es denotada como absoluta y eterna. La terminología puede ser diferente, pero el concepto no lo es. Dios puede ser llamado como Alá, la oración se puede llamar namaz, a los sabios se les puede conocer como kajis, a los intelectuales se les puede aclamar como mullahs, la Biblia puede estar en la forma del sagrado Corán, pero la corriente subterránea de energetizante poder en todos los casos es el amor de todos hacia todos los seres. Sus fundadores siempre tuvieron en mente la unidad de toda la vida y la marcha progresiva del hombre de una simple humanidad a las alturas de la Divinidad.
El primero entre los intérpretes de los Vedas que fundó una escuela de filosofía y estableció el camino de la disciplina espiritual para beneficiarse de esa escuela fue Shankaracharya, oriundo del estado de Kerala. Durante su muy corta vida, estableció sobre los sólidos cimientos de la lógica y la intuición, la verdad de que sólo hay un Dios, y que todo lo demás es una apariencia de la realidad única. Ésta es la filosofía y creencia de la no dualidad o advaita, que concibe a la naturaleza individual y a Dios en armonía perfecta. Los axiomas védicos "Yo soy Uno, que me convierta en muchos", "Dios es inmanente en todos" y "Todo esto está envuelto y penetrado por Dios" son iluminados por el intelecto de Shankaracharya para convertirlos en verdades patentes.
El monismo propuesto por Shankaracharya con base en los textos védicos, les parecía a la mayoría de los individuos una solución demasiado simple para satisfacer sus necesidades internas. Había en ellos el anhelo de adoración, de dedicarse a un poder superior. No podían captar la verdad de que su realidad interna era el Uno y Único. Sus emociones y actividades tenían que ser sublimadas por las disciplinas de la devoción. Por lo tanto, Ramanujacharya comentó desde un nuevo punto de vista los textos védicos y las escrituras religiosas. Esto hizo que advaita tomara una perspectiva especial. Así que la llamaron visishta (especial) advaita. Se estableció el camino de la devoción para permitirle al hombre unirse con Dios. La meta es la fusión: los ríos lo saben y luchan por alcanzarla. Las aguas del mar son llevadas por el sol hasta el cielo como nubes y éstas las dejan caer como lluvia sobre las tierras para que fluyan de regreso al mar a través de muchas cañadas, arroyos y ríos. El destino final es la unión con la fuente de la cual surgió. El río tiene la pasión del amor arrollador que lo hace descender por las pendientes hasta que llega al Amado, en el cual el amante, el amado y el amor, se unen en un éxtasis luminoso. El Amor es el apego a Dios que no permite que nada interfiera o disminuya su calidad o profundidad. El devoto del Señor ama a Dios por Él mismo y no por cualquier beneficio o bendición incidental. Es espontáneo, sustentador y sublime, como un niño frente al espejo disfruta de sus propias travesuras y gestos.
La entrega total al grado de la aniquilación de su propia individualidad está más allá de la mayoría de los aspirantes. El azúcar no puede ser probada y disfrutada por la misma azúcar; se debe ser una hormiga para poderse deleitar en la dulzura del azúcar. Madhavacharya buscó satisfacer este anhelo del hombre, y declaró que el individuo siempre permanece separado de lo Universal, y que no puede haber unión. En el advaita, un destello de iluminación intelectual revela que sólo el Alma existe, y que todo lo demás es ilusorio. El visishtadvaita (monismo calificado) afirma que el río es una parte integral del mar. Dvaifa señala que el gozo que se deriva de la adoración es suficiente para atraer la colmadora gracia de Dios.
También hubo otros profetas que establecieron caminos hacia la misma meta; anunciaron que el Universo pertenece a Dios y que el hombre no debería desear acumular o apropiarse ninguna porción del tesoro divino. Aconsejaron que el retoño de la devoción debe ser protegido de las plagas de la pereza, la duda y el fanatismo mediante el cultivo del valor y la vigilancia.
Buda estaba tan afectado por el sufrimiento que acompaña la vida del hombre, que investigó el comportamiento de la mente y el intelecto y descubrió las disciplinas para remediarlo. Analizó los caprichos de la mente que llevan al hombre a los remolinos del deseo; investigó también los caminos del raciocinio y descubrió las áreas donde se arraigan los prejuicios; sobre todo predicó la entrega al dharma, a la compasión y al Buda (el Iluminado). El jainismo, la religión que Mahavira convirtió en un movimiento en toda la India, alaba al heroico conquistador de los sentidos, las emociones y las estratagemas del intelecto. Él hizo un llamado para que todos llevaran a cabo los deberes inherentes a su posición y profesión con fe y entusiasmo firmes. Declaró que todas las cosas y todos los seres son sagrados en sí mismos y sólo son peregrinos en el camino hacia la realización. Cualquier daño que se les cause es una profanación a ese sagrado camino y por eso, tal acción debe ser evitada escrupulosamente.
El zoroastrismo, la religión parsi, fue fundada por Zoroastro, quien deseaba que el hombre tuviera siempre el Fuego de la Sabiduría ardiendo en su conciencia para que los malos pensamientos y tendencias pudieran ser reducidos a cenizas. Ese fuégo tiene que infundir todos los pensamientos, palabras y acciones con la luz de la virtud y el vigor. Debe destruir todo deseo mundano y tornar al hombre puro para entrar en el cielo de la libertad. La adoración, la meditación y los actos de servicio libres de egoísmo; son esenciales para el alborear de la iluminación.
La religión Sai, si se acepta el nombre de religión en su sentido literal de unir al hombre con Dios, es la esencia de todas las creencias y religiones, incluyendo el islamismo, el cristianismo y el judaísmo. El motivo que yace bajo la formación y propagación de todas estas diferentes creencias es el mismo. Todos los fundadores y predicadores fueron personas llenas de amor y sabiduría. Su propósito y meta eran el mismo. Nadie tenía la intención de dividir, perturbar o destruir. Intentaron hacer el bien, ver lo bueno y ser buenos. Buscaron controlar las pasiones y emociones, educar los impulsos e instintos y canalizar la facultad de la razón por caminos benéficos para el individuo y la sociedad. Sabían que la mente, que es el terreno en donde nacen el deseo y el apego, la ambición y las aspiraciones, tiene que ser purificada y orientada adecuadamente.
Sai considera que la práctica de estas disciplinas es mucho más esencial que la fe ciega en un puñado de teorías filosóficas. Nadie tiene autoridad para aconsejar a otros a menos que ya esté practicando lo que predica. Primero establezcan el reino del amor en su propio hogar. Hagan que la familia se vuelva un centro de convivencia armoniosa, de comprensión amorosa y confianza mutua. El deber sagrado del hombre es estar siempre consciente del Alma que está instalada en todo ser viviente. Esto hará que él tome conciencia del parentesco que tiene con todos. Ésta es la base de la hermandad del hombre y la paternidad de Dios. Desechen el .vicio del egoísmo, el mal de la codicia y el veneno de la envidia. Cuando busquen la alegría en algo fuera de ustedes, recuerden que una alegría mucho más grande yace en espera dentro de su propia conciencia. Cuando tengan miedo de alguien o de algo fuera de ustedes, recuerden que el temor nace, se alimenta y crece en su propia mente y lo pueden vencer negándolo. ¿Cómo puede el temor ser un obstáculo en el camino de un aspirante espiritual? No se puede ocultar en las sombras, no puede molestar a ningún aspirante espiritual que tenga a Dios en su corazón. La fe en el Dios todopoderoso es la armadura invulnerable que el aspirante espiritual se puede poner, y los hombres en todas las tierras son aspirantes espirituales, ya sea que lo sepan o no. Sean firmes, no flaqueen, persistan, aférrense al ideal sin desesperación. Oren hasta que Dios se apiade; no se desvíen llenos de tristeza si Dios no los colma de gracia cuando lo esperen.
Cuando una religión quiere ampliar su influencia, tiene que recurrir a la calumnia de otras religiones y a la exageración de su propia excelencia. La ostentación y la publicidad se vuelven más importantes que la práctica y la fe. Pero Sai quiere que los devotos de cada religión cultiven la fe en la propia excelencia de su credo y que realicen su validez mediante la práctica intensa. Ésa es la religión Sai, la religión que alimenta y sostiene todas las religiones y que enfatiza su grandeza común. Dedíquense a esta religión, resuelta y alegremente.

SAI BABA

Prashanti Nilayam
1 X 76

Blogalaxia Tags:
BAJATE EL AUDIOLIBRO DEL SRI SATHYA SAI UVACHA VOL 1 (Discursos de Swami en cuerpo Sutil)

ARCHIVOS DE

¨LA ENCARNACIÓN DIVINA¨