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jueves, 29 de octubre de 2009

SNEHA (8º ETAPA DE LA EDUCACIÓN DESCRIPTA POR EL BHAGAVATA)


SNEHA ES LA OCTAVA de las nueve etapas de la educación según se describe en el Bhagavata y otros textos. Generalmente se traduce como "amistad", término que comprensiblemente ha sido vulgarizado al aplicarse a determinadas relaciones transitorias entre los seres vivos. Los amigos se reúnen debido a razones y circunstancias principalmente mundanas y fugaces. Las personas que tienen mucho dinero rápidamente se hacen de amigos, también las que son influyentes, o las que pueden hacer favores. Las que detentan autoridad también se rodean de amigos, que, por supuesto, sólo lo son cuando las cosas van bien pero desaparecen cuando la autoridad disminuye. La mayoría de las amistades se basan en consideraciones egoístas y duran sólo mientras se satisfacen con ellas los intereses egoístas. Como dice el proverbio: "Cuando el lago está lleno, hay abundancia de ranas, cuando se seca, no hay ninguna que cante allí".
La amistad debería ser un lazo espiritual, una relación de corazón a corazón con base en la total y pura comprensión y dedicación entre uno y otro. Los estudiantes deben tener cuidado de las amistades falsas y pasajeras y no dejarse engañar por simples saludos y palmáditas. No cultiven estrecha amistad con nadie a menos que sepan que los sentimientos de la otra persona son puros, libres de egoísmo y con valor espiritual. Sólo es posible la verdadera amistad entre un Alma y otra, es decir, entre dos personas que hayan realizado al Alma como núcleo de su ser. En ninguna parte en el nivel mundano entre las amistades triviales y transitorias de la gente mundana, ustedes pueden obtener el verdadero sneha, considerado como la penúltima etapa hacia la total entrega y dedicación a Dios.
Entre Arjuna y Krishna existía este genuino sneha. Arjuna consideraba a Krishna como un amigo, y tuvo la audacia de usar "palabras con sentido irreverente cuando jugaban o reposaban, o cuando estaba sentado a su lado, o en las comidas". Frecuentemente los dos comían del mismo plato, y se ayudaban mutuamente en todas las circunstancias. No piensen que Arjuna era insidiosamente dominado por Krishna. Era maduro en su carácter, bien versado en el conocimiento védico y era además un formidable guerrero y arquero lleno de valentía y heroísmo. Krishna era el Señor Supremo, Arjuna era el hombre supremo. Era una amistad entre la encarnación de lo más elevado y la encarnación de lo mejor. Krishna era la persona avatárica; Arjuna era la persona anándica; era la unión del Avataramurti y el Anandamurti. Krishna frecuentemente se dirigía a Arjuna con el nombre de Kurunandana. Este nombre tiene un significado profundo. Kuru significa acto, actividad, karma. Nandana significa feliz, encantado. Por lo tanto, el nombre significa "el que está encantado cuando está dedicado a la actividad". A lo largo de los 18 capítulos del Gita, Arjuna está alerta y activo, participando atentamente en toda la discusión. Ramakrishna Paramahamsa estaba fascinado por el sneha ejemplificado en la relación Krishna Arjuna. Él aprendió del Bhagavata y del Bhagavad Gita cómo el aspirante espiritual puede pasar por las nueve etapas de la devoción. También estaba decidido a emular a las gopis y a ganarse para sí mismo el tipo de "dulce devoción" que las gopis tenían. Cuando leyó el Ramayana, decidió imitar a Hanumán y practicó su devoción servicial. De todos los versos del Bhagavad Gita, a Ramakrishna especialmente le impresionó el que enfatizaba la actitud de entrega.

Manmanabhavamadbhakto madyajimamnamaskuru Mame vaishyasiyuktvaitvam afmanam matparayanah.

"Vuélvanse uno conmigo; dedíquense a mí; sacrifíquense a mí; inclínense ante mí. Al unirse así, ustedes seguramente vendrán a mí."
Un día, mientras Ramakrishna iba a Kamarpukur, lo alcanzó la noche y se encontró en medio de una fuerte lluvia en el interior de un cementerio. Estaba tan exaltado, que apenas le importaba la lluvia, el tiempo y el lugar en donde se encontraba. Cuando recapacitó, Ramakrishna invocó a Dios con varios nombres: Rama, Shiva, Krishna, Kali, Hanumán. Entonces, repentinamente reconoció que todos los nombres se referían sólo al Uno, y repitió mentalmente el verso del Gita que le recordaba la entrega hacia el Uno.
Muchas cosas interesantes sucedieron en Dakshinesvar. En una ocasión, cuando se le pidió a Ramakrishna que fuera a la oficina del templo a recibir su salario, estaba muy enfadado, ya que nunca quería recibir pago alguno por la oportunidad que recibía de adorar a su Madre. En otra ocasión, unos ladrones forzaron el templo de Krishna, adjunto al templo de Kali en Dakshinesvar. Cuando Ramakrishna y Maturanat llegaron al lugar y descubrieron que la estatua de Krishna había sido completamente despojada de ropaje y joyas, el segundo se enfureció y comenzó a culpar al mismo Krishna; dijo: "Eres adorado como el guardián de los catorce mundos, pero incapaz de cuidar las joyas que están sobre tu propio cuerpo". Ramakrishna lo reprendió duramente por ese sacrilegio y le dijo: "Krishna tiene a Lakshmi como su consorte, y para él, tu oro y tus joyas valen tanto como el polvo. Realmente, ¿qué es el oro sino polvo?" Hizo que Maturanat se arrepintiera por ese arranque de locura, haciéndolo tomar conciencia de la verdadera naturaleza de la Divinidad.
Sólo si entregan su deseo y su voluntad, sus quimeras y fantasías a Dios, Él los guiará acertadamente y les dará paz y felicidad. No deben buscar objetivos y placeres triviales. Déjenlo todo a Dios; acepten lo que suceda como voluntad de Él. Ambarisha fue un rey que se ciñó a todos los mandatos védicos y efectuó todos los ritos establecidos. Él era noble, sincero y devoto de Vishnú, la forma que personifica el aspecto de Dios que nutre y sostiene. Ayunar el día de Ekadasi y concluir el ayuno tan pronto como llegara Dvadasi era uno de los ritos importantes que cumplía meticulosamente Ambarisha cada quince días. Ekadasi es el undécimo día de la luna y Dvadasi el decimosegundo. Se debe concluir el ayuno con la ofrenda a Vishnú, comiendo la ofrenda tan pronto inicie el decimosegundo día lunar, de acuerdo con el calendario lunar. En una ocasión, pocas horas antes de la llegada del Dvadasi, el gran sabio Durvasa, famoso por sus frecuentes arranques de ira y sus incontables arrebatos de mal genio, llegó al palacio de Ambarisha y fue recibido cordialmente por el rey. Ambarisha le rogó que siguiera su camino hasta el río Ganges, que terminara sus abluciones y que regresara a tiempo para la culminación del ayuno de Ekadasi, pero el sabio se retrasó y no estaba presente cuando llegó el momento de la culminación de! ayuno. Ambarisha estaba en un aprieto. Consultó con su preceptor, quien le aconsejó que bebiera unas pocas gotas de agua santificada, ya que eso podría ser considerado como la culminación del ayuno. En el día de Ekadasi, hasta el agua es tabú. Además, le dijo que Durvasa no tenía ninguna razón para enfadarse ya que había tomado las gotas de agua sólo como algo simbólico para cumplir con la promesa, pero cuando el sabio regresó y supo lo que había pasado, se encolerizó tanto que maldijo a Ambarisha por haber roto el ayuno en su ausencia y no invitarlo a compartir la comida. Cuando la maldición tomó forma, el chakra de Vishnú apareció en escena y confrontó a Durvasa. Ambarisha tomó la maldición como un regalo de Dios; se sometió a ella con una actitud de entrega porque no tenía voluntad propia. Entonces Dios vino a rescatarlo. Ambarisha no llamó a Vishnú pidiéndole que lo salvara de la ira de Durvasa; también aceptó eso como la voluntad de Vishnú. El chakra persiguió al asustado sabio por los tres mundos; cuando Durvasa cayó ante los pies de Vishnú, éste le indicó que le pidiera perdón a Ambarisha. La actitud de entrega implica que una persona dedique todo su ser a los pies del Señor.
En el Ramayana también tenemos un episodio que ilustra esto. Rama y Lakshmana buscaban minuciosamente en los bosques con el fin de encontrar a Sita. Estaban cansados y sedientos; de repente, llegaron a un cristalino arroyo, pusieron sus arcos sobre el.suelo y dejaron caer sus flechas, que se hundieron parcialmente en la húmeda orilla. Después de calmar su sed, colocaron los arcos sobre sus hombros y sacaron las flechas de la tierra húmeda. Rama notó que había una mancha de sangre en la punta de una flecha y sintió curiosidad por saber cómo había llegado allí. Lakshmana descubrió que una pequeña rana había sido herida por la flecha de Rama cuando éste la dejó caer al suelo. Rama le dijo a la rana herida: "iPobrecita! ¿Por qué no gritaste cuando te hirieron?" La rana contestó: "Cuando estoy en aprietos, te llamo a ti, Rama. Pero cuando Rama mismo me causa dolor, ¿ante quién voy a clamar? Lo acepto como tu gracia". Bhishma adoraba a Krishna aun cuando él se le estaba acercando con su chakra para quitarle la vida. Su sentido de entrega no lo abandonó aun estando a punto de morir a manos de la persona misma a quien reverenciaba como Dios. Dijo: "Mátame o sálvame, no vacilaré en mi lealtad".
Ramakrishna tenía el mismo sentido de total dedicación. Sufría de un gran dolor como resultado de un cáncer, y sus discípulos le pedían que le orara a la Madre para que le aliviara el dolor. Vivekananda estaba desesperado cuando su maestro rehusó pedir ese pequeño favor a la Madre, con la cual literalmente hablaba, pero Ramakrishna le contestó que si era la voluntad de la Madre que él sufriera, no iba a rezar para que le dieran un paliativo. Pero sus discípulos se comportaron con dureza, molestaron tanto a Ramakrishna que un día éste le rezó a la Madre para que le ayudara a tomar un poco de comida a pesar del cáncer en la garganta. Ramakrishna les dijo a sus discípulos que en esa ocasión oyó a la Madre amonestarlo debido a su ignorancia: "¿Acaso no estás comiendo a través de todos estos miles de millones de gargantas? ¿Por qué sentir lástima de que una garganta sea incapaz de recibir la comida?". Esta revelación logró que sus discípulos se dieran cuenta de esta verdad.
La etapa sneha ejemplificada por Arjuna es cuando todas las distinciones entre el devoto y Dios desaparecen, y los dos amigos son Uno. Cuando se llega a esta etapa de absoluta confianza, de fe inquebrantable y total ausencia de duda, temor y ansiedad, la siguienté etapa de entrega total es natural y fácil de alcanzar. Ésta es la verdadera amistad a la que debe aspirar la juventud. Vean a Dios en todo ser y entonces florecerá el verdadero sneha. Este verdadero sneha sólo puede surgir cuando sigan el consejo de Krishna.

Advestha sarva bhufhanam maitra karuna eva cha
Nirmamo nirahamkara sama duka suka kshami

"Aquél que no tiene ningún rasgo de odio hacia ninguna criatura, que es amable y compasivo con todos,
que está libre de la esclavitud del 'yo' y lo 'mío' y le da la misma bienvenida al dolor y al placer, y además es paciente a pesar de la provocación..."
Desarrollen estas cualidades en ustedes, pues son las señales del verdadero sneha; sólo cuando marchen en su camino hacia Dios a lo largo de las nueve etapas de la devoción, pueden lograr este divino ideal de la verdadera amistad.
SAI BABA
Internado del Colegio
20 VIII 78

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lunes, 26 de octubre de 2009

EN TODO NIVEL DE CONCIENCIA


EN ESTA VIDA, y también en vidas futuras, es deber del hombre conocer y experimentar la causa básica del Universo, y todo el amor y dulzura que ella evoca en él. Cuando eso sucede, el hombre puede tener una bienaventuranza completamente libre. Todo su pesar se debe a la separación de esa fuente de todo. Él es Sat Chit Ananda swarupa (la encarnación de la bienaventuranza de la conciencia del Ser) y debe tomar conciencia de este hecho para que pueda ser feliz. Si piensa que no es Sat (el Ser), sino un principio inferior sujeto a decadencia, declinación y muerte, estará acechado por el temor y la incertidumbre. Si piensa que no es inteligencia pura, o Chit (Conciencia), se verá atrapado en la duda y en la dialéctica y vagará por los caminos tortuosos del engaño. Si asume que no es Ananda (Bienaventuranza), será golpeado por toda ráfaga pasajera de desilusión y estará sujeto al pesar a causa de cualquier fracaso insignificante. La causa básica del Universo es Sat Chit Ananda (Ser Conciencia Bienaventuranza), y como el hombre también es una chispa de la misma primera causa, él también está formado de los mismos componentes.
La voluntad original deseó que todo esto se manifestara. Él, que es la encarnación de esa voluntad, tiene que ser adorado y recordado en gratitud, porque todos nosotros somos expresión de esa misma voluntad. El es el Uno que merece nuestro homenaje y amor. Los pastores y las pastoras, aunque no eran instruidos en las tradiciones espirituales o en las disciplinas filosóficas, sabían que Krishna era la encarnación visible de esa voluntad y por lo tanto derramaron su amor a sus pies de loto. La burbuja surge del agua, flota sobre el agua y después se deshace, fundiéndose finalmente en el agua misma. La burbuja es una fase temporal del agua, con un nombre y una forma temporal. Si se pensara que por ser liviana y brillante está separada del agua, la idea sería un engaño nacido de la ignorancia. Igual sucede con el hombre. El hombre es el Alma, vive como Alma y se funde en el Alma. Cualquier cosa concebida aparte del Alma es falsa. El temor y la ansiedad, el pesar y el dolor, la derrota y la angustia de la existencia terrenal del hombre son sólo el resultado de su identificación con la falsedad. El hombre es verdad, su conciencia es verdad. Por lo tanto debería ir de una verdad a otra, de una faceta de la verdad a otra más brillante y más clara. Realmente nadie se mueve de lo falso a lo verdadero. Lo que se conoce como falso es sólo verdad parcial, o verdad apagada, o verdad nublada. La meta final es el descubrimiento de la verdad total.
La mente es como una roca que el intelecto transforma en una estatua, tal y como lo hace un escultor. Si el intelecto permite a los sentidos dictar el diseño, la roca será transformada en un horrible ídolo. Sin embargo, si los sentidos son sublimados por el espíritu, la imagen formada por el intelecto será simplemente adorable. Uno debe hacer que la mente coopere totalmente en la disciplina espiritual en lugar de oponerse a su progreso. La liberación es la meta y la mente debe ayudar al peregrino en cada etapa de su camino. La mente no debe admitir ninguna actividad que sea contraria al dharma o dañina para el progreso espiritual.
Las gopis habían entrenado sus mentes para ayudar y promover la disciplina espiritual; por eso sus mentes nunca vacilaron o se desviaron hacia senderos equivocados. Se aferraron a Krishna, Krishna el amigo, el pariente, el compañero, el camarada, el amante o el amado. Cuando a Krishna le dijeron sus amigos y compañeros que la cantidad de comida que habían traído de sus hogares no era suficiente para aliviar su hambre, él les aconsejó que se adentraran un poco en el bosque y pidieran comida a los sacerdotes brahmines que estaban realizando ahí un gran yaga, pero cuando lo hicieron, los sacerdotes ni siquiera les contestaron, ya que su ceremonia se mancharía si conversaban con personas nacidas en las castas más bajas. Además, el yaga no había terminado y no habían hecho la ofrenda de despedida en el fuego, por lo que no podían pensar en dar comida antes de que ellos hubieran tomado la suya.
Cuando los muchachos regresaron con sus caras tristes que indicaban su fracaso en la obtención de comida, Krishna les pidió que fueran nuevamente, pasaran por alto a los hombres y ahora les pidieran comida a las mujeres. Krishna les aseguró que regresarían felices y con bastantes alimentos. Los muchachos encontraron a las mujeres ocupadas en la cocina, pero cuando les dijeron que Krishna los había enviado para conseguir algo de comida, salieron de la cocina y se apresuraron a ir donde él estaba, no sin antes llevar grandes cantidades de deliciosa comida que había sido preparada para la gran fiesta que se estaba celebrando. Sus corazones se derritieron ante el pensamiento de que Krishna tenía una urgente necesidad de comida. Habían oído de los juegos divinos de Krishna que manifestaron su condición de avatar; por ejemplo: la destrucción y derrota de la fuerza demoníaca enviada por su malvado tío Kamsa para asesinarlo. Cuando el yaga había terminado, los sacerdotes echaron una mirada a la cocina y encontraron las vasijas vacías y que además las mujeres se habían ido ante la presencia de Krishna y sus acompañantes. Las mujeres conservan la cultura de este país con mayor tenacidad y fe, mantienen a los hombres sobre el camino de la moral y los inspiran a que sigan la disciplina espiritual. Sus corazones son sensibles y llenos de compasión para el hambriento y el afligido. Es por eso que en esta tierra las mujeres son veneradas y adoradas. Las personas mayores citan a los Shastras y dicen que el hogar cuyo suelo está mojado por las lágrimas derramadas por una mujer, nunca puede tener paz o prosperidad. Sri Ramakrishna Paramahamsa tenía mucho cuidado de que Saradamani Devi no tomara sus bromas y burlas muy en serio, pues entonces podría derramar lágrimas. Hacemos honor a la tierra donde nacimos llamándola madre patria, al idioma que aprendemos en los brazos de nuestra madre llamándolo lengua materna y a las Escrituras, que nos enseñan moralidad, llamándola madre Veda. De esta manera, de acuerdo con la cultura india, cada bharatiya (indio) tiene cuatro madres, incluyendo la madre que le dio la vida, y todas tienen que ser adoradas como divinas.
Para vivir en conformidad con las elevadas normas de moralidad que la cultura bharatiya espera de cada uno de ustedes, deben cultivar el amor, la no violencia, la fortaleza y la ecuanimidad. Las tres últimas cuidan y fomentan el primero. Muchas personas han tenido éxito en hacer que sus mentes se establezcan en el amor universal con la ayuda de las tres últimas cualidades, pero un gran número de aspirantes espirituales se dan por vencidos a la mitad de su ascenso porque pierden confianza en su verdadero ser. No creen en Dios, que es la encarnación del amor y que es su verdadero sustento. El primer débil susurro de duda los descorazona y vuelven a caer en una vida llena de satisfacciones sensuales. Sólo el sadhana puede fortalecer a esas personas para seguir adelante en el camino espiritual.
Los sabios son animados por la bienaventuranza de su genuina conciencia; los buscadores y aspirantes satisfacen sus impulsos por las experiencias de las personas en quienes tienen fe. Los ateos se aferran mediante el delgado hilo de la razón a las creencias que una vez tuvieron. Si tuvieran fe en sí mismos, hubieran deducido que ellos mismos obtienen fortaleza y alegría solamente del Ser Supremo o Dios.
Los que niegan a Dios o la Voluntad Suprema, o la Primera Causa, no pueden dar ninguna justificación para lo que afirman; ni lo pueden hacer los que aseguran que hay Dios. Ambos dependen de su propia experiencia. Después de todo, ¿cómo puede un hombre que rehúsa probar el azúcar negar su dulzura? ¿Cómo se les puede convencer de que el azúcar es dulce antes de que la saboreen? Tenemos que sentir la gran maravilla de energía que mueve por igual al átomo y la más diminuta célula y a la más grande y distante estrella. ¿De qué otra manera podemos comprender esta omnipresencia y omnipotencia, excepto aceptando a Dios como el arquitecto del cosmos?
Deben de haber oído a algunas personas decir que ninguna persona viviente puede ser adorada como dios, aunque los Srutis declaran: "Daivam manusha rupena" (A Dios se le puede ver en forma humana). Tal vez sólo pueden venerar a un cadáver. No es Shivam sino shavam (cadáver) lo que desean venerar.
Muchas personas luchan mofándose de la verdad, porque temen encararla sobre sí mismos y los demás. Los Vedas declaran: "Digan la verdad", pero estas personas se han acostumbrado tanto a la conveniencia y a la ganancia temporal que no pueden soportar todo el brillo de la verdad. Tampoco es agradable para ellos el camino del dharma (la acción correcta). Están acostumbrados a las veredas tortuosas en vez de la ancha carretera del dharma. Los Vedas dicen: "Sigan el camino del dharma", pero para las personas acostumbradas a los caminos torcidos, ¿cómo puede ser agradable el dharma? Así, las personas repiten como locos los dos dictados védicos mencionados, pero no sienten la necesidad de cumplir con ellos en la vida real. De hecho, la verdad es Dios, el amor es Dios; el dharma es Dios. Los pastores y pastoras vieron en Krishna la encarnación de la verdad, el amor y la rectitud. Lo que él dijo era verdad; lo que él fue, era amor; lo que él hizo era rectitud. Estaban tan sumergidos en la conciencia de Krishna que en todas partes y en toda cosa sólo veían a Krishna. Para ellos Krishna no existía como una entidad separada en el hogar de Nanda; estaba en su conciencia completamente, a todos los niveles de ella. Estos pastores y pastoras en verdad eran auténticos devotos.

SAI BABA
Curso de Verano
6 VI 78

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viernes, 23 de octubre de 2009

TRABAJO POR LA PAZ


LAS CIUDADES SE HAN vuelto tormentosos mares, agitados por olas violentas, y los habitantes se mueven en botes sacudidos por los elementos y rodeados de oscuridad. Para estas personas desesperadas, el ideal espiritual que brilla intensamente es la única guía hacia la seguridad. El campo está siendo matizado con rapidez por la cultura de las ciudades y el dolor se va extendiendo por todas partes. Éste es el espíritu de los tiempos. Envuelto en este espíritu, el hombre acumula en su mente todo tipo de deseos, y cuando no los puede satisfacer, se desespera y termina su vida en un horrible dolor. El hombre se olvida de que el deseo más íntimo que debe ser acariciado, es el deseo por Dios y por la autorrealización. Los demás son inferiores y sin sentido. El hombre ha sido dotado con el poder del discernimiento entre lo bueno y lo superficialmente agradable, pero no lo cultiva ni se beneficia de ello.
Los hermanos Pandavas fueron muy afortunados. Dharmaraja, el mayor, sobresalió para llegar a ser emperador. El segundo fue el indomable Bhima, armado con la poderosa maza. El tercero fue Arjuna, hijo del señor de los dioses, Indra. El Señor prodigó su gracia sobre Arjuna y se dignó servirlo en batalla como su auriga. A pesar de estas ventajas, afrontaron grandes tragedias en la vida. ¿Cuál es la lección que sus vidas enseñan? Nadie puede predecir qué calamidad le llegará a quién y en qué momento. Todo depende de la voluntad de la providencia; todo sucede de acuerdo al plan divino.
Exactamente, ¿dónde vive Dios? Está en todas partes, en todos los seres. Se le llama Omnisciente y Omnipresente. Él es amor, y el amor se difunde por todas partes. Eso es todo lo que tenemos que saber. No hay ningún ser que no tenga un indicio de amor. El amor lleva a la bienaventuranza pura y duradera. Muchos buscan esta bienaventuranza a través de las relaciones con los individuos; otros tratan de obtenerla adquiriendo fama, poder, riqueza, etcétera; unos pocos intentan obtenerla mediante la renunciación de las posesiones materiales y de los placeres mundanos. Sólo el desapego puede otorgar bienaventuranza. Las Upanishads proclaman que sólo la renunciación puede traer la bienaventuranza de la inmortalidad. Se deben ignorar todos los vínculos de familia y amistad, renunciar a todo apego y afecto, y en el corazón liberado así, instalar a Dios en toda su gloria. Éste es el único medio para obtener una bienaventuranza perdurable y completa.
Los Yadavas de Dvaraka estaban muy apegados a Krishna por vínculos familiares y se sentían muy felices y orgullosos de esa relación. Pero, ¿cuál fue su suerte al final? Lucharon entre ellos y se destruyeron. Las gopis, sin embargo, instalaron a Krishna en sus corazones, se sobrepusieron a sus pequeños egos y se identificaron con el Señor; así alcanzaron la meta. La entrega es el secreto del triunfo espiritual.
La gente alaba al finado Narayana Bhat, el fundador de las instituciones educativas Loka Seva Vrinda, de las que después se hizo cargo el Fideicomiso Sathya Sai Loka Seva, mas el elogio no es un sustituto del amor. El amor debe motivar al cumplimiento entusiasta del trabajo al cual él dedicó su vida. Generalmente se entiende que bhakti o devoción significa repetición del Nombre Divino, la recitación de salmos e himnos, rituales para propiciar a Dios y obtener su misericordia. Ni la meditación en Dios y su compasión puede ser llamada genuina devoción. Todas estas prácticas espirituales tienen una sombra de egoísmo que las oscurece. Vyasa declaró que el servicio al hombre es la forma más elevada de adoración. No ofendan o dañen a nadie, eso es adorar verdaderamente a Dios; porque, en verdad, el otro es ustedes mismos. Tomar conciencia de esta verdad es la liberación. Compartan su alegría, su riqueza y su conocimiento con los que son menos afortunados; ésa es la manera más segura de obtener la gracia divina.
Lleven a cabo todos los actos con tanto amor como el que ofrecerían a Dios. En verdad, ustedes comen para la satisfacción del "yo" en ustedes; también se arreglan para complacer al mismo "yo". El esposo ama a la esposa por el bien del "yo" y la esposa adora al esposo para complacer a su "yo". Y, ¿quién es este "yo" que es siempre inherente en todos? Es el mismo Dios. El Señor reside en el corazón de cada ser, dice el Gita. Él es el Alma en cada ser. Es el Alma en todos, el Alma Suprema. Ustedes, en su ignorancia, lo han escondido bajo la doble cubierta de la mente y el cuerpo, y creen que la mente y el cuerpo son el verdadero "ustedes". Pero hay tres "ustedes": el que creen que son, el que otros creen que son y el que realmente son. Ustedes piensan que son el cuerpo, otros piensan que ustedes son la mente, pero realmente son el Espíritu o Alma.
Todos son Alma, chispas de la única Alma Suprema. Por ello no piensen mal de nadie porque significa causarse mal ustedes mismos. Ustedes han oído la declaración: La adoración que se hace a cualquier dios llega a Kesava. Ahora digo: el insulto que profieren contra cualquier ser vivo llega a Kesava, porque Kesava es la realidad interna de todo. Si no pueden servir al hombre, no lo dañen; no le causen ningún perjuicio. Actualmente, el clamor que sale del corazón de todos es por la paz. Desde el primer ministro hasta el pordiosero, todos piden paz y aspiran a la paz. La paz no puede ser comprada en una tienda; no puede ser fabricada. Se puede ganar mediante actos y actividades llenos de amor. Si se tiene en la mano una taza llena de agua salada, ustedes no pueden, mediante simples palabras, convertirla en agua dulce y potable.
Éste es un lugar sagrado porque ustedes prestan sincera atención al desarrollo adecuado de los niños bajo su cuidado y dedican sus esfuerzos a convertirlos en individuos elevados, hijos e hijas valiosos de esta sagrada tierra. Éste es el único medio por el cual podemos asegurar el bienestar y la prosperidad de este país. La política es impotente; no nos puede salvar. Las máquinas y las maquinaciones no nos pueden rescatar. La paz sólo se puede obtener instalando en nuestros corazones los ideales sagrados de la cultura bharatiya y marchando hacia esas metas.
Narayana seva es alimentar al hambriento con reverencia y humildad y es el servicio que más urge ahora. En todas partes se oye clamar por comida, aunque si cada uno trabajara duro, este problema no surgiría. Hablamos de los estómagos que deben ser satisfechos, pero cada estómago llega al mundo con dos manos. Si se mantienen esas manos ociosas o no se les vuelve hábiles, no pueden cumplir con su tarea de encontrar comida para el estómago. Trabajar duro, ése es el mensaje, y compartir la ganancia con los demás. Mientras más duro trabajen, mayor será su ganancia, y más lo que puedan compartir. Trabajen duro y, algo más importante aún, trabajen con otros en amorosa unión.

Sai Baba
Alike, Distrito de Kanara Sur, Karnataka
25 I 79
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miércoles, 21 de octubre de 2009

GAYATRI YANTRA


Los "Rishis" eran antiguos sabios que habitaban en las cuevas secretas de las montañas sagradas del Himalaya , hace miles de años, llevando una vida de austeridad, penitencia y meditación, para ayudar a la Humanidad atrapada en la cárcel del "samsara" (la rueda de renacimientos y muertes) a liberarse y a unirse con la Energía Absoluta. El Supremo Dios Shiva creó la filosofía de Tantra-Mantra-Yantra y comunicó a estos sabios por medio de una Revelación que este método era el más rápido y eficaz para alcanzar la Iluminación Espiritual y la Liberación del Alma. Un Yantra es un diagrama místico. La simbología del Yantra incluye la clave para descifrar los misterios de la Naturaleza y para obtener poderes directamente de la Energía Cósmica. Cada palabra o símbolo que aparece en el Yantra es el detonante de las Fuerzas del Absoluto, atrayendo el magnetismo secreto que existe en el Universo.Hay un Yantra para cada deseo, entre los que podemos señalar: el SHRI Yantra, que es el Rey de todos ellos y concede Victoria a todos los niveles; el GAYATRI Yantra, para obtener el estado de Trascendencia Espiritual y poderes como la telepatía, la clarividencia, etc.; el BEESA Yantra, que facilita las relaciones personales y da buena suerte en la amistad; el KAMA Yantra, para conseguir el amor de la persona deseada; el KUBERA Yantra, con el que se adquiere gran riqueza material; el NAVNATH Yantra, que otorga la Bendición de los Nueve Naths (Santos) para acelerar el proceso de desarrollo espiritual; el SARASWATI Yantra, ideal para estudiantes, para el éxito en exámenes y para covertirse en un sabio e intelectual.GAYATRI Mantra corresponde al Yantra homónimo, y es uno de los Mantras Védicos más sagrados, y el más alabado y venerado por la mayoría de los yoguis, debido a su elevada finalidad y a su incomparable belleza espiritual. Sus palabras transcritas del sánscrito son: "0M Bhur Bhuvah Suah, Tat Savitur Varenyam, Bhar go Devasya Dhimahi, Diyo Io Nah Prachodayat". Y su traducción al español es: "Om. Meditamos en la gloria de ese Ishwara que ha creado el Universo, a quien es justo adorar, que es una encarnación del Conocimiento y de la Luz, y que es el Destructor de todos los pecados y la igrnorancia. Ojalá que Él ilumine nuestros intelectos."Un Mantra es un sonido sagrado procedente de la Suprema e Infinita Realidad Divina, que hace vibrar las ondas del Poder Trascendental. Un Yantra es pues el Recipiente de esa asombrosa Energía que misteriosamente otorga a su poseedor el cumplimiento de todos sus deseos personales. Un Yantra es un diagrama místico que tiene el poder de conceder todos los deseos solicitados, tanto materiales como espirituales. La simbología del Yantra incluye la clave para descifrar los misterios de la Naturaleza y para obtener poderes directamente de la Energía Cósmica. Cada palabra o símbolo que aparece en el Yantra es el detonante de las Fuerzas del Absoluto, atrayendo el magnetismo secreto que existe en el Universo.
Estos diagramas simbólicos sólo pueden encontrarse en 109 monasterios y templos hindúes y están custodiados por los propios sacerdotes o brahmanes. Nadie tiene acceso a ellos, excepto por mediación, intervención o aprobación del guardián del Yantra.

Podes Descargar el Gayatri Mantram recitado por Sai Baba 108 veces, desde este blog (columna a tu derecha) o ver el video GAYATRI MANTRAM recitado por swami en: http://www.youtube.com/watch?v=gOEKrEAp8uo
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domingo, 18 de octubre de 2009

DIPAVALI 2009


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"En el calendario de todas las sociedades humanas hay algunos días que se señalan como sagrados. Se distinguen porque durante ellos se les da especial importancia a la adoración de las deidades, al recuerdo de los difuntos, a la oración a las fuerzas de la naturaleza y otras actividades similares. Son ocasiones en que el hombre recuerda al Dios externo y al Dios interno. En la India también se celebran y se observan estas y otras festividades. Uno de estos festivales es el de Dipavali, el Festival de las Luces". Sai Baba
Dipavali significa "Guirnalda o festón de luces", que es la forma más característica en que se celebra el festival. Ya que, en todos los hogares de la India, por la tarde se encienden cientos de pequeñas lámparas que se colocan en hilera delante y en el interior de las casas.
"Pero son Pocas las lámparas que se encienden en el interior del corazón para disipar las espesas tinieblas que en él habitan.
La iluminación es signo de la victoria o el triunfo sobre algún enemigo u obstáculo que pudiera haber para alcanzar una vida feliz". Sai Baba
Hay innumerables leyendas que tratan de explicar el origen de Dipavali.
En el norte de la India se cree que es el día en que Sri Rama fue coronado emperador a su regreso del exilio. En Kerala se considera el día en que el emperador Bali, a quien se le permite visitar su antiguo reino sólo un día al año donde es recibido por sus agradecidos súbditos; en esa fecha, los mismos, le dan la bienvenida con luces y fuegos artificiales. Esta celebración se festeja también en Malasia, Nepal, Japón y muchos otros países.
Dipavali también es un día dedicado a la Diosa de la riqueza llamada Lakshmi
Pero la leyenda más ampliamente conocida es la que se refiere al demonio Narakasura a quien Sri Krishna destruyó en batalla. De allí que otro nombre que tiene esta celebración es Naraka Chaturdasi.
"Este día enseña al hombre a recordar cómo el carácter decide el destino, marca los logros y lo señala a uno como divino o como demoníaco. Cuando el hombre no logra usar sus habilidades para el bienestar de los demás, se vuelve un narakasura, un demonio". Sai Baba
La gente del reino estaba corrompida por el vicio y la violencia.
Cuando los hombres buenos de aquellas tierras acudieron al Señor Krishna en busca de socorro, Él decidió eliminar a Nakasura y redimir al pueblo de la ruina total que enfrentaba, y guiarlo hacia el sendero de la humildad. Es así que invadió su reino, pero con una extraña estrategia: lo invadió no una sino repetidas veces!. Sri Krishna pudo haber destruido al Asura durante la primera campaña, pero no lo hizo. Lo obligó a explotar en furiosa cólera una y otra vez, y frente a cada ataque del Señor Krishna el demonio se volvía más y más débil, esto hacía que su resistencia se debilitara cada vez más.
"Este día se destina a la conmemoración de la destrucción de ese demonio. la importancia de esta celebración es que, en este día, el Señor mató la oscuridad de la ignorancia, y la inconsciencia del Alma desapareció de las personas. "De la oscuridad condúceme a la luz". Esa es la plegaria que sale de todos los corazones. Limpien la mente y la verdad se reflejará en ella. Sai Baba
Dipavali es el día en que la gente desecha su ropa vieja y usa solamente ropa nueva. Los hogares y sus alrededores son prolijamente barridos y ordenados para que se vean frescos y agradables; se ponen lindos arreglos florales en cada cuarto y en el patio de las casa se cuelgan festones verdes en cada puerta.
"Sin embargo, lo más importante de todo es limpiarse de todos los viejos prejuicios para adoptar nuevos hábitos de amor y respeto mutuo, renovar nuestra actitud hacia nuestros amigos y parientes, hermanos y hermanas de todos los credos y castas; colgar guirnaldas de amistad y fraternidad en la puerta de nuestro corazón. Esto dará verdadero sentido al festival y hará que rinda frutos y lo liberará de la creencia errónea de que es solamente una ocasión para la ostentación y la diversión sin sentido". Sai Baba
"Estos días santos tienen que ser observados como días dedicados al autoexamen y automejoramiento. En este día de Dipavali la gente insiste en usar ropa nueva; hagan que sus corazones también se regocijen, vestidos con ideales, sentimientos y resoluciones nuevos también. Saboreen los dulces de este día y moldeen sus vidas en dulces canciones de amor. Este es el mensaje que les doy en este Festival de las Luces". Sai Baba

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jueves, 15 de octubre de 2009

TRIBUTO A SAI BABA DE SHIRDHI (1838 - 15 DE OCTUBRE - 1918)

SBSHIRDI

Sai Baba de Shirdi (1838 - 15 de octubre de 1918), también conocido como Shirdi Sai Baba, es un yogui y gurú indio que es considerada por sus seguidores como una encarnación de Dios. Algunos de sus devotos hindúes creen que fue una encarnación de Shiva o Dattatreya. Muchos devotos creen que fue un Sadguru. Hay muchas historias y relatos de testigos oculares de los milagros que realizó. Es una figura bien conocida en muchas partes del mundo, pero especialmente en la India, donde es muy venerado.
El nombre "Sai Baba" es una combinación de origen indio y persa; Sai (Sa'ih) es el término persa para "santo", por lo general atribuidos a ascetas islámicos, mientras que Baba (honorífico) es una palabra que significa "padre, abuelo, viejo, señor" que se utiliza en las lenguas indo-ario. El apelativo se refiere a Sai Baba como un "santo padre" o "santo padre". Sus padres, los detalles del nacimiento y la vida antes de la edad de dieciséis años son inciertos, lo que ha llevado a una serie de especulaciones y teorías que intentan explicar los orígenes de Sai Baba. En su vida y las enseñanzas que él trató de reconciliar del hinduismo y el Islam: Sai Baba vivió en una mezquita que llamó Dwarakamayi, practicaron rituales hindúes y musulmanas, enseñó con palabras y cifras que extrajo de las dos tradiciones y fue enterrado en un templo hindú en Shirdi. Uno de sus bien conocidos epigramas de Dios dice: "Sabka Malik Ek" ( "Un Dios gobierna todos"), que remonta sus raíces al Islam en general y en particular el sufismo. Siempre pronunciadas "Alá Malik" - Señor es el único protector. No tenía amor por las cosas perecederas, y fue siempre absorto en la auto-realización, que fue su única preocupación.


EL “ UDI “ LA CENIZA SAGRADA DE SAI BABA DE SHIRDI

ES BIEN SABIDO QUE BABA TOMABA DAKSHINA DE TODOS. DE LAS CANTIDADES ASI RECOLECTADAS GASTABA MUCHO EN CARIDAD Y COMPRABA LEÑA CON LO RESTANTE. ESTE COMBUSTIBLE LO USABA EN SU FUEGO SAGRADO QUE SIEMPRE MANTENÍA ARDIENDO LA CENIZA DE ESTE FUEGO SE LLAMABA “UDI” Y ERA DISTRIBUIDA LIBREMENTE A LOS DEVOTOS, EN EL MOMENTO DE SU SALIDA DE SHIRDI ¿QUE HACIA O ENSEÑABA BABA CON ESTE “UDI” ? BABA ENSEÑABA QUE TODOS LOS FENÓMENOS VISIBLES EN EL UNIVERSO SON TAN TRANSITORIOS COMO LA CENIZA NUESTROS CUERPOS COMPUESTOS DE MATERIA DE LOS CINCO ELEMENTOS , CAERAN DESPUES DE TERMINAR TODOS LOS GOCES Y QUEDARAN REDUCIDOS A CENIZAS PARA RECORDARLES A LOS DEVOTOS EL HECHO DE QUE SUS CUERPOS QUEDARAN REDUCIDOS A CENIZAS , BABA LES DISTRIBUIA CENIZA. BABA TAMBIÉN ENSEÑABA CON EL “UDI” QUE BRAHMAN ES LA ÚNICA REALIDAD; QUE EL UNIVERSO ES EFÍMERO Y QUE NADIE EN ESTE MUNDO, SEA HIJO, PADRE O ESPOSA ES REALMENTE NUESTRO VENIMOS AQUÍ (A ESTE MUNDO) SOLOS Y DEBEMOS IRNOS SOLOS SE DESCUBRIÓ Y SIGUE SUCEDIENDO AHORA QUE EL “UDI” CURA MUCHAS ENFERMEDADES FISICAS Y MENTALES PERO BABA CON SU “UDI” Y CON SU DAKSHINA QUERÍA INCULCAR EN LOS OÍDOS DE LOS DEVOTOS LOS PRINCIPIOS DE LA DISCRIMINACIÓN ENTRE LO REAL Y LO IRREAL Y EL DESAPEGO DE LO IRREAL.
EL PRIMERO EL “UDI” NOS ENSEÑA EL DISCERNIMIENTO Y LA SEGUNDA LA “DAKSHINA” EL DESAPEGO A MENOS QUE TENGAMOS LAS DOS COSAS, NO ES POSIBLE PARA NOSOTROS CRUZAR EL MAR DE LA EXISTENCIA MUNDANA. ASI QUE BABA NOS PEDIA DAKSHINA Y LA TOMABA DE NOSOTROS Y CUANDO LOS DEVOTOS SE DESPEDIAN, ÉL LES DABA “UDI” COMO REGALO, UNTABA CON ALGO DE ESE “UDI” LA FRENTE DE LOS DEVOTOS Y APOYABA SU DADIVOSA MANO SOBRE SUS CABEZAS. CUANDO BABA ESTABA DE BUEN HUMOR , SOLÍA CANTAR ALEGREMENTE.
UNA DE ESTAS CANCIONES ERA ACERCA DEL “UDI” EL SENTIDO DE LA CANCION DEL “UDI” ERA ESTE “VEN,VEN, OH VEN, OH TRAVIESO RAMA Y TRAE CONTIGO SACOS DE UDI” BABA SOLÍA CANTAR EN TONOS MUY CLAROS Y DULCES. ADEMAS DE LA IMPLICACION ESPIRITUAL EL “UDI” TENIA TAMBIEN SU SIGNIFICADO MATERIAL. CONFERÍA SALUD, PROSPERIDAD, LIBERTAD RESPECTO DE LA ANSIEDAD Y MUCHAS OTRAS GANANCIAS MUNDANAS ASI QUE EL “UDI” NOS AYUDABA A LOGRAR NUESTRAS DOS METAS: LA MATERIAL Y LA ESPIRITUAL
¡QUE LA PAZ SEA CON TODOS!

Extraido del libro “La Vida de Sai Baba de Shirdi”

miércoles, 14 de octubre de 2009

ENSEÑAR ES SADHANA



EN ESTOS DíAS, la India está avanzando rápidamente en la ciencia y la tecnología. No es de extrañarse que haya muchas personas que tienen una fe excesiva en las conclusiones de las ciencias físicas y que ridiculicen la ciencia del espíritu. A la pregunta "¿Quién es usted?", estas personas concentradas en la ciencia responderían diciendo: "Soy un cuerpo que contiene aproximadamente 45 litros de agua, cinco litros de cal, plomo suficiente para hacer nueve mil lápices, suficiente fósforo para once mil cerillas y la cantidad de hierro que hay en un clavo de cinco centímetros de longitud". Verían que todo esto solamente cuesta unas cien rupias, pero en realidad, aunque gastaran diez millones de rupias no podrían hacer un cuerpo humano, porque, como lo dirían los espiritualistas, el cuerpo humano ha nacido de la voluntad divina, tiene vida debido al poder divino y puede actuar como resultado de la gracia divina.
El hombre debe darse cuenta de la inmensidad del juego de la voluntad divina que se manifiesta en una variedad tan abundante. Pero ¿qué dice la ciencia de esta voluntad? Sólo declara que nosotros no debemos creer en las cosas que no vemos. La voluntad divina está más allá de nuestro poder visual y, por lo tanto, no se puede testificar que es real. Esta actitud no es correcta. Vean este pañuelo que dejo caer sobre mi mano. Cae al suelo en vez de subir en el aire. Atribuimos esto a la atracción de la gravedad, aunque no podemos ver esta atracción.
Ahora el hombre se ha vuelto aficionado a acumular información estudiando libros. Le gusta entregarse a la argumentación y a la explicación, puede analizar la materia y hablar bastante sobre ella, pero en el campo del espíritu, el estudio, la experimentación y el análisis no lo lleva muy lejos. Lo que se requiere es la experiencia interna que resulta de la verdadera práctica. Cuando tenemos ante nosotros un plato lleno de comida, ¿de qué sirve recitar simplemente el nombre de los diferentes ingredientes? Lo que se necesita para disfrutar de su sabor es comerla. Así también, para conocer a la Divinidad hay que usar el instrumento de la mente, siendo la mente el instrumento que ata o libera.
Pero cuando usemos el instrumento que se llama mente, debemos conocer todo acerca de ella. La ciencia podría comprobar que la naturaleza de la mente depende de la comida que consumimos. Excretamos la parte más burda de la comida, pero la más sutil es usada por nuestro sistema para alimentar la inteligencia y la parte aún más sutil se convierte en la mente. En el lenguaje vedántico podemos ilustrar esto mediante un ejemplo: "¿Qué tengo en mi mano? Un pedazo de tela. ¿Qué contiene la tela? Hilo. ¿De dónde vino el hilo? Del algodón. Primero algodón, después hilo, y finalmente tela; los nombres y las formas son diferentes, pero el material básico es el mismo. Sin el material básico del algodón y el hilo, no podemos tener tela. De igual manera, sin comida no podemos tener la mente para discernir, para tener preferencias y juzgar lo que se puede y lo que no se puede hacer. Cuando quitamos cada uno de los hilos, la tela desaparece. De igual manera, cuando no hay permisos y prohibiciones, la mente no puede existir, porque ésta es sólo un fardo de deseos, no es ninguna entidad real, no tiene ningún poder en sí misma". Tomemos otro ejemplo. Cualquiera que sea la dirección en la que se enfoca una cámara, cuando se expone la película, la foto será de las cosas sobre las cuales fue enfocada la cámara. Todo depende de la dirección de la lente. De igual manera, la mente refleja la naturaleza de los objetos que nos atraen. Cuando alguien nos censura nos volvemos una furia y nos comportamos agresivamente. Cuando alguien nos elogia saltamos de gusto y pensamos bien de la persona que lo hizo. En ambos casos, la causa es nuestra perturbación mental. Debemos comprender los secretos de la mente y las formas en las cuales juega con nosotros. Debemos aprender a ser imperturbables y firmes, ya sea que nos elogien o nos censuren.
Otro pequeño ejemplo. Cuando la mente se vuelve hacia Dios o hacia la bondad, se vuelve humana. Si se vuelve hacia malos pensamientos y a un egoísmo perverso, se vuelve demoníaca. Cuando le damos vuelta ala llave hacia la derecha, abre la cerradura; cuando le damos vuelta hacia la izquierda, la cierra. La misma llave hace dos operaciones opuestas, de acuerdo con la dirección hacia la cual la giramos. Si se vuelve la mente hacia los buenos pensamientos, establece el desapego. Si se la ¿lirige hacia pensamientos de "yo" y "mío", causa apego. El apego significa esclavitud; el desapego, liberación.
En telugu tenemos cincuenta letras, y cada una tiene su forma, nombre y sonido especial. Se debe aprender la pronunciación de cada letra de las personas que la conocen. De igual manera, podemos tener una cantidad de flores y un pedazo de hilo, pero alguien tiene que unirlas para formar una guirnalda. Podemos tener una lámpara con aceite y una mecha, pero ella no se enciende por sí misma; debe haber alguien que la encienda para nosotros. Podemos tener abundancia de gemas y todo el oro que se necesite, pero sin el joyero no pueden ser convertidos en una joya. Así también, el hombre tiene en su cuerpo huesos, músculos, sangre, cerebro, etcétera, pero debe haber algún poder que haga que todo trabaje en armonía. Eso sólo lo puede hacer Dios.
Los sabios y los profetas que han investigado la naturaleza de Dios desde épocas remotas hasta la actualidad, han descubierto que sólo hay un Dios y que ese único y solo Dios es conocido por varios nombres y formas. "Ekam Sath, vipra bahudha Vadanthi" ("Sólo Uno existe; el mismo es conocido y descrito de muchas maneras por los sabios"), dicen los Vedas. ¿Cómo puede el Uno tener muchos nombres y formas? Bueno, ¿acaso no preparamos dulces con varios nombres y formas, pero todos contienen azúcar y debido a eso tienen un sabor dulce? Cuando se cree firmemente en este hecho del Uno que sostiene a todos los nombres y las formas, no hay más cabida para el engaño.
Uno necesita preparación para reconocer esta unidad, pero para ser engañado por la diversidad no es necesaria ninguna. No se requiere de ningún esfuerzo de nuestra parte para que la hierba crezca frondosa, pero si se van a cosechar granos, el campo debe ser arado, desyerbado, irrigado y cercado. Así también, para obtener la cosecha de la virtud, se requiere de un sadhana intenso, aunque no es necesario ese esfuerzo para adquirir vicios. El hombre tiene que luchar con energía para alcanzar las etapas más elevadas del desarrollo espiritual. Tiene que vencer muchos obstáculos y enfrentar muchas dificultades y desilusiones.
Sólo el hombre se puede elevar a las etapas superiores de la evolución espiritual mediante el esfuerzo. Ningún otro animal lo puede hacer. Los domadores de animales de los circos pueden entrenar a un tigre para que haga varios trucos y enseñarle varias habilidades, pero no pueden cambiar su naturaleza. No pueden hacer que el tigre viva de pasto y privarlo por completo de la carne. Pero el hombre es diferente; su naturaleza puede cambiar a través de su propio esfuerzo disciplinado. Mediante su voluntad, puede controlar sus malos pensamientos y las malas ideas que surgen en su mente. Es por eso que el nacimiento como ser humano es considerado un don extraordinario.
El hombre es en verdad el más elevado de los seres vivos. Los Vedas proclaman cuatro grandes verdades acerca del hombre: "Tú eres Eso": "Tat tuam as¡". "La sabiduría más alta eres tú": 'Prejnanam 8rahman". "Este tú es Brahman": Ayam Atma Brahman". "Yo soy Brahman": Aham Brahmasmi". ¿Cómo vamos a probar la exactitud de la afirmación "Tú eres Eso"? Supongamos que hay una gran piedra sobre una colina. Un escultor la encuentra y de ella saca una bella estatua de Krishna que es instalada en un templo y adorada ceremonialmente con todos los ritos prescritos. Los pedazos sobrantes de la misma piedra yacen abandonados en montones sobre la colina en el lugar donde el escultor talló la estatua. Estos pedazos carecen de valor para ser instalados en algún templo porque no han sufrido ninguna transformación. Sin embargo, los pedazos declaran: "Somos Eso, somos lo mismo que esa estatua que está allí", aunque fueron descartados por el escultor. Todo es piedra; construimos con piedra, adoramos a la piedra, rompemos la piedra con el metal. Las piedras cuadradas son bloques para construir, las piedras delgadas son usadas como escalones y las redondas son talladas para formar figuras. La piedra es la sustancia y la usamos de acuerdo con su forma y estructura. De igual forma podemos reconocer la divinidad que está latente en el hombre. Nos imaginamos que el ojo ve y que la lengua saborea, pero en realidad, el ojo no ve, la lengua no saborea. Es la voluntad divina dentro de nosotros la que opera cada uno de los sentidos. Por ejemplo, se supone que en este momento ustedes me están escuchando sentados en el Kalyanamantap de Brindavan, pero algunos de ustedes están pensando en su familia que se quedó en su pueblo y no me están escuchando. Mis palabras llegan a sus oídos, pero sus mentes no están aquí.
¿Cuál es el lugar de la mente con respecto a las otras facultades del hombre? Consideren que nuestro cuerpo es un automóvil diseñado por Dios con cuatro ruedas: deber, riqueza, deseo y liberación (dharma, arta, kamay moksha, las metas de la vida). El carro tiene dos luces que son los ojos. Tiene una bocina fuerte, la boca. Está equipado con un volante, la mente, y un interruptor, el intelecto. Las ruedas que se ven afuera, son dirigidas por el volante que está adentro. El carro viaja en la sociedad a lo largo de la carretera de la vida. Las llantas tienen que estar adecuadamente infladas con el aire de la fe. Periódicamente tenemos que verificar la fe. Si hay más en una rueda y menos en otra, significa peligro. Debe haber un equilibrio entre las cuatro metas en la vida del hombre.
Tenemos que cultivar algunas cualidades y destruir otras. Debemos hacer esto con el propósito de volvernos aptos para el servicio. Nacemos en este mundo para llevar a cabo servicio. En este contexto, intento darles algunos consejos. Pero enseñar es principalmente un acto de servicio junto con el cual tienen que practicar un poco de renunciación. Cuando regresen a las escuelas que están a su cargo, tendrán que esforzarse más de lo que han hecho hasta ahora, y por eso sentirán que deben recibir un pago mayor. No tiene nada de malo eso. Pero déjenme decirles que, ya sea que lo pidan o no y se lo den o no, deben emprender esta tarea con un espíritu de servicio. Sólo un servidor puede crecer para convertirse en un líder; sirvan y de esa manera gánense la posición de líder. Sólo un buen sirviente puede llegar a ser un gran amo.
Durante nuestras vidas tenemos que aceptar la ayuda de muchos miles de personas. Tenemos que pagar esta deuda ayudando por lo menos a tantas personas como podamos. Ustedes pueden ser felices en cualquier grupo o comunidad si poseen un genuino interés y buena disposición para servir a los demás. Obtengan bienaventuranza a través del servicio llevado a cabo sin ningún deseo de obtener de él alguna ganancia. Cuando tengan la oportunidad de ayudar a alguien, alégrense de su buena fortuna. El deseo mismo de servir a los demás les dará el poder y la habilidad necesarios para el servicio requerido.
Hoy día, consideramos despectivo "servir". Ridiculizamos a aquéllos que quieren servir a los demás, pero en el servicio hay un gran valor. El servicio nos ayuda a desarraigar el egoísmo que nos agobia, un mal que trae consigo la ruina. Todos conocemos el destino final de los aparentemente elevados y poderosos como Hiranyaksha, Hiranyakasipu, Ravana y Kumbhakarna. Estas personas habían pasado por severas disciplinas ascéticas de las cuales habían obtenido muchas habilidades y poderes, pero fueron arruinadas por sus egos. El mal del ego trae la caída del hombre. Cuando no hay egoísmo, el Alma brilla en su esplendor natural. El Alma es bienaventuranza, es belleza y sabiduría, pero permitimos que sea empañada por el ego. Entréguense al servicio humilde, y el egoísmo desaparecerá.
Nuestra vida es como un campo de futbol y cada uno de nosotros es la pelota. Nuestras buenas cualidades como la verdad, la rectitud, la paz, el amor, están de un lado, mientras el apego, el orgullo, el odio, están en el otro; ambos equipos patean la pelota y tratan de meter un gol. La pobre pelota debe sufrir estos golpes mientras esté inflada con el aire del egoísmo, pero una vez que se ha salido el aire, las patadas también cesan.
Debemos investigar qué es lo que se quiere decir con "yo". Cuando les pido su nombre, ustedes dicen: Ramana, Lakshmaya, Krishnamurti, Venkanna, etcétera. Cuando se les pregunta quién es este Ramana o Lakshmaya, alzan la mano y dicen: "Yo, yo". Pregunto a un número de personas y uso varios nombres, pero la respuesta de todos es "yo". ¿De dónde viene este "yo"? Se encuentra en todos. ¿Tiene una forma este "yo"? ¿Es este cuerpo o mente o intelecto o conciencia? No es ninguno de éstos. El "yo" no es este cuerpo. Cuando digo: mi pañuelo, la implicación es que soy diferente del pañuelo. Digo mi mesa o mi silla, porque no soy la mesa ni la silla. Ahora, si el "yo" está en todos, debe ser lo mismo en todos. Es el Uno entre los muchos. 1+1+1+1=4; pero yo más yo más yo más yo sólo es igual a "yo", porque el "yo" es el mismo en todos. Reconocer esto es realmente conocer la verdadera identidad de uno, conocer el Uno, el Alma. Sin este conocimiento, la vida es un desperdicio.
Mis queridos estudiantes y maestros: Ustedes pueden haber comprendido un poco de mi verdad o quizá no, pero si captan la verdad de lo que digo, estarán libres de la ansiedad y el temor. Me crean o no, no importa. Tengo que revelarles a ustedes la verdad.

Los castillos y las torres que ven en los sueños
se disuelven en la nada cuando abren sus ojos.


Ahora les estoy hablando y todos ustedes me están escuchando, me miran con sus ojos. Sienten que todo esto es verdad. Ciertas cosas les están sucediendo, y les parece que son reales y que no es ningún sueño. Después van al comedor, toman su cena y se van a la cama. Entonces tienen un sueño en el que están hablando con alguien en su pueblo. Mientras sueñan, todo parece muy real, pero cuando se despiertan resulta que es irreal y ahora lo que parece ser real es el estado de vigilia. Pero ambos son sueño; uno, un sueño nocturno y el otro, uno diurno. Durante ambos sueños ustedes están presentes y ustedes experimentan ambos, así que solamente ustedes son reales; el resto es una mezcla de verdad y falsedad. Comprendan esto y mantengan un equilibrio entre el placer y el dolor, la alegría y el pesar.
Pueden pensar que Swami mantiene una mente equilibrada porque, a diferencia de ustedes, no tiene ninguna responsabilidad, pero recuerden: la enseñanza en esta universidad y las varias otras clases de trabajo, están efectuándose en una forma ideal sólo porque yo estoy dirigiendo el espectáculo. Ustedes creen que Sai Baba está durmiendo cómodamente en el mandir. ¿Saben dónde encuentro yo la felicidad? Soy feliz cuando estoy con ustedes. Ésa es la razón por la que declaro: "Mi vida es mi mensaje". Constantemente estoy dedicado a uno u otro trabajo a toda hora. No me apego a nada ni necesito desapegarme de nada. Siempre estoy en total bienaventuranza. ¿Por qué? Porque lo que sucede debe suceder. La dicha es un intervalo entre dos sufrimientos. Nunca se puede obtener alegría de la alegría. Sólo puede venir de¡ sufrimiento y la tristeza. Si una persona siempre está en una habitación con aire acondicionado, nunca puede saber lo que es la frescura. Para darse cuenta del valor del aire acondicionado, tiene que ponerse bajo el sol caliente. Ninguna lámpara puede brillar en toda su plenitud en la brillante luz del día. Sólo la noche puede revelar su valor.
Muchas personas vienen a mí lamentándose: "Swami, tenemos un gran pesar; estamos sufriendo una profunda ansiedad". Cuando oigo estas palabras, sé lo que les está sucediendo, aunque nunca he tenido la experiencia del pesar o de la ansiedad. Sé que ésas no son otra cosa que experiencias en un sueño. No son reales. Algunas personas pueden elogiarlos, otras pueden culparlos; en realidad ambos son irreales.
Cuando se perfora un pozo, la tierra que se excava se eleva en un montículo a un lado. Algunos prestan atención al hoyo y algunos al montículo; yo veo a ambos con indiferencia. La tierra que estaba en el pozo ahora se ha vuelto la tierra que está en el montículo. Éste es el eterno vaivén. El sol se pone en el poniente cuando la luna sale en el oriente. Estas dualidades son parte de la naturaleza. Mientras estén aquí, traten de practicar la ecuanimidad.
Encarnaciones del Amor: El hombre ha caído presa de algunos malos hábitos, voluntariamente o a la fuerza. Déjenme decirles que son dañinos para la salud. Bien se ha dicho que la salud es el primer requisito para realizar cualquiera o todas las cuatro metas del hombre. Estos malos hábitos lo debilitarán, y le robarán su posición honorable en la sociedad. Por estar esclavizado él no podrá cumplir adecuadamente con sus deberes y su esposa e hijos sufrirán por su descuido. Esta nueva empresa educativa sólo podrá tener éxito cuando sus vidas estén llenas de salud. ¿Qué pueden lograr los planes y proyectos del gobierno? Una flor no puede hacer una guirnalda; todas las flores deben unirse de manera que pueda formarse la guirnalda. Así que ustedes deben tener cuerpos fuertes, ideales sagrados e intenciones generosas, para servir a su país. Los maestros pueden lograr cualquier ideal elevado con tal de que sean cooperadores, bien disciplinados, que estén empapados con espíritu de servicio y sacrificio y totalmente decididos a triunfar. Sólo entonces podrán ustedes guiar adecuadamente al gobierno.
Thyagaraja cantó: "¡Rama! Que tenga la fortaleza de tu gracia, que obligue a todos los planetas a dar buenos augurios. Que también seamos héroes llenos del espíritu de servicio y de sacrificio. ¿Es posible que alguna vez practiquemos lo que ellos predican?" Sin una semilla en el pasado no puede haber ninguna planta en el presente. No piensen que en ustedes no está la semilla de la devoción y la dedicación. Este seminario ha sido efectuado para que se den cuenta de lo bueno que poseen y para enseñarles los métodos por los cuales puede ser desarrollado y cultivado. No se dejen llevar al pensamiento cínico de que ustedes han sido enviados aquí sólo para recibir alguna enseñanza, pero que aquí no hay nada que puedan aprender: "Sólo los dedicados llegan a tener sabiduría".
Tomemos el ejemplo del águila: tiene alas grandes y fuertes, pero hasta que tiene la voluntad de volar no se puede mover ni siquiera una pulgada. Tomemos el ejemplo de la hormiga: cuando lo desea, una sola puede mover un peso equivalente a diez veces su propio peso. La fe mueve, la duda inmoviliza. Así también, cuando desarrollamos fe y fuerza de voluntad, podemos realizar cualquier clase de trabajo, pero cuando sentimos que no necesitamos actuar, ninguna actividad es posible. Cien hombres pueden llevar a un caballo a la orilla de un lago, pero no lo pueden obligar a que beba. Sólo él debe quererlo hacer. Deseo que desarrollen la fe y la fortaleza para fomentar en los niños los ideales sagrados de la cultura y la espiritualidad hindúes y cultivar en ellos las verdaderas prioridades de la vida.

SAI BABA
Taller de Capacitación para Maestros
Brindavan, 25 VII 78

martes, 13 de octubre de 2009

EL MAESTRO Y SU TAREA



Los gurús, versados en el yoga en tiempos pasados,
se despojaron de toda fascinación por lo físico;
toda dependencia del deseo.
Los gurús, a través de todos los siglos,
llevaron vidas ejemplares y también guiaron a otros.


La educación tiene la responsabilidad de hacer que todo campo de la vida sea fructífero y beneficioso. Tiene un deber con la nación: el hacer que la gente sea diestra y honrada. Desgraciadamente, las instituciones educativas de hoy están siguiendo el camino contrario. De entre los seres vivos sólo el hombre tiene la capacidad de reconocer a la divinidad en sí mismo y en todo lo demás y lo sagrado de su misión; además, la capacidad de realizar su cualidad de humano, la cual implica desapego, renunciación, conducta virtuosa y comportamiento disciplinado. Pero nuestra educación actual no desarrolla estas cualidades en grado significativo.
Ahora creemos que la adquisición del conocimiento es para la obtención de la riqueza. Pero esto no es correcto. La educación está realmente relacionada con la realización misma de la vida. Tiene que ver con la meta de la vida, más que con los medios para vivir. Sólo podemos inculcar en la mente del hombre los ideales sagrados de la vida humana mediante la educación y más educación.
La vaca produce leche sólo para alimentar a su ternero. El ternero, después de haberse alimentado, salta de gozo y se siente fuerte y feliz, pero nosotros nos apropiamos de la leche destinada al becerro, y nos sustentamos con la energía que da. Así también, la educación que se pretende sea para cumplir con la vida, es mal utilizada por nosotros para "cumplir" con una vida cómoda. Lo que debemos hacer es considerar esto último como secundario y lo primero como el propósito principal de la educación.
Lo que ahora estamos enseñando y aprendiendo en las escuelas no puede ser considerado como educación bharatiya. Aunque ensalzamos como educación nacional a nuestro sistema educativo actual, en realidad es antinacional. Algunas veces lleva al empobrecimiento de las familias porque tienen que vender hasta sus propiedades para hacerles frente a los gastos de los hijos. Y ¿cuál es la ganancia real? La educación solamente les da a los jóvenes un título que sólo es otro nombre para la escudilla que usan para mendigar un trabajo. Idealmente, la educación bharatiya debería enfatizar la confianza en uno mismo y una vida independiente. Debe darle al estudiante la valentía para hacerle frente a la injusticia, la indisciplina, la inmoralidad y la falsedad. Debe darle una fe firme en el Alma como la realidad del hombre. Para decir la verdad, estos principios que deberían ser la base de la educación bharatiya, están siendo gravemente descuidados por nosotros. Nuestra antigua educación daba lugar al ejercicio de las cualidades divinas en el hombre. La India se volvió famosa por su cultura porque en los gurukulas de los tiempos antiguos, grandes maestros enseñaban estos ideales a sus alumnos y también los realizaban en sus propias vidas. Actualmente, la gran cantidad de reformas a nuestro sistema educativo están deteriorando la calidad de los maestros.
La profesión de maestro es la de mayor responsabilidad en todos los países. Si el maestro se aleja de la senda de la verdad, toda la sociedad sufre. Es por eso que ustedes deben poner todo lo que esté de su parte para vivir correctamente. Ustedes tienen a su cargo, esperando recibir su guía, niños tan inocentes que todavía no tienen ningún conocimiento del mundo y sus caminos. Sólo cuando el maestro mismo está apegado a la disciplina y practica buenos hábitos es que sus alumnos pueden convertirse en individuos y ciudadanos ideales. Cuando el maestro se vuelve víctima de malos hábitos y modales indeseables, la mala compañía y el comportamiento malvado, los alumnos naturalmente se verán atraídos hacia las malas costumbres. Si el maestro pone un mal ejemplo ante sus alumnos, es posible que los estudiantes se vuelvan contra él y utilicen en su contra la maldad que aprendieron de él. Por eso, el maestro tiene que cargar con la responsabilidad de promover el bienestar del mundo o de arrastrarlo al desastre. Por supuesto, aun en estos días hay algunos maestros que siguen los antiguos ideales. La cultura bharatiya todavía es fresca y lozana porque hay en el país algunos maestros llenos de sentimientos santos e ideales sagrados.
Hablando con la verdad, los maestros que tuvieron la oportunidad de asistir a este curso son afortunados. De la gran extensión de Andhra Pradesh, donde hay miles de maestros trabajando en las escuelas, solamente ustedes, aproximadamente seiscientos, han sido seleccionados para asistir a este taller. Y a ustedes se les ha encomendado el deber de moldear a los niños de sus escuelas para convertirlos en alumnos ideales. Todas las escuelas de la comunidad deben ser transformadas en gurukulas y todos los maestros en rishis[1], que guíen a los niños a lo largo de las sendas material, moral, ética y espiritual, hasta que se vuelvan ciudadanos ideales de Bharat. Ustedes también pertenecen al linaje de los antiguos rishis, porque han sido elegidos para esta tarea. Actualmente, lo que está sucediendo es la desaparición del rishi del rishikul, de manera que se ha vuelto el miserable skull o escuela.

Cada religión le enseña al hombre el camino recto;
sólo tiene que conocerlo y marchar por él.
Si la visión es recta, ¿qué puede hacer la división?
Escucha esta verdad, ¡oh, hijo de Bharat!

No deben dar lugar a ninguna duda o discusión sobre temas religiosos. Deben reconocerla verdad que puede reconciliar y unir a todas las religiones sin ninguna distinción. Enseñen a los niños esta verdad e inculquen el amor y la armonía en las tiernas mentes de los estudiantes. Son ahora hermosas enredaderas que dependen de ustedes y de su cuidado para su adecuado crecimiento y florecimiento.
La santa tarea ha sido iniciada por el primer ministro y el ministro de educación. Ellos han plantado la semilla. A ustedes, los maestros, se les ha confiado el deber de cuidarla y hacer que crezca para convertirse en un bello árbol que ofrecerá sus flores y frutos al mundo. Ustedes deben ayudar a que la flor de la paz se abra y que la fruta de la ecuanimidad espiritual sea compartida por toda la humanidad. En realidad, ustedes no son solamente maestros en sus propias escuelas, sino que son maestros de la raza humana.
Por lo tanto, tienen que cultivar en su propio corazón el espíritu de sacrificio, las virtudes de caridad y la conciencia de la divinidad. Solamente entonces tienen el derecho a cultivar estas cualidades en los corazones de los niños. Pero, desgraciadamente, estos principios de la educación bharatiya, hoy día, están ausentes de las escuelas. Deben intentar de la mejor manera posible rehacer el sistema y hacerlo realmente bharatiya. Por supuesto, en las etapas iniciales encontrarán esta tarea muy difícil y agotadora, pero pueden estar seguros de que a medida que avancen encontrarán su tarea más y más fácil.
En los próximos días trataremos cada asignatura y las posibilidades y las implicaciones de enseñarla. De estas discusiones saldrán resoluciones y programas que todos podemos considerar más tarde. Durante estos diez días, cada uno será dedicado a la consideración de un aspecto de la educación espiritual y cultural. ¿Cómo desarrollar la actitud del amor entre los niños? ¿Cómo hacerlos que reconozcan el parentesco que une a toda la hurranidad? ¿Cómo inculcar en sus mentes sentimientos en contra de la distinción de castas, las diferencias regionales y los prejuicios religiosos? ¿Cómo hacer resaltar el esplendor de la Divinidad que es la esencia de la humanidad? A estos tópicos hay que darles especial atención.
Entre los estudiantes actuales, hay pocos signos de conciencia moral y espiritual y poco deseo de distinguir lo que es correcto y lo que está equivocado. Bharat es la antigua cuna del yoga y el hogar de la renunciación. Los estudiantes de esta tierra no deben desperdiciar sus vidas buscando la comodidad material; deben llevar vidas de servicio y sacrificio. Debemos tomar la determinación de guiar a los estudiantes en esa dirección. Realmente es un orgullo que por primera vez se esté haciendo un intento en tan gran escala en Andhra Pradesh a través de una institución establecida bajo los auspicios del gobierno. Recuerden que la sola asistencia a ese curso no puede traer mucho provecho; ustedes, los maestros, tienen que desempeñar un papel realmente activo para hacer un éxito este experimento.
En las escuelas tenemos maestros que enseñan historia o geografía o matemáticas. El maestro de geografía extiende un mapa y señala algún país y explica cómo vive la gente de allí, el maestro de matemáticas escribe sobre el pizarrón 3+3+3=9, el maestro de historia relata la vida de un gobernante, pero el maestro de educación física tiene que pararse delante de los alumnos formados y él mismo demostrar lo que deben hacer cuando dice uno, dos, tres, cuatro, etcétera. Todo maestro debe, al igual que el maestro de educación física, hacer lo que dice. Debe demostrar en su propia vida la verdad y la validez de lo que aconseja a sus alumnos que ellos hagan. Por ejemplo, él los castiga por fumar. Pero cuando él mismo es adicto al cigarrillo, ¿qué autoridad tiene para aconsejar a los demás en contra del hábito de fumar? Por causa de esta clase de hipocresía el maestro pierde todo respeto de parte de sus alumnos. Sin embargo, si ustedes observan las reglas que imponen y tratan de ponerlas en práctica, seguramente seguirán su consejo. ¿Cuándo pueden llegar a esa etapa? Sólo es posible cuando se vuelven por lo menos personificaciones de las cualidades humanas y cuando reconocen cuáles son estas cualidades humanas esenciales.
Cuando el pensamiento que surge en la mente, la palabra que se forma sobre la lengua y el acto llevado a cabo por la mano forman las etapas del mismo proceso armónico, indican la condición de humano. Actualmente, el hombre parece ser hombre, pero su condición de humano está ausente, en parte porque piensa de una manera, habla de otra y actúa de una tercera. Digan lo que piensan, hagan lo que dicen; ése es el signo de la verdadera madurez. Así pues, primero deben actuar de acuerdo con su propio consejo, deben hacer que haya consonancia entre su pensamiento, palabra y acción, y entonces guiar a los niños. De otra manera, ustedes como maestros no pueden influir mucho sobre ellos.
A través de los siglos, la India ha dado cabida a muchas religiones, credos y sectas. Pero la esencia de todos los Shastras es que en todo ser existe la Divinidad. La enseñanza de esta verdad esencial es muy necesaria actualmente. Como el ministro para la educación lo acaba de decir, la base de un edificio tiene que ser muy fuerte. Hasta una casa pequeña requiere de unos buenos cimientos. Para que un árbol crezca, las raíces deben ser fuertes. Sin raíces el árbol se caería con la primera ráfaga de viento. Una casa sin cimientos se caerá también. De igual manera, los estudiantes deben recibir en las escuelas una sólida base para tener un progreso satisfactorio en la vida. Y, ¿qué es una base sólida? La mejor base es el conocimiento y la experiencia moral, ética y espiritual.
Pero de nada sirve simplemente hablar de los cimientos. ¿Cuándo vamos a construir? Todo el tiempo sólo discutimos el plan. Este movimiento actual para las escuelas primarias es sólo la base. Las escuelas secundarias serán las paredes, y las universidades, el techo. Los tres tienen que ser planificados al mismo tiempo, puesto que se van a complementar mutuamente. Hoy estamos poniendo los cimientos, pero ése no es el final. Hay que construir el edificio. Se ha plantado la semilla, pero eso no es todo. Tiene que ser regada, fertilizada y cuidadosamente atendida.
Nacer como hombre es la mayor fortuna de un individuo. Así que deben hacer el mejor uso de esta rara oportunidad. Deben practicar en la vida diaria lo que el Alma los impulsa a hacer. Cuando se hace esto, los aldeanos también se contagiarán de la aventura espiritual a través de sus hijos, y todo Andhra Pradesh vibrará con nuevo entusiasmo. Deseo que concentren todos sus esfuerzos en esta dirección. Deseo que hagan un voto con relación a esto porque, créanme, no hay sacrificio más elevado que éste, no hay yoga más noble que éste, no hay ninguna ofrenda a Dios más santa que ésta. Los niños que ustedes rechazaron como suyos han nacido de la lujuria, pero estos niños que vienen a ustedes para recibir educación, son atraídos a ustedes por su amor. Aquéllos son hijos del deseo; éstos son hijos del amor. En realidad, estos niños tienen derecho a su amor más que sus hijos físicos. Así que decidan hacer sacrificios por el bien de ellos. La renuncia es el verdadero yoga. Den y ustedes ganan. El placer da como resultado enfermedad. Aférrense y perderán. Reconozcan la verdad de estas creencias. Claro está, hay muchos entre ustedes que intelectualmente reconocen su validez, pero hasta ahora no han tenido la oportunidad de llevar esas creencias a la acción.
En el Gita, Krishna le dice a Arjuna: "Sé un instrumento, ¡oh Savyasachi!" Este plan ha sido instrumento para traerlos a todos ustedes aquí y permitirles compartir bienaventuranza. Este plan educativo nos ha reunido a todos y ha construido un puente entre la humanidad y la Divinidad. Sin este puente de amor, el viaje de allá para acá y de aquí para allá sería imposible.
¡Encarnaciones del Amor!: Mucho deseo que llenen su corazón con amor y que lleven a los niños bajo su cuidado a lo largo del sendero de los ideales bharatiyas. Para esto, ustedes deben formar grupos de estudio para compartir y ordenar sus puntos de vista. Deben analizar y examinar los principios que sirven de base a nuestro programa y reunir suficientes ideas durante estos diez días para ayudarlos a planear las acciones de los próximos diez meses. El tiempo es sumamente importante. Se nos da este cuerpo para usarlo con eficiencia cada minuto de su existencia. El trabajo ha sido planeado en todos sus detalles de manera que cada momento del tiempo asignado se aproveche llevando acabo el trabajo desinteresado de implementar los proyectos. Se nos ha dado la vida humana a fin de efectuar karma como deber. En verdad, el tiempo debe ser considerado divino, y debe ser adorado como tal. A Dios se le describe como Aquél que es el Tiempo, Aquél que está más allá del tiempo y Aquél que enseña el principio del tiempo.
Por eso, no desprecien su precioso tiempo deambulando fuera de las instalaciones, imaginándose que han venido aquí a pasar como sea diez días en Brindavan. Participen en los seminarios y los grupos de estudio. Expongan ante los demás sus dudas y traten de resolverlas. Pasen su tiempo en compañía de los demás, no en habladurías sino en provechosa discusión. Aun después de que regresen a su comunidad, lleven a los niños para que hagan servicio social una o dos veces por semana y ayúdenlos a renunciar a la pereza. La pereza produce herrumbre que pronto convierte al hombre en polvo.
Si el hombre desea ser feliz y tener buena salud, el primer ejercicio que debe hacer es quitar de su mente todo mal pensamiento, sentimiento y hábito. ¿Cuál es el siguiente paso? Deben darles la bienvenida a los buenos pensamientos, los buenos sentimientos y los buenos hábitos. Estos ejercicios pueden comenzarse desde la niñez. Ustedes como maestros deben quitar lo malo y sustituirlo con lo bueno. Deben estar alertas para evitar que los niños se echen a perder por la maldad de la injusticia, la violencia, la inmoralidad y la falsedad. Ésta es la práctica de austeridad (tapas) impuesta a ustedes como deber. Durante estos días deben reunir el suficiente valor e inspiración para emprender esta práctica austera. No es necesario que practiquen otros ejercicios espirituales. Dediquen toda su habilidad, fortaleza y erudición a este gran sacrificio. El karma dedicado es el sacrificio. Permitan que esta ofrenda del desempeño del trabajo libre de egoísmo se vuelva la práctica común en toda esta tierra.
Esta bienaventuranza no viene de los libros ni puede ser comprada por ninguna suma. Sólo se puede obtener mediante el trabajo dedicado. Cuando terminen este taller y regresen, todos los años, a través de ustedes, de tres a cuatro mil maestros pueden recibir inspiración. Este programa los ayuda a ustedes como individuos y también a la sociedad en general.
Después del taller, habrá muchos que seguirán desempleados. Pero el trabajo no es tan importante. Lo importante es yoga, la unión, el autocontrol. Sin yoga, ¿cómo puede el trabajo dar felicidad? Todos, desde el guardián en la puerta hasta el primer ministro en la capital, están interesados en el trabajo. Pero el verdadero trabajo tiene como su base el yoga, que armoniza nuestra mente y nos habilita para ceñirnos a la verdad y mantenernos en el camino de la rectitud.
Los libros están llenos de erudición. Los cerebros están llenos sólo de polvo.
Ustedes deben obtener e impartir la educación que los ayude a llegar a ser divinos, santos, plenos y libres.
El tonto se ha vuelto maestro de todo conocimiento, se pavonea como un erudito de renombre, pero no sabe siquiera quién es, y no se atreve a despojarse de un solo vicio. Su reputación viene de la disputa, pero su erudición se escapa por muchos agujeros. Estudia y estudia hasta que muere, pero todavía no sabe cómo dejar de morir.
Cualquier cosa que uno aprenda o deje de aprender después de haber nacido como hombre, uno debe aprender acerca del Alma, porque sólo eso puede dar bienaventuranza e inmortalidad. Tomen hoy la resolución de sacrificar todo lo que tienen por el bien de los niños puros de corazón que dependen de ustedes para su guía. Mientras estén atrapados en las consideraciones monetarias y mientras piensen que sólo eso los puede hacer felices, seguirán siendo como son. Pero pueden obtener bienaventuranza el mismo día que decidan entregarse al servicio dedicado. Consigan o no las comodidades que requieren, deben prestar atención a la tarea para la cual han venido y cultivar los medios de realizar el Alma.

SAI BABA
Brindavan, Taller de Capacitación para Maestros
25 VII 78

[1] El hombre que lleva una vida libre de deseos, sirviendo como ejemplo en la promoción del espíritu de sacrificio e igualdad. Alguien cuyo entendimiento del Alma brilla en plenitud y con esplendor debido a que su mente y su intelecto se han purificado mediante disciplinas espirituales. Un sabio.

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lunes, 12 de octubre de 2009

EDUCACIÓN EN LA ERA SAI


LA EDUCACIÓN DEBE CAPACITAR a la persona para que discierna entre la luz y la oscuridad, debe fomentar y promover la preciosa riqueza de fortaleza moral y victoria espiritual y purificar los impulsos internos del hombre. El simple dominio de los libros no le da derecho a un hombre a considerarse como "educado". Sin el dominio de los instrumentos internos de la emoción, ningún hombre puede ser considerado educado. Lo latente debe ser purificado para que lo patente pueda florecer. La experiencia es esencial para la confirmación y la consolidación de lo que se ha aprendido de los libros. Pero no vemos ninguna señal de esto en el sistema educativo actual, no hay ningún intento de despertar la divinidad en el hombre, no hay ninguna conciencia de la posibilidad de elevarse al plano síquico.
El ideal puesto ante los estudiantes en nuestras instituciones educativas es diferente. Están envueltos en un proceso mecánico de sacar hombres y mujeres jóvenes que detestan el trabajo que ensucia las manos y arruga sus vestidos. Inculcan en sus corazones la pasión por la ganancia; ignoran el impulso de compadecerse y servir. La educación debe proporcionar sabiduría y carácter moral. Puede ser adquirida solamente mediante un arduo vivir, pasando días de trabajo sin ningún respiro ni para dormir. Pero la educación actual convierte a los que están sometidos a ella en simples esclavos atados a sus sentidos. No saben cómo evitar esta esclavitud. Los educados se deleitan en la envidia, la codicia y el egoísmo. Sin embargo, lo que el país espera y exige de la persona educada es que ponga el ejemplo del trabajo honesto, encendiendo la lámpara del conocimiento en cada hogar.
Cuando realmente lo analicen, descubrirán confusión, incertidumbre e indecisión en todas las secciones del sistema educativo. El remedio para esta infeliz situación está en revivir los antiguos ideales y prácticas con pequeñas adaptaciones para amoldarse a los tiempos y circunstancias que han cambiado, porque estos ideales y prácticas encierran valores que son eternos y esenciales.
Por ejemplo, aunque los rusos y los americanos se jactan de que han logrado enormes avances en los campos de la ciencia y la tecnología, uno tiene que admitir que este país había hecho grandes progresos en ellos ya desde los tiempos védicos. El Atharva Veda expresa muchos secretos tecnológicos y leyes científicas que fueron utilizados directamente por los occidentales. Los eruditos occidentales están investigando las posibilidades de las leyes exploratorias mencionadas en este texto védico. Se hace mención de vehículos aéreos, de la gravitación y de varios otros principios e instrumentos científicos. Han inspirado a muchos inventores y técnicos de otros países a través del tiempo.
Los indios se han fascinado por los países extranjeros. Admiran los logros de otros pueblos pero ignoran los suyos propios. No tienen iniciativa; ésta ha sido dominada por la "imitativa". Como lo dice el proverbio: "Prefieren el plato rancio, insípido, disponible en la casa del vecino, al plato bien cocinado, sabroso, disponible en la propia". Como resultado no pueden identificar y promover el conocimiento y la habilidad que han dominado en su propio país.
Se ha dicho que los hermanos Wright fueron los primeros que volaron en un aparato más pesado que el aire. Su vuelo fue el 17 de diciembre de 1903. Pero en realidad un alemán se había anticipado a ellos el 13 de setiembre de 1896. Debemos señalar que aún antes que este alemán, el 14 de agosto de 1895, un indio de Bombay, Shivaram Bapuji Kadalekar, había realizado exitosamente una hazaña similar. Su nombre no atrajo la admiración del público y su proeza no fue aclamada debido a la envidia, el egoísmo y la naturaleza pendenciera de nuestra gente.
La unidad de mentes, el amor natural y la cooperación, hoy en día son las cualidades que tenemos que cultivar. La educación no es para obtener títulos universitarios. Renuncien a esta loca búsqueda de diplomas que propician el ego y aumentan la distancia entre ustedes y los otros. Incrementen el deseo de servir a los demás y provéanse, a través de la educación, de la habilidad necesaria para servir mejor. La educación debe motivar a la juventud para que comprenda la preciosa herencia de la cultura y la espiritualidad hindúes y para que manifieste el poder superior que éstas poseen. Aunque en ellos existen fuentes y manantiales perennes de fortaleza, se comportan con debilidad e ignorancia. La paciencia, tolerancia, tranquilidad y calma tienen que ser inculcadas en el corazón.
La educación tiene que cultivar la humildad y la disciplina, pero actualmente sólo cosecha orgullo y envidia. Vidya significa luz (vid) y aquello que da (ya). Así que vidya o educación tiene que iluminar la oscuridad de la mente y el intelecto. No indica un simple conocimiento de libros; tiene que aclarar el parentesco entre el hombre y su íntima relación con la naturaleza, debe armonizar las anteriores experiencias con las actuales, y guiarlo, en un futuro, a experiencias provechosas y beneficiosas, debe hacer válido el conocimiento adquirido de los libros y, mediante ese proceso, hacer al hombre más y más humano, hasta que se vuelva divino.
Las riquezas que exceden un límite razonable sólo pueden ocasionar desastres. Así también, la simple erudición más allá de un límite sólo propicia orgullo y lucha competitiva. Claro que la información de determinada calidad es deseable en cierta medida, pero sin moral y conocimiento de sí mismo, la erudición es sólo una carga peligrosa. Además es muy importante crear una conciencia social; no deben vivir como una gota de aceite en un charco de agua, que se esparce sobre la superficie y se niega a mezclarse con el agua. únanse a otros y realicen tareas comunes con fortaleza y habilidad. Un hilo delgado no puede atar ni siquiera a una hormiga, pero cientos de ellos entrelazados para formar una cuerda pueden detener a un elefante. Éste es el efecto del esfuerzo común. Es un rasgo deseable cooperar por una causa común, pero hoy, la gente sólo confía en operar aisladamente.
¿Qué pueden lograr las reuniones y sesiones de los cuerpos colegiados? No se ponen en práctica los resultados a los que se llega después de extensas discusiones. Se gastan grandes sumas de dinero así como grandes cantidades de papel. Las resoluciones deben ser puestas en práctica; es mejor que se invierta el dinero para elevar el nivel de vida del pueblo. Ustedes han formado un círculo de estudios. Busquen el mejor método para traer paz y aplíquenlo en algunos pueblos para demostrar su validez. También pueden enseñar estos métodos en otros países. Los miembros del círculo deben ayudar a los estudiantes minusválidos que por razones obvias no pueden estudiar con el mismo ritmo que los demás, dándoles atención extra y guía especial.
Las nubes que se tornan espesos nubarrones en el cielo, tienen también rayos; así, debe haber sabiduría iluminando las nubes del conocimiento. La vida del hombre educado debe brillar como si fuera un mensaje a la humanidad. Cada partícula de fortaleza, momento de vida, expresión de virtud y manifestación de inteligencia, debe dirigirse a la realización de este elevado propósito.
Cuando se repite el nombre del medicamento, ¿puede curarse la enfermedad?, ¿puede abatirse a la pobreza recitando la palabra "dólar" o "rupia"?, ¿puede la lectura del menú saciar el hambre? Pasar un examen no hace a una persona más útil o más sabia. Los conferencistas y los profesores de la facultad constituyen el tanque elevado y los estudiantes son los grifos. Cuando el tanque esté lleno de agua potable, los grifos surtirán agua para que la gente pueda apagar su sed. El deber de los maestros es corregir y aconsejar a los estudiantes, llenándolos de entusiasmo y valentía, acabando con la pereza y la vacilación. Éste es el objetivo primordial de todo plan de estudios y la impartición de clases; eliminar la estrechez de miras y promover amplias formas de pensamiento, palabras y actos. La fe en la unidad debe estar fuertemente arraigada. Las Upanishads declaran: "Todo esto está cubierto por el Señor", y el Gita declara: "Todo esto es el Señor", y "El Señor está en todos los seres". Consideren a cada estudiante como un hijo que está ansioso por aprender y a cada materia que impartan como un medio para inculcar fe en Dios. Cuando enseñen física, conduzcan también a los estudiantes al magnífico misterio de la filosofía. Mientras enseñan botánica, guíenlos para que penetren en los secretos sublimes del árbol y del creador que los ha bendecido con él. La vida es un árbol y la relación mutua que cultivamos y apreciamos está simbolizada por las ramas y las hojas; los pensamientos son las flores; la bienaventuranza es el fruto y la virtud es el dulce jugo que contiene. El árbol se mantiene firme debido a las raíces que lo alimentan; estas raíces simbolizan fe y confianza en el Ser.
Actualmente, la disciplina casi ha desaparecido del campo educativo. Declarar una cosa y hacer otra se ha vuelto un vicio universal. La nación sólo puede prosperar y ser feliz cuando la educación se desarrolle en una atmósfera de verdad, amor y reverencia.

SAI BABA

Círculo de Estudios Sathya Sai, Bangalore
18 II 80



ESCUELAS SAI EN EL MUNDO







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jueves, 8 de octubre de 2009

SEÑALES Y MILAGROS


EL CONFLICTO ENTRE las personas que aceptan a Dios y las que lo niegan, entre quienes declaran que a Dios se le encuentra en este o en aquel lugar y quienes afirman que no se le puede encontrar en ninguna parte, nunca termina; ha existido a lo largo de toda la historia. Al considerar esta situación, uno tiene que recordar que es innecesario despertar a una persona que ya está despierta y que es más fácil despertar a una que esté durmiendo; no podemos despertar, por mucho que tratemos, a una persona que no desea que la despierten. A aquéllos que no saben se les puede enseñar, mediante simples ilustraciones, lo que no saben. Pero para los que tienen conocimiento a medias y se sienten orgullosos de ese conocimiento, cualquier educación adicional estará fuera de su alcance.
Los ojos ven una imagen extensa del espacio, pero no pueden ver la cara a la que pertenecen. Son instrumentos importantes del cuerpo, pero no pueden ver todo el cuerpo. Cuando quieren ver su cara y su espalda, tienen que poner un espejo enfrente y otro detrás, entonces, a través del espejo de enfrente también pueden ver el reflejo de su espalda. De igual manera, cuando desean conocer su realidad (la cara) y su futuro (la Espalda), tienen que ajustar el espejo de la confianza en ústedes mismos (confianza en que son el Ser) enfrente, y el espejo de la gracia divina detrás. Sin estos dos, es pura fantasía afirmar que conocen su verdad o su destino.
Para denotar la Divinidad se utilizan diferentes palabras comunes en los limitados vocabularios humanos. A los fenómenos que revelan a la Divinidad los llaman milagros, magia, maravillas, etcétera. Por supuesto, el hombre no puede abarcar con su mente más de lo que puede captar. No puede expresar con palabras lo inefable. Sólo los que se han sumergido profundamente y han establecido contacto con el principio subyacente del amor, pueden formarse una imagen de la Divinidad con algo de claridad. La Divinidad que soy yo no ha sido adquirida o ganada ni ha sido añadida ni se ha revelado después del transcurso de algunos años a la mitad de esta vida.
La Divinidad tiene que revelarse a través de estas manifestaciones, formadas y modificadas durante largas eras por la naturaleza del tiempo, la región y el ambiente cultural. A las señales y maravillas que yo manifiesto se les aplican nombres que no expresan el propósito o el efecto. Se les puede llamar chamatkara, que lleva a la purificación, lo que a su vez impulsa a uno hacia el servicio hecho a Dios, trayendo como resultado el conocimiento de sí mismo, la visualización del Señor. Chamatkara es cualquier acto que atrae en virtud de su carácter inexplicable. Este aspecto de la atracción es inherente en el avatar. El mismo nombre, Rama, significa Aquel que complace o causa deleite. Krishna significa El que atrae, que arrastra hacia sí mismo. Este atributo de atracción es una característica de la Divinidad.
¿Por qué atrae la Divinidad? ¿Es para engañar o distraer? No. Es para transformar, reconstruir, reformar, o un proceso llamado purificación. ¿Cuál es el propósito de la reconstrucción? Hacer a la persona útil para la sociedad, destruir su ego y afirmar en él la unidad de todos los seres en Dios. La persona que ha sido sometida al proceso de purificación se vuelve un humilde sirviente de los que necesitan ayuda. Ésta es la etapa del servicio a Dios. El servicio de esta índole, llevado a cabo con reverencia y desinterés, prepara al hombre a conocer la unidad que permea la diversidad. La última etapa es el conocimiento de sí mismo. Los Vedas proclaman que la inmortalidad (la etapa en la que uno se funde en la entidad universal que no tiene nacimiento ni muerte) es factible sólo a través de la renuncia y el desapego, y no a través de los rituales, la descendencia ola riqueza. Cuando uno renuncia a los deseos egoístas, el amor se expande hacia las regiones más lejanas del Universo, hasta que se vuelve consciente del amor cósmico que alimenta los cuatro procesos mencionados anteriormente. Es importante que ustedes conozcan, como yo conozco, este impulso esencial en todos.
Consideremos los actos que atraen y causan asombro, chamatkara. Ustedes ven una flor. Sólo anhelan tenerla en su mano cuando su color o fragancia es atractivo. Entran en el mercado y ven pilas de frutas. Si las frutas no son atractivas, no tienen el impulso de comerlas y beneficiarse de ellas; la atracción es la naturaleza misma de la Divinidad.
Una vez que la persona es atraída, comienza el proceso de purificación. Sin esto, el hombre permanece inactivo y débil. No tiene dignidad a personalidad. Mediante una hábil manipulación y reconstrucción se transforma un trozo inútil de acero en un reloj que vale miles de rupias; éste es el resultado de la purificación, que convirtió el acero en una herramienta útil para indicar el tiempo. Así, el hombre también puede ser transformado en un miembro noble, eficaz, feliz y disciplinado de la sociedad, mediante la implantación de buenos pensamientos, sentimientos, acciones y emociones. Las personas transformadas así, se comprometerán espontáneamente en la tarea de promover el bienestar humano. Serán promotores de los ideales de la hermandad del hombre y la paternidad de Dios.
Actualmente, personas que no tienen ninguna experiencia o conocimiento de la ciencia espiritual y ninguna idea acerca de la Divinidad, hacen declaraciones erróneas sobre esos temas. El ojo sólo puede ver, la lengua sólo puede hablar y el oído sólo puede oír. Cada uno tiene que aceptar y estar consciente de sus limitaciones. La Divinidad sólo puede captarse a través del amor, la fe y la práctica espiritual, saturados con el amor universal. La razón es un instrumento demasiado débil para medirla, la negación de la Divinidad no la puede invalidar, la lógica no la puede revelar. Todas las críticas que ahora se están haciendo sobre la Divinidad provienen de los ateos que son oportunistas, así que su deber es preservar su ecuanimidad. Sean fieles a ustedes mismos y no vacilen. A mí no me afectan ni el elogio ni la culpa. Mi amor y compasión lo envuelven todo; mi gracia puede ser compartida por todos. Estoy haciendo esta declaración para que ustedes puedan afrontar todo eso con valor. Mientras más caven, mayor será la burla, mientras más grande sea el montículo de tierra extraída, más elevado será el elogio. Las personas con una enfermedad en la nariz no pueden apreciar la fragancia de una flor. Aquéllos que no pueden apreciar o reconocer la Divinidad están sufriendo de una enfermedad que les impide hacerlo.
SAI BABA
Prashanti Nilayam
23 XI 76

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BAJATE EL AUDIOLIBRO DEL SRI SATHYA SAI UVACHA VOL 1 (Discursos de Swami en cuerpo Sutil)

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¨LA ENCARNACIÓN DIVINA¨