viernes, 27 de noviembre de 2009

EL REINO


¡ESTUDIANTES, ENCARNACIONES del Alma Divina, defensores y promotores de la educación!: Este Kaliyuga ofrece más facilidades para la liberación que cualquier otro anterior, porque la educación está mucho más difundida ahora. Hasta en los más remotos lugares de cada país hay instituciones educativas, pero es una lástima que la paz mental se haya vuelto tan escasa. ¿Por qué la paz ha permanecido fuera del alcance, a pesar de la abundancia de aparatos y dispositivos que ofrecen al hombre comodidad y placer?
La falla está en la conducta humana, que va por malos caminos. Cuando el hombre piensa, habla y actúa virtuosamente, su conciencia está limpia y tiene paz interna. Se dice que el conocimiento es poder; pero la virtud es paz. Aun ahora, el mundo venera a los grandes hombres y mujeres de vidas ejemplares llenas de virtud. Jesús, Mahoma, Zoroastro, Buda, Shankaracharya, Madhavacharya, Ramanujacharya y otros fueron merecedores de lealtad y adoración de la gente debido sólo a la pureza de su conducta y acciones. Se han vuelto residentes inmortales en los corazones de la humanidad. La erudición no puede conceder esta alta influencia histórica. El conocimiento libresco les puede ayudar a exponer o a exhibir su habilidad dialéctica, pero, ¿cuál es realmente la amplitud y la profundidad de su experiencia?
Solamente examinen cuán engreídos se han vuelto. El hombre debe llenar su vida cotidiana con palabras veraces, actos virtuosos y pensamientos sagrados.
La educación los debe equipar con un discernimiento agudo para descubrir estas virtudes. Deben saber lo que es la verdad y desarrollar amor y lealtad hacia ella. Y, recuerden, los actos de virtud se desarrollan al vencer los deseos egoístas. Deben mantener ideales elevados y estar dispuestos a sacrificar hasta sus vidas en el logro de ellos. Nunca contaminen sus palabras con falsedades, nunca envenenen sus pensamientos con odio y codicia, nunca degraden su cuerpo con violencia.
Es trágico que ni siquiera una pequeña fracción de la comunidad de estudiantes valore estos ideales y se esfuerce por cumplirlos. En este país tenemos suficientes científicos, eruditos, maestros espirituales y expertos políticos. Pero, ¿de qué sirve? Trabajan sin comprensión mutua, cada uno desligado del restó. Un científico es el rival de otro; un intelectual está en disputa con otro experto en el mismo campo. Y en lo que se refiere a los políticos, mientras menos se diga, mejor. Cuando este vicio de la desunión impera, la paz y la prosperidad no se pueden establecer en el país a pesar del progreso tecnológico, los conocimientos y discursos espirituales; aquéllas sólo se pueden desarrollar cuando en el corazón del hombre crecen la cooperación mutua, los sentimientos amistosos, el amor y la compasión. El mundo puede brillar, fresco y hermoso, lozano y grandioso, con festones y banderas en cada umbral, cuando estas cualidades sean practicadas por el hombre.
Hoy en día, existe una gran necesidad de que todos mediten sobre los axiomas de Dharmaraja, el mayor de los hermanos Pandavas. Cuando en una ocasión Krishna le preguntó dónde estaban sus hermanos, él contestó: "Algunos de ellos están en la ciudad de Hastinapura y otros están en el bosque". Krishna estaba visiblemente sorprendido y dijo: "¡Dharmaraja! ¿Qué le ha sucedido a tu cerebro? Todos ustedes, los cinco hermanos, están aquí en el bosque, como tú bien lo sabes. ¡Nadie está en la ciudad de Hastinapura!" Dharmaraja contestó: "Perdóname Señor. En total somos ciento cinco hermanos". Krishna creyó que estaba equivocado. Él mencionó los nombres de los cinco y le preguntó la razón por la cual había añadido cien más. "Los hijos de mi padre son cinco; su hermano, el ciego Dritarashtra, tiene cien hijos. Cuando peleamos con ellos, nosotros somos cinco y ellos son cien. Pero cuando no, somos ciento cinco".
Así, cuando el odio y la codicia terminan en riñas, la hermandad se rompe y los corazones se alejan. Hoy día, esta división en facciones es evidente en todos los campos, incluyendo aun nuestros centros. Como resultado natural, rápidamente están aumentando la ira, la envidia, la facción y la fricción.
Ésta es la razón por la que los estudiantes tienen que desarraigar de sus mentes estas tendencias malignas. El principal motivo de todos estos defectos es el egoísmo, la creencia de que el pequeño yo tiene que ser satisfecho a toda costa. Yo obtengo mucha felicidad observando a los animales salvajes en su propio habitat. Sus movimientos, su relación con los demás de su especie y sus vidas libres, sin restricciones, son agradables a la vista. Ellos no se lamentan por la salud y felicidad de otros animales. No se afligen, lamentándose de su mala fortuna, comparando su suerte con la de otros habitantes del bosque, ni claman por fama. No planean y se preparan para ganar posiciones de poder y autoridad sobre otros animales, ni están ansiosos de acumular superfluas posesiones. Cuando consideramos estos rasgos, llegamos a la conclusión de que están llevando vidas de un nivel más elevado que la de los hombres. Éstos tienen las ventajas adicionales de la educación, el sentido moral y la capacidad de juzgar y discernir, pero todavía están atrapados en las redes de la codicia, y ésta es el semillero del pesar.
La educación de hoy promueve la codicia en lugar de someterla. El objetivo es obtener mayores ingresos económicos. Así, la lucha está dirigida a la obtención de títulos que permitan mayores salarios. E1 hombre educado está ansioso de explotar a la sociedad, de robarle a la buena o a la mala. No anhela dar a la sociedad, beneficiarla. Está preocupado por lo que puede obtener de la colectividad y no con lo que puede darle.
Los muchachos de los pueblos son desagradecidos con sus padres, quienes han renunciado a su riqueza y comodidad para poderles dar la oportunidad de estudiar. Tan pronto obtienen su título (que en el mejor de los casos es como una escudilla para mendigar), se van a las ciudades y allí aceptan un trabajo por una miseria. Se establecen en las ciudades, olvidando a sus padres y tratando con desprecio los oficios tradicionales que han heredado de ellos. Pero sus vidas en las ciudades no son más tranquilas; los llevan a hábitos ruinosos y dañinos hasta que suspiran por paz y alegría. En vez de eso, deberían permanecer en los pueblos donde primero vieron la luz y aplicar las habilidades que han adquirido para el servicio de sus paisanos. Ésta es su verdadera tarea.
Sé que es muy difícil para los estudiantes resistir la frívola influencia de la sociedad y de los mayores. No encuentran inspiradores ejemplos a seguir. Pero los estudiantes egresados de la Universidad Sathya Sai deben entrar en el mundo armados con valentía, compasión y paz interna, y brindar a la gente servicio libre de egoísmo. Manténganse siempre alertas y no se desvíen de los ideales señalados por mí. Participen en todas las actividades con humildad, sentido de honor y habilidades necesarias para triunfar. Distínganse en los campos moral, material, ético y espiritual. No se pierdan tan pronto salgan del área de Brindavan. Mientras están dentro de ella, su forma de vestir y sus modales, su carácter y conducta, son diferentes a los que muestran cuando salen. Esta reincidencia en los anteriores e indeseados niveles, revela una falla fundamental en el carácter. Este tipo de estudiantes pueden ser hechos a un lado, porque no son de ninguna ayuda para nadie. En vez de eso, son una carga para la sociedad. Son personas débiles que se deleitan en la imitación. Los héroes son aquéllos que confían en su propia experiencia y valorizan su herencia nacional.
Ustedes han residido en Brindavan por cinco, siete o nueve años y han experimentado un amor materno más intenso que el que mil madres les puedan ofrecer. Si se van de Brindavan y adoptan los patrones de comportamiento y los estilos de vida que están considerados de moda por el mundo occidental, ¿cómo pueden ser considerados como ex alumnos de esta universidad? Hay un proverbio que dice: "Aquél que rebana la nariz de su madre, puede arrancar la nariz de su tía como a una flor de su tallo". Cuando cometen traición contra Dios tan despreocupadamente ¿cómo se puede esperar que cumplan las reglas humanas de conducta? Deseo que al menos desde ahora desarrollen firmemente pensamientos nobles, sentimientos sagrados y acciones libres de egoísmo y que honren el buen nombre de nuestra universidad. Los estudiantes desempeñan el papel del corazón en la fisiología de la organización social. Quienquiera que cause daño o deshonre a la sociedad en la que vive, es un traidor. Cualquiera que sea la posición que ocupen, dondequiera que residan, deben atraer la admiración de los demás mediante su humildad, disciplina y modales por la sencillez en su vestir y la dulzura de sus palabras. Si hacen alarde de su transformación por el estilo de su corbata y pantalones, por su pelo y su bigote largos, ¿cómo pueden pretender ser estudiantes que han salido de la Universidad Sathya Sai? Su forma misma de vestir denunciará que no lo son. Demuestren que son verdaderos héroes, verdaderos servidores de los pobres y los afligidos, y que han recibido una verdadera educación.
Por supuesto, les estoy advirtiendo para que no caigan en formas equivocadas de vida. Un día, el pandit Madan Mohan Malaviya se afeitó su gran bigote, y fue a ver a un viejo amigo, quien se sorprendió y le preguntó: "Señor, ¿por qué esta transformación?" La respuesta fue: "Yo me dejé crecer este bigote por el orgullo de ser un hombre, pero me di cuenta de que no alivié el sufrimiento de un solo semejante. Así que sentí que no había justificación para usarlo". La virilidad se manifiesta comprometiéndose en el servicio social y reduciendo el dolor y la pobreza de seres humanos. Hagan que se les juzgue no por sus ropas o por un bigote, sino por sus motivos y acciones y su progreso en la práctica de los ideales inculcados en ustedes por Sathya Sai.
No busquen obtener trabajos para poder tener altos ingresos. Dondequiera que estén, vigilen de no desviarse hacia caminos equivocados. El dinero viene y va; la moral viene y crece. Amasar dinero es fácil; nadie debe ser apreciado por eso. Puede ser acumulado por medios crueles o injustos, con falsedad y chantaje. Sólo los mendigos están movidos por el impulso de acumular riqueza, así que ustedes se reducen al nivel de mendigos cuando llevan adelante sus estudios con el único propósito de volverse ricos. Estudien y adquieran conocimiento para rescatar al mundo de la decadencia, para desarrollar paz y alegría en todos los niveles sociales y para añadir su grano de arena a la prosperidad del estado. Los miembros del Reino de Sathya Sai deben seguir estos ideales y difundirlos por el mundo; si proclaman pertenecer al Reino de Sathya Sai, tienen la tarea especial de propagar los ideales de Sai tanto por el precepto como por el ejemplo. Vivan sus vidas como ciudadanos del Reino de Sathya Sai. Que ese nombre sea su guía y su meta. Thyagaraja vivió en conformidad con su nombre." Cuando el emperador le ofreció regalos de piedras preciosas, casa y tierras, él los rechazó, declarando: "Mi corazón está a los pies de Rama. Ustedes no lo pueden obtener a cambio de esta basura". Ramarajya se ha vuelto una palabra cargada de santidad porque Rama hizo de su reino el hogar de la rectitud, la justicia y la paz. Ustedes tienen una gran responsabilidad porque a su asociación le han dado el nombre de Reino de Sathya Sai.
Algunos ex alumnos de esta universidad están preocupados porque cuando vienen a Brindavan yo no les hablo o ni siquiera los miro. La razón es que ni siquiera pueden ser identificados como estudiantes que estuvieron en el colegio por cinco o siete años. Los buenos pensamientos, palabras y acciones no se han arraigado en ellos. Su acción ha producido la reacción; Sai sólo refleja su mente. Él no tiene prejuicios o preferencias, es un espejo en el cual se pueden ver como realmente son. Para corregir sus errores o eliminar sus defectos, algunas veces tengo que usar palabras duras, pero pueden estar seguros de que mi único fin es volverlos a mejores caminos. No tengo ira en mí. Es la compasión interna que toma la forma externa de la ira. He hecho que se construyan estas escuelas y residencias y que miles de rupias se gasten todos los años no para mi bien, sino con la esperanza de que por lo menos unos pocos de los estudiantes que se inscriben, sigan los ideales que he puesto ante ellos y se presenten ante el mundo como ejemplos. Escuchen ese llamado y permitan que resuene en sus corazones en todo momento de su vida.

Prashanti Nilayam Aniversario del Reino de Sathya Sai
22 XI 79

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lunes, 23 de noviembre de 2009

FOTOS DEL 84º CUMPLEAÑOS DE SAI BABA











Divino Discurso
de
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
en el Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam
el 22 de Noviembre 2009
con ocasión de la Convocación de la
Universidad Sri Sathya Sai
SEAN BUENOS, HAGAN EL BIEN Y VEAN LO BUENO
Sin verdad, rectitud, paz ni amor, el valor de toda su educación es cero;
Sin verdad, rectitud, paz ni amor, el beneficio de todos sus actos
de caridad y bondad es cero;
Sin verdad, rectitud, paz ni amor, la utilidad de todas sus posiciones de poder es cero, y
Sin verdad, rectitud, paz ni amor, el resultado de todas sus
buenas acciones es cero.
Sathya, Dharma, Shanti, y Prema,( la verdad, la rectitud, la paz y el amor), son en verdad los pilares de la mansión de la religión eterna, el Sanathana Dharma.
¿Qué más puede decirse a esta asamblea de nobles almas?
(Poema en telugu)

A pesar de su educación e inteligencia, el hombre necio no conocerá a su verdadero Si Mismo y una persona de mala índole no desechará sus malas cualidades.¿De qué sirve adquirir una educación que no pueda llevarlos a la inmortalidad?Adquieran el conocimiento que les haga inmortales.
(Poema en telugu)

La gente persigue su educación y obtiene altos rangos académicos en diferentes disciplinas, mas en su vida diaria, su conducta discrepa totalmente de los principios que aprendieran. A pesar de sus altas calificaciones académicas, carece lamentablemente de conocimiento acerca de la esencia de la educación. Lo que adquiere es sólo una educación mundana, volátil e irreal.
Hay millones de estudiantes y de personas altamente educadas en el mundo. Obtienen toda clase de grados desde la A a la Z. Pero, ¿de qué les sirven sus rangos? ¿Cuál es su contribución al bienestar del mundo? ¿Ayudan a los pobres y desamparados, por lo menos, en una pequeña medida? Ganan millones de rupias, pero no dan siquiera un céntimo en caridad. Son demasiado egoístas. No controlan en absoluto sus deseos. El que controla sus deseos puede obrar milagros en el mundo. No están satisfechos con sus ganancias. Acumulan una enorme cantidad de riqueza y todavía ansían ganar más.
Los Vedas declaran “La inmortalidad no se logra con la acción, la progenie ni la riqueza, puede alcanzarse solamente por el sacrificio” (Na karmana na prajaya dhanena thyagenaike amritattvamanasu). La gente no se esfuerza en absoluto por alcanzar la inmortalidad. Dondequiera que miren y con quienquiera que se crucen, encuentran solamente egoísmo, egoísmo y más egoísmo. ¿De qué les sirve su educación a personas tan egoístas?
Es indudable que la educación debe adquirirse y que deben emprenderse algunas actividades en el mundo para llevar una vida confortable. Uno tiene que hacerse cargo de sus propias necesidades mundanas así como las de su familia, como comida, vestimenta y abrigo. Pero ¿hasta qué punto? Estas son todas actividades que uno asume para su propio bien y el de su familia, no para otros. La educación moderna está generando egoísmo. Es para adquirir bienes y servicios para la propia comodidad de uno. Estos son placeres mundanos. Las cualidades del deseo (kama), la ira (krodha), la codicia (lobha), el engaño (moha), el orgullo (mada), y la envidia (matsarya) son las que impulsan los esfuerzos del hombre en la persecución de los placeres mundanos. Está claro que la educación mundana ayuda a proveer comodidad y alegría en el mundo objetivo, pero no contribuye en absoluto a la felicidad interna.
Sólo los cinco valores humanos de la verdad (sathya), la rectitud (dharma), la paz (shanti), el amor (prema) y la no-violencia (ahimsa) confieren felicidad interna. Una persona que cultiva estos cinco valores humanos estará siempre feliz. Los cinco sentidos de acción proveen placer externo; pero los cinco valores humanos confieren felicidad interna. La educación ayuda a obtener varias comodidades para el placer externo, mientras que la felicidad interna puede ser experimentada solamente por medio de Educare. Hay una gran diferencia entre Educación y Educare. La educación implica la lectura de libros escritos por alguien y el escuchar las clases dictadas por alguien. Educare, en cambio, no tiene nada que ver con los libros. ¡No tiene en absoluto una forma! La Verdad no tiene forma. Los Upanishads ordenan “Sathyam vada, dharmam chara” (“Digan la verdad, practiquen la rectitud”). La verdad debe expresarse y la rectitud, practicarse. Hoy en día empero, la gente diserta acerca de estos valores pero no los sigue. Esto no es correcto.
El amor es una cualidad que le es común a todos los seres humanos, más aún, a todos los animales, aves, bestias y hasta a los insectos. Cada ser viviente ama a su progenie. Y el amor es divino. Quienquiera que cultive el amor, Dios se manifiesta en él. Sólo la cualidad divina del amor nos salva de aflicciones, dificultades y calamidades. Lamentablemente, la gente no cultiva el amor y en su lugar, corre tras de cosas transitorias. “El Amor es Dios, Vivan en Amor”. Las posesiones mundanas dan un placer momentáneo, pero el amor confiere bienaventuranza eterna. El verdadero amor se manifiesta desde el fondo del corazón de uno. Dicho amor divino es el que uno ha de alcanzar. Dondequiera que vayan, cualquiera sea la actividad que emprendan, dejen que su corazón esté lleno de amor. Una persona así, dondequiera se encuentre, ya sea en la ciudad o en la floresta o en el cielo o en lo profundo del mar, estará ciertamente protegida. El amor divino no crece ni disminuye. Permanece siempre el mismo.
“Dios es uno sin segundo” (Ekameva advitîyam Brahma). El atribuirle varios nombres a Dios tales como Rama, Krishna, Govinda et cetera, no es sino su imaginación. Aquello que no tiene nacimiento ni muerte es uno y sólo uno. No tiene comienzo ni fin. Ese es Brahma. Por ende, cuando alguien pregunta, “¿Quién eres? ¿Cuál es tu nombre? respondan con “Aham Brahmasmi”, “Yo soy Brahman”. No hay nada real y eterno salvo Brahman. Por ende, no desperdicien su tiempo en la persecución de cosas transitorias. ¿De qué sirve el adquirir tales objetos? Sin duda que la educación mundana es necesaria. Sin embargo, siempre recuerden que todo esto es transitorio.
Brahman es UNO sin segundo. El cero obtiene valor solamente cuando es colocado después del dígito uno. De m anera similar, el cero de la vida mundana (samsara) tendrá valor solamente si es asociado con el UNO que es Brahman. Estamos yendo tras de las cosas temporales y transitorias, olvidando al UNO.
Pensamos que las cualidades de la ira, la envidia, los celos, el orgullo et cetera, son dadas por Dios, mas no es cierto. Dios no hace distingos entre la gente otorgando atributos positivos a algunos y cualidades negativas a otros. Todas estas diferencias son de hechura del hombre. Dios no tiene nada que ver con ellas. Cuando nuestro deseo es satisfecho, alabamos a Dios. Pero si por el contrario algo va mal, atribuimos nuestro fracaso a Dios y Le culpamos. Dios es sólo un testigo de todo lo que sucede en el mundo, bueno o malo. Él no da ni recibe nada. Todas nuestras aflicciones y dificultades son de nuestra propia hechura.
Los pensamientos que fluyen de nuestra mente son expresados a través del habla. Por ende, la mente es la fuente de nuestro lenguaje. Esta mente tiene su origen en nuestro aliento (inhalación y exhalación). Por lo tanto, la inhalación y la exhalación (soham) es en verdad Brahman, y la mente representa a Vishnu.
Se dice que “El mundo es una proyección de la mente” (Manomûlam idam jagat). Nuestra habla (vak) representa a Shiva. Por lo tanto no necesitamos ir en busca de la Trinidad (Brahma, Vishnu y Maheshwara) en algún lugar distante. Dios está en nosotros, con nosotros, encima, debajo y alrededor de nosotros. De hecho, ustedes son Dios. Su mente es la única responsable por su alegría o pesar. Pensamos que ellos son algo que nos impone alguien desde fuera. No es así. Todas estas experiencias fluyen únicamente de ustedes. Ustedes son los responsables de todo. Si se dan cuenta que estas experiencias emanan desde su propia mente y piensan que son Dios, se volverán Dios. Por el contrario, si se identificaran con el mundo y piensan “Yo soy fulano o zutano”, permanecerán separados de Dios.
No cultiven deseos excesivos. “Cuanto menos equipaje, más comodidad hace del viajar un placer”. Por ende, reduzcan el equipaje de sus deseos. Es natural para la gente el tener algunos deseos, pero deben preguntarse cuál de estos deseos es bueno para uno y cuál nos causará daño. Desafortunadamente, este sentido de discriminación se ha perdido en los tiempos actuales. Todos estos deseos, que son el resultado del deseo, la ira, la codicia, el engaño, el orgullo y la envidia, tienen su origen en la mente.
Cuando se casan con una muchacha, desarrollan amor por ella al comienzo. Después de algún tiempo, si por cualquier razón, ella actúa en contra de los deseos de ustedes, desarrollan odio hacia ella. Su ira y su odio, les pondrán finalmente en dificultades. Si pueden reducir sus deseos y expectativas, podrán llevar una feliz vida matrimonial.
Los estudiantes también se comportan de la misma manera. Al ir adquiriendo grados, van perdiendo su paz debido a los deseos ilimitados. Sean cuales fueren sus expectativas al aspirar a una educación superior, deben poner en práctica lo que hayan aprendido en el colegio o la universidad. El mero adquirir una cantidad de grados sin poner en práctica lo que hayan aprendido gracias a la educación es un desperdicio. No les ayuda en manera alguna. La educación sin practicar los principios de la educación lleva a la pérdida y preocupación. Por esto, la práctica (abhyasa) es de suma importancia.
Por ejemplo, están escenificando una obra. ¿No es cierto que llevan a cabo una serie de ensayos antes de presentarla finalmente en el escenario? Es la práctica lo que les hace perfectos. Por ende, la práctica es necesaria en todas sus empresas, así sea en la lectura, la redacción, la medicina, la cirugía et cetera. El Gita dice: “Mejor que la práctica es en verdad el conocimiento. Mejor que el conocimiento es la meditación en Dios. Mas mejor que la meditación es la renunciación al deseo por los frutos de la acción, porque la paz la sigue de inmediato.” (“Shreyo hi jñânam abhyâsâj jñânâd dhyânâm vishishyate dhyânât karma-phala-tyâgas tyâgâc chântir anantaram”). ¿Dónde está la paz? La paz está solamente dentro de nosotros. Es fútil buscar la paz en algún lugar en el mundo externo. Si quieren alcanzar la paz, búsquenla dentro de sí mismos.
Han adquirido todo este conocimiento de los libros de texto y de sus profesores. Esto es conocimiento libresco. Si lo ponen en práctica, se vuelve conocimiento práctico el que permanecerá con ustedes permanentemente.
El agua de lluvia es pura. Cuando colocan un recipiente mientras está lloviendo, pueden recolectar agua pura. Es como agua destilada. El beber esa agua no les causará dolencia alguna. Cuando la misma agua se mezcla con otras sustancias, se contamina. De la misma manera, la mente, que está siempre pura, se contamina con los deseos. Por ende, no contaminen su mente cultivando deseos. Manténganla siempre pura. Cuando surja un deseo en su mente, deséchenlo para mantener su mente libre de contaminación. Aparte de leer sus libros de texto y adquirir conocimiento, mantengan su mente siempre pura y libre de polución. Esto es lo que deben aprender hoy.
Pueden adorar o no a Dios, pero deben respetar a su madre y su padre, quienes son los responsables de su nacimiento. Respeten a su madre. Manténganla siempre feliz. Nadie puede estimar o describir el amor de una madre. Nadie puede contaminarlo. Si fueran tan sólo capaces de ganarse el amor de su madre, esto equivaldría a adquirir todos los rangos académicos. Nuestras escrituras nos ordenan respetar a la madre, al padre, al maestro y a Dios, en ese orden. Lo primero y principal es la madre que les diera a luz. El padre los forma y los pone en camino al desarrollo. La madre es el cimiento para la mansión de su vida; el padre representa las paredes y el gurú, el maestro, es el techo. Y finalmente, Dios es su vida misma. Por ende, aquellos que anhelan a Dios deben amar a su madre primero. Con sólo mantenerla feliz, todas las demás cosas felices les serán dadas por añadidura.
Hoy en día, la gente mantiene a sus viejos padres en hogares para ancianos. Esto no es correcto. Los Upanishads nos exhortan: “Consideren a su madre como a Dios, a su padre como a Dios y a su maestro como a Dios” (“Matrudevo Bhava. Pitrudevo bhava. Acharyadevo Bhava”). ¡El que abandona a su madre no es en absoluto un ser humano! Fue su madre la que les crió hasta esta etapa. Por ende, amen a su madre y sírvanla si cayera enferma. Deben desarrollar el sentimiento que sea lo que fuere que su madre les diga, será únicamente para su propio bien. No se enojen si ella les regaña. Incluso su enojo es para
el bien de ustedes únicamente.
Una vez Kuchela, un pobre Brahmin, fue a encontrarse con Krishna, su amigo de infancia. Temió que los guardias parados en la entrada al palacio de Krishna no lo dejaran entrar. Mas Dios es tan compasivo que no abandonará a ningún individuo. El Señor Krishna Mismo se acercó a él e inquirió, “Mi buen amigo Kuchela, ¿qué deseas?” Kuchela respondió, “Swami, no deseo nada, estaré feliz si tengo Tu amor y gracia. ¡Oh Señor! Eso es suficiente”. Cuando Kuchela regresó a su casa después de despedirse de Krishna, no pudo reconocerla. En lugar de su cabaña había un edificio palaciego. Su esposa e hijos andaban vestidos con hermosas ropas y llevando brillantes ornamentos. Este es el don de amor de Dios. Por lo tanto, aunque sólo seamos capaces de ganar el amor de Dios, todo lo demás nos será dado por añadidura. Por ello, desarrollen una firme fe en Dios.
No podrán surgir en la vida a menos que se deshagan sus malas cualidades. Aunque hayan acumulado riqueza y alcanzado posiciones de poder, estas no durarán mucho tiempo. No es la riqueza sino las cualidades nobles las que son importantes para un ser humano. Por lo tanto, desarrollen cualidades humanas.
Se tildan de seres humanos. A menos que tengan valores, ¿cómo pueden ser considerados seres humanos? Únicamente cuando desarrollen cualidades nobles tendrán derecho a ser tildados de seres humanos. Dios protegerá a una persona con valores humanos cuidando y guiándola constantemente. Por ende, desarrollen valores humanos, no ansíen dinero.
A menudo nos cruzamos con personas que cambian de trabajo con la esperanza obtener altos salarios. No desarrollen este delirio por el dinero. El dinero viene y va, la moralidad viene y crece. Desarrollen moralidad y amor por Dios. Si desarrollan amor por Dios, las cualidades demoníacas en ustedes serán eliminadas. Cuando la gente se libera de sus cualidades demoníacas, la sociedad misma cambiará a una sociedad mejor. Ustedes se ganarán un buen nombre. La gente los alabará diciendo, “fulano es un buen hombre. Debemos tener gente como él”.
Si desean ganarse un tal buen nombre, deben involucrarse plenamente en orarle a Dios. La oración debe resonar constantemente en sus corazones. El amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad, son las cualidades que deben desarrollar. Sólo entonces tendrán derecho a ser tildados de buena persona. Sean buenos, hagan el bien y vean lo bueno. Nunca alberguen malos pensamientos. Es muy común tener malos pensamientos a su edad, pero no les den un lugar en sus corazones. Sólo háganlos a un lado.
Puede que sean muchachos ahora, pero crecerán hasta ser hombres viejos después de algunos años. Niño, muchacho, hombre, abuelo – éstas son las diferentes etapas en la vida de uno. Todas pertenecen a la misma persona. Sólo las denominaciones y el cuerpo cambian, pero el individuo es uno. De manera similar, Dios es uno no importa el nombre y la forma bajo los que sea adorado. Los nombres y formas adscritos a Dios pueden diferir, pero Dios es uno, según reza el dicho, “Dios es Uno aunque se Le llama por muchos nombres” (“Ekam Sat Vipraha bahudha Vadanti”). Desarrollen fe total en esta máxima.
Dondequiera que estén y cualquiera sea la actividad en la que estén ocupados, contemplen constantemente en Dios. Sólo entonces será fructífera su vida. ¡Que todos ustedes desarrollen buenas cualidades, buen comportamiento, buenos pensamientos y buenos sentimientos! ¡Sean felices! Nuestros muchachos son siempre buenos muchachos.
En la actualidad, a dondequiera que se mire se encuentran personas que pasan su tiempo viendo películas y programas de televisión y escuchando música de cine en sus grabadoras. Además, casi todo el mundo, sin importar sexo ni posición en la sociedad, usa teléfonos celulares. La gente desperdicia mucho tiempo hablando con alguien por su celular. Hasta hablan con desconocidos. Debido a la proliferación de los medios de entretenimiento y el uso indiscriminado de teléfonos celulares, los seres humanos han perdido su valor. Muy a menudo, debido al mal uso de los celulares, la gente, en especial la generación más joven, cae en serios problemas. La mayoría de las veces, los celulares son usados de manera impropia en vez de correcta.
Yo les aconsejaría, particularmente a los muchachos y muchachas, que no les den su número de celular a nadie. Pueden enfrentar graves peligros haciéndolo. Traten de evitar su uso. Aun si compran uno, no les den su número indiscriminadamente a cualquiera. Hay algunas personas que hablan contínuamente, por horas por sus celulares. Esto es totalmente impropio. Al hacerlo, estarán cometiendo un pecado. Una vez que le dan su número de celular a otros, les llamarán de vuelta. Se sentirán felices al comienzo, pero luego, les estarán hablando frecuentemente. Se desarrollarán contactos innecesarios al hacerlo. Finalmente, los engañarán y perjudicarán sus vidas. En el comienzo, se les presentarán diciendo, “Soy tu amigo”. La amistad gradualmente lleva a establecer una relación. Serán engañados y caerán en graves problemas al final. Por ende, no den lugar a tales contactos innecesarios. Pasen siempre su tiempo en la contemplación del nombre divino o en la lectura de buenos libros.
Hoy es el día de la Convocación. Algunos de ustedes pueden estar saliendo al mundo externo después de adquirir sus diplomas. Hagan que su contacto con el mundo externo sea bueno. Es posible que a partir de hoy ocurran cambios significativos en las vidas de la mayoría de los estudiantes. Yo les deseo a todos que ganen un buen nombre para ustedes, para sus padres, y para la institución en la cual estudiaron. Samuel Sandweiss les dijo también lo mismo su discurso. Él habló de sus experiencias divinas. Los consejos de estos mayores deben quedar impresos en sus corazones. Ellos siempre dicen buenas palabras.
Estoy muy feliz. No Me es posible hablarles a todos individualmente. Por esto les dí un discurso que es aplicable a todos. Nuestros estudiantes son todos buenos comparados con los de otras instituciones. ¡Que este buen nombre sea mantenido! Estoy muy feliz.
(Bhagavan les pidió a los estudiantes que cantaran una canción. Los estudiantes cantaron a coro la canción “Hum ko tum se pyar kitna…”).
Su canción Me ha dado inmensa felicidad, dijo Baba.
Fuente: www.sssbpt.org
Traducción: Arlette Meyer
Corregida por Herta Pfeifer

domingo, 22 de noviembre de 2009

FELIZ 84º CUMPLEAÑOS SAI BABA




Un 23 de noviembre, hace 84 años...



“Me impuse a mí mismo el desafío

de transformarlos a todos ustedes

a una más alta conciencia.

Sé que voy a tener éxito

porque no está en la naturaleza

de las Manifestaciones de Dios,

el fallar en su misión.”

Sri Sathya Sai Baba




jueves, 19 de noviembre de 2009

DISCURSO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA


23 de Noviembre de 1985

El verdadero indicador de que uno es un ser humano, es la perfecta armonía y sincronización de nuestros pensamientos, palabras y actos. Si se manifestara una divergencia de expresión entre lo que uno piensa, lo que uno afirma y, finalmente, lo que uno hace, ¿de qué serviría?
¡Personificaciones del Amor! Si en esta existencia nuestra no hubieran cosas como el nacer, el madurar, el envejecer y el morir, si no existieran cosas como el desengaño, el fracaso en lo que uno busca y desea, si no fuera por el hecho de que, después de todo, el mundo es irreal, pasajero y transitorio, obviamente, nuestra existencia o vida no tendría sentido ni significado.
¿Con qué atributos y qué cualidades tomó forma humana en las edades remotas el Ser Supremo, como respuesta a las plegarias y anhelos de Prahlada? ¿Con qué atributos y cualidades respondió nuevamente el Señor a las plegarias de su devoto Kuchela? ¿Con qué atributos y cualidades descendió El Que Decide en los Cielos, Vaikunta, como respuesta a las plegarias del niño Nakumara? La misma Entidad, con todos esos atributos y todas esas cualidades, Aquel que es Inmortal, ha descendido una vez más para proteger y para salvaguardar y cuidar a los desamparados y los desposeídos. El es en verdad Srinatha, El es en verdad lokanatha, el protector de todos los mundos.
¿Quién es este Srinatha, quién es este Kokanatha? ¡En verdad, este Satchitanandaswarupa es el Señor de Puttaparti: Sathya Sai!
¡Encarnaciones del Amor! Iswara tiene todo lo que puede desear. Es la auspiciosidad misma. Dios es Omnipresente, Omnisciente y Omnipotente, no hay nada de que no disponga ni hay nada que no posea. Este mundo no es sino una manifestación que tiene un sentido superficial, irreal, ilusorio, es momentáneo y transitorio, y el hombre no mira hacia la base, hacia el Poder que hay detrás de esa creación.
Es de uso común la expresión de que la naturaleza del hombre es un atado de deseos. En la terminología vedanta esto se ha denominado kama. Cuando estos deseos se elevan hasta el conocimiento superior, les hace trascender la insignificancia de los propios límites, para expandirles hasta las más lejanas constelaciones y darles la intuición de los misterios de la naturaleza. Kama se entrelaza a vuestra existencia desde sus comienzos y no les dejará ver sino el entorno cercano y nada más allá de él, les aherrojará en los sentimientos de aversión, celos, ego y otros por el estilo. Sin embargo, si este mismo kama se espiritualiza, les confiere una dicha infinita. Esta naturaleza del atma que no tiene atributos, que no tiene cualidades, que se sitúa más allá de lo comprensible, que es pura, incontaminada y sublime, puede ser aprehendida sólo mediante la calidad sátvica.
Los problemas que enfrenta el hombre no son atribuibles al dinero ni a la educación, ni se trata de carencia de discernimiento, ni que la ciencia presente dificultades. Las carencias que originan estos problemas se centran, básicamente, en su conducta con relación a su propia naturaleza.
El agua pura muestra una apariencia cristalina e incolora. Si esa misma agua se vierte en una botella negra, nos parecerá también que su color es negro, y rojo, si se vierte en una botella roja. En cambio, si se vierte en una botella limpia y transparente, el agua aparece tal cual es. Ello nos demuestra que no es el agua la que presenta problemas. Y, similarmente, tampoco presentan problemas el dinero, la educación, el discernimiento o la ciencia como tales. No obstante, si estas cosas se entremezclan con nuestras cualidades tamásicas, toman las formas del odio y el apego. Cuando estas mismas cosas se entremezclan con las cualidades rajásicas, hacen que el individuo se vuelva codicioso, que sus percepciones se distorsionen y que se vuelva demoníaco en su naturaleza. En cambio, cuando estas mismas cosas se entremezclan con las cualidades sátvicas, el individuo se hará santo y piadoso, santificará su vida, derramará beneficios a su alrededor y se transformará en una fuente de inspiración para otros. Toda persona debe buscar el cultivo y el desarrollo de esta cualidad sátvica, debe tratar de seguir la senda de Sathya para llegar, finalmente, a su destino que es Aquello que es Real.
Es solamente Dios lo que constituye la base y el apoyo para el hombre. Puede que posean una fortuna incalculable, innumerables propiedades y una inmensa fortaleza; ellos sólo podrán servirles de puentes. Pueden tener educación, pueden tener sentido de la dedicación, pero ellos no pueden ser comparados con la liberación. Puede que tengan todo esto, pero ello no los liberará. Pero puede que el Señor les confiera la satisfacción de la liberación... sin embargo, tendemos ante todo a perseguir las cosas que les resultan atractivas a nuestros sentidos y que, a través de este proceso de atracción nos van atando. Si desean descubrir la divinidad en el hombre, deben tratar de buscar siempre la compañía de los buenos y los piadosos, ya que aquí se encuentra una de las claves. Esto representa un dharma (deber), que es primordial para el hombre. Este término dharma, significa "algo que se desea". Es éste el dharma que está cambiando, que está siendo dominado por el mundo, por esta creación, en este estado actual de cosas. Mas el hombre, al no estar consciente de este hecho, tiende a perseguir otras cosas que no son manifestación de este dharma. ¿Qué es este dharma? A través de incluso las cosas más pequeñas pueden percibir a una entidad básica y ésta es el dharma. Dharma es aquello que les muestra una cosa tal como es, tal como se da gracias a su naturaleza intrínseca.
Veamos un breve ejemplo. Tomemos a un automóvil. Este puede tener una forma determinada, pero ella no le sirve para nada. El coche debe poseer un volante para dirigirlo y cuatro ruedas; también debe tener un generador eléctrico, alambres y luces en los terminales de éstos. Sólo cuando este vehículo tiene la posibilidad de movilizarse por sí mismo, lo consideran realmente un automóvil. ¿Y cuál sería el dharma que asociarían con este vehículo? Este dharma es que el vehículo debe ser apto para llevar al hombre hasta su destino. ¿Y cuál es el dharma que se asocia con el hombre? Es el sentimiento de un propósito en él, que llegará a hacerle tomar conciencia de su propia divinidad interior y que lo llevará a alcanzar la meta que le es propia.
Puede. que el hombre haya llegado a dominar todas. las argumentaciones y conceptualizaciones, también puede que haya llegado a `un alto grado de perfección en el conocimiento de diversas cosas, no obstante llegará a preguntarse si habrá logrado el real Saber Supremo. El hombre, como raza humana, habiendo nacido como ser humano y proyectado una forma y un nombre de hombre, ¿cuál sería la naturaleza que le correspondería? Una forma solamente no implica una categoría... Son únicamente las acciones las que pueden proyectar lo que es un verdadero ser humano. De modo que, puesto que han nacido como hombres, deberían tratar de entender lo que es vuestra verdadera naturaleza divina. Y así, al igual que Dios es importante para el hombre, también el hombre es importante para Dios. Antes que existiera esta entidad llamada ser humano u hombre, Dios no podía manifestarse en ninguna forma. Al igual que sólo cuando ha surgido el significado para la palabra "hijo" puede seguirle un significado para la palabra "padre": la palabra "padre" puede cobrar sentido sólo cuando existe algo como un "hijo". De igual manera, sólo cuando surge la palabra "Nara" adquiere significado la palabra "Narana". Y es así que, tal como Dios crea al hombre a su manera, también el hombre intenta darle una configuración o forma a Dios. Esto es lo que se denomina Pratchathara. ZY qué significa esto? Significa que uno ha entendido su propia naturaleza y que vive como un reflejo, a imagen de Dios. No obstante, no es posible para todos darse cuenta de que son divinos. Debido a los rasgos de debilidad que le son característicos, el hombre tiende a actuar tonta y equivocadamente en algunas situaciones. Y justamente por esta estupidez, el hombre se convierte a veces en una desventurada víctima. Puede llegarse a extraer petróleo de la lluvia. Puede llegarse a atacar a un león montado en un conejo. Es posible que se llegue a beber las aguas de un espejismo. Pero se ha dicho que en alguien que es estúpido hasta la médula de sus huesos, será imposible encontrar nada que sea bueno ni divino.
El sol puede disipar toda oscuridad. Cuando reinan las tinieblas es porque no hay sol, y allí en donde brilla el sol no hay oscuridad. Podemos decir, entonces, que el sol tiene la propiedad de disipar la oscuridad de la ignorancia. A gran altura el agua se transforma' en hielo, mas cuando aparece el sol, el hielo se derrite lo que equivale a la disolución del ego para que corra el agua pura de la vertiente. Tan pronto aparece el sol, ya no hay lugar para tomas o para el ego. También se ha dicho que el sol no concordará con una persona malagradecida, porque el sol no estima a la persona que no conoce la gratitud. La razón es que ante cada ojo, el sol se presenta como "poder". Este fulgor y resplandor del sol, se dice, se encuentra presente en cada ojo, de modo que la persona pueda ver el mundo en torno suyo. El sol no obedece a los caprichos humanos. ¿Cuál es la forma en que el sol puede castigar a los humanos? Simplemente se esconde y con ello los deja ciegos... no podrían ver. De) mismo modo pueden ustedes borrar todo el bien que le han hecho a los malvados y perversos. Si los consejos que dan no se graban en el corazón, de nada servirán, aunque se cincelen en una placa de piedra. Por ejemplo, le hacen un bien a alguien y tienden a pensar que han hecho algo grande. La persona en cuestión les da las gracias. Cuando alguien hace algo bueno por ustedes y lo reciprocan dentro de sus posibilidades, serán agradecidos. Mas si reciprocan un bien con un acto negativo, serán ingratos y malagradecidos.
Y bien, entre todo lo que nos rodea en el mundo, hay algo que se denomina "enemistad". Sólo Sai es aquel que no tiene eso que se llama "un enemigo" o una entidad llamada "enemistad". Sin embargo, en este mundo nuestro la gente tiende a aceptar las cosas por lo que oye decir y, a través de las palabras provenientes de otras fuentes, hay veces que ven a Sai como su enemigo. Es por ello que se me representa, ante sus ojos, como a un enemigo, en tanto que, en lo que a mí concierne, no soy el enemigo de nadie. Todos me son gratos y a todos favorezco. Nadie en el mundo puede verlos a todos tan bien como desde la posición que ocupo. ¡Ni siquiera el Banco Mundial puede vanagloriarse de tener las riquezas y la posición que yo ocupo! ¡Y ningún emperador ni ningún rey puede esperar alguna vez llegar a poseer todas las riquezas que yo poseo! Y 2cuál será esta riqueza y esta posición de que les hablo? ¡Este tesoro incalculable a que aludo, es mi Amor desinteresado, puro, no motivado y sublime! Por el hecho de haber llevado mi vida permanentemente en este estado de amor puro y desinteresado es que mi cuerpo es tan radiante. Al no seguir por los caminos que recorre el mundo, también ustedes se verían como me veo yo a los 60 años. Hoy, este cuerpo celebra sus 60 años de vida, bromeando y mostrándose juguetón y radiante. Puedo jugar, puedo danzar, puedo cantar, puedo correr, puedo comer, puedo ver, puedo oír tan bien como cuando era un muchacho de 15 años. No hay signos de debilidad en este cuerpo. ¿Y cuál es la causa? La razón y la causa fundamentales de esta permanente utilidad de mi cuerpo, son los sagrados y nobles sentimientos que me animan.
La gente de este mundo nuestro no busca mirar hacia lo sagrado. No dirige sus miradas hacia adentro, sino que se orienta y mira hacia el mundo exterior y es arrastrada por él. Es mucha la gente que viene y se va, y cuando se separa de Sai Baba, no es que haya perdido las simpatías por mí, sino que, al no ver satisfechos sus deseos, prefiere apartarse. Y no solo eso, sino que temen que, al estar conmigo, puedan no ser satisfechos sus deseos mundanos. De modo que se apartan de Sai Baba para poder mantener su posición y no tener que cambiar por mi causa. No obstante, ello tampoco me apena, porque al denigrarme y criticarme, están también sacando a luz sus propios defectos y en el fondo, buscando su propia felicidad.
Si sondeamos algo más en esto, podemos decir que el océano recibe su existencia de algo superior a la de los ríos, y que es el río el que tiene cabida en el océano. En primer término, el río existe gracias al océano, en tanto que el océano no requiere del río para su existencia. De manera similar, es mi propia naturaleza la que origina mi renombre y mi fama, los que no se deben a las personas. Debido a que ellas han buscado refugio en mí, es que se extiende su propio renombre y fama, y no al revés. La causa de mi fama es lo que soy, lo que represento y lo que defiendo.
Veamos una breve historia para ilustrarlo. Un zorro divisó una vez una vid cargada de uvas y quiso comer algunas. Se deslizó hacia el huerto en el que estaba, pero se dio cuenta de que no podía alcanzar los racimos. Hizo varios intentos, pero todo fue en vano. Al ver que le era imposible alcanzar las uvas, se retiró apenado y descontento. Un cuervo se cruzó en su camino y le preguntó: "Hola zorro, ¿has comido de esas uvas?". Y el zorro le respondió: "¡Cómo piensas que voy a comer de esas uvas, cuando son agrias, absolutamente agrias!". Y, ¿por qué descartó el zorro las uvas, por agrias? Porque no le había sido posible tomarlas y probarlas. Así también estas personas que podemos comparar con el zorro, tienden a desprestigiar a Sai, por no ser capaces de asimilar aquello que Sai representa. A nadie le es posible señalar a Sai por cualquier otro motivo. Porque cada segundo de mi vida no es más que un flujo ininterrumpido de amor desinteresado; mi corazón está lleno de supremo amor y sólo desea el bien de cada uno, en pro del bien y el bienestar supremos del mundo. Mi corazón es tal, que sólo anhela la felicidad del mundo. A nadie le es posible aprehender la naturaleza de este noble y puro corazón mío. Y él hace que cada instante, día tras día, viva mi vida plena de alegría y felicidad. No podrán encontrar en mí ni un vestigio de pesar, ni por una fracción de segundo. ¿Han podido encontrar a una sola persona en el mundo que lleve una vida así? ¡No! Ni la encontrarán jamás.
Es por ello que deberían esforzarse por intentar la comprensión de la verdadera naturaleza de Sai y no dejarse llevar por lo que dice el mundo, sin conocimiento verdadero y directo de lo que habla. Esto es claramente un caso de ignorancia. Si tan sólo se dieran cuenta de que lo que Sai dice es verdad, y se preocuparan de revisar las obras que Sai lleva a cabo, el servicio que presta, jamás se podrán equivocar. Por ello, si quieren conocer la naturaleza de Sai, vivan la experiencia del amor de Sai. Si lograran aprender esta idea fundamental del amor, también podrán, en verdad, llegar a ser Dios. Aquel que llega a comprender la naturaleza de Brahma, llega, en verdad, a ser Brahma mismo.
No hay nada en el mundo que Sai desee para sí mismo. No hay nada en el corazón de Sai que ansíe o pida algo de este mundo. Sin embargo, como va el mundo, hay algunas cosas que deben adecuarse a él, como por ejemplo esta Organización. Esta Organización ha asumido la tarea de elevar la religión y la de realizar diversas actividades de servicio. Y, al hacerlo, debe atenerse alas normas y reglamentaciones establecidas por el gobierno. Esta tarea la hemos emprendido con sinceridad y en seguimiento de un elevado ideal, lo mismo que el programa de establecerle un límite a los deseos.
Debido a que nuestros deseos tienden a ser desmesurados en cuanto a su naturaleza, nos hacen perder financieramente y terminan por llevarnos a nuestra propia perdición. Podemos observar que una persona rica tiende a malgastar su dinero. El menesteroso que se acerque a ella en busca de ayuda también puede salir perjudicado. Es por ello que hemos pensado en establecer algunos hogares ideales como para poder darle una tónica a este programa de ponerle un límite a los deseos. Si observamos, por ejemplo, el comportamiento de un trabajador mal pagado de hoy, podemos constatar que, de las pocas rupias que gana,
gasta una porción considerable en bebidas alcohólicas y sólo deja una porción menor para sus necesidades básicas: malgasta lo poco que gana y la familia es la que sufre las consecuencias. Uno de los objetivos de este programa sería el que esta gente se pueda unir y aprender a ahorrar, no malgastando sus entradas en el consumo de cigarrillos, de bebidas alcohólicas, de carnes y sus subproductos o en la búsqueda de diversos y malsanos entretenimientos, para que llegue a tomar conciencia que todo lo que ahorre irá en beneficio de su familia.
Alguna gente mal informada supone que este programa al igual que todos los demás implica que la Organización de Sai está buscando otra forma de hacer dinero, debido a lo cual le han dado diferentes interpretaciones a estos empeños. La Organización de Sai jamás le ha solicitado dinero a Sai ni a nadie. Su objetivo y meta primarios han sido el interés por guiar a la gente a llevar una vida digna y de valía que sirva a todo el género humano. Ahora bien, aun entendiendo la importancia de este programa, ¿cuál es la reacción de la gente? Siguen dejándose llevar por los deseos del fumar, siguen bebiendo, siguen ingiriendo todo tipo de alimentos superfluos y, aunque lo que se busca es ponerle un límite a los deseos, se conforman con depositar parte de sus riquezas en este Fondo. ¡Sin embargo, no es dinero lo que estamos pidiendo, es sólo que le pongan coto a sus deseosl El dinero que se emplea es para la obra de Dios, no es para mí. Yo jamás he necesitado ni he pedido dinero. No obstante, el solo hecho de haberse establecido una Organización hace que la gente, llevada por su afán de patrocinio de lo que le parece bien, tenga interés en hacer donaciones en dinero. Este dinero lo aceptamos puesto que, individualmente, las personas no podrían servir en la misma escala. Con él hemos apadrinado hasta ahora a más de 6.000 aldeas y en ellas no sólo hemos establecido instituciones educacionales y de salud, sino que también nos hemos dedicado ala labor de reparar los caminos y a levantar otras obras de infraestructura, como proveerlas de agua potable. Y es obvio que requerimos de fondos para esta labor.
Hemos levantado numerosas instituciones educacionales y puede que haya algunos que se pregunten en primer térm'¡no cómo funcionan... En todo caso puedo asegurarles que, en todos los años de mi vida hasta ahora, nunca le he pedido dinero a nadie para hacerlas funcionar: hay mucha gente que, al tomar conciencia del hecho de que se está intentando construir algo bueno y noble, se presenta por sí misma para entregar su contribución, movida por su sentido del sacrificio. Si uno siembra las mejores semillas en un terreno bien preparado, la cosecha se multiplicará.
El hombre no ha llegado aún a entender los secretos básicos de Sai. El momento en que pensamos en establecer colegios superiores, por ejemplo. Y aquí es donde reside el secreto de Sai: en el momento en que se produce el Sankalpa, también se materializa, ya que ésa es la naturaleza de Sai. No hay nada oculto respecto a mí, pero no podrían entenderlo si no lo doy a conocer, y es por ello que me refiero hoy a algunos de estos puntos. Cuando se supo que pensábamos levantar un colegio superior, de inmediato se adelantó el Dr. Rashamtha y se apresuró a construirlo. Luego, cuando ya teníamos el colegio superior, se pensó que se requeriría también de una escuela básica, y no había sido expresado el Sankalpa cuando se adelantó el Sr. Craxi, hermano del primer ministro italiano, y se ofreció a construirla. Y entonces pensamos que, si tuviéramos también un instituto superior, podríamos llevar a cabo este servicio, empezando por la escuela básica hacia arriba. Y de inmediato se presentó este devoto americano para hacerse cargo de llevarlo a cabo. De la misma manera sucedió cuando se pensó en los colegios superiores y la casa de huéspedes para estudiantes en Bangalore, cuando de inmediato la Sra. Collin de los Estados Unidos se ofreció para llevar a cabo las obras. En todos los casos, la voluntad de Sai "quiere" que los proyectos se materialicen una vez que se han dado a conocer.
Durante las últimas semanas, como lo habrán podido observar, hemos estado alimentando diariamente en la mañana, al mediodía, en la tarde y en la noche, a verdaderas multitudes. Ahora bien, de acuerdo a los usos del mundo, habría que haber realizado un verdadero show publicitario, ya que eso es lo usual cada vez que se alimenta a un cierto número de personas... En cambio, aquí hemos estado alimentando a cientos de miles de manera callada y sin ostentación. La razón es que estamos alimentando a los nuestros, y cuando se alimenta a la propia gente no hay necesidad de pregonarlo. Ahora bien, ¿cómo es posible alimentar a esta inmensa cantidad de personas, sin tener que pagar, sin requerir dinero, como para hacerlo además de manera tan abundante? Para ello, la razón básica reside en el Sankalpa, en esta Voluntad que, una vez que se expresa, necesariamente se cumple. 2Y cuál fue este Sankalpa? Fue el de alimentar a muchos miles de personas, sin fijarse límites, de modo que se sintieran siempre satisfechas, porque no existe una caridad superior a la de alimentar a la gente.
Y fue así que cuando la gente supo de este Sankalpa mío, las cosas comenzaron a suceder. Se presentaron dos personas y me dijeron: "Swami, por favor permítenos hacernos cargo de esta tarea de alimentar a todos los que van a venir". Y les advertí: "¿Se han dado cuenta de la magnitud de la tarea que tienen por delante?", y su única respuesta fue: "Si contamos con tu Gracia podemos lograr cualquier cosa, Swami, siempre que el fin sea noble y que no cejemos..." Entonces vi que deseaban emprender una tarea muy sagrada y di mi consentimiento. Tan pronto como di mi consentimiento, la gente de las regiones circundantes enviaron 5.000 bolsas de arroz y del Estado de Punjab llegaron cientos de miles de bolsas de trigo, harina de trigo y de otros cereales. De diversas plantas azucareras llegaron miles de sacos de azúcar, especias y sal. La administración de Madrás envió miles de bolsas de diversos tipos de alimentos. Y de este modo no han faltado las provisiones y se ha contado con todo lo necesario. ¿Es que alguien se preocupó de solicitar alguna cosa? No. Traten ustedes de hacer algo similar y salgan a preguntarle a la gente respecto de lo que les podrían enviar o aquello con lo que podrían contribuir... y verán lo que pueden lograr...
Lo que sucedió aquí se debe al amor de Sai .... ,Hay tanta gente rica en el mundo la cual, por amor, puede sacrificar algo de lo que tiene. Hay muchos que tienen inmensas fortunas, pero no saben cómo usarlas. Podemos hacer un símil comparando estas riquezas o dinero con el calzado que usan. Si el calzado que se ponen tiene la medida apropiada, los, podrá llevar hasta donde ustedes quieran. Si los zapatos les quedan algo estrechos, no podrán caminar con comodidad y tampoco podrán sentirse cómodos con zapatos que les queden demasiado holgados. Sobre la base de este símil podemos decir que, si tienen una riqueza excesiva, les será difícil sentirse cómodos en la vida. Y crean que los que son realmente ricos pueden entender este principio. Así también, si carecen de dinero la vida se les hace difícil. Sólo al tener lo justo y necesario podrán llevar una vida serena y confortable. Hay un dicho que señala que un perro se acostumbra a sorber el agua de una pequeña poza. Aunque corra cerca de allí un ancho río, el perro seguirá hundiendo su lengua en la pequeña charca para calmar su sed. De manera similar, por mucho dinero que gane, la gente siempre tenderá a guardarlo y acumularlo. El dinero acumulado sin razón alguna equivale a un montón de basura. ¿Qué pasa con la basura acumulada? Se pudre y se transforma en un foco de infección. Si, por el contrario, la dispersan en vez de acumularla en un solo sitio, se transformará en abono que los ayudará a mejorar sus cosechas. Así también, a los que han acumulado una fortuna se les puede dar la oportunidad de gastarla, de distribuirla, la oportunidad de servir con ella. Si tienen dinero y no quieren aplicarlo a una obra útil y sagrada, el dinero se vuelve inútil. La sangre en el cuerpo debe circular por todo el organismo, no puede quedarse estancada en ningún punto si se quiere mantener el bienestar del cuerpo. De igual manera, el dinero de un país debe mantenerse en circulación, no puede quedarse acumulado en ningún punto determinado. Es así que debe mantenerse una circulación constante tanto de la sangre en el cuerpo como de la riqueza en un país para justificar el dinero. Y es esto lo que ha constituido el noble objetivo de este esquema de ponerle un límite a los deseos, puesto que si mantenemos el dinero en circulación se pueden llevar a cabo buenos proyectos y se pueden lograr cosas positivas. Este ha sido el noble ideal que sustenta este esquema.
Cierto es que necesitamos dinero para el crecimiento de nuestra Organización, pero no se lo pedimos a nadie, no perseguimos a nadie para conseguirlo. A aquellas personas que poseen medios suficientes y que desean hacer el bien y se muestran entusiastas por emprender algo, se les da la oportunidad de hacerlo.
Es por esto que deseo que hoy todos entiendan el verdadero sentido de estos ideales de la Organización de Sathya Sai. Hay muchas organizaciones de distinto tipo en la actualidad, pero les puedo decir con absoluta certeza y convicción que no hay ninguna entre ellas que pueda parangonarse con el estilo y los ideales de la de Sathya Sai. Puede que se hayan cometido errores o equivocaciones de vez en cuando; sin embargo, sin que importe quiénes se hayan equivocado, ninguno de ellos se ha perjudicado con ello: todo lo que han hecho, lo han llevado a cabo contentos y felices, sin impurezas en el corazón. No tienen más que mirar en torno suyo y ver. No tienen más que abrir los ojos y observar lo que sucede en Prashanti Nilayam. ¿Cuáles son las imágenes que se muestran a sus ojos? Verán a todo tipo de gentes, jóvenes, viejos, a las mujeres y los hombres, expuestos a los candentes rayos del sol, que han abandonado sus hogares y están viviendo aquí bajo los árboles, soportando con alegría todos los inconvenientes que puedan presentárseles. ¿Cuál creen ustedes que es la razón para que acepten contentos todas las incomodidades? luego tenemos a estos voluntarios del seva que están trabajando de día y de noche, ya sea en las cocinas o fuera de ellas, emprendiendo un sinnúmero de labores y deberes diferentes, y que en ningún momento sienten o evidencian una sensación de cansancio, sino que siguen adelante contentos y llenos de energía. Hay cientos de miles de personas reunidas aquí y diseminadas por toda esta área, ¿hay alguien que haya sido picado por una hormiga, un escorpión o cualquier otra alimaña? No. ¿Y cuál sería la razón? Esta no es otra que sus sentimientos de devoción y de fe.
Es así que todos los que se han reunido aquí en estas semanas y todo lo que les rodea esta testimoniando el sentido de la paciencia y de la tolerancia.
El día de Baba se me acercó Kasturi y me dijo: "Swami, en la radio acaban de informar que se está formando un ciclón costa afuera de Nellore y que es muy probable que toda esta área sea afectada por lluvias torrenciales". Entonces le contesté a Kasturi: "Kasturi, no temas en absoluto. Toda esta área está protegida y nada sucederá, porque nuestros devotos tendrán el escudo de su devoción y de su convicción". Han visto que las lluvias no se produjeron... ¿Fue Swami el que lo impidió? ¡No! ¡Fue vuestro sentimiento de amor por Swami el que contuvo las lluvias! Swami tiene un corazón de mantequilla, y es vuestra devoción y vuestro amor lo que proporciona el calor para que este corazón de mantequilla se derrita. Y es por ello que, al día siguiente, al mirar nuevamente los observadores, no pudieron ver hacia dónde se había ido el ciclón, las lluvias y las tormentas. Del mismo modo, todas las incomodidades que han estado experimentando, los trabajos que han estado realizando y todo lo que han vivenciado en torno de vosotros en estos últimos diez días, no es asunto que le concierna a nadie, sino que se limita a algo que se refiere únicamente a ustedes y a Swami.
¡Encarnaciones del Amor! Vuestro sentido de la devoción, dedicación y fe son algo ejemplar. Vuestro sentido de la tolerancia, vuestro sentido de la paciencia, vuestro sentido de la devoción, no pueden ser descriptos como siendo lo uno o lo otro. Además, no es natural que yo describa a mi propia gente. Hay innumerables extranjeros procedentes de distintos países reunidos aquí en estos días. En sus lugares de origen acostumbran a llevar una vida de lujo, en tanto que en Prashanti Nilayam todo representa una incomodidad para ellos. Sin embargo, lo soportan todo con entusiasmo. Esto, en verdad, representa un sentido de realizar tapas. Es este sentido de tapas el que deben fortalecer, cultivar y mantener. Es este sentido del someterse a privaciones y de hacer penitencia el que deben llevar adondequiera que vayan, de modo que puedan inspirar, animar y fortalecer a toda la gente que los rodea, como para que ellos, a su vez, puedan beneficiarse con esta visión de la vida, para que también el país y todo el mundo llegue a beneficiarse con esta virtud. No hay nada malo en las dificultades que la vida les pone por delante. Es por ello que deben salir por todo el mundo, deben sumirse profundamente y con entusiasmo en la sociedad y deben proclamar la ley del karma, testimoniando a todos la victoria de este principio de la acción.
Sai no busca sino el bienestar de todos, el que amen a sus congéneres y que sirvan a la sociedad, que busquen.aquel significado que puedan realmente asociar al hecho de considerarse seres humanos. Sacrifiquen al egoísmo, entren al mundo para servir, promuevan lo sagrado en ustedes, corran a rescatar a los que están necesitados.
Así es mi esperanza, hoy, que toda nuestra gente se vaya con la resolución de emprender la tarea de llevar este mensaje de servicio a cada casa, cada calle, cada barrio, cada aldea, cada ciudad y que difundan alegría y contento por doquier. Esto es lo único que me producirá ananda en esta ocasión del cumpleaños. Deben recordar también que, en este cumpleaños, cada cual será sometido a una prueba de sus pensamientos. Aquellos que lleguen a lograr el éxito en esta prueba serán los únicos merecedores de ser llamados verdaderos seres humanos. Puede que deban enfrentar un gran número de dificultades, una gran cantidad de problemas, alabanzas, críticas, calumnias, ridículo, mas nada deberá detenerlos, ¡deben seguir adelante! Saben que el campesino no emprende la tarea de aventar el grano sino después de haber cosechado y de haber traído a casa el resultado de su cosecha. Las fuerzas que se aplican a aventar el grano tienen por objeto producir un cambio: todo lo que tiene peso y es sólido queda, en tanto que el viento se lleva todo lo que es liviano. Y en esta ocasión también se presentan las fuerzas que ventilarán la cosecha: y estas fuerzas determinarán quiénes son aquellos que se mantienen firmes y decididos y quiénes serán aventados por su falta de solidez y de peso. De modo que, si realmente desean entender y proclamar la verdadera naturaleza humana que les es propia, comiencen a dedicarse a las actividades de servicio y a sacrificar su egoísmo. Vuestro propósito deberá ser el servicio al país. Y con esta meta frente a nosotros, debemos avanzar en nuestro trayecto.
Para esta actividad de servir no existe nada que pueda llamarse una edad de jubilarse o retirarse del servicio activo. Deben llevar a cabo este seva, deben seguir adelante realizando este servicio hasta el último aliento. Este seva y nada más que el seva es lo que constituye el destino último de nuestras vidas. El Señor y el Maestro están aquí y allá los sevakas o servidores, y entre ambos hacen que cualquier cosa pueda lograrse. Porque sin los sevakas, ¿qué podría lograr el Señor? y, sin el Señor, ¿qué podrían lograr los sevakas? Ambas cosas deben existir: la piedra en el camino y Rama. Sólo cuando el pie de Rama tocó la piedra ésta tomó la forma de Ahalya. Los sevakas aquí son como Ahalya y Sai es, en verdad, Rama. Y únicamente cuando ambos se encuentran presentes cobra sentido esta relación. Deben asentarse firmemente en esta convicción: ambas cosas son inseparables; los sevakas por un lado y Sai, el Señor, por el otro. Mantengan esta certeza y fe, dedíquense a las actividades de servicio con ellas y tendrán éxito en la empresa.
Hay aún algo más. Se ha estado diciendo y está prevaleciendo un sentir generalizado que después de este sexagésimo aniversario, Sai estará fuera del alcance de todos, que no se podrán acercar a El y que cambiará todo lo que era usual hasta ahora. Déjenme que les asegure que mi naturaleza es algo que jamás cambiará. Siempre estoy feliz, siempre estoy contento y siempre soy entusiasta. De hecho, cada día me estoy acercando más a mis devotos. Lo que cambia jamás podrá ser Dios, nunca podrá ser Divino. Este Sathya que jamás ha cambiado, ¿cómo podría cambiar ahora? Por ello les pido que desechen estos sentimientos equivocados que albergan y súmense con alegría a las actividades de servicio.
(Sai entona un bhajan que la multitud corea, sobre el seva, el ananda y el shanti que derivan de él.)
¡Encarnaciones del Amor! Es mi deseo y bendición que, de ahora en adelante, experimenten una alegría y felicidad inenarrables. Que estén llenos de salud y lleven una vida perfecta, y que, dentro de este proceso, puedan transmitirles la felicidad a todos los que les rodeen. De este modo serán útiles al país y al mundo, como para que tanto el mundo como este país marchen hacia la paz y la prosperidad.

lunes, 16 de noviembre de 2009

EL REGALO QUE MÁS ME GUSTA



¡ENCARNACIONES DEL Amor!: Varias actividades los han mantenido ocupados en Prashanti Nilayam durante los pasados cinco días, pero ninguno de ustedes ha notado el paso del tiempo. La razón es que se olvidan del tiempo cuando sus mentes están concentradas en la Divinidad sin tiempo y todas sus acciones y pensamientos están sumergidos en lo Divino. Así como los ríos que se unen al océano se vuelven uno con él, sus mentes, cuando están inmersas en la Divinidad, se vuelven una con ella.
El Universo es la manifestación de Dios. En cada ser humano la Divinidad existe, sutil e invisible. La asociación con gente buena y el sadhana (disciplina espiritual) son esenciales para el descubrimiento de la Divinidad que está latente en el individuo. El verdadero propósito de la vida humana será alcanzado sólo cuando todo nuestro tiempo y todos nuestros esfuerzos estén concentrados en tomar conciencia de la Divinidad inherente a nosotros. Esta toma de conciencia es posible para todo ser humano.
Sin embargo, actualmente la gente está comprometida en acciones contrarias a este objetivo. Todos están ansiosos por conocer lo que está pasando en Inglaterra o Estados Unidos. Desean estudiar geografía o astronomía, pero pocos anhelan descubrir su verdadera naturaleza y su verdadera esencia. Esto se debe a una educación defectuosa. En el sistema educativo presente no hay lugar para estudios éticos o espirituales, con el resultado de que el estudiante no hace ningún intento por.comprender el propósito de la vida humana. Se busca conocer todo acerca del mundo físico. Se aprende todo sobre América, pero no se conoce la ruta a Benares. Se aprende todo sobre la geometría pero se sabe muy poco acerca de las dimensiones de la propia casa. Se hace toda clase de ejercicios físicos pero no se sabe cómo sentarse en posición de loto. Se estudia botánica pero no se conocen los usos de la planta de tulsi.
Éstas son las deplorables deficiencias del sistema de educación vigente. Si los estudiantes desean conocer su verdadera naturaleza divina, tienen que volver sus mentes hacia los estudios espirituales. El estudio espiritual no es una rama separada del saber. Como ha sido descrito en el Bhagavad Gita, significa mirar la Divinidad en el Universo entero. El Señor dice: "Yo soy la semilla de toda cosa viviente en el Universo°: "El Universo es un árbol del cual la semilla es el Señor y el fruto es la humanidad". Sin tratar de descubrir la Divinidad que está en la forma humana, la gente malgasta sus vidas. Si ustedes examinan las grandes Escrituras del mundo, descubrirán que todas ellas son una al hacer hincapié en el supremo valor de descubrir su propia naturaleza divina, sin lo cual no se puede obtener la verdadera bienaventuranza. El hombre busca placeres mundanos y prosperidad, pero no busca esa divinidad interior que le dará felicidad permanente. Es deplorable que la gente nacida en esta sagrada tierra de sacrificio y de disciplina espiritual se haya vuelto esclava de la civilización occidental, y esté actuando de manera contraria al espíritu de su propia madre patria. Pasar por alto a su propia madre y desarrollar apego por otras es lastimoso. Para un niño, su madre posee un rostro bienaventurado, no importa que ella carezca de facciones agradables. Ésa es la actitud natural de un niño; pero, ¿qué diré sobre los estudiantes que, sólo por ganarse un modo de vivir, se van al extranjero después de haber obtenido alguna clase de título? En vez de usar su conocimiento, sus logros, sus habilidades, sus energías y su educación para servir a su patria, se van a países extranjeros para servir como mendigos, ¿no es de lo más deplorable?
En el Threta yuga, después de la destrucción de Ravana, Rama, Lakshmana y Sita se estaban preparando para dejar Lanka e ir a Ayodhya. En ese momento, Lakshmana habló a Rama: "Dudo que si retornamos a Ayodhya volvamos a tener nuestro reino. Kaikeyi podría haber instalado a Bharata en el trono. Dejamos Ayodhya para ir al bosque en respuesta a la orden de nuestro padre. Ayodhya puede no estar en condiciones prósperas ahora. Tú sabes que Lanka es más próspera que el mismo cielo. ¿No sería mejor para ti ser el gobernante de Lanka y gozar de todo lo que este país puede ofrecer?"
Rama contestó: "Lakshmana, no importa cuán fea pueda ser la madre de uno. No soy tan insensible para mirar a alguna otra hermosa mujer y reconocerla como mi madre. Mi madre patria es la tierra de mi nacimiento. No importa qué tan atractiva y próspera pueda parecer Lanka con todos los tesoros de la Tierra, no necesito sus atractivos ni su riqueza". Nosotros, que hemos nacido en la tierra sagrada de Bharat, debemos estar preparados para enfrentar cualquier dificultad, privaciones y penalidades que puedan surgir en nuestro país, y emplear todos nuestros talentos, conocimientos y habilidades para servirlo al máximo'; y así poner en alto el buen nombre de nuestra patria.
Nuestros antepasados declararon que la codicia es el terreno fértil para el sufrimiento. ¿Qué les ha pasado a aquéllos que se fueron a Irak, Irán o Dubai? Muchos de ellos están regresando con las escasas y mismas ropas con que se fueron. La riqueza es evanescente, semejante a una nube pasajera. El dinero viene y se va, la moral viene y crece. No vale la pena que nuestra gente renuncie a su cultura, a su modo de vida, a sus principios, solamente para tener un futuro vendiendo sus servicios a extranjeros. Esto es totalmente contrario a la India. ¿No es posible llevar una vida honesta trabajando con las dos manos y sirviendo a la madre patria? ¿Por qué albergar deseos impropios? Es la insaciable codicia la que hoy en día es responsable de la destrucción de las cualidades humanas en el hombre. Mientras el deseo no esté controlado, ustedes no pueden descubrir el Alma. El Purusha Sukta declara que "no mediante la acción, no por la progenie, no mediante la riqueza, sino sólo por el sacrificio uno puede alcanzar la inmortalidad". Sacrificio, fortaleza y sabiduría son las cualidades de lo Divino. Usen todos sus talentos para el servicio a su país primero y después hagan todo lo que quieran por otros países. ¿Cómo pueden conquistar el mundo exterior sin haber establecido el control en su propia casa? Si no pueden obtener satisfacción utilizando su educación, sus habilidades y destrezas y su inteligencia en su país, ¿cómo van a lograrlo en países extraños?
¡Encarnaciones de lo Divino!: Ya sea que lo crean o no, les diré algo. No existe ni la más leve traza de interés egoísta en mí. No importa lo que haga o el camino que tome, todo lo hago por la felicidad de todos, el bien de todos y el mejoramiento de todos. Ni una sola de mis acciones es para la satisfacción de mis deseos personales. El deseo es algo ajeno a mí; todos mis deseos son sólo para promover el bienestar del mundo. Que todo el mundo sea feliz es el único objetivo de Sai.
Por medio de planes de una clase u otra el mundo no puede ser mejorado. Solamente cuando una revolución espiritual tiene lugar en el hombre, pueden ser alcanzados la prosperidad y el bienestar del mundo. Si la mente del hombre no se reforma y purifica, todo plan para reformar al mundo será inútil.
Como los jóvenes del presente, que serán los ciudadanos de Bharat en el futuro, tienen que promover el bienestar del país. El principal propósito de Sai es desarrollar en las mentes y actitudes de estos jóvenes lineamientos correctos, de manera que puedan trabajar por el progreso y el bienestar de Bharat. Los estudiantes son la única riqueza que yo aprecio. Todas mis esperanzas están concentradas en ellos, reformarlos y capacitarlos para servir como ejemplos de rectitud es el único propósito de Sai.
No es fácil para la gente comprender el principio de amor universal de Sai. Les daré un pequeño ejemplo. Llevamos a los estudiantes a Jammu, Cachemira, Delhi y Prayag. Por dondequiera que fuimos cuidamos de sus necesidades y cumplimos sus deseos. Me gustaría revelar a ustedes cómo mi amor se manifiesta de manera que puedan conocer mi verdadera naturaleza. A la vez que esta gran Conferencia Mundial se lleva a cabo, me ocupo del cuidado de los estudiantes de todas las instituciones educativas Sathya Sai que han venido de Puttaparti, Anantapur, Bangalore, Jaipur y Bhopal. Todos mis pensamientos se han concentrado en cómo hacerlos felices, cómo asegurar que estén cómodos y cómo mejorar su disciplina y carácter. No es mi deseo el sólo verlos con uniformes limpios y ocupados en actividades como sacar agua y limpiar las calles. Mi idea es desarrollar una verdadera disciplina y carácter, y al mismo tiempo ver que sean felices. Con este propósito, traje cincuenta sastres para que trabajen noche y día y por dos meses cosiendo uniformes para los muchachos. No he mandado a hacer ningún nuevo traje para mí; no necesito ropas nuevas para ninguna ocasión. Aun la túnica que llevo ahora me fue ofrecida por los antiguos estudiantes del Reino de Sathya Sai como una expresión de su amor, y por eso accedí a usarla. De manera similar, no tengo ningún deseo en particular respecto a la comida o cualquier otra necesidad. Mi bienaventuranza es mi alimento, y para asegurar ese alimento promuevo la felicidad en otros y de ella obtengo deleite. Ése es el significado de mi aseveración "Mi vida es mi mensaje". Sentir dicha con la felicidad que otros experimentan es una cualidad de lo Divino.
Déjenme ilustrar esto con un pequeño ejemplo. Plantamos una pequeña semilla, que crece y se convierte en un enorme árbol. El árbol produce miles de frutos en los cuales está la semilla del árbol. Así, cuando la semilla de la divinidad se planta en este vasto Universo, el árbol de la humanidad da frutos en los cuales la semilla de la divinidad tiene que encontrarse. Así como los frutos de un árbol contienen la semilla de la cual él creció, este Universo lleva la semilla de su creador. Dice la Upanishad: "El Universo está permeado por lo Divino". "El Señor reside en cada cosa viviente." Cuando el hombre respeta su carácter humano y se da cuenta de su obligación de descubrir su naturaleza humana, lo Divino en él se manifiesta.
La experiencia de la Divinidad debe ser buscada en compañía de gente buena. Es una ilusión el imaginarse que pueden ver a Dios en algún templo o santuario o en alguna clase de meditación. Sólo en lo Divino manifestado en una forma humana pueden ustedes experimentar lo Divino. Si uno no puede experimentar lo Divino en un ser humano, viviente, ¿cómo puede experimentarlo en una piedra inanimada? Solamente cuando uno percibe con amor comprende su verdadera naturaleza. Aquéllos que están en las Organizaciones Sai lograrán su verdadero propósito cuando se eleven sobre lo bueno y lo malo, miren con el mismo respeto a todos aquéllos a su alrededor y vean a la Divinidad en ellos.
Sai no es afectado por la alabanza ni por la censura. Sai está feliz en cualquier forma que se le recuerde. Ningún devoto de Sai debe conceder ningún valor a la alabanza o a la crítica ofrecida a Sai. Aquí les doy un ejemplo de lo que pasó el otro día. Un enorme grupo vino a verme, habían llegado a Prashanti N¡layam por curiosidad, después de mirar algunos grandes reportajes en un periódico. Les dije: "Si han venido después de haber visto sólo papeles, ustedes son meros papeles también. Venir e irse después de leer periódicos o libros significa que su devoción es al papel o al libro y no al Señor. Si ustedes desean ser verdaderos devotos de Bhagavan, deben buscar por su propia iniciativa y no debido a lo que han leído en los libros o periódicos".
¡Encarnaciones del Amor!: Toda vida humana está basada en la fe. Nadie puede subsistir ni por un solo momento sin la fe. Aquí les doy un pequeño ejemplo. Un hombre coloca hoy la piedra para los cimientos de una casa. Si no tuviera la confianza de que para el siguiente año esta casa estará lista y de que él vivirá todavía el año próximo, ¿querría construir una casa? Uno se levanta en la mañana, toma una bolsa para ir al mercado a comprar vegetales; si no creyera que retornará a la casa después de comprar los vegetales en el mercado, ¿saldría de su casa? Desde el momento de despertar hasta la hora de dormir, cada cosa que el hombre hace está basada, a cada momento, en la fe y la confianza. ¿Por qué, entonces, existe una carencia de fe en la Divinidad que les ha dado la vida, que ha creado el vasto mundo y ha provisto tantos objetos para comodidad y sustento del hombre? Desarrollamos fe en innumerables cosas pequeñas, pero tenemos dudas acerca del más sagrado y vital requisito para un buen vivir: Dios. Si tenemos fe en Dios, cualquier otra creencia es irrelevante. En la costa hay rocas que permanecen firmes aunque a veces las olas se estrellen reiteradamente contra ellas. De la misma manera, si ustedes están decididos a alcanzar sus aspiraciones, objetivos o deseos, no deberían abandonar sus esfuerzos hasta que sus objetivos sean logrados, y no deberían ser afectados por toda clase de pensamientos pasajeros. ¡Sólo entonces serán verdaderos devotos!
¡Encarnaciones del Amor!: Experimentan gran alegría con el sentimiento de que están celebrando este día como mi cumpleaños. Para mí no hay ninguna celebración de cumpleaños. Para su felicidad, para su bien y para satisfacer sus propios deseos he accedido a tomar parte en varios programas arreglados para este día. Si uno no tiene nacimiento, no tiene muerte. Si hay muerte, entonces uno ha nacido. El nacimiento y la muerte son acción y reacción. Yo estoy más allá de ambos.
El cuerpo no tiene permanencia. Es como una burbuja en el agua; se eleva en el agua, se expande en el agua y se disuelve en el agua. El hombre es como la burbuja; Narayana es el agua. Sin el agua la burbuja no puede surgir y tener existencia. Todos los seres humanos han nacido de Narayana, crecido de Narayana, y en última instancia se funden en él. ¿Por qué regocijarse con el nacimiento de la burbuja o lamentarse con su desaparición? Mientras tengan un cuerpo, empéñense en tareas sagradas, dediquen todos sus pensamientos y acciones a la Divinidad.
Encarnaciones de lo Divino: Yo quiero pedirles que me den como ofrenda de cumpleaños sólo una cosa: REDUZCAN SU EGOÍSMO. Disminuyan sus deseos errados. Fomenten su espíritu de sacrificio y conviértanse en seres humanos nobles. Si se dedican a estos fines, habrán alcanzado el propósito para el cual han asistido a esta gran Conferencia Mundial y a esta celebración de cumpleaños, y habrán obtenido inconmensurable bienaventuranza.

SAI BABA
Prashanti Nilayam
23 XI 80

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sábado, 14 de noviembre de 2009

FELIZ CUMPLEAÑOS


"LA MISMA COMPASIÓN DIVINA que bendijo a Dhruva, salvó a Gajendra, restableció a Kuchela y que sostuvo a Prahlada, ha venido a la Tierra como el refugio de los desamparados, como el señor de la paz, la armonía y la rectitud, como el señor de todos los mundos, como el Ser Conciencia Bienaventuranza, como el Sathya Sai Sat Chakravarti, de Puttaparti el rey de reyes."
¡Cuán fascinante es la cara de un niño, descansando en el regazo de su madre! No hay temor en sus ojos; tiene un gozo en sus labios, está lleno de paz. No es afectado por aquellas fuerzas malignas que le roban al hombre paz y alegría: envidia, codicia, ira, odio. No tiene ningún deseo egoísta, ninguna ansiedad de influir sobre los demás ni de presumir. No tiene planes para el futuro ni pesares por el pasado. Su fe en el amor y la fuerza de su madre es tan inquebrantable que aun si el cielo se desplomara, su calma no se alteraría. ¿A qué se debe que cuando el niño crece y llega a la adolescencia y a la madurez, esta calma y esta alegría desaparecen, dando lugar al temor, la ansiedad y el odió? La razón está en el aumento del predominio de los sentidos y su clamor por ser complacidos. Actualmente, el hombre tiende a ver sólo los muchos; deja a un lado la visión del Uno. Como resultado encuentra rivalidad y conflicto, desilusión y desesperación. A medida que el niño obtiene más información y experiencia y se vuelve más instruido, ve el mundo como un campo de batalla entre ejércitos enemigos en el cual debe vencer usando medios tortuosos. Cada cabeza tiene sus propios pensamientos, dice el Sruti: "No hay dos que estén de acuerdo". Las diferencias engendran disputas, y finalmente la vida se convierte en un campo de batalla donde un ego lucha contra otro ego. Igualmente mala es la situación en el área médica, donde los especialistas que sólo pueden diagnosticar y tratar con las enfermedades del ojo, la nariz, la garganta, el estómago, el hígado, el corazón, la piel, etcétera, se olvidan que todos éstos están unidos en el organismo llamado cuerpo, y que no es aconsejable tratarlos por separado como si fueran partes distintas. El Universo, el individuo, el Alma Universal, todos están unidos inseparablemente. Los científicos hacen alarde del poco conocimiento que tienen como si fueran grandiosas victorias. Incluso la tecnología, que tanto se ha alentado, está cargada de peligro para la humanidad. Corta en fragmentos al cosmos y la fuerza que está detrás de él, y se especializa en estudiar pequeñas partes, presentando así falsos cuadros de la realidad.
Los devotos también están inmiscuidos en este juego de ver muchos donde sólo hay Uno. Buscan el sendero que sea popular, que les traerá fama, en vez de buscar el sendero que les asegure la liberación y la iluminación. Colocan a la vanguardia la idea que tienen acerca de Dios y buscan primacía y apoyo. Ignoran el sutra védico "Yo soy Uno, seré muchos". Es el Uno el que parece ser muchos. Así que cada uno tiene que sentir el impacto del Uno, en vez de los muchos, mientras se mueve en el mundo.
La fe es esencial para el peregrino en el camino espiritual. Actualmente, el hombre está atrapado en preocupaciones temporales y triviales en el breve intervalo entre el nacimiento y la muerte, y se engaña poniendo su fe en éstos, en vez de ponerla en realidades y experiencias más reales y duraderas. No se aferra al discernimiento ni a las realidades más profundas, por eso es asaltado por las dudas y desilusiones.
Como tiene fe en la madre, el niño está calmo y no se altera al estar en su regazo. La madre señala a alguien diciendo que es el padre, señala a otro y dice que es su abuelo, a otra persona como su hermano o hermana, y el niño acepta estas declaraciones sin ninguna duda. La madre crea en el hijo la fe por el padre. De igual manera, la madre naturaleza proclama que hay un padre que creó, energiza y mueve estos mundos; pero el hombre no lo acepta porque ha perdido la capacidad de la fe. La fe es la base de todo acto; ustedes no huyen del barbero porque tiene una navaja afilada; tienen fe en él y le permiten que corte su pelo, sometiéndose tranquilamente a su trabajo. Ustedes entregan ropa costosa a los lavanderos porque tienen fe en que se la traerán de vuelta ya limpia. Tienen fe en el chofer de su auto, en el ingeniero que construye su casa. Así pues, crean en el motivador interno, el Alma que está dentro, la voz de Dios. Ahora la gente anda por ahí aconsejando que uno sólo debe creer en las cosas que haya "visto" y "experimentado". Algo sucede en algún lugar y se publica la noticia en los periódicos. La gente lo cree sin cuestionar. De igual manera, crean en la experiencia de profetas y sabios, quienes no tenían ningún otro propósito que descubrir la verdad y compartirla con los que no tienen conciencia de ella. En la India hemos tenido millones que han creído en Dios y en los buscadores de Dios, y quienes han realizado la verdad de Dios. Esto ha hecho que sus vidas sean felices y llenas de contento.
Por supuesto, el buscador va a encontrar muchos obstáculos internos y externos, pero cada uno de éstos es un reto que debe hacer que se manifieste su fe latente. En lo oscuro no se puede apreciar la luz; sin los síntomas del hambre, nadie busca comida; es la posibilidad de la muerte lo que hace que la madre asista cuidadosamente al niño enfermo.
Por esta razón un santo aconsejó a sus seguidores: "No pidan nada a Dios. Dejen que los trate como Él lo desea". ¿Pidió Jataya que Rama viniera a él para llevar a cabo los últimos ritos? ¿Le suplicó Sabari a Rama ir a la ermita donde ella estaba? Adquieran los requisitos de santidad, pureza, fe, amor 'universal; ¡Él se acercará a ustedes para consolarlos y salvarlos! Si tienen estos dos requisitos: pureza de corazón y dominio sobre los sentidos, tienen derecho a la gracia. Imaginando que la felicidad está disponible en el mundo externo, los hombres se alejan del sendero interno y son atrapados por el sufrimiento. La buscan en la familia la esposa y los hijos y para mantener un nivel de vida para ellos, marchan por caminos equivocados. La falla fundamental es la creencia de que el cuerpo es la razón de ser y el fin de la existencia. Ignoran al morador interno, quien tiene que ser reconocido, venerado y al que hay que responder.
El avatar es la energía del Alma que se ha vestido con la energía de la devoción diaria y del autocontrol. Generalmente, el proceso de encarnación se describe como el "descenso" de un plano superior a uno inferior. ¡Pero no es así! Cuando en la cuna el niño llora y clama por ayuda, la madre se inclina y lo toma en sus brazos. Su inclinación no debe describirse como un "descenso". El avión tiene que volar en el aire, no puede volar por tierra; sin embargo, no vuela todo el tiempo: desciende en los aeropuertos porque hay personas que han comprado boletos que les dan derecho al viaje en avión. Si se ganan los méritos, la encarnación vendrá y los salvará. Si, por el contrario, uno multiplica sus deméritos y desciende más y más, ¿cómo puede ser salvado? Tengan amor y bienaventuranza en su corazón. La bienaventuranza viene como consecuencia de una visión pura, un oído puro, un hablar puro y acciones puras.
El día que se establezcan en esta bienaventuranza, ese día es mi cumpleaños para ustedes. Les debo aclarar algo más: el cumpleaños de Swami está siendo celebrado en Puttaparti porque varios miles están llegando de lugares lejanos a pesar del costo y las dificultades del viaje. No piensen que deben venir porque es el cumpleaños de Swami. No tengo deseo de que se celebre mi cumpleaños; nunca podré tener pensamientos triviales como ésos. Mi único deseo es compartir mi bienaventuranza con ustedes, para alentarlos a que lleven vidas plenas de felicidad. Mi cumpleaños es cuando ustedes obtienen bienaventuranza. Mi misión es: "Que todos los mundos sean felices y prósperos". Sean conscientes de la unidad de la humanidad; mediante el amor y el servicio promuevan la alegría y el contento de todos en la tierra; llenen sus corazones con ese anhelo y entonces se volverán realmente un templo de Sai. Desde ese momento yo estaré donde ustedes están.
Desde esta mañana muchas personas me han felicitado y deseado "feliz cumpleaños". Nadie necesita desearme felicidad, porque siempre estoy feliz, en todas partes. ¿Por qué desearle un feliz cumpleaños a la misma forma de la felicidad? Ustedes también deben ser siempre felices y no esperara que venga el cumpleaños cada año para acumular bienaventuranza.

Prashanti Nilayam
23 XI 78

miércoles, 11 de noviembre de 2009

EL REGALO DE CUMPLEAÑOS


QUIZÁ USTEDES están pensando en el regalo que van a ofrecerme el día de mi cumpleaños. Sólo sentirán que me han dado el apropiado cuando amen a su prójimo, compartan su sufrimiento y se dediquen fructíferamente a servirlo. Ése es el único regalo que deseo. El presente que se dé a Dios deberá ser amor puro, continuo y desinteresado.
En este festival de mi cumpleaños tengo sólo un deseo, que tiene como único fin fomentar la felicidad (ananda) de ustedes. Desde ahora están planeando los festejos de mi sexagésimo cumpleaños, pero aún antes de esa fecha deben adoptar por lo menos seis mil aldeas para mejorarlas y convertirlas en aldeas ideales.
La gente adinerada y con poder tiene demasiados sirvientes; pero el desamparado, el pobre y el que sufre no tienen quien los sirva. Vayan con tales personas, sean sus amigos y su familia, deséenles lo mejor. Permítanles recibirlos en esa forma.
Si hablan de espiritualidad a los que están torturados por el hambre, ella no será asimilada. Primero apacigüen su hambre; denles a Dios en forma de alimento, vestido o medicina. A los afligidos ofrézcanles a Dios en forma de paz y en la mitigación del temor, el dolor y el sufrimiento. Sólo después de hacer esto la espiritualidad podrá florecer en el corazón. Si no actúan en esta forma, en vez de sentimientos espirituales estarán fomentando el ateísmo.
Por tanto, las unidades de nuestra organización tienen que impulsar y mejorar la educación, los servicios médicos y los sistemas de comunicación en esas seis mil aldeas. Existen aldeas donde la gente lucha hasta por el agua.
El gobierno solo no puede satisfacer todas estas necesidades; se apoya en la gente y puede trabajar sólo cuando ésta coopera activamente. Ustedes deben impulsar el desarrollo de la sociedad por medio de su propia fuerza, sin depender del gobierno. Esto es verdadero sadhana, servicio auténtico. Esfuércense por volverse encarnaciones de amor, ansiosos de obtener la divina gracia del amor y listos para ofrecer todas sus facultades y destrezas al Señor de todos. El amor de Dios los premia cuando se dedican a practicar repetición del Nombre, abstinencias, ofrendas o sacrificios. ¿A qué logro mayor que recibir el Amor Divino de Dios puede aspirarse?
Sin embargo, deben entender bien la naturaleza y el significado de este amor. Ahora están experimentando y compartiendo este amor según el nivel de su conciencia del Principio. Esto es un error, una interpretación literal. El principio de amor no tiene mancha o traza de ego, es totalmente libre de apegos egoístas. Lo que Sai piensa, dice o hace es siempre para el bien de ustedes, no para el bien de Sai. Mi único deseo es para su felicidad, por su felicidad. De otro modo, no tengo felicidad aparte de la suya. Podrán inferir: "Swami está haciendo esto o aquello". Pero no es por mi bien, es por el de ustedes. En mí, créanlo o no, no gasto ni una rupia; lo que hago, lo hago únicamente para la sociedad. En cincuenta y siete años nunca he gastado una rupia para obtener una túnica; me visto con lo que me da un estudiante llamado Radhakrishna, del "Reino de Sathya Sai". El pensamiento "debo tener esto o aquello" nunca ha surgido ni surgirá en mí. Mis pensamientos sólo son para fomentar la paz y el bienestar del mundo y el progreso y la transformación de los jóvenes, quienes conducirán a otros a lo largo del camino. Deben dedicarse en forma entusiasta al servicio hacia la gente de todo el mundo, reconociendo así que el principio Sai está libre de egoísmo.
A partir del mes entrante viajaré por toda la India bendiciendo a aquéllos que no pueden venir aquí, ya por falta de fuerza, ya por carencia de medios para hacerlo. Deseo darles la oportunidad y brindarles alegría.
Un punto importante es que en vez de preparar programas para Swami en las ciudades, deben hacerlo en las aldeas. Quiero ir a cada una de las aldeas, hasta podría hacerlo a pie. Aunque se reúnan cientos de miles, ustedes deberán ver que estén bien atendidos. Sólo cuando sean capaces de cumplir estos requisitos, existirá la posibilidad de esparcir por todas las aldeas los principios y la práctica de la cultura india. Estoy resuelto a fomentar la felicidad por medio del renacimiento de la forma de vida india, y esto sucederá, sin ninguna duda. El dharma indio puede, ciertamente, ofrecerse a muchos otros países; no hay necesidad de desesperarse o recriminarse. Los días de la victoria están cerca. Pronto tocaremos los tambores del triunfo.
¡Encarnaciones del Alma Divina!: Quizá no sean capaces de verlo, pero ante mis ojos está claro: conforme pasen los días, aun aquéllos que son incapaces de percibir la verdad de Swami, se acercarán con lágrimas de arrepentimiento para conocerme. Muy pronto esto sucederá a nivel mundial. Ahora Swami está deteniendo firmemente este acontecimiento, pero una vez que permita su manifestación, el mundo entero será transformado en una Morada de la Paz Suprema (Prashanti Nilayam). Así, practiquen en su vida diaria los ideales expuestos; tal vez en los años venideros no tengan la oportunidad de ahora. No podrán estar tan cerca, ya que millones de personas se apresurarán a venir a este lugar. Esto acontecerá pronto, de modo que gánense la compasión y el amor de Swami efectuando acciones de servicio, llenando sus vidas de significado.
El diamante se corta en varias caras, y su precio aumenta con cada cara que se le agrega porque su belleza brilla más. Los que no pueden tolerar el progreso de la Organización o del principio de Sai que ella representa, la censuran, difaman, ridiculizan y obstruyen. Pero ella no se detendrá, avanzará conforme se le presenten más obstáculos. Éstos sólo ayudarán a su esplendor y expansión. Los ataques surgen de la naturaleza malvada y la envidia, pero la Organización está cimentada en la ausencia de envidia. No presten atención a ellos. Hagan el voto de seguir los ideales y deberes señalados. Dedíquense a la Organización, a sus programas y a sus metas. Se han beneficiado con la oportunidad de venir a este lugar; atesoren en sus corazones las cosas que han visto y oído; decídanse a ponerlas en práctica. La resolución y la práctica deben suceder al mismo tiempo. Tracen un plan en conjunto y ejecútenlo desde mañana mismo. Esto debe efectuarse en todos los países. No crean que sólo el Estado de Andhra es de Sai. Todos son de Sai, porque todos son uno. Debemos esforzarnos por todos los medios para realizar y establecer esta verdad en esta era de Kali.
Éste es el mensaje que les doy. Estoy cumpliendo todos sus deseos, y todos ustedes cumplen éste, mi deseo único. Los bendigo para que tengan una vida larga, salud, felicidad, paz y prosperidad. Los exhorto a que canalicen su fuerza física, mental, intelectual y espiritual, así como sus demás capacidades, al servicio del país y de toda la humanidad.


SAI BABA
Prashanti Nilayam
23 XI 82

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