martes, 13 de abril de 2010

EL CAMINO DE LA DEVOCION



Todos se regocijan cuando ven películas en la pantalla y las confunden con la realidad. Lo que realmente deben hacer es mantener la atención fijada sobre lo que está detrás de la pantalla y si son capaces de entender qué es real y qué no es real, todas sus dudas van a desaparecer.
El cuervo necio puede vivir de carne putrefacta y otras cosas en descomposición. Por el contrario, los loros y los colibríes beben el néctar escondido en las flores y por eso se sienten estremecidos por este deleite. Similarmente, la gente tonta corre detrás de objetos temporales y cosas mundanas, desperdiciando su tiempo y energía. Por otra parte, aquellos que tienen una mente pura beben el néctar de la realización de Dios, del Amor Divino y experimentan una felicidad suprema.
Un dicho popular reza "sin pena, no hay ganancia". Se obtienen los frutos sólo si se está dispuesto a realizar el trabajo. Esta verdad se trasluce en todos los ámbitos de la vida. No se puede lograr ningún fruto sin pagar el precio de éste. No es propio seguir a la mente y vivir de acuerdo a sus caprichos. La vida que se vive de acuerdo a los Sastras es la verdadera vida. Solamente los Sastras contienen declaraciones con autoridad, respecto a la verdadera meta de la vida. No es necesario siquiera que lean los diversos Sastras a fin de comprender la naturaleza, significado y propósito de la vida. Si siguen los dictados de la verdad que brota de sus corazones, ustedes irán por el camino perfecto. Hoy en día no creen que los Sastras han establecido realmente la expresión de la Verdad. El significado de los Sastras es conocido por diferentes nombres y esta variedad de nombres 'produce, a veces, confusión. Cuando escuchan los discursos pronunciados por los mayores experimentados y sabios, les surge la duda de qué camino adoptar y no saben cuál es el correcto y cuál no. Las afirmaciones de los Sastras pueden algunas veces ser interpretadas en forma diferente y esto les acarrea problemas cuando tratan de seguir las diferentes interpretaciones.
Con la ayuda de una analogía, podrán comprender si Dios sirve al hombre o el hombre sirve a Dios. Si imaginan que el hombre, Manava, ofrece todo lo que tiene con el fin de llegar a Madhava (Dios), no es difícil para el hombre seguir el camino y tratar de realizar a Madhava. Todas las disciplinas y todas las acciones que conducen al hombre hasta Dios no son difíciles de implementar. Por ejemplo, un Brahmín Védico toma el agua sagrada del Ganges en sus manos y ofrece esa misma agua devuelta al río sagrado. La verdad es que él no está ofreciendo su propiedad o la de su padre o la de su abuelo, sino que está ofreciendo el agua bendita, que él ha sacado del río sagrado, de vuelta al río. En forma similar cuando observan los objetos que el hombre ofrece a Dios, todos estos son creados, preservados y otorgados por Dios para el hombre. El hombre no está ofreciendo nada propio, excepto cuando ofrece su devoción que surge de su corazón. Dios toma a su cuidado a ese devoto que se rinde completamente a los Pies de Loto del Señor con la mente centrada en la devoción. Si alguien está embriagado con el Amor Divino y se olvida de todas las responsabilidades mundanas, Dios se hará cargo de todas las responsabilidades de ese devoto.
Nuestros Sastras enseñan muchas cosas buenas a través de los ejemplos de las vidas de grandes santos y maestros. Un devoto se dirigió a Dios de la siguiente manera: `7o no soy Sakubai como para dejar que te aten a un pilar y te peguen en lugar mío. Yo no soy Ramadas para pedir la restitución del dinero que he gastado en ti. No soy Jayadeva para pedir que la casa derruida sea una vez más reparada y que el techo sea puesto de nuevo y cubierto con paja". Podemos encontrar muchos devotos así, que han servido a Dios y han hecho que Dios los sirva a ellos. Todos nuestros Sastras declaran unánimemente que el Amor es el único requisito esencial para desarrollar una devoción firme. La realización que no es posible a través de la lógica, ni a través de las ofrendas, ni a través de las discusiones u otras disciplinas, puede ser lograda sólo a través del Amor. Por lo tanto deben examinar por qué es necesario cultivar y querer este Amor.
La naturaleza del cuerpo, de la mente, de los deseos y de los sentidos no conducen a la realización de Dios. Todos hemos oído acerca del Señor que duerme en el océano de leche. Nuestro cuerpo sutil, interno, es el océano de leche. Y lo que queda después de la meditación el remanente es la gran serpiente. La conciencia que está en medio de los dos es el propio Señor Vishnú. Quien adora o el adorador es la Diosa Lakshmi. Varios hombres eminentes han enseñado cómo lograr que Dios duerma en el océano de leche de vuestro corazón. Hay un significado oculto porque se piensa al aspirante espiritual como Lakshmi. A menos que la naturaleza inerte sea completamente sacudida, el individuo no puede ser llamado Alma. Es posible alcanzar el Principio del Alma a través del principio femenino. Examinemos lo que es esta inercia. Hay cinco aspectos o fases de esta inercia. El primero es el "Ghatakasa", el cielo dentro de la olla. El segundo es "Jalakasa" o el cielo reflejado en el agua. El tercero se denomina como "Daharakasa" el cielo reflejado en el corazón. El cuarto es "Chidakasa" y el quinto es el "Mahadakasa" o el gran cielo. Así, cuando vemos estos cinco tipos de "atrasas", notamos que todos son inertes.
Cada uno de ustedes tiene un nombre, pero el nombre se refiere al cuerpo solamente y no al Alma dentro de ustedes. El nombre que los padres le han dado al cuerpo, que es inerte, se refiere sólo al cuerpo y no al Alma. El Ghatakasa es el estado que dice "yo soy esto". El hombre usa la palabra "Yo" refiriéndola al cuerpo, a pesar de que el altísimo principio del Atma o Alma se encuentra profundamente alojado dentro de él. Aun cuando se encuentren perdidos en el conocimiento del cuerpo, pensando solamente en el cuerpo, persiste el sentimiento del Alma dentro de ustedes.
Se llega después a "Jalakasa" o el estado lleno de intención y que puede ser descripto como el cielo reflejado en el agua. Si se refleja el cielo azul en un pequeño estanque de agua, entonces también puede reflejarse la Luna brillante y tendrán así la ilusión de que el cielo y la Luna se reflejan en el agua y parecen estar en movimiento. El cielo y la Luna no se mueven, sino solamente el agua se mueve cuando la brisa sopla sobre ésta. El agua representa los deseos y las dudas o fantasías que hay dentro de nosotros.
"Daharakasa" es el estado en el cual uno ve los deseos y las dudas o fantasías, pero se tiene conciencia de que se están mirando. Veamos un ejemplo. Vertemos agua en una tina y miramos en ella. Vemos nuestra propia cara reflejada y decimos que es sólo un reflejo. Aunque esa imagen reflejada en el agua sea golpeada, ni siquiera un solo golpe es sentido por el objeto, en este caso, el cuerpo. Es decir, si el objeto y su imagen fueran uno, cualquier daño hecho a la imagen debería ser sentido también por el objeto. A pesar de que sus caras se reflejen en el agua, la bondad o la maldad de la imagen no los afecta a ustedes, el objeto. Podrían preguntar ¿No es ése mi reflejo? Sí, es de ustedes. Cuando la imagen es dañada y ese daño no es registrado por ustedes, "no son" ustedes. Pero cuando son injuriados, ustedes y la imagen se vuelven uno. Cuando la imagen es dañada físicamente por alguien, ese daño no es sentido por el objeto, pero cuando la imagen es insultada por alguien, entonces el objeto, cuyo reflejo es encontrado en el agua, también siente el insulto. Se sienten enojados porque también están en la imagen. Existe unidad en el sonido pero no en la acción. Aquí está oculta la naturaleza de la verdad del sonido de Brahma. En "Jalakasa" encontramos también la naturaleza de "Dharakasa".
Por otra parte "Chidakasa" se refiere al hombre que permanece como simple espectador. "Chidakasa" es el estado en el cual un hombre sin trastornarse, sin sentirse de ninguna manera influenciado por las emociones, sólo observa y permanece como testigo o espectador. Cualquier cosa que le suceda al cuerpo, ya sea insultado o dañado, la persona no es afectada por esto; está siempre firme en la conciencia superior y ése es el estado de "Chidakasa". La olla puede quebrarse, el estanque puede secarse, la tela puede hacerse tiras, sin embargo, la forma más sutil de la materia permanece allí. El cielo reflejado en la olla, o el cielo pintado en la tela, sólo se refieren a la imagen, y no al gran cielo en sí mismo. Aunque éste se refleja en nuestro cuerpo, mente y sentidos, esta verdad es algo que trasciende a todos ellos.
Solamente cuando se ponen los, sentidos bajo control y cuando existe un estado de "Nirvikalpa", se llega al estado más alto de realización. Es posible que experimenten la naturaleza de "Mahadakasa" o el gran cielo, en el estado conocido como "Nirvikalpa". "Nirvikalpa", significa detener la actividad de todos los sentidos y asumir el control supremo sobre ellos. Entonces la conciencia no se pierde en el cuerpo o en alguna parte del cuerpo, sino que se consagra por completo a ese estado elevado y trascendental. "Mahadakasa" se le denomina "atrasa" porque tiene un elemento inerte en él.
En algunas ocasiones llamamos cielo a un conglomerado de nubes. El cielo no tiene una entidad o existencia separada. No es una forma concreta hecha de los cinco elementos. Tiene una sola cualidad y es el sonido. Este sonido es todo penetrante. Es erróneo identificar el sonido solamente con el cielo. El cielo es conocido con varios nombres, como "Atrasa", "Gagana", "Sunya" o la nada y otros. No existe nada en el cielo. El estado de la nada es llamado con el nombre cielo. Cuando en ocasiones nos referimos a nuestro corazón y decimos: "Este es `hridayakasa" es porque no hay una forma para el "hridaya" o corazón en un sentido espiritual. El "akasa" tiene que ser limpiado de todas las intenciones bajas e instintos, de todos los deseos y dudas o fantasías.
Si un niño ingresa a una escuela, gradualmente progresa desde la guardería hasta el primer grado, y del primero al segundo grado, al tercero, y así sucesivamente. El no salta de repente del jardín de infantes a la clase más alta de la escuela. Si el mismo niño permanece en su casa y cursa estudios particulares con la ayuda de maestros y tutores especiales, es posible que llegue directamente hasta el sexto grado de primaria. Cuando obtienen la gracia y el amor de Dios, entonces es posible llegar directamente al estado supremo de "Mahadakasa" sin pasar a través de todos los diferentes estados de "Ghatakasa", "Jalakasa", y así. Para esto es necesario buscar el camino que los conduzca fácilmente a los Pies del Señor y realizarlo.
Los mayores dicen con frecuencia que este mundo es una ilusión y que sólo Dios es la realidad. Dicen que la vida es desabrida, que no tiene encanto y que no tiene sustancia. Incluso los eruditos que dicen que este mundo es una ilusión, están ellos mismos atrapados en la ilusión y no son capaces de liberarse de ella. A pesar de que esto es transitorio, falso y efímero, no es posible para ustedes liberarse de una vez de la ilusión. A pesar de que saben que este cuerpo se debilita, perece, muere, aun así se toman muchas molestias para protegerlo, cuidarlo y embellecerlo. A pesar de que saben que la muerte es una realidad inevitable. ¿No están tratando de escapar de ella?
Aunque sepan que el mundo es falso, es conveniente que reconozcan la verdad aun en esta falsedad. Examinemos cuidadosamente cualquier verdad que hubiera en ella. Incluso en la niñez se tienen todas las cualidades de la vejez escondidas y latentes. No encontramos ningún cambio básico a pesar de pasar de la adolescencia a la juventud, a la edad madura y a la vejez. Este mismo cuerpo está presente a través de todas las etapas de cambio desde la niñez hasta la vejez. Nadie puede identificar exactamente el punto de transición cuando la niñez termina y la juventud comienza, cuando la juventud llega a su fin y la vejez llega. El cuerpo no sufre ninguna muerte. El cuerpo permanece, y dentro del mismo cuerpo se producen estos cambios. Cuando contemplamos esto, en verdad encontramos verdad en la falsedad, falsedad en la verdad, falsedad en la falsedad y verdad en la verdad.
En este mundo que es falso están llevando una vida falsa. Si este mundo fuera real ¿por qué entonces, después de cenar e irse a dormir olvidan todas las experiencias y todos los discursos que han oído durante el día? Nada permanece en sus mentes. No es olvido, sino que simplemente no están conscientes de todas las experiencias que han tenido en el día. No obstante que sus cuerpos pudieran estar descansando en los dormitorios en Brindavan, sus mentes pueden estar soñando en la noche que andan vagando en las calles de Delhi. En el sueño ustedes piensan que se están moviendo físicamente en Delhi. La verdad es que a pesar de que sus cuerpos están aquí, están soñando que el cuerpo ha ido a Delhi y andan de compras. Sus cuerpos no han ido allí para nada. Lo que es verdad en el estado de vigilia es falso en el sueño y lo que es verdad en el sueño se vuelve falso en la vigilia. Por lo tanto hay falsedad en la falsedad.
El Sol brilla intensamente cuando no hay obstrucción, pero cuando construyen una casa y le ponen puertas y ventanas y las cierran a todas, habrá solamente oscuridad y no luz en esa casa. Si quieren que entre la luz del Sol en la casa deben hacer cualquiera de estas dos cosas. Deben quitar el techo o deben liberarse de la ilusión del cuerpo. Se tiene que demoler el techo que está hecho de ego y apego. En forma opcional pueden poner un espejo y reflejar la luz del Sol dentro de la casa, entonces el espejo también será capaz de irradiar la refulgencia del Sol. Esto es posible moviendo el espejo para difundir la luz en el interior oscuro de la casa. Pero ¿viene la luz del espejo o del Sol? El espejo es inerte y no es de naturaleza luminosa. La Luna también es como el espejo y no tiene luz propia. La luz del Sol se refleja en la superficie de la Luna y por eso la luz de la Luna es tan fresca y placentera.
Nuestros Vedas nos enseñan que la Luna es como la mente que refleja la gloria del Alma. Si la luz del "Alma" se refleja en el espejo de la inteligencia, entonces la oscuridad de la mente será iluminada totalmente. La mente es la responsable de la posibilidad de tener conocimiento aunque se esté en el estado de ignorancia. Si iluminan y hacen radiante a su mente, no habrá lugar para la oscuridad o ignorancia. Cuando dirijan su intelecto hacia el "Alma", podrán ser capaces de disipar toda la oscuridad de sus mentes. La mente es el amo de los sentidos y la inteligencia es el amo de la mente. El Alma es el amo de la inteligencia. Lo que es comprendido por la inteligencia está más allá de los sentidos. Trasciende los sentidos. Los intentos de obtener la Liberación última a través de pasar por todos estos escalones intermedios son conocidos con el nombre de "Moksha Marga" o el camino de la Liberación.
Algunos días atrás les dije que les hablaría del tema de los distintos pilares de las diferentes Yugas y les explicaría cómo la Acción Correcta ha perdido sus pilares a pesar de la aparición de los grandes Avatares. Les hablaré de esto ahora.
La Acción Correcta transcurría y se desarrollaba sobre cuatro pilares durante la Kritha Yuga. Estos pilares eran los sacrificios ritualísticos, las ceremonias, las austeridades y el Yoga. Hay un dicho que dice que no hay Acción Correcta más elevada que la Verdad. La Verdad es la base de toda Acción Correcta y la Verdad depende de la Voluntad. Por lo tanto, estas tres, la Verdad, la Voluntad y la Acción Correcta están íntimamente ligadas y son inseparables. Los sabios y videntes del Kritha Yuga seguían estos cuatro caminos descriptos anteriormente como los cuatro pilares, con el fin de lograr la armonía entre pensamiento, palabra y acción.
La pérdida de un pilar en el Treta Yuga, significa realmente la pérdida de un ejercicio espiritual como sería la austeridad religiosa. La función de un pilar es ayudar al hombre a caminar. La austeridad religiosa es también el proceso de reforzar la acción. En el Treta Yuga era posible alcanzar la Acción Correcta sin hacer austeridades, siguiendo los otros tres caminos, es decir, las ceremonias, los sacrificios ritualísticos y el Yoga. En el Dwapara Yuga era posible obtener la Liberación con la ayuda de sólo dos: ceremonias y Yoga. Los sacrificios rituales habían sido eliminados. En el Kali Yuga la Acción Correcta tiene solamente un pilar y éste es el Yoga. Las ceremonias han desaparecido y sólo el Yoga permanece. Ustedes se preguntarán qué clase de Yoga. El Yoga más importante es el Yoga de la devoción. No hay otro modo de alcanzar la Liberación en este Kali Yuga que no sea a través del camino de la devoción. En el Treta Yuga, la gente era capaz de gozar de la proximidad de la Divinidad a través de tres métodos, los sacrificios ritualísticos, las ceremonias y el Yoga. En el Dwapara Yuga se podía lograr lo mismo con la ayuda de sólo dos pilares, las ceremonias y el Yoga. En esta Era del Kali Yuga es posible obtenerla con sólo el Yoga. El significado de esto es que se ha facilitado el proceso, se han eliminado las técnicas difíciles y sólo lo que es fácilmente accesible a todos, el camino de la devoción, es el único que permanece en el Kali Yuga.
Hace cincuenta años la gente tardaba dos meses para llegar a Benares. Hace diez años se necesitaban tres días utilizando el tren. En la actualidad es posible llegar a Benares en avión en sólo tres horas. Benares no ha sufrido ningún cambio. La ciudad de Bangalore no se ha movido tampoco. Los cuatro pies que se usaban en los viajes del pasado, se han transformado en un solo pie en el presente. Hoy día los métodos han sido facilitados. Tomemos nuestra vida diaria como un ejemplo. Antes de cumplir un año de edad ustedes usaban los cuatro miembros para caminar. Meses después, caminaban en dos pies con la ayuda de las manos en la pared. Algunas veces recibían la ayuda de la mano materna, y en esa etapa usaban tres miembros. Después ya no dependían ni de la pared ni de la madre. Ustedes pueden ahora caminar sólo con dos pies. Después cuando quieren ser muy rápidos en su desplazamiento, utilizan sólo un pie. Cuando corren, sus dos pies no tocan el suelo al mismo tiempo. Solamente un pie toca el piso en un momento dado. Como apoyan solamente un pie en el suelo, ustedes son capaces de llegar más rápidamente a su destino. La Acción Correcta no ha cambiado, solamente los medios para lograrla se han facilitado. La Acción Correcta permanece igual.

 -------------------------------------

[1] Yugas o ciclos o períodos del mundo. La mitología hindú divide la duración del mundo en cuatro yugas: Kritha, Treta, Dwapara y Kali. Estamos en esta última.

Blogalaxia Tags:

ARCHIVOS DE

¨LA ENCARNACIÓN DIVINA¨