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lunes, 31 de mayo de 2010

EL DESTINO Y LA GRACIA DIVINA



El Mahabharata y el Ramayana que son las más preciosas joyas de la India, son como vastos océanos. Si miramos a estos océanos desde un lado, tendremos solamente un panorama limitado, pero si ascendemos a una colina y los observamos, tendremos una vista más completa y una mejor comprensión de ellos. Lo que tenemos que hacer es sumergirnos en ellos y tratar de explorar y comprender los tesoros que contienen estos enormes océanos. El Ramayana y el Mahabharata son libros muy sagrados, los cuales les dirán directamente muchas cosas, especialmente el modo en que deben conducirse. El Ramayana y el Mahabharata les ayudarán en vuestra vida diaria, como si fueran sus ojos. Ustedes no son capaces de reconocer el verdadero valor de estas joyas y piensan que el Mahabharata es simplemente una batalla entre los hijos de dos hermanos y que el Ramayana es una historia en la que un demonio le robó la esposa a Rama y Rama la recuperó. Esto no es así. Estas dos epopeyas son como el corazón y la cabeza de la India, son tan vitales para la India, como lo son la cabeza y el corazón para el cuerpo humano.
En la conferencia que se les dio esta mañana, se les dijo que: "Llevar a cabo el propio Dharma[1], aun si uno muere, es de lejos mejor que tomar el Dharma que no le pertenece a uno". Este último camino está rodeado de miedo. Primero tienen que comprender lo que es el Dharma o Acción Correcta. Después tienen que tratar de saber cuál es el propio Dharma o "Swadharma". En la palabra "Swadharma" existen realmente dos palabras "Swa" y "Dharma". Primero es "Swa" y luego "Dharma". Estas son dos palabras diferentes. No son una misma palabra, sino que las usamos juntas. "Swa" significa `o"; "Yo" quiere decir "la cualidad de Brahma". Por lo tanto con la palabra "Swa" describimos a "Brahman". Dharma significa conducta recta. Por lo tanto "Swadharma" significa el camino de Brahman o el camino del Ser Supremo. Aquello que sale directamente del corazón debe ser considerado como Dharma. Entre el deber y la verdad existe todavía otra cosa, el impulso que surge del corazón, o sea, los sentimientos y las ideas. Estos son de capital importancia, establecen todos los lineamientos para las acciones y tienen una influencia determinante. De esta manera cuando el sentimiento que se forma en el corazón, emana en la forma de palabras, se le llama "Sathya" o Verdad. Si cualquier cosa implícita en estas palabras, se pone en práctica, entonces se le denomina "Dharma". Podemos decir que Dharma es aquello que nace del corazón, que luego es expresado en forma de palabras y después son puestas en práctica.
El Dharma no es algo que pueda ser determinado por cada persona conforme a su capricho. Algunos podrán decir que el Dharma que sale de sus corazones es su Dharma. ¿Cómo puede éste convertirse en el Dharma de Dios? Así en sus corazones  no en el físico sino en el espiritual  deben tratar de localizar y reconocer la cualidad del Alma. La palabra "Yo" pertenece al Alma, nunca al cuerpo. De esta manera, el Dharma es aquello que surge del corazón y que debe ser puesto en práctica. Deben ponerlo en práctica de acuerdo a los ideales de nuestra cultura y tratar de vivir a la altura de ese ideal. El Dharma relacionado con la rutina diaria estará cambiando día a día. Esas cosas que cambian diariamente no son el Dharma verdadero. El Dharma no es cambiante, es eterno, es inmutable, es verdadero. Si fuera variable ¿para qué establecer un Dharma así? ¿Deberían actuar de acuerdo a él? Rama ha sido descripto en el Ramayana como la encarnación del Dharma o modo de vida superior. Aunque Rama tuvo un cuerpo físico, el Dharma que El vivió y asentó como ejemplo y estableció en el mundo para la eternidad es el Dharma eterno e inmutable.
Todas las cosas que empiezan con la palabra "Swa" nacieron en la santidad de nuestros corazones y no están ligadas con el mundo físico. "Swadharma", "Swabhava", "Swecha", son palabras que empiezan con "Swa". Cuando piensen en estas palabras, ellas seguramente les dirán acerca de vuestra naturaleza y acerca del Alma que está dentro de ustedes. Swadharma es el Dharma del Alma. Swabhava es la naturaleza del Alma. Así también Swecha significa la libre voluntad del Alma. Swecha en el lenguaje común significa libertad. No debe tomarse en el sentido ordinario. Swecha significa la voluntad del Alma. Si lo toman en el verdadero sentido y lo siguen, serán muy beneficiados por sus acciones.
Se describe a Brahman como poseedor de la naturaleza de la Sabiduría. Es por esto que decimos que la finalidad de la Sabiduría es la libertad. Por lo tanto la libertad significa la luz de la Sabiduría y no la forma irresponsable en la que tratan de vivir en este mundo. Hay muchas cosas que tienen que aprender de los Puranas, de los Ithihases, de los Vedas y de los refranes de los mayores. Para todo, las frases son la autoridad. Nosotros tomamos el sonido de las palabras como prueba y como autoridad. Para todas las palabras la Verdad es la base verdadera.
Ustedes habrán oído que de todos los Mandalas o regiones, el "Dhruva Mandala" es la región más elevada. Es la estrella polar. La mitología cuenta que el joven Dhruva se convirtió en un vidente y fue elevado a los cielos por Vishnú como la estrella polar. Generalmente se cree que el "Dhruva Mandala" es un lugar en donde vive Dhruva, el hijo de Utharapada, pero esto es un error. Dhruva significa verdad, por lo tanto "Dhruva Mandala" quiere decir "región que es superior a todos los demás Mandalas". Es por esto que se dice "Dios es Verdad". Por lo tanto, para lograr la Verdad o la forma de la Verdad, tienen que seguir el sendero verdadero, el camino de la Verdad. Para cualquier estado que quieran obtener, tendrán que seguir el camino adecuado a éste. Por lo tanto, si quieren alcanzar el estado de sathya (adhesión a la Verdad), pero siguen el camino de la falsedad, no podrán nunca llegar al estado de la Verdad inmutable. Les daré un pequeño ejemplo. Cuando se pone agua en agua, éstas seguramente se mezclarán bien. No habrá ninguna dificultad. Pero cuando se pone aceite en agua, éstos no se mezclan apropiadamente. El agua y el aceite quedarán separados. Por eso, cuando la Verdad está combinada con la Verdad, es que entonces habrá real Verdad. Pero si se mezcla falsedad con Verdad, esto será exactamente como tratar de mezclar aceite con agua.
Mucha gente ha tratado de hacer comentarios sobre nuestros grandes libros de la India y ha expresado muchos puntos de vista contradictorios y conflictivos. Citaré aquí un ejemplo. Dayananda Saraswathi estableció lo que se denomina "El Arya Samaj" y dio ciertas ideas a través de este Samaj.[2] Aunque lo que realmente nos dio Dayananda Saraswathi son buenas ideas, en ciertos casos, éstas también tienen significados más complejos. A causa de esto, mucha gente discute lo que consideran que Dayananda Saraswathi dijo y nunca tratan de entenderlo en su verdadero espíritu. Desde tiempos inmemoriales, nunca ha habido en nuestro país un grupo calificador de críticos. A causa de que no hay gente competente en India que pueda denunciar las críticas y a sus críticos y oponerse a ellos, es que en algunos aspectos, la India ha llegado a esta situación actual. Hay hindúes que saben lo que hay en los Vedas, en los Puranas, en los Ithihasas y otros textos. Ellos son más bien indiferentes ante esto y sienten que no hay necesidad de oponerse a las ideas que han sido expresadas por gente que no son realmente eruditos. Pero ustedes no deben ser indiferentes como ellos. Si dejamos que una pequeña planta tome su propio camino, ésta crecerá como un árbol enorme y en algunos casos esparcirá sus espinas alrededor de él.
Una vez Dakshinamurthi deseaba enseñarle a la gente el verdadero espíritu de Dios y también deseaba regocijarse con esto. El tomó a un árbol como su maestro; tomó a un río como su maestro; así también tomó a una roca como su maestro. Tomó además a la Naturaleza como su preceptor y empezó a viajar con alegría. Después de un tiempo llegó a la orilla de un océano. Se sentó a su orilla y se puso en contemplación. En ese tiempo un poco de suciedad cayó en el océano; éste se puso muy furioso y empezó a enviar olas tras olas para sacar esa suciedad hacia las costas. Dakshinamurthi se enojó con el mar, y le dijo: "¿Qué es esto? Esta suciedad es una cosa muy pequeña y el océano es algo inmenso. ¿Es que no puede contener esta pequeña cantidad de suciedad? ¿Tan egoísta es el océano?" Luego pensó que como el océano es para ser respetado, tal vez lo que hizo era para darle algún mensaje. Sintió que no debería enojarse con el océano y le suplicó respetuosamente que le dijera la razón de su enojo y así tener tranquilo su corazón y su mente. Entonces el océano le dijo lo siguiente: "Yo soy muy extenso, muy grande y en mí nacen muchos animales y criaturas. Es por eso que deseo que mi ser esté siempre muy limpio. Si permitiera suciedad en mí, aunque fuera muy pequeña, el día de mañana todo mi ser estaría sucio. Es por esta razón que no quiero dar lugar a esa pequeña suciedad y deseaba regresarla a la playa". Esto, Dakshinamurthi lo compara con una familia o los ciclos y grados de existencia. Si se permite que una mala idea o un mal hábito entre en la familia, seguramente crecerá, y cubrirá y enredará a la familia completa. Por lo tanto, la persona que guíe una familia debe tratar de ver que ni siquiera una pequeña fracción de malas cualidades entre en ella. Los ciclos y grados de existencia no se refieren sólo a la vida familiar. La vida misma es un ciclo. Así en esta vida, no deben nunca permitir cosas que los desvíen o que los ensucien.
Los hindúes nunca deberían ir en contra de ninguna religión o de ninguna idea o de los sentimientos de alguien. Algunas personas y religiones de otros países les dicen que todos son hijos de Dios y por lo tanto deben vivir pacíficamente como hermanos. Nuestras religiones les enseñan que el Señor está en todas las criaturas vivientes. Nuestra cultura enseña que no solamente los seres humanos, sino los insectos, animales y todos los seres vivos deben ser tratados por igual y todos deben tratar de vivir de acuerdo a bases comunes. Los hindúes adoran el árbol de Bodhi. El significado de esta adoración es que aun los árboles tienen algo de bueno en ellos, que tienen fragancia, que indican lo bueno. También le rinden culto a los animales, alguna gente adora al león. Se le denomina el vehículo de Devi o Lalitamba. Adoran a la vaca y le rinden culto a todos ellos porque pensamos que la Divinidad no es solamente humana, sino que también existe en los animales. Seleccionamos los mejores porque vemos a Dios en ellos. Los hindúes adoran incluso a las serpientes que son consideradas como muy venenosas y peligrosas. Para otros puede parecer ridículo que adoren a los árboles, a los animales y a las serpientes venenosas. Sin embargo tiene un significado muy profundo el que vean la Divinidad en todos estos seres y los traten a todos igualmente. Es decir, la verdadera religión se enfoca hacia la unidad y no a la diversidad.
Ahora trataré de contestar las dudas que han surgido en las mentes de algunos de los estudiantes, porque si se dejan sin aclarar, crecen y causan molestias con malos resultados. Es por esto que quiero aclararles todas sus dudas. Un estudiante hizo mención acerca de la consecuencia de todas vuestras acciones y preguntó si se podían superar con la Gracia de Dios, especialmente la parte mala de ellos. No se debe tratar de adorar a Dios sólo con el fin de evitar las consecuencias de las acciones. Si ustedes lo adoran para obtener Su Gracia, Prarabhda, Sanchita y todos los otros Karmas[3], se volverán inefectivos. Antes de tratar de rectificar estas cosas, primero traten de saber qué es Prarabhda, qué es Sanchita y qué es Agami Karma. El Prarabhda Karma es aquel que actualmente están experimentando y pasando. Sanchita significa, todo el Karma pasado. El Agami se refiere al Karma que vendrá en el futuro. El Prarabhda está en el medio de Sanchita y Agami y están actualmente experimentando este Karma a consecuencia del Sanchita Karma previo. El resultado de lo que hagamos ahora vendrá en el futuro. Les daré un pequeño ejemplo de la vida diaria. Tenemos una alacena en la cual guardamos todo nuestro arroz. En ella ya tenemos el arroz viejo guardado. A eso se le llama Sanchita. Cuando queremos cocinar, tomamos un poco de arroz de la alacena y empezamos a cocinarlo. Lo que cocinamos hoy se llama Prarabhda y esto que comemos hoy mismo, saldrá de nuestro cuerpo mañana. En algunos casos lo que comemos puede salir en forma de eructo. Por lo tanto no podemos escapar de Prarabhda, tenemos que experimentarlo en esta vida. En la alacena hay solamente arroz.
Cuando lo traemos puede ser convertido en muchas preparaciones. De esta manera, podemos hacer comida del arroz, podemos prepararlo en forma de guiso, en forma de torta de arroz, o el arroz puede ser hecho harina y cocinarlo en forma de panqueques, todos los cuales son diferentes nombres y formas de preparaciones de arroz. Nunca cambiamos la base que es siempre arroz. Tienen que empezar cualquier preparación sólo con arroz. Aunque existe Sanchita, si tratan de comportarse en una forma buena y piadosa, ustedes podrán cambiar incluso el Sanchita. Pueden decir que en el arroz almacenado hay grandes piedras. Estas son el resultado de nuestras malas acciones. Están mezcladas con el arroz guardado. ¿No tratamos de quitar estas piedras del arroz antes de cocinarlo? Por lo tanto es necesario que cuando experimenten Sanchita tengan que vencer los malos efectos hasta cierto punto, y limpiarlo, al igual que lo hacen con el arroz.
Existe otro ejemplo, Prarabhda puede ser comparado con el polvo que sigue al paso de un autobús. Cuando el autobús está andando, el polvo lo irá siguiendo. Así también, cuando el Karma, que puede ser comparado con el autobús, está corriendo, el Prarabhda, que puede ser comparado con el polvo, lo estará persiguiendo. Cuando el autobús se detiene, el polvo cae sobre él. Pero cuando el autobús no para y permanece en marcha, el polvo estará siempre a cierta distancia. Por lo tanto, cuando están haciendo sus obligaciones diarias satisfactoriamente y sin interrupción, el polvo del Prarabhda estará a una cierta distancia detrás de ustedes sin afectarlos. Posiblemente pregunten ¿cuánto tiempo se puede viajar en autobús? Tienen que parar en algún lugar. Esto no es así. La carretera es de tres clases: de trabajo, de adoración y de Sabiduría. Este trabajo está relacionado al Karma y el polvo estará sólo ahí. Lo pueden considerar como un camino rural. Pero si pasan cierta distancia, entonces tendrán una carretera mejor, una pavimentada. Cuando se llega al camino pavimentado el polvo nunca caerá sobre el autobús. Si continúan más aún llegarán a la carretera principal, a la autopista. Así a la carretera del Karma se le denomina camino rural. La adoración es la carretera de la ciudad o pavimentada. La Sabiduría es la supercarretera en donde no hay posibilidad de que llegue el polvo. Cuando siguen solamente el camino del Karma, este Prarabhda nunca llegará a su fin. Pero si hacen el Karma en tal forma que todas sus acciones sean para el placer y para la satisfacción de Dios, en adoración y dedicación a El, ningún Prarabhda los perturbará.
De los ejemplos de Dhruva y Markandeya podemos saber cómo se puede vencer el Karma. Los padres de Markandeya iban a tener un hijo que sólo viviría 16 años. Pero desde el momento del nacimiento del hijo, no solamente el hijo sino los padres también se dedicaron a adorar a Dios con gran devoción y el efecto fue que ellos pudieron cambiar incluso el plan de acción de Dios y como resultado, Markandeya pudo vivir para siempre. Existe la capacidad de cambiar incluso la voluntad de Dios a través de la devoción. No deben tener miedo de Prarabhda o Sanchita. Si piensan que el efecto del Prarabhda Karma es ineludible, entonces ¿de qué serviría adorar a Dios? Aunque Prarabhda esté allí, la Gracia de Dios por cierto eliminará una gran parte de los malos efectos de Prarabhda. Les daré un pequeño ejemplo para esto. Tenemos una ampolla de inyección, en ella está escrito que la medicina puede ser usada hasta 1970. Esta ampolla está ahí aún en el año 1972 y la medicina permanece también dentro de ella. Sin embargo la medicina ya no tiene poder. Ya no sirve para su propósito. De la misma manera, en sus destinos puede existir la medicina del resultado de actividades en vidas anteriores, pero con la Gracia de Dios, pueden debilitar su efecto, quitarle el filo. Aunque esté ahí, no puede perturbarlos. Pueden convertirse en beneficiarios de la Gracia de Dios; no es necesario estar asustados ni del Prarabhda ni del Sanchita ni del Agami.
Si Dios se complace con vuestra adoración, El seguramente anulará los malos efectos de Prarabhda y Sanchita. Por lo tanto, lo más importante que tienen que hacer es tratar de ganarse la Gracia de Dios, con la cual pueden vencer todos estos malos efectos.
Otra cuestión es lo que se escucha del Kaliyuga (Era en la cual estamos). Deben tratar de hacer solamente lo mejor en nuestra Era presente y tratar de hacer cosas buenas, y vivir felizmente en este mundo. El pasado es pasado y nunca vendrá de nuevo y no están seguros del futuro. El presente no es permanente, siempre estará cambiando y moviéndose. Es por eso que digo: "Sean buenos, hagan el bien, vean lo bueno, éste es el camino hacia Dios". Traten de ser buenos, llenen sus corazones con bondad, lleven una vida buena y los resultados también serán buenos. Cuando uno se enferma no sirve de nada sentirse apesadumbrado por eso. Durante la enfermedad es necesario tratar de alguna manera de tomar la medicina adecuada y curar la enfermedad. En lugar de llorar por la enfermedad que se ha contraído, es mejor tratar de obtener su curación y ayudar al cuerpo a sentirse bien. Así también, en lugar de sentirse tristes por las cosas malas que están pasando en esta Era de Kali, deben tratar siempre de ser buenos y erradicar lo malo de este mundo. Estamos viendo muchas cosas malas y distracciones entre los estudiantes en la actualidad. Todos ustedes son estudiantes y tienen que tratar de eliminar todas esas distracciones y cosas malas. Traten de ser buenos para que puedan cosechar la felicidad como resultado. Los estudiantes no deben dar lugar a las malas compañías y a las malas ideas. La forma correcta de llevar una buena vida en este mundo, es la espiritual: el camino moral y ético. Deben cuidar estos tres caminos: el espiritual, el moral y la Rectitud. En donde hay Amor, no existe posibilidad de odio ni de enfermedad. Cuando no hay Amor, habrá odio hacia los demás y ese odio se convertirá en una gran enfermedad. Celos, ira y egoísmo son las enfermedades más importantes. Si desean y quieren mantenerse libres de estas tres enfermedades, tienen que tratar de amar a todo el mundo.
Cuando una de las estudiantes habló al principio, ella se refirió a los demás como "amigos". Esta amistad puede convertirse en algo más. Es por eso que le pedí que no se refiriera á los demás como amigos. Hoy día, en la vida de los estudiantes, esta amistad se está esparciendo ciegamente y sin ningún freno. Por lo tanto, en lugar de considerar a los demás como amigos, si los consideran como hermanos y hermanas, ustedes no podrán nunca desarrollar un mal sentimiento hacia ellos. Los estudiantes deben tratar de considerarse los unos a los otros como hermanos y hermanas, y no como simples amigos, pues aun entre los amigos algunas veces hay malos entendidos y malas interpretacíones. Cuando Swami Vivekanarida introdujo una nueva forma de dirigirse a las personas en el  Congreso de Religiones en Chicago, en lugar de referirse a ellas como "Damas y Caballeros", los llamó "hermanos y hermanas". Esto era verdaderamente algo nuevo para los extranjeros y se conmovieron tan profundamente ante este gesto, que aplaudieron sin parar durante 15 minutos. Por supuesto que en la actualidad también se dirigen a la audiencia como hermanos y hermanas; sin embargo, ese sentimiento no está en sus corazones, ni siquiera durante el tiempo que permanecen en la plataforma. No deben exteriorizar lo que no sienten en sus corazones. Deben dar lugar a los verdaderos sentimientos en sus corazones y tratar de practicar las cosas buenas en sus vidas.




[1] Deber, Acción Correcta, virtud.

[2] Movimiento fundado por Swami Dayananda, gran erudito de los Vedas, quien desempeñó un importante papel en el renacimiento religioso de la India del siglo XIX.

[3] La ley de causa y efecto de nuestras acciones; lo que nos sucede a causa de nuestras acciones pasadas.

miércoles, 26 de mayo de 2010

BUDHA POORNIMA

buda


Celebran a Buddha Purnima o a Buddha Jayanti, el aniversario del nacimiento del Buddha, extensamente, en una noche en abril /May de la Luna Llena.
El Buddha nació en el día de la luna llena en el mes de Vaisakh en 563 A.C. Él alcanzó la iluminación así como nirvana la misma fecha. También se cree que Yashodara, la esposa del Buddha, su auriga Channa e incluso su caballo Kantaka nacieron en el mismo día. En este día, los budistas ofrecen rezos en sus templos. Sarnath en Uttar Pradesh y Bodh Gaya en Bihar son los centros principales de la celebración. Durante Vaisakh, los budistas celebran la vida del Buddha y de sus enseñanzas. Recuerdan la noche de su iluminación y sus penetraciones en sus vidas anteriores, tan bien como sus revelaciones sobre la naturaleza de la muerte, los karmas y renacimiento, sufrimiento y deseo.
Vaisakh se celebra con gran alegría y colores vivos. Los hogares se limpian y se adornan en la preparación. Las celebraciones comienzan antes de amanecer.
Las celebraciones varían a partir de un país a otro. ´El baño del Buddha´ ocurre a menudo. El agua se vierte sobre los hombros de las estatuas del Buddha como un recordatorio de la necesidad de purificar el corazón y la mente. Los monjes cantan los Sutras.
En China, los elementos tradicionales de la cultura china, tal como dragones del baile, se incorporan en celebraciones. En Indonesia, las linternas de Wesak se hacen del papel y de la madera. Otra costumbre popular en algunos países es el lanzamiento de pájaros enjaulados. Los budistas en algunas partes del mundo hacen origami las grúas de papel que se utilizan como decoraciones. Comen alimento vegetariano en los templos budistas.

LOS HÁBITOS Y EL CARÁCTER



¿Por sostener una espada, se convierte un hombre en un gran guerrero? ¿Con sólo sostener una cítara podrá él ser un gran músico? ¿Por sostener una pluma, se volverá él un gran escritor? ¿Por sostener una flecha y un arco en sus manos, se volverá él un gran arquero? A pesar de que la cuchara está en el dulce no puede experimentar su sabor. ¿Puede una rana que nada entre los lotos, disfrutar del néctar de estos? ¿Puede un mortero de piedra experimentar la fragancia de la pasta de sándalo que se prepara en él? ¿Puede un ciego ver su belleza en un espejo? Estas son situaciones sobre las que deben reflexionar.
Los imponentes Himalayas están en el norte de la India. Los hindúes deberían comparar estas montañas con la Verdad, la Acción Correcta y la No Violencia. Las deben considerar como manifestándose ante ustedes en la forma de montañas plateadas. El Gran Ganges, que es considerado sagrado, nace en estas montañas. La cultura de la India es justamente como las aguas del Ganges. No hay impurezas en la cultura hindú. Vemos que aun los propios hindúes están tratando de exterminar la cultura de la India. Esto no es posible. Esa gente ignorante que trata de hacer tal cosa puede ser comparada con aquellos que quieren que el Ganges se seque. Así como el Ganges nunca podrá secarse, así tampoco la cultura hindú nunca podrá ser desarraigada.
Mientras que la cultura hindú puede ser comparada con el Ganges, las acciones que realizan pueden ser comparadas con el sagrado río Yamuna. El tercer río, el Saraswathi es la corriente espiritual que fluye en sus vidas, tal como la sangre fluye en sus cuerpos. Podemos ver que la sangre de los hindúes es el río Saraswathi, las acciones de los hindúes son como el río Yamuna y su vida cultural es como el Ganges. La India es la combinación de estos tres ríos. No podemos decir que un hindú es sólo la combinación de sangre y carne o la combinación de tierra y agua. Deben considerar a un hindú como la combinación de los tres ríos, el Ganges, el Yamuna y el Saraswathi. Muchos hindúes están yendo por caminos errados, porque no son conscientes de la corriente sagrada que fluye en ellos internamente. Esta corriente está llena de conocimiento. Saraswathi no representa sólo a la literatura, sino que también es la Diosa que otorga la perfecta Bienaventuranza. Ella eliminará la impureza en el hombre y lo hará sagrado y piadoso. Saraswathi establecerá la corriente que conecta al hombre con Dios. Deben considerarla como el río que fluye internamente y nunca como el río que fluye externamente.
El hombre actual lleva una vida en la que han desaparecido la modestia, la santidad y otras buenas cualidades. A pesar de que tiene algunas buenas cualidades, no hace ningún uso de ellas. Existen muy buenos libros en India, el Ramayana y el Mahabharata, los cuales les enseñan nuestra cultura. El Ramayana es una versión de nuestra vida diaria y otorga una Bienaventuranza extrema. Proclama cómo deben comportarse los miembros de una familia, entre ellos y con la sociedad. El Ramayana tiene tres nombres posibles que son: "La muerte de Ravana", "La historia de Sita" y el "Srimad Ramayana". Ustedes deben saber por qué se le han dado estos tres nombres al Ramayana y el significado de cada uno de ellos. Se le llama "Srimad Ramayana" porque describe las cualidades de Sri Rama. Sita es una mujer ideal que posee todas las cualidades que una mujer hindú debe poseer, tales como la castidad, la pureza y otras. Como el Ramayana describe perfectamente estas virtudes, también se le denomina "La historia de Sita". Sita es la encarnación de toda la Rectitud que se encuentra en el mundo y se le llama Bhoojata, la hija de la Diosa Tierra y posee las cualidades de su madre. Las principales características de Sita son la castidad, la paciencia y el buen carácter. Cuando surge la necesidad ella también es capaz de enseñarle a Rama el camino de la Rectitud.
Como una ilustración de esto podemos observar la situación en la que Rama le dijo a Sita: "Eres muy delicada y no puedes enfrentar las condiciones de la selva. Yo regresaré pronto; te pido que permanezcas en Ayodhya y cuides de tu suegro y tu suegra". Antes de eso, Rama había ido con su madre y le había dicho que se iba a la selva por catorce años para cumplir con las palabras de su padre y le pidió sus bendiciones. Entonces su madre le dijo que ella no podía abandonarlo por un sólo momento y lo seguiría a la selva. Rama le enseñó entonces a su madre algunos principios de la acción correcta diciéndole: "Madre, mi padre está viejo, quédate y atiéndelo. Me voy a la selva por su bien y regresaré en catorce años. Atiende a mi padre que es como Dios para nosotros. Para ti, tu esposo es más grande que cualquier otra persona y debes cuidar su salud mientras yo esté lejos". Recordándole esto, Sita dijo: "Le enseñaste algunos principios de la acción correcta a tu madre y le pediste que se quedara y cuidara de su esposo. ¿No se aplica esto mismo a mí, que soy tu esposa? ¿No debo acaso seguirte y servirte como mi esposo? Cuidar al esposo es tan importante para Kausalya como para mí. El esposo es Dios para una esposa. Yo te considero como Dios y debo seguirte hasta la selva". Rama trató entonces de calmarla en otra forma diciéndole: "Quizá puedes soportar todas las condiciones de la selva, pero si vienes serás una gran responsabilidad para nosotros, pues la selva está llena de animales salvajes y tendremos que protegerte a ti y a nosotros mismos. Permanece en casa y no nos causes problemas". Sita respondió: "Tú dices que hay muchos animales salvajes en la selva y el más cruel entre ellos es el león, el rey de los animales. ¿Si el león de mi esposo está conmigo, cómo pueden dañarme los demás animales?" El respondió: "Aun si no hubiera animales que pudieran dañarte, tendría que abandonarte algunas veces para ir a conseguir algo de comer. Si en ese momento algo te dañara, sería muy difícil para mí o para mi hermano protegerte". Inmediatamente Sita replicó: "Rama, Tú eres un gran guerrero, un gran héroe y una persona muy capaz. Lo comprueba el hecho de que rompiste el arco de Shiva. Conozco plenamente tus habilidades. Lo que me dices ahora no va de acuerdo a tu dignidad. Si Rama no es capaz de proteger a una persona, ¿cómo protegerá á todo el mundo? Incluso para protegerte de esa infamia, yo debo seguirte a la selva". Rama no podía decir mucho más y suavemente le dijo: "Mi madre va a sufrir mucho por mi partida. Será mejor que te quedes y la consueles". Sita le dijo entonces: "Tú eres Rama y yo soy Sita. Tú eres la Luna y yo soy la luz de la Luna. ¿Cómo puede estar la luz de la Luna en Ayodhya si la Luna está en la selva? En donde está la Luna siempre estará su luz". Rama no tuvo respuesta. Rama trataba de convencerla de permanecer en Ayodhya pero Sita no aceptaba esas palabras. Ella le dijo conmovedoramente: "Rama, yo soy muy joven. Tú estarás lejos durante catorce años, mientras tus hermanos disfrutan de la compañía de sus esposas y las doncellas del palacio disfrutan de la cercanía de sus maridos. Al ver esto me pondré celosa y se formarán malas ideas en mi cabeza. Llévame contigo y evítame esos malos pensamientos". Como no hay posibilidad alguna de que entren malos pensamientos en la mente de Sita, Rama dijo: "Tu corazón es puro, tu carácter es perfecto y yo sé que esas malas ideas nunca entrarán en tu corazón". Entonces ella cayó a sus pies y le dijo: "Estás yendo a la selva en donde habrá muchas espinas en los caminos. Como mi madre es la Diosa de la Tierra, ella será muy bondadosa conmigo. Le puedo pedir que permita que tu camino sea agradable. Al menos por esto llévame contigo'". Les he narrado esta serie de incidentes que llevaron a Sita a ponerse a los pies de Rama, porque el corazón de Rama se conmovió sólo cuando ella se puso a sus pies.
Una situación similar ocurre en el Mahabharata. Arjuna discutía con Krisllna y le presentaba muchas ideas lógicas. Durante ese tiempo Krishna no le enseñaba el sagrado Gita. Sólo después de entregarse completamente, El le enseñó el Gita a Arjuna. Si quieren hacer joyas y no le dan algo de oro al orfebre, él no podrá hacer nada. Si le dan el oro, pero le dicen que no lo funda ni lo golpee, él aun no podrá hacer algo con el oro. Si le ofrecen el oro de sus mentes a Dios y le dicen que no interfiera con él, ¿cómo puede Dios preparar la joya de la paz? Si permiten que El haga todo lo que quiere, entonces él preparará la joya de la paz para ustedes.
Si se preglzntan seriamente, qué es de ustedes aquí, obtendrán como respuesta que realmente nada les pertenece. Están bajo la idea errónea de que una cosa u otra es de ustedes, pero esto es incorrecto. Si el cuerpo es de ustedes y alguno de sus miembros está enfermo, ¿por qué no pueden corregir la enfermedad? Si no son capaces de rectificar un pequeño defecto de sus cuerpos, ¿es acaso vuestro? Si la mente es de ustedes y pueden ponerla bajo control, ¿por qué actúa como un mono? ¿Por qué piensan que este mundo es vuestro? Si fuera de ustedes, ¿cómo es que se mueve sin vuestro permiso? La vida no les pertenece.
Ustedes piensan que el mundo los ata, sin embargo el mundo es inerte. Es el deseo lo que los atrapa. Los cazadores de monos preparan una olla con una boca angosta y la llenan de cosas dulces. El mono que desea la comida pondrá su mano dentro de la olla y agarrará un gran puñado de comida. De esta manera el mono es incapaz de sacar la mano a través de la abertura. Es sólo soltando la comida que el mono podrá quitar su mano. Es su deseo por la comida lo que ató sus manos. Este mundo es como la olla y las familias son la abertura angosta. Los deseos son los dulces de la olla. El hombre pone su mano en la olla y queda atado Cuando el hombre deje caer sus deseos podrá vivir libremente en el mundo. Para obtener la libertad, la primer cosa por hacer es sacrificarse. En términos filosóficos se llama renunciamiento.
Si un hombre posee la Rectitud junto con la riqueza y el poder, no hay nada más grande que él. No importa cuán instruido sea; si no tiene moral, se convertirá en el hermano de Ravana. Como Ravana abandonó el camino de la Rectitud, tuvo que pelear contra los monos quienes finalmente lo mataron. Cuando estaba a punto de morir, su esposa Mandodari llegó hasta él y le dijo a Rama: "No estoy apenada de que Ravana muera y ya no esté más conmigo, pero me asombra el hecho de que un hombre tan grande como él, que poseía una enorme fuerza, haya sido muerto por los monos. Esto debe ser porque mi marido se dejó llevar por los malos deseos y debió caer". Cuando las malas ideas, que se asemejan a semillas en el corazón, no son eliminadas, se convierten en grandes árboles. Sólo aquél que no sucumbe a los deseos, podrá obtener el estado de Brahman.
Llegamos a la misma conclusión en la historia de los Kauravas. Ellos tenían mayores riquezas y un ejército más grande que el de los Pandavas. Como no seguían el camino de la acción correcta, ellos le declararon la guerra a los Pandavas que tenían muchas cualidades buenas. No importa qué clase de fuerza se tenga, todo es inútil si no se tiene la fuerza de la Rectitud. La verdadera fuerza es la fuerza que proviene de Dios y de la Rectitud. Los Pandavas estaban dispuestos a sacrificar sus vidas en pos de la Rectitud. Donde hay Rectitud, está Dios y donde está Dios habrá victoria. Donde Dios no está es imposible tener éxito.
Las costumbres y las maneras de la cultura hindú son muy respetables y no hay necesidad de abandonarlas. La gente joven con sus vestimentas peculiares que imitan a los occidentales parecen payasos. No hay nada malo en usar ropas caras y bellas pero ellas deben estar en armonía con la cultura hindú. Hay algunas camisas que se confeccionan con telas usadas en tapicería, en colchas y otras cosas. Cuando algunos hombres caminan con esas camisas, hasta los animales se asustan. Si los niños pequeños usan esas ropas hay un poco más de sentido. Los hindúes deben ser muy cuidadosos de la manera en que se visten y las modas que adoptan. Los hindúes tradicionalmente miran la frente del bebé al nacer y si es muy ancha, ellos presuponen que será muy afortunado. Creen que Dios escribe el futuro en la frente. Pero ahora la gente trata de cubrirse la frente con su cabello. Esto tampoco es lindo. Algunos se tapan un ojo con el cabello. Esto tampoco es apropiado. Deben ser capaces de ver las cosas en forma correcta y de tener buen aspecto. La visión es conocimiento y la creación es conocimiento. Se están arruinando el conocimiento con la idea equivocada de que lo que hacen es bello. No hay tales personas entre los estudiantes aquí presentes, pero debiera pedirles que cuando se vayan de acá no hagan nunca esas cosas. Protejan su honor y respetabilidad.
Siempre que caminen, nunca lo hagan por la mitad de la calle. En la actualidad los jóvenes caminan abrazados en la calle, obstruyendo el paso de los vehículos. Observen las reglas del tránsito y compórtense de tal forma que no molesten a los demás. Los estudiantes son propensos a ir a las huelgas sin ninguna razón. Los estudiantes que salgan de aquí nunca deben participar en manifestaciones o huelgas. ¿Cuál es el propósito por el que se han inscripto en una escuela? Sigan ese propósito primero. Si se adhieren a las huelgas, los cursos de enseñanza de dos años tendrán que ser de cinco, con el consiguiente desperdicio del dinero que les envían sus padres. Con el pretexto de las huelgas, algunas personas lanzan piedras hacia los autobuses y golpean a personas inocentes. Esto no está bien. Hemos creado este curso de verano para poner fin a dichas agitaciones en lo que a ustedes se refiere. Tienen que comportarse bien en el futuro. El maestro es Brahma, Vishnú, Ishwara y aun Parabrahma. Deben acercarse a sus preceptores en forma humilde. Complazcan a sus maestros y ellos los bendecirán, y ustedes se volverán buenos. No sigan estos ideales simplemente porque Yo se los pido. Ustedes deben reflexionar acerca de ellos y fijarlos bien en sus mentes. Yo solamente les estoy recordando cómo deben comportarse en el futuro.

lunes, 24 de mayo de 2010

LA IRA ES EL MAYOR ENEMIGO

 

Quien sea capaz de controlar completamente sus sentidos, estará en la posición de obtener la Liberación. Vemana, el muy conocido poeta filósofo, escribió un verso que dice que aquel que se ha comido un perro es considerado un gran yogui, aquel que se ha comido un cerdo es considerado como un yogui más grande aún, pero el que se ha comido un elefante es el más sabio entre los yoguis. Debemos profundizar en el significado de estas tres afirmaciones. La palabra "perro" significa la ira, la palabra "cerdo" significa el ego y la palabra "elefante" significa los apegos. Alguien que sea capaz de controlar y vencer su ira, su ego y sus apegos se convertirá en un gran yogui.
No solamente en la India, sino en varias partes del mundo, la gente se está interesando en el conocimiento y la práctica del Yoga. Aunque existen muchas escuelas de Yoga, la más importante es la del Yoga Pathanjali. Pathanjali define el Yoga como la regulación y el control de las tendencias de la mente. Sin control de los sentidos no pueden alcanzar felicidad en ninguna vocación o tarea. Si permiten que los sentidos se desboquen, el resultado será tribulaciones y no alegría. Actualmente los hindúes no están poniendo la debida atención en el control de sus sentidos. Algunas personas tienen la idea errónea de que están perdiendo la esencia misma de la vida si controlan sus sentidos y si se niegan los placeres de los sentidos. Esta es una idea equivocada. No deben pensar que están controlando o restringiendo los sentidos. El verdadero sentido y significado de este proceso, no es evitar que los sentidos ejecuten sus funciones, sino dirigirlos, regularlos y canalizarlos adecuadamente. Solamente así podrán ser capaces de gozar de la verdadera delicia de la mente y el placer real del espíritu.
La ira, el orgullo y otras pasiones reducen al hombre al nivel de un lunático y en ocasiones lo degradan al nivel de un animal. Es por esto que es muy necesario que reconozcan el conocimiento distintivo, el conocimiento integral y el conocimiento supremo que están latentes en el hombre y los conduzcan y canalicen adecuadamente y logren así el elevadísimo estado de la Bienaventuranza Suprema. La causa de todos los problemas, confusión y torbellinos radica en el hecho de que se ha perdido el control sobre los sentidos. Si dejan sueltos los sentidos y sin control, no podrán reflexionar adecuadamente, ni pensar tranquila y racionalmente. De esta forma, frecuentemente son arrastrados a cometer malas acciones. La ira es como un intoxicante que induce a actuar mal. Esta es la fuente de todos los pecados. Es un gran demonio. La ira conduce a cometer otros pecados. Conocemos el caso de Viswamitra; perdió todo lo bueno que adquirió con su disciplina espiritual, se perdió con este único mal, la ira. Todos los méritos que había acumulado a través de austeridades religiosas realizadas durante cientos de años, se perdieron en un momento de ira.
Ustedes no necesitan ir tan lejos. En sus vidas diarias, cuando se enojan, sus nervios se debilitan, se hacen frágiles y pierden el control de sí mismos. Un momento de ira puede incluso drenar la energía que han acumulado a través de buenas comidas durante tres meses. La ira no solamente los debilita y se lleva los logros de sus buenas acciones, sino que los hace más frágiles. Si son capaces de controlar esta ira, estarán en posibilidades de lograr méritos a través de pronunciar el Nombre del Señor.
Vasishta obtuvo el título de "Brahmarshi" y Viswamitra también deseaba obtener el título de "Brahmarshi". Sin embargo, a pesar de muchos años de disciplinas, él no pudo lograr lo mismo. Viswamitra se puso furioso porque a pesar de que todo el mundo se refería a él con la apelación de "Brahmarshi", Vasishta no estaba de acuerdo en llamarlo así. La ira le produjo la idea de que si eliminaba a Vasishta del mundo, entonces todos lo honrarían con el nombre de "Brahmarshi". En una ocasión, en una noche de Luna llena, mientras Vasishta describía a sus discípulos las cualidades de Viswamitra, éste, que estaba escondido detrás de los arbustos con una espada lista para degollar a Vasishta, escuchó los gloriosos atributos que Vasishta estaba mencionando acerca de él. Vasishta no sabía que Viswamitra estaba escondido detrás de la maleza y mencionaba en su forma habitual, las buenas cualidades de las austeridades religiosas de Viswamitra, las que comparaba con la luz de la Luna. Esto produjo una transformación repentina en Viswamitra. Empezó a arrepentirse de su decisión de matar a Vasishta, que era un hombre tan excelente y tan amable, al hablar de sus buenas cualidades. Pensó cuán malo era él al haber abrigado en su mente el pensamiento de asesinarlo. Sintió que debía rectificarse y se postró a los pies de Vasishta, expresando su arrepentimiento. Cuando hizo esto, Vasishta le dijo con una hermosa sonrisa: "Gran Brahmarshi, ¿de dónde has salido?" Cuando Vasishta se dirigió a él de esta forma, Viswamitra se quedó sorprendido y se sintió más arrepentido aún. Vasishta continuó: "Hoy tú realmente mereces ya el título de Brahmarshi, pues has eliminado ya toda tu ira y tu ego y te postraste a mis pies con un sentimiento de arrepentimiento extremo".
Deben reconocer la verdad fundamental de este episodio. Mientras perdure el sentimiento de la ira y el ego en sus corazones, no serán capaces de sentirse bien en su vida y sentirán enferma su mente. La ira es el más grande de los enemigos y la calma interior es la mejor de las protecciones. La alegría es el cielo propio y la tristeza el infierno propio. Aquel que esté poseído por la ira, será repudiado por la gente, porque cometerá muchas malas acciones. La ira conduce a muchos pecados. Primero deben esforzarse en controlar esta emoción de la ira. En algunas ocasiones el ego también introduce el sentimiento de ira. El prestigio de alguien es en ocasiones socavado por su propia riqueza y por su orgullo por poseerla. La fortuna de alguien produce cierto distanciamiento entre él y sus parientes y amigos. A causa de su propia ira la gente pierde todo y se expone a tremendos sufrimientos.
Si aspiran a la Realidad trascendental y a la Divinidad, tienen que decidirse a tener bajo control a esta tremenda emoción de la ira. La ira es causada por la debilidad. Pero no por la debilidad del cuerpo, sino por la de la mente. Para darle fuerza a la mente y eliminar su debilidad, es necesario llenarla con buenos pensamientos, buenos sentimientos y buenas ideas. Al igual que una pira funeraria consume el cuerpo, una mente agitada reduce a cenizas el cuerpo viviente. Es una muerte en vida vivir obsesionado por el orgullo, el ego y la ira. Se describe como "Sthitapragna" al estado de la mente en el cual se vencen estas cosas. Un Sthitapragna es alguien que no está exaltado de júbilo ni deprimido por la pena. El puede tomar la alegría y la tristeza a su paso con la misma ecuanimidad mental.
Tal vez ustedes piensen que no es fácil controlar los sentidos. Aun si no es fácil controlarlos, es muy fácil dirigirlos hacia Dios y darles una nueva orientación. Las compañeras y devotas de Krishna son un ejemplo clásico de tal autocontrol supremo. Dirigiendo el poder de los sentidos hacia Dios, todas las impurezas de los sentidos son eliminadas con este proceso. El primer paso es cultivar el amor hacia todos loa seres vivientes. Esto ayuda a controlar los sentidos y a dirigirlos hacia Dios.
Había tres peces en una laguna. Un pez le dijo a los otros dos: "El agua de esta laguna se va a ir secando día tras día. Llegará el día en que se secará completamente y antes de que el pescador venga a atraparnos, es necesario que vayamos a quedarnos en algún lugar en donde haya un suministro perpetuo de agua". El segundo pez le dijo: "Es tu imaginación. Tu mente está llena de miedos innecesarios. La laguna no se secará. El pescador no vendrá a molestarnos. Goza de tu estado presente". El tercer pez dijo lo mismo. El primer pez se desanimó cuando los otros dos no aceptaron su consejo y por lo tanto tuvo que compartir su suerte. Tal como lo anticipó, el pescador llegó y los atrapó, los cocinó y se los comió. La vida puede ser comparada a una laguna y la longitud de nuestra vida al agua. Los tres peces son las tres cualidades de la naturaleza: la cualidad densa o inerte (Tamas), la cualidad activa o pasional (Rajas) y el principio de equilibrio puro y bueno (Satva). La tendencia equilibrada decide siempre seguir el camino del. bien y fija su atención en cosas permanentes.. Decide que antes de que el nivel del agua baje, debe salvarse y siempre piensa en cosas nobles. El.agua puede compararse con la longitud, de la vida, la cual día tras día disminuye y en cualquier momento la muerte puede vencerla. El pescador es el símbolo de la muerte. Lo inerte y lo pasional son antagonistas del equilibrio y debido a esto, aun los logros del principio equilibrado son contrarrestados por los otros dos. Estas dos cualidades de lo inerte y lo pasional extravían los sentidos y los dirigen por caminos incorrectos. Deben primero tratar de controlar lo denso e inerte y lo pasional y con esto lograr el, dominio sobre los sentidos. Si siguen buenos métodos, incluso lo denso y lo pasional pueden ser dominados a través de la cercanía con la cualidad equilibrada. Tienen que creer que el Amor Sagrado, Divino y Perenne puede ser encontrado en todos los corazones en donde Dios reside. Tienen que creer que Dios es el habitante del corazón y deben seguir las enseñanzas que surgen del corazón y adoptar buenos métodos para seguir esa enseñanza.
Nuestros antepasados nos han dado los sagrados caminos del Yoga y la meditación para poder vencer lo malo y ganar control sobre los sentidos. Para controlar la ira y el odio, los antiguos ascetas abandonaban sus pueblos y se iban a la selva. Ahora no es necesario retirarse a la montaña para liberarse de la ira y el odio. Las virtudes no pueden ser practicadas en el vacío. Si viven en una atmósfera de ira y son capaces de controlarla, esto será un logro muy meritorio. Pero si viven en el bosque en donde no hay cabida para la ira y dicen que la han controlado, no es significativo. Por lo tanto ustedes deben permanecer en las inmediaciones mundanas, en donde hayun amplio campo para el surgimiento de las emociones de ira y odio y entonces pueden aprender a controlarlas. Esto será un logro meritorio.
Los ascetas solían ejecutar sacrificios ritualísticos y ceremonias para lograr el dominio sobre sus sentidos. El verdadero sentido y naturaleza de un ritual es el de vencer todas las tendencias malas, lanzándolas al fuego del sacrificio. Esto se describe como "Bhutabali". La palabra Bhutabali ha sido mal interpretada y alguna gente piensa que significa "sacrificio animal". Esto ha dado lugar a prácticas malvadas. Este no es el camino correcto. "Bali" significa impuesto. En ¡la actualidad se pagan impuestos por las propiedades, casas e ingresos. Sin embargo, en los viejos tiempos, la intención de cobrar impuestos era diferente a la intención de los impuestos actuales. Actualmente los impuestos son cobrados con frecuencia, pero mal apropiados por la gente en el poder. En cambio, los impuestos en el pasado se usaban para mejorar y aumentar el bienestar de la gente. En donde no había agua, la proveían, en donde no había caminos, los construían. Sacrificando todas las tendencias malas ante Dios, ustedes serán bendecidos con lo que está más allá del hombre y lo que el hombre necesita con urgencia en este mundo.
Le ofrecen muchas cosas a Dios, porque esas ofrendas les dan placer a ustedes. Le ofrecen flores a Dios no porque El no tenga flores, sino porque ofrecérselas los hace felices a ustedes. Muchos estudiantes dicen: "Si paso con buenas calificaciones, quebraré cinco cocos a Tus pies". ¿Acaso Dios no tiene cocos a su disposición? Todos los objetos que se ofrecen, como hojas, flores, agua y otros más tienen un significado alegórico. La palabra hoja no se refiere a una hoja de una planta en especial. El cuerpo es una hoja. Ofrezcan su cuerpo a Dios como una hoja sagrada. Como este cuerpo está lleno de las tres cualidades de la materia, considérenlo como una hoja y ofrézcanlo a Dios. La palabra "Pushpa" simboliza a la flor del corazón. Las flores a las que nos referimos en el contexto de Dios no son las flores terrestres que se marchitan. Similarmente, la palabra fruto es el fruto de la mente. Esto significa que deben realizar sus acciones sin esperar ninguna recompensa y si la acción se hace con ese espíritu, se convertirá en un sacrificio divino. El agua no quiere decir la que sale de una canilla. Se refiere a las lágrimas de gozo que brotan desde las profundidades de sus corazones. Ustedes no deben ofrecer las hojas que recolectan de un árbol, que es algo externo, ni las flores de las plantas del jardín, ni el agua extraída del pozo, ni el fruto obtenido de alguna planta, sino que deben ofrecerle a Dios todo esto del árbol de vuestro cuerpo, que es sagrado. Cualquier ofrenda que hagan, cuando la hagan ofreciendo esas cosas nacidas de sus cuerpos, les será otorgado entonces en mérito pleno por ellas.
La palabra "Narikela" se refiere al coco. Todos los hindúes deben comprender el significado profundo de la ofrenda de un coco a Dios. Nunca ofrecen el coco tal como es. Primero se le quita la fibra que lo cubre y se ofrece la fruta de todas esas fibras externas. Sólo así es posible quebrar el coco. Cuando se quiebra el coco, fluye el agua. El corazón es el coco y está cubierto por la fibra de los deseos. El agua que sale es la purificción. La fibra en la superficie son los deseos. Deben limpiar el corazón de todos los deseos y ofrecer el centro sin la fibra. Sólo entonces se convierte en una ofrenda a Dios. Si aspiran al estado de no nacimiento y quieren liberarse del ciclo de nacimientos y muertes, el corazón adquiere un significado diferente. Si plantan un coco tal como está, en cierto tiempo y regándolo, crecerá una planta de él. Al tiempo de la germinación hay agua en él. En ese momento la pulpa estará adherida a los costados del coco. A su debido tiempo el agua se seca y la pulpa se extiende y empieza a salir y crecer hasta el exterior del coco. Si tratan de sacar la pulpa, la plantan y la riegan, no pasará nada. El cuerpo puede ser comparado con la cáscara y la vida con la pulpa carnosa. Las tendencias inherentes que provienen de los nacimientos anteriores son el agua en el interior del coco. Mientras haya esas tendencias dentro de ustedes, el corazón estará siempre atado a la conciencia del cuerpo al igual que la pulpa se adhiere a la cáscara.
El control sobre los sentidos les ayuda a liberarse de todas las malas tendencias. Cuando sus mentes están perturbadas por malos pensamientos, traten de sentarse en un lugar y pensar en Dios, luego se pondrán contentos. Muchos santos eminentes han enseñado el camino para adquirir el control de los sentidos. Ellos acostumbraban ofrecerle a Dios todos los impulsos que surgían de sus sentidos. Solían dedicarle todas sus acciones a Dios. Como ellos podían dirigir sus sentidos en el camino correcto, sus sentidos no eran tocados por la tentación de los pecados. Cuando hacen algo sólo para complacer a Dios, no habrá resultados malignos y no les causará ningún sufrimiento. Lo que se ofrece a Dios está totalmente libre de todos los defectos e imperfecciones.
El nombre original de Chaitanya era Gowranga. Conforme crecía, él dirigía todos sus pensamientos hacia Dios. Acostumbraba a caminar por las calles cantando cantos devocionales y tocando címbalos con sus manos. En esa época había enemigos de esos cantos en las calles y solían quitarle los instrumentos a quienes acostumbraban a ir cantando el nombre de Dios en las calles. Incluso en esos momentos Chaitanya nunca mostró alguna traza de enojo. Cuando en una ocasión le quitaron unos tambores de las manos, él pensó que Dios quería que él cantara su nombre sin ningún instrumento. El daño que le hacían lo interpretaba como un gran beneficio para él. Si alguien lo insultaba más allá de su resistencia, él solía pronunciar el nombre de Krishna y de esta forma "sintonizaba" su mente en el sentimiento de Krishna. Cuando pronunciaba el nombre de Krishna, Chaitanya perdía la conciencia de su cuerpo. Debido a que perdía la conciencia de su cuerpo cada vez que pronunciaba el nombre de Krishna, él era conocido por el nombre de Krishna Chaitanya. En esa época, esos títulos se ganaban porque en verdad se merecían y no como los títulos que actualmente se otorgan a gente buena, o mala, valiosa o indigna, todos por igual. En esa época a las personas no les importaban los títulos mundanos. Todas las personas se consideraban hijos de la inmortalidad. La forma de alcanzar la inmortalidad es eliminando la inmoralidad. La injusticia, la inequidad y la inmoralidad son debilidades que deben ser eliminadas. Deben estar listos a servir a nuestro país con un corazón puro, lleno del espíritu del Amor. Aunque ustedes no lean los Sastras o los Vedas, aunque no realicen rituales y ceremonias, es posible ganar la Gracia de Dios, cultivando el Amor.
Para desarrollar estas cualidades de Amor es necesaria la comida equilibrada, ya que influye sobre la mente. Actualmente la gente piensa que la dieta equilibrada consiste en leche, yogurt y muchas otras cosas más. Esto no es correcto y ustedes deben tratar de entender la verdadera naturaleza de la dieta equilibrada. Ustedes toman la dieta equilibrada a través de la boca. La boca es solamente uno de los cinco órganos de los sentidos. La dieta no implica solamente la comida que ingieren a través de la boca, sino que también se refiere al aire puro que respiran a través de la nariz, o las escenas puras que perciben a través de los ojos, los sonidos puros que escuchan con sus oídos y los objetos puros que tocan con su piel. Todo lo puro que entre a través de las puertas de los cinco órganos de los sentidos puede ser considerado como una dieta equilibrada. La dieta equilibrada significa la síntesis de la comida pura, respirar aire puro, escuchar buenos sonidos, ver buenas imágenes y tocar objetos puros. Solamente entonces podrán decir que sus hábitos son equilibrados. 
Deben tener fe en que el deber de un hindú es controlar y desarrollar los sentidos en la dirección apropiada. Hoy la India es considerada como una Nación débil porque su gente no ha ejercido ese control sobre los sentidos tal como lo hacían nuestros ancestros. También deben tratar de traer unidad en la diversidad. Una fibra de paja no puede atar ni siquiera a una hormiga pequeña. Pero si tejen una cuerda con miles de fibras, podrán atar incluso un elefante salvaje. Por lo tanto es posible realizar grandes cosas a través de la unidad. Todos los hindúes deben estar unidos y a través de la unidad tratar de salvaguardar los elevados valores de la cultura hindú. La India es un país sagrado que ha dado guía espiritual al mundo por muchos siglos. Todas las grandes culturas que han sido aceptadas en otros países se originaron en algún tiempo y en alguna forma en esta tierra sagrada.




domingo, 23 de mayo de 2010

EL DESEO Y LA IRA

El individuo reside en el mundo. Dios reside en el corazón. Pero siempre hay una interrelación en marcha entre ambos. La gente llora cuando nace y llora cuando muere. La gente llora igual entre el nacimiento y la muerte por distintas cosas. Sin embargo, hay que preguntarse: ¿Lloran para alcanzar el conocimiento real de lo supremo? ¿Lloran por obtener la gracia de Dios? ¿Lloran para comprender y experimentar a Dios? En la vida es el deseo de cada uno de los seres humanos el disfrutar de la paz y la alegría. Sin embargo, ¿han hecho algún esfuerzo por conocer la verdadera razón por la que no hay paz y alegría en sus vidas? Esta falta de paz y de alegría sólo puede ser aliviada cuando se sabe lo que se debe saber, cuando se olvida lo que se debe olvidar, cuando se alcanza la meta que se debe alcanzar. En esto existen tres pasos principales que los conducirán hacia la sabiduría que deben conocer. Hay algunas otras preguntas que es necesario hacer. ¿Qué es lo que deben olvidar? ¿Qué es lo que deben saber? ¿Adónde se tiene que llegar? Las respuestas son las siguientes: tienen que olvidar las características del individuo, tienen que saber lo que es su verdadero Ser y tienen que llegar al estado de Divinidad. Estos son los tres aspectos que se describen por las palabras individuo, Dios y Naturaleza. Las Upanishads existen con el fin de hacerlos capaces de saber y permitirles comprender las cualidades de estos tres aspectos. Lo que se denomina como bhautika se refiere al cuerpo; lo que se le llama daivika se refiere al Alma; y lo que se conoce como adhyatmika se refiere al individuo. Lo que se relaciona con el individuo es responsable de la esclavitud; lo que se relaciona con el Alma es para liberar todo aquello que está en la naturaleza de la esclavitud. El individuo se ata a sí mismo, mientras que la realidad del Ser (el Alma), libera todo; así que el Alma debe ser la base.
Ustedes no son una persona sino tres: aquél que ustedes creen que son, el que los demás piensan que ustedes son y el que realmente son. Si son capaces de guiar sus vidas teniendo estos tres aspectos presentes en sus mentes, entonces será posible hasta cierto punto que alcancen la realidad del Ser en sus vidas.
Desde tiempos inmemoriales, grandes idealistas, portadores de luz y visionarios, han estado enseñando en nuestro país sagrado. A causa de la fuerza "Kali", que ahora es la deidad gobernante, esas personas que han sido capaces de mostrar el buen camino, se están distanciando cada vez más de ustedes. Por otra parte, ustedes están apegándose más a las nociones materiales y alejándose del camino espiritual. Es fácil descarriar a la gente, pero es muy difícil liderarlas y hacer que los sigan. En la actualidad aquellos que pueden guiar y mostrar el camino, se están volviendo cada vez más escasos. Debido a la buena fortuna y a sus buenas acciones, ustedes tienen esta excelente oportunidad de escuchar a gente experimentada que han llevado buenas vidas. Ellos les transmitirán buenas ideas y si son capaces de absorberlas firmemente en sus corazones con devoción, habrá un progreso muy considerable en ustedes.
Es muy conocido por todos los individuos, que el estilo del mundo es que las personas vayan tras las riquezas, la comida, los metales preciosos como el oro y la plata, y demás. Pero en verdad éstos no son su riqueza, no son su felicidad, y éstas no son las cosas que deben ser consideradas como signo de prosperidad. La buena conducta es la verdadera fortuna. El Conocimiento Divino es la verdadera riqueza que debe atesorarse. Las acciones y la conducta correcta son la prosperidad. Solamente cuando comprendan que estas buenas cualidades son la riqueza que deben adquirir y no los placeres mundanos, entonces se justificará lo que les ha sido dicho esta mañana: que entre todos los animales, el nacer como un hombre es sumamente difícil.
Por lo tanto, deberían prestarle una gran atención al cultivo del buen comportamiento durante sus vidas. Ser capaz de dormir, de comer y de asustarse cuando hay peligro, son cosas comunes al hombre y a los animales. Estas cualidades no distinguen un hombre de un animal. El único rasgo distintivo que lo califica es la inteligencia, y si el hombre no usa su inteligencia de manera adecuada, será tan solo un animal más.
Algunos de ustedes podrían preguntarse por qué se incluye también al hombre en la categoría de los animales. No deben entender la palabra animal como refiriéndose solamente a los animales no humanos. Esta palabra tiene su raíz en jan. Todo lo que nace es un janthu. Todo lo que nace de un útero materno se denomina jan o janthu. Como el hombre ha nacido también de una madre, desde el punto de vista de su clasificación, es apropiado considerarlo como uno de los animales. El hombre ha tomado nombre como éste, porque nace de una madre, al igual que todos los animales.
De lo que han estado escuchando, la filosoña del no dualismo o advaita es una de las más importantes. Shankara estableció que lo que es verdad es Brahman y que el mundo es mithya (ni cierto, ni falso). Si toman esta afirmación que tiene dos partes y tratan de probar que todo lo que ven en el mundo es irreal, estarán desperdiciando su tiempo. Por otro lado, deben tomar la afirmación de que el mundo entero está cubierto y contenido por Vishnú. Si juntamos estas dos afirmaciones, entonces la indagación continuará en una línea adecuada. Sin embargo estas dos afirmaciones parecen estar en contradicción. Por una parte se dice que el mundo es irreal, y por la otra que todo el mundo sólo es una manifestación del Señor. Aquí deben notar que Shankara no afirmó que el mundo es falso. El usó una palabra especial, mithya. Por eso deben saber cuál es el significado de la palabra mithya, la cual ha de ser explicada diciendo que no significa ni `erdadero" ni "irreal", sino algo entre verdadero y falso. Realmente es verdadero falso. Todo lo que ven a vuestro alrededor con sus propios ojos, les da la impresión de que es verdadero. Pero lo que piensan que es verdadero, en el siguiente momento se desvanece y ya no lo ven, y cuando no lo ven, la misma cosa que creían verdadera, ahora la consideran falsa. Lo que no se ha visto durante algún tiempo, regresa. Luego, lo que pensaban que era falso aparece ante ustedes como verdadero. Así, ven algo que aparece como verdadero y luego, cuando desaparece, esa misma cosa nos parece falsa o irreal. Por lo tanto, tenemos que describir este mundo ni como verdadero ni como falso, sino ambos, como real e irreal. La palabra sánscrita más adecuada es sadasath. En estas manifestaciones que son en parte verdaderas y en parte falsas, existe algo que es de naturaleza permanente y que deben distinguir. Hay entre ustedes, algunos que quizás acostumbran a ir al cine. Cuando van a ese lugar, lo primero que ven es una pantalla. No pueden ver o mirar esa pantalla blanca por mucho tiempo con gusto. Se pondrán impacientes y mirarán atrás hacia el proyector, y hacia el lugar de donde la película tiene que venir. Después de algún tiempo, se inicia la proyección de imágenes de una película sobre la pantalla, las cuales llegan a la pantalla y la abandonan. Algunas iqágenes que desaparecen de la pantalla no se pierden para siempre, pues van y vienen a la pantalla una y otra vez. Por lo tanto, la aparición y desaparición de estas imágenes de una manera repetitiva, es una clase de manifestación. Cuando se dice que el mundo es mithya, ustedes tienen que considerar al mundo no como la parte inanimada, sino como el conjunto global representando la conglomeración de todos los seres vivos, los cuales están pasando por el cielo de nacer y después morir e irse. En cualquier instante un gran número de gente está llegando al nacer y se está yendo al morir. Por lo tanto, esas llegadas y salidas del mundo deben ser comparadas con las imágenes que aparecen y desaparecen de la pantalla. Esta es la característica del mundo que tenemos que comprender y que denominamos mithya.
Sin embargo, deben indagar qué es lo que sostiene a estas imágenes que van y vienen. A la pantalla vienen y de la pantalla se van. Si la pantalla no está ahí, no es posible para ustedes ver ninguna de estas entradas y salidas. Cuando las imágenes llegan, ¿dónde está la pantalla? Ustedes no pueden verla por separado. Es inherente a la imagen. Así, deberían darse cuenta de que la pantalla que existe permanentemente, la verdadera pantalla, se mezcla y se combina con las imágenes transitorias que van y vienen. Sólo entonces podrán comprender que lo verdadero es la pantalla y lo que no es verdadero son las imágenes de la película. La pantalla no va y viene. En este sentido, la pantalla debería ser comparada con la base permanente o soporte de todo el mundo, es decir con Brahmán. Cuando esa base permanente, Brahmán, se mezcla y se combina con esa gente transitoria que va y viene, entonces obtienen la imagen del mundo tal como la película que ven en el cine. Este proceso por el cual las imágenes no verdaderas o transitorias y la pantalla, de alguna manera permanente, están combinadas juntas dándoles una impresión de permanencia puede ser llamado `Vishnú Maya". La palabra Vishnú aquí no debe ser entendida como refiriéndose al individuo que lleva puesta su insignia. El nombre aquí significa omnipresencia.
Sankara reconoció que en esta realidad, mezcla de verdad y no verdad, existe la Verdad. Así es como él reconoció que hay verdad en este mundo y que ese aspecto de la Verdad debe ser transmitido y enseñado a la gente. Esa es la razón por la que él hizo un esfuerzo para establecer cuatro cátedras de enseñanza, todas en este país, siendo el propósito principal transmitir el contenido verdadero de esta afirmación y darle conocimiento y sabiduría a toda la gente interesada. Por la Gracia Divina estas cuatro cátedras han estado sirviendo como una muralla de fortaleza alrededor del país. Desafortunadamente, a medida que el tiempo pasó, se permitió que esta muralla sea deteriorada. A través de las paredes se han infiltrado los llamados métodos de "la civilización occidental". Como resultado de esto se ha descuidado nuestra propia cultura y se han olvidado las antiguas tradiciones, comportándose ahora como animales. Así, es necesario que recuerden lo sagrado de la cultura hindú, el modo de vida que enseña y reconocer que hay una unidad en todas las múltiples enseñanzas sobre la vida. Deben ponerlas en práctica y enseñarlas a los demás. En nuestra cultura se enseña a examinar e indagar y decir: "Esto no es lo que yo busco". De ese modo es posible abandonar todo lo que es transitorio en el mundo y fijar la atención finalmente en esa permanente Alma Divina. Eso es lo que el Vedanta ha estado enseñando como el camino correcto. Cuando empiezan a seguirlo en los niveles elementales, se hacen las siguientes preguntas: "¿Soy el cuerpo?, ¿soy la mente?, ¿soy un conjunto de inteligencia y ego?" No hay un mejor procedimiento para conocerse que hacer esta clase de reflexiones. Si ustedes tienen la creencia de que son el cuerpo, entonces ¿cuáles el significado de la afirmación que generalmente hacen al decir "mi cuerpo"? ¿Quién es el "mi" y quién es el "cuerpo"? Cuando dicen "mi cuerpo", significa que este "mi" es algo separado y distinto del cuerpo. De nuevo, cuando dicen "mi mente", implica que este "mi" está separado de la mente. De la misma manera. estamos gozando y experimentando todas estas cosas diciendo "todo esto es mío". No decimos el yo separadamente. Solamente cuando hagan un cuestionamiento adecuado acerca de este "yo" y se den cuenta que el "yo" no es ni el cuerpo ni la mente, entonces se habrán puesto firmemente en el camino de la filosofía del no dualismo. Las enseñanzas del Vedanta los llevan a través de la declaración de "yo no soy esto", "esto no soy yo", hasta que son capaces de comprender lo que es este "yo".
Cuando Rama, junto con Lakshmana y Sita, recorría el bosque y hablaba con diferentes sabios, solían reunirse en grupos en los que las mujeres acostumbraban a sentarse de un lado y los sabios del otro y entonces iniciaban sus discusiones. Sita también se unía al grupo de las mujeres. Como Rama y Lakshmana vivían en el bosque y usaban ropas adecuadas a esta situación, también se veía como los sabios. Sin embargo, de entre ellos, Rama irradiaba Luz Divina. Algunas mujeres se acercaron adonde estaba sentada Sita y le preguntaron: "¿Has venido sola o has traído a tu esposo también? Ella les respondió que su esposo también había venido. Con el deseo de saber quién era el esposo, ellas le hicieron varias preguntas. Sita que era una mujer sagrada, consagrada a la conducta recta durante toda su vicia, no podía atreverse a levantarse delante de todos los sabios y decir "éste es mi esposo" y presentarlo. Ella no haría tal cosa, por lo tanto, sabiendo que no era capaz tampoco de señalar a su esposo, una de las mujeres, apuntando hacia uno de ellos, le preguntó a Sita: "¿Es ése tu esposo?" Ella respondie negativamente moviendo solamente la cabeza. Otra de las mujeres le preguntó: "¿Tu esposo es aquel que tiene el cabello trenzado hacia arriba y con nudos?" Ella movió negativamente su cabeza otra vez. De esta forma, después de que varias mujeres le preguntaban: "¿Es aquél tu esposo?" y apuntaban a otro hombre, ella simplemente lo negaba moviendo su cabeza. Cuando alguna de ellas apuntó hacia donde estaba sentado Rama, Sita no dijo ni «sí" n¡ "no", simplemente dejó ver una significativa, feliz y placentera sonrisa. Nuestro Vedanta nos enseña algo similar a esta historia. Si ustedes apuntan a una cosa incorrecta y si eso no es la realidad suprema, entonces ustedes dicen no. Cualquier cosa que se muestre y no sea lo correcto, provocará el comentario: "Esto no es eso", "esto no es eso", y así sucesivamente. Cuando ustedes apunten hacia la realidad suprema, Brahman, entonces estarán en la Bienaventuranza y alegría supremas. Tal es la naturaleza del Vedanta que en este día se les está enseñando a ustedes, jóvenes estudiantes de corazones puros y firmes. Estoy contento de que ustedes intenten aprender las enseñanzas de nuestra cultura que les están impartiendo ahora.
También se les dijo algunas cosas acerca de la ilusión. Al igual que nuestra propia sombra siempre nos acompaña y no se separa de nosotros, también la ilusión acompaña siempre a Dios y nunca se separa de El. Existe una muy buena ilustración acerca de esto en el Ramayana. En la época en que Rama andaba en el bosque, acompañado por Lakshmana y Sita, como la vegetación era muy densa y no había caminos y tenían que andar por sendas muy estrechas, caminaban en fila, con Rama al frente, Sita inmediatamente detrás, Lakshmana al final. De esta manera los tres avanzaban por las sendas estrechas. A fin de reconocer y entender esta situación, si levantan tres dedos, el primero representa a Rama, Dios; el segundo representa a Sita, la ilusión; el último de la fila representa a Lakshmana o el individuo. Dios, la ilusión y el individuo van avanzando a lo largo del estrecho camino en la jungla salvaje de la vida. Después de un tiempo, Lakshmana, que simboliza al individuo, tuvo el deseo y la ambición de tener una visión de Dios. ¿Qué es lo que él tenía que hacer para cumplir con su deseo? Existen sólo dos formas de ver a Rama o de lograr la visión de lo Divino. Una es que Sita, que estaba en el medio, se hiciera a un lado un poco y dejara a Lakshmana tener la visión de Rama. La otra alternativa es que si Sita insistía en estar justo en el medio, entonces Lakshmana tenía que hacerse un poco hacia un lado. Para conseguir que Sita se hiciera a un lado, quizá él tenía que empujarla para moverla de su lugar, sin embargo esto sería una ofensa para Rama. Por lo tanto, lo que Lakshmana hizo fue rogarle humildemente a Sita y pedirle que le diera una oportunidad de tener la Visión Divina de Rama. Sita, con toda su gracia y bondad, dijo: "Sí, por supuesto que puedes tener la Visión Divina de Rama", y se hizo un poco a un lado. Por eso, si ustedes se enojan con lo ilusorio, si quieren usar la fuerza y sus propios poderes para hacer la ilusión a un lado y tener la Visión Divina del Señor, no tendrán éxito. Por el contrario, la ilusión se enojará y les jugará varios trucos; y no solamente eso, Dios tampoco permitirá que hagan una cosa así. Por lo tanto, la única forma de llevar a cabo esta ambición es reconocer que la ilusión es la sombra inseparable de Dios, y orarle con toda humildad pidiéndole una oportunidad de que lo ilusorio se haga un poco a un lado.
Ustedes han oído de los conferencistas, que nacen y se ven envueltos en ciclos de nacimientos y muertes, a causa de las acciones que hayan podido cometer, o a causa de su propia ignorancia. Más aún, después de nacer, desarrollan toda clase de deseos. Cuando estos deseos no se cumplen totalmente entonces se ponen furiosos; a esto se le llama ira. El deseo y la ira, son los responsables de todos sus problemas y tristezas. En este aspecto, el Ramayana, nos da una muy buena lección. Cuando lean el Ramayana deben hacerse una pregunta: ¿Cuál es la razón y quién fue el responsable de enviar a Rama al exilio en la selva? A1 responder a esa pregunta, muchas personas culpan a Kaika, otros culpan al tonto padre Dasaratha, otros piensan que la responsable fue Manthara, que era la sirvienta, etcétera. Sin embargo, si leen las partes adecuadas del Ramayana, y tratan de encontrar la causa de ese acto en particular, verán que en algunas partes se dice que cuando Rama era un niño pequeño, estaba jugando con una pelota y ésta cayó sobre la sirvienta Manthara, mujer de feo aspecto que acompañaba a Kaika. A partir de ese día, Manthara le tuvo algo de odio y celosa Rama. Además, como Manthara había venido como sirvienta de Kaika, desde el reino de Kekaya, no estaba muy contenta ni era amistosa con los hijos de las otras reinas. Sólo estaba apegada a los hijos de Kaika. Como ella no pudo hacer nada cuando la pelota que fue lanzada por Rama, le golpeó en la espalda, que era una fea joroba, se llenó de odio hacia El. Y esperaba el momento apropiado para vengarse. Esta sería una explicación normal, pero para que todas estas cosas sucedieran, la causa original es el deseo del propio Rama. Cuando llegó el momento de poner a Rama en el trono, ella encontró la oportunidad y planeó e hizo todo con lo cual pudo conseguir lo que quería al enviar a Rama a la selva. Cuando Rama, junto a Sita y Lakshmana pasaban el tiempo de su exilio en la montaña Chitrakuta, sucedió que Surpanaka llegó hasta ellos, y cuando vio a Rama quiso casarse con El. A causa de este deseo malo, Lakshmana le dio un merecido castigo a ella. Luego, ella volvió con Ravana e hizo todo lo necesario para incitar a Ravana para que se apoderara de Sita, quien llevaba una vida de adoración hacia su esposa. A pesar de que el Ramayana e5 un libro muy grande, un poema épico muy extenso, ustedes encontrarán que estas dos mujeres, Manthara y Surpanaka, quienes realmente tuvieron una considerable culpabilidad, no han sido descriptas de manera extensa en ninguna parte del Ramayara. Ellas aparecen sólo e7 una o dos partes insignificantes. Sin embargo, estas dos, aunque parecen insignificantes en la totalidad de la historia, produjeron movimientos en la historia del Ramayana. Las responsables de que Rama, que vivía en Ayodhya, tuviera que irse a la selva, y que Sita, que vivía con su esposo en 1a selva, hubiera sido llevada a Lanka, al reino de Ravana, fueron justamente Manthara y Surpanaka. A1 establecerse que las responsables de todo el drama del Ramayana fueron Manthara y Surpanaka, nos lleva a la conclusión de que ellas no eran simples mujeres. Surpanaka representa deseo con apego, Manthara representa ira con venganza. Ellas son el deseo vehemente y la ira, que son responsables de todas las experiencias difíciles que se tienen durante la vida. Pero, ¿cómo van a vencer a esos deseos? ¿Cómo van a estar por encima de tales deseos? Mientras vivan en este mundo, siempre estarán atados a los deseos, sin embargo no deben dar lugar al desaliento y renunciar a intentar vencer estos deseos. Ustedes podrían desear muchas cosas, podrían experimentar muchas cosas que han deseado, pero si son capaces de tratar a sus deseos, al igual que sus experiencias como surgiendo en el nombre de Dios, entonces habrá algo de felicidad. Cuando solamente adoran a la naturaleza y cuando quieren gozar todo lo que ven alrededor de ustedes en el mundo y no piensan en Dios y olvidan la existencia de lo Divino, no serán felices para nada.
El Ramayana contiene un esclarecimiento de lo que puede ser ganado con el sacrificio y lo que puede ser perdido con el deseo. Cuando Rama resolvió irse a la selva, Sita le rogó en muchas formas y utilizó muchos argumentos para poder lograr que El aceptara llevarla consigo. Ella sacrificó toda su felicidad, su comodidad física y renunció a todos los placeres mundanos. De esta forma, Sita buscó estar cerca de Rama, renunciando a todos los deseos, pues sacrificó toda su felicidad, todas sus riquezas y todos sus placeres mundanos. Pero desafortunadamente llegó el instante en el cual ella se sintió atraída por un venado dorado. En el instante en que su sacrificio se convirtió en atracción por este venado dorado, entonces Rama se alejó de ella.
El Ramayana es un texto que contiene profundos significados sagrados a través de cada episodio pequeño o fragmento de sus distintos pasajes. Pero el Ramayana a veces fue mal interpretado por diferentes personas; como una historia común, en la cual un hombre malo le roba la esposa a otro hombre y éste trata de recuperarla y es la historia de una pelea familiar que involucra a una mujer y así sucesivamente. Esta clase de sentimiento hacia el Ramayana no solamente es erróneo, sino que nace de una total ignorancia. Cuando comprendan que el Ramayana es un texto sagrado que contiene varias lecciones para todos y que muestra el camino para llegar a lo Divino, entonces podrán entender su pleno significado. Ya sea en las Upanishads o en el Ramayana, el Bharata o el Bhagavata, ustedes encontrarán tales historias con profundos significados sagrados de gran valor.
Solamente leyendo las palabras y obteniendo un sentido superficial, ustedes no se están dando cuenta de los significados profundos que están contenidos en esos libros sagrados. A fin de que puedan comprender el significado profundo, ustedes tienen que ponerse en contacto con la gente experimentada que ahora les está enseñando y beneficiarse con sus experiencias y con sus conocimientos. Deben luego poner en práctica lo que aprenden. Sólo entonces sabrán el valor de nuestras tradiciones.

miércoles, 19 de mayo de 2010

EL ALMA Y LA NATURALEZA



Quiénes son los amigos? ¿Quiénes son los enemigos? ¿Quién es Dios? ¿Quién es el devoto? ¿Quién es el escritor? ¿Quién es el autor? ¿Quién es el maestro y quién el estudiante? ¿Qué es lo que se tiene que saber? ¿Qué es lo que no conocen? ¿Es más lo que saben que lo que no saben? Si lo que no saben es considerable, hay algo malo en llamar al hombre "mono"?
Queridos estudiantes, mientras que en la creación entera existen muchas cosas que el hombre tiene que saber, cualquier hombre ilustrado al cual ustedes puedan acudir o cualquier libro sagrado o las Upanishads que deseen consultar, les dirán que la primer cosa que deben saber, entre todas las cosas, es acerca de ustedes mismos. Nosotros sabemos que todos los libros sagrados solamente enseñan temas relacionados en una forma u otra con el Alma. Ninguno de ellos enseña cosas que no tengan alguna relación con ella. Cuando entramos en la cuestión de ¿quién soy yo?, con un poco de cuidado encontramos que la misma cuestión se plantea en el Bhagavad Gita. En todas partes Krishna predica que en todas las cosas, es El quien está presente. Cada uno de ustedes podría decir: "Yo soy Rama, Yo soy Krishna, Yo soy Ranganna, Yo soy Anil, yo soy Sunil, y así y así". Cuando dicen esto están poniendo siempre la sílaba "yo" al frente, y después añaden el nombre que se les ha dado. Este puede ser Rama o Krishna. De esta forma, este "yo" es tan amplio y extenso como el cielo. Esto está demostrando la cualidad infinita de este "yo". Si pueden comprender el significado real de este "yo", entonces habrán comprendido el contenido de todos los libros sagrados.
Cuando decimos "OM" se hace referencia a este Uno y Unico, al Uno sin Segundo. Este sonido "OM" nos dice que es idéntico a Brahman (Dios). El sonido del "OM", el pranava, representa el contenido total de Brahman. Este sonido "OM" es la combinación de tres sonidos, A, U, y M. El sonido "A" por sí solo no puede ser el "OM", el sonido U aislado no puede serlo tampoco, de igual forma no lo es el sonido M por separado. "A" es algo que está conectado con la conciencia, y corresponde al estado de vigilia. El siguiente sonido "U" es sutil, tiene un significado profundo y tiene relación con el estado de sueño con ensueño. El sonido "M" es causal, está conectado con la causa y efecto y está relacionado en alguna forma con el sueño profundo. Cuando estos tres estados de conciencia, vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo se juntan y se combinan, está presente el "Omkara" o "Pranava". Si ansían y desean vehementemente acercarse más y lograr el conocimiento de lo que está detrás de este "Pranava" u "Omkara", entonces tienen que hacer un intento por lograr que la vigilia se integre al sueño con ensueño y ambos se integren al sueño profundo. Solamente cuando combinen estos tres estados de conciencia podrán realmente obtener una visión del Alma, la parte Divina del ser humano. Cuando el sonido "A" se une al sonido "U" y "U" se une al sonido "M" entonces se tiene el sonido completo del "OM". Si "A" no se une a "U" y "U" no se une a "M", entonces no se tiene el sonido completo del Pranava OM. De la misma manera, solamente cuando sean capaces de combinar estos tres estados, el de estar despierto, el de soñar y el de sueño profundo, o combinar el aspecto denso, el sutil y el causal del cuerpo en uno solo, entonces tendrán una oportunidad de vislumbrar el Alma Divina.
La base fundamental de la creación del mundo entero son los sonidos. Si no existe sonido no existe el mundo, si no hay sonido no hay Creación. De esta forma, si la gente joven que pertenece al mundo moderno, hiciera una serie de preguntas como: ¿Dónde está Dios? ¿Existe Dios? ¿En dónde se le puede ver? Yo tendría el sentimiento de que ellos están mostrando una gran ignorancia. ¿Estos jóvenes no se dan de cuenta de que las respuestas a estas preguntas están contenidas en las propias preguntas? ¿Cuál es la pregunta? La pregunta es: ¿existe o no existe Dios? El hecho de que la palabra Dios esté contenida en la pregunta, es decir, ¿existe Dios? es la prueba de que Dios existe. Si no hubiera Dios, entonces la palabra "Dios" no existiría. ¿Puede alguno de ustedes darle un nombre a algo que no existe?
Esta mañana se les dio una explicación de las palabras "Alma" y "Naturaleza". El Alma se establece para una gran cantidad de personas diferentes. La Naturaleza se refiere a una gran variedad de manifestaciones del mundo. Se les enseñó que así como las manifestaciones del mundo material son muy numerosas, así también las manifestaciones del Alma son numerosas. Pero si realmente indagan acerca de esto, desde el punto de vista del significado al que estamos apuntando, entonces el Alma solo puede ser una. No puede ser muchas. El Alma es simplemente la manifestación de lo Divino. Por otra parte, la manifestación de la materia, de las cosas materiales es este mundo. Esta Naturaleza o mundo es algo que está lleno con los cinco elementos. Todos son destructibles, no son permanentes. Pero lo que es claro, lo que es limpio, lo que es indestructible y refulgente y brillante es solamente uno, y esto es precisamente el Alma. Nuestros textos sagrados describen esta Alma como algo que no tiene atributos, como algo que es superior, como algo que es eterno y permanente, como algo que no cambia para nada. Todos esos han venido del uno, el Ser.
En las preguntas que fueron formuladas ayer por los estudiantes, había una que decía ¿cómo se produce la Creación? En este contexto, hay una pregunta que Yo quiero hacerles y es ¿cómo tienen un sueño? ¿Puede alguien responder a esta pregunta? Para tener un sueño se requiere dormir. Si no duermen no pueden tener ningún sueño. Así como el sueño es causado por dormir, así también la Creación es causada por algo que se llama maya (ilusión). Para lo ilusorio no existe principio ni fin. De esta manera la Creación o el mundo que ustedes ven es algo relacionado con maya (lo ilusorio). La ilusión ama siempre al Alma, ama al Supremo. Ella quiere estar con El, quiere llegar a Dios. Así también toda la Creación quiere llegar a Dios todo el tiempo. Es por esto que a veces en algunos textos sagrados se dice que el Alma se ha atado a sí misma al mundo. En el mundo material, a pesar de que existen muchas formas y de que pudiera hacerse distinción entre los hombres y mujeres a través de diversos nombres diferentes, es decir, mientras que en la Naturaleza se puede hacer esta diferenciación, en lo que concierne al Alma no puede hacerse tal distinción.
Tomen el siguiente ejemplo: Hemos establecido una escuela para mujeres en Anantapur. En dicha escuela, en alguna ocasión especial, pondrán alguna obra de teatro en escena. En ese día, cuando actúen en la obra, alguna muchacha tendrá el papel de un Maharaja. Otra muchacha actuará la parte de una Maharani. La que hace el papel del Maharaja se pondrá un bigote, una vestimenta masculina, una corona y todas las insignias que hacen al Maharaja y se presentará en la escena. Mientras la audiencia se forma la idea de que una muchacha tiene la apariencia de un Maharaja y que otra se ve como una Maharani, la niña que hace el papel del Maharaja siempre sabrá que es una muchacha y que pertenece al colegio de mujeres. Ella nunca creerá que es un Maharaja.
De la misma forma, este mundo es como un colegio femenino. Aquí en este mundo, en el drama de sus vidas, en el escenario de este mundo, todos ustedes toman el papel de distintas apariencias. No se pueden convertir en hombres sólo porque han tomado ese papel. En cualquiera de los aspectos de estos cinco elementos o envolturas, todas las personas son iguales y no hay diferencia. Por lo tanto, cuando hablan de los hombres, lo que deben considerar como hombre, es la fuerza, la energía del Alma que está contenida en él. De esta manera es con la combinación de estas dos entidades, el Alma y el mundo de la materia, que se produce la Creación.
Debe de existir alguien que sea responsable por tal Creación. Nosotros hemos visto el lodo en el estanque, también el agua en el río. El agua del río sola no les permitirá hacer una vasija o un plato. El lodo del estanque solo tampoco les permitirá hacer esa vasija. Es la combinación del agua y el lodo lo que les permitirá crear una vasija. Por la simple combinación del agua y el barro tampoco estará lista. Tiene que existir un alfarero que prepare la vasija. Este alfarero es Dios. La energía es el agua y la naturaleza es el barro. La combinación de estas dos cosas son los cuerpos humanos. Estas vasijas de seres humanos tendrán que caer y romperse algún día u otro. Debido a que estos cuerpos humanos son vasijas y han sido construidos, han sido creados en algún momento, así también tienen que desintegrarse alguna vez. La transformación o los cambios que se producirán en dichas vasijas no debería perturbarlos en ningún grado. Sin embargo, inmersos en vuestra ignorancia, simplemente sienten que estos recipientes son suyos. Ustedes no son realmente capaces de entender cuál es el significado de estas vasijas.
Les voy a dar un pequeño ejemplo para mostrarles la ignorancia en que están envueltos cuando ven este mundo natural. Un hombre ciego tiene un niño. Sin embargo este hombre no ha tenido la fortuna de ver al niño con sus ojos. Aun cuando este ciego no es capaz de ver a su hijo, el sabe que es su niño y hará un gran esfuerzo por hacerlo feliz. De la misma manera que el hombre ciego, ustedes piensan y caen en la ilusión de que el mundo natural ha surgido de ustedes. A pesar de que no son capaces de ver la realidad de la Naturaleza, desarrollan algún tipo de afecto, al igual que el ciego, quien no obstante ser incapaz de ver al niño y reconocerlo, lo llama hijo.
Existen ocho caminos diferentes para establecer y conocer la verdadera .naturaleza de Dios. El primero está relacionado con el sonido. El segundo está relacionado con el movimiento o la acción. El tercero con el brillo o la luz, y siguiendo de esta manera existen ocho caminos diferentes. Esta es la razón por la cual se creó lo que se denomina "Ashtanga yoga" que quiere decir los caminos o prácticas óctuples. Estos ocho caminos a través de ocho diferentes prácticas, pueden conducirlos al destino de la Divinidad. Estos les han sido enseñados a ustedes como control de los sentidos internos, control de los sentidos externos, control de las posturas, etc., que se refieren a varios tipos de prácticas.
En otro ejemplo se tiene una llama. A causa de la brisa verán que se mueve un poco de un lado a otro. También habrá un poco de humo. Si cae un poco de agua en la llama, hará chisporroteos. Si hay mucha brisa, entonces la llama se apagará. Hay muchos cambios en la llama. Sin embargo no hay ningún cambio en la luz que proviene de ella. Para cualquiera que llegara ahí, la lámpara se vería igualmente luminosa. De la misma manera, Dios que no tiene atributos está emanando su esplendor hacia todos, sin importar quiénes sean. Cuando este aspecto de Dios que no tiene atributos, entra en un cuerpo u otra morada, o cuando la Divinidad se une a algo más, entonces se produce la diversidad. Sin embargo, el Ser Divino Original es Uno y el Mismo y no cambia para nada.
Debo decirles la diferencia que hay entre estos tres aspectos: el cuerpo, el Alma y lo Divino. Un alfarero a fin de hacer sus vasijas, va a una laguna y toma barro de ahí, y de ese modo hace un agujero profundo. El tomará el barro haciendo el hoyo y extrayéndolo de la laguna. Carga ese barro y se lo lleva en una carreta hasta su casa. De este modo, debido a que diariamente está trayendo barro de la laguna y lo está poniendo :rente a su casa, se ha formado un gran montículo. Es decir, se forma una depresión en la laguna y un montículo en el frente de la casa. El barro extraído del hoyo de la laguna es el mismo que el del montón de enfrente de la casa. El alfarero toma algo de barro y prepara cada día algunas vasijas, ollas, etcétera. Gradualmente, conforme hace las vasijas, el montón de barro va disminuyendo lentamente de tamaño. El alfarero prepara las vasijas, las pone al fuego para, endurecerlas y finalmente las vende a distinta gente. Antes de hacer y vender estas vasijas, él tuvo que ponerle agua al barro del montículo, que fue absorbida y mezclada con éste. Por otra parte, después de hacer las vasijas, si ustedes le poner agua a la vasija hecha de, ese barro, esa agua no es absorbida. Esta permanece como agua dentro del recipiente. ¿De dónde ha surgido este cambio o esta transformación? El barro, ya sea de la laguna, o del montículo o el que constituye la vasija, es el mismo. Pero tomó la forma d:  una vasija en un caso, de un montar. en otro y de un hoyo en otro. Para el hoyo, para el montículo y para la vasija la materia prima es el barro. Pera, en el transcurso del tiempo, esta vasija se romperá, el montículo dé barro del alfarero se hará más y más pequeño. Sin embargo el barro permanece siempre barro.
A causa de algunos deseos y algunas acciones de nuestros padres y también por el deseo de Dios, se creó este cuerpo, el cuerpo humano, que podemos llama r la "vasija". Ers esta vida, el individuo puede ser comparado con el barro del montículo que va disminuyendo poco a poco con el tiempo. El cuerpo es lo temporal. Está destinado a desintegrarse. El barro o la materia prima del cuerpo humano es el espíritu universal. Todos estos cuerpos humanos en un cierto tiempo serán destruidos y se convertirán de nuevo en barro. Cuando ellos mueran, todos irán hacia el lugar de donde originalmente emanaron. Así como las ollas y vasijas que se han formado del barro, y a su debido tiempo y después de su uso se rompen y se convierten en barro, así también tienen que aceptar que las sustancias de todos estos cuerpos humanos, que han venido del espíritu primario, después de haber sido usados y destruidos, retornarán de nuevo a su origen.
En este punto, tenemos que hacer una pregunta ¿qué es lo que nace? ¿Qué quieren decir por "yo nací"? Lo que nació fue el cuerpo. Si se hacen la pregunta: ¿qué existía antes de que hubiéramos nacido? Entonces si este "yo" existía, no hay duda acerca de su nacimiento. Supongamos que consideramos que este "yo" no existe en absoluto. Si no existe, ¿dónde está el problema de que algo que no existía y que no existe, nazca? ¿Cómo vamos a solucionar esto? ¿Cómo obtendremos el conocimiento de lo que es este "yo"? También debemos preguntarnos cuál es el medio por el cual podremos comprender esta pregunta. Los textos que enseñan y dan respuestas a estas preguntas son denominados Upanishads y Sastras. Ustedes se podrían preguntar por qué deberían consultar el contenido de las Upanishads para conocerse a sí mismos y por qué tienen que ir con los mayores experimentados para buscar conocimiento. Este tipo de ego no es deseable y deben eliminarlo.
No es posible que se conozcan ustedes mismos sin la ayuda de la gente experimentada o sin buscar en las Upanishads o sin practicar lo que estos textos enseñan. Si tienen la lámpara, si tienen el aceite y si también tienen la mecha ¿podrán con esto sólo encenderla? Alguien tiene que encender esta mecha. Ustedes tienen las flores, ta aguja y el hilo. ¿Se volverá una guirnalda por sí sola? Tiene que haber alguien que una estas flores. Ustedes tienen el oro y los brillantes, ¿podrán las joyas producirse por sí mismas? Alguien tiene que hacerlas. Ustedes tienen inteligencia, tienen educación, ¿pero van a realizar la naturaleza del Ser? Aquí hay un pequeño ejemplo. Escribimos todas las letras A, B, C, D, etc., en el pizarrón. Ustedes no saben cómo suenan estas letras. Si el maestro simplemente escribe esas letras, aun si tienen una gran inteligencia, si no les enseña qué sonido se asocia a cada una de ellas, éstas permanecerán como algo que ustedes no pueden aprender por sí mismos. No obstante lo inteligentes que puedan ser, alguien que sea maestro tiene que decirles qué sonido ha de ser asociado con cada una de esas letras. Sólo entonces podrán aprender el sonido apropiado de cada una.
Por supuesto que en este mundo en el que estamos, podemos comprender y ver los cinco órganos, las cinco envolturas y los cinco elementos, e incluso el Alma. Sin embargo, son las Escrituras las que tienen que decirles cuáles son los caminos que tienen que adoptar a fin de que puedan darse cuenta del pleno significado de estas cosas. Es por eso que decimos que las Escrituras son honradas por el tiempo, antiguas e inmemoriales. Dios es Uno que no tuvo principio y no tendrá fin. De esta manera, si el recién llegado quiere saber qué es el Uno sin principio ni fin, tiene que acudir a las Escrituras y preguntar cuál es el método de conocimiento. Si van a un lugar por primera vez, ustedes encuentran generalmente a personas llamadas guías, quienes están encargadas de informarles todo acerca del lugar. Como es la primera vez que van a ese lugar, ustedes son nuevos allí. El lugar ha estado ahí siempre. La persona que les informa acerca del lugar y que ha estado ahí todo el tiempo, ese guía, puede ser llamado el "antiguo". ¿Por cuánto tiempo permanecerá como nuevo el que llega por primera vez al lugar? Conforme la persona con antigüedad que está ahí, le informa al recién llegado todas las cosas necesarias y en tanto no las sabe todas, éste permanece como nuevo en el lugar. Pero cuando haya aprendido a través del guía, que ha estado allí por un largo tiempo, se convertirá, entonces, en experimentado y podrá entender así la naturaleza de esta eternidad. A esta comprensión se le llama también la comprensión de "Brahman", el Eterno. El mismo se convierte en "Brahman". Por lo tanto, si quieren entender el significado pleno de esta Verdad Eterna, la forma de lograrlo es uniéndose a estos "antiguos", quienes han estado ahí por largo tiempo, como las Escrituras, y a través de ellos y con su ayuda, ustedes comprenderán la naturaleza de esta Divinidad y se unirán por sí mismos a lo Divino por medio de este proceso.








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