miércoles, 19 de mayo de 2010

EL ALMA Y LA NATURALEZA



Quiénes son los amigos? ¿Quiénes son los enemigos? ¿Quién es Dios? ¿Quién es el devoto? ¿Quién es el escritor? ¿Quién es el autor? ¿Quién es el maestro y quién el estudiante? ¿Qué es lo que se tiene que saber? ¿Qué es lo que no conocen? ¿Es más lo que saben que lo que no saben? Si lo que no saben es considerable, hay algo malo en llamar al hombre "mono"?
Queridos estudiantes, mientras que en la creación entera existen muchas cosas que el hombre tiene que saber, cualquier hombre ilustrado al cual ustedes puedan acudir o cualquier libro sagrado o las Upanishads que deseen consultar, les dirán que la primer cosa que deben saber, entre todas las cosas, es acerca de ustedes mismos. Nosotros sabemos que todos los libros sagrados solamente enseñan temas relacionados en una forma u otra con el Alma. Ninguno de ellos enseña cosas que no tengan alguna relación con ella. Cuando entramos en la cuestión de ¿quién soy yo?, con un poco de cuidado encontramos que la misma cuestión se plantea en el Bhagavad Gita. En todas partes Krishna predica que en todas las cosas, es El quien está presente. Cada uno de ustedes podría decir: "Yo soy Rama, Yo soy Krishna, Yo soy Ranganna, Yo soy Anil, yo soy Sunil, y así y así". Cuando dicen esto están poniendo siempre la sílaba "yo" al frente, y después añaden el nombre que se les ha dado. Este puede ser Rama o Krishna. De esta forma, este "yo" es tan amplio y extenso como el cielo. Esto está demostrando la cualidad infinita de este "yo". Si pueden comprender el significado real de este "yo", entonces habrán comprendido el contenido de todos los libros sagrados.
Cuando decimos "OM" se hace referencia a este Uno y Unico, al Uno sin Segundo. Este sonido "OM" nos dice que es idéntico a Brahman (Dios). El sonido del "OM", el pranava, representa el contenido total de Brahman. Este sonido "OM" es la combinación de tres sonidos, A, U, y M. El sonido "A" por sí solo no puede ser el "OM", el sonido U aislado no puede serlo tampoco, de igual forma no lo es el sonido M por separado. "A" es algo que está conectado con la conciencia, y corresponde al estado de vigilia. El siguiente sonido "U" es sutil, tiene un significado profundo y tiene relación con el estado de sueño con ensueño. El sonido "M" es causal, está conectado con la causa y efecto y está relacionado en alguna forma con el sueño profundo. Cuando estos tres estados de conciencia, vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo se juntan y se combinan, está presente el "Omkara" o "Pranava". Si ansían y desean vehementemente acercarse más y lograr el conocimiento de lo que está detrás de este "Pranava" u "Omkara", entonces tienen que hacer un intento por lograr que la vigilia se integre al sueño con ensueño y ambos se integren al sueño profundo. Solamente cuando combinen estos tres estados de conciencia podrán realmente obtener una visión del Alma, la parte Divina del ser humano. Cuando el sonido "A" se une al sonido "U" y "U" se une al sonido "M" entonces se tiene el sonido completo del "OM". Si "A" no se une a "U" y "U" no se une a "M", entonces no se tiene el sonido completo del Pranava OM. De la misma manera, solamente cuando sean capaces de combinar estos tres estados, el de estar despierto, el de soñar y el de sueño profundo, o combinar el aspecto denso, el sutil y el causal del cuerpo en uno solo, entonces tendrán una oportunidad de vislumbrar el Alma Divina.
La base fundamental de la creación del mundo entero son los sonidos. Si no existe sonido no existe el mundo, si no hay sonido no hay Creación. De esta forma, si la gente joven que pertenece al mundo moderno, hiciera una serie de preguntas como: ¿Dónde está Dios? ¿Existe Dios? ¿En dónde se le puede ver? Yo tendría el sentimiento de que ellos están mostrando una gran ignorancia. ¿Estos jóvenes no se dan de cuenta de que las respuestas a estas preguntas están contenidas en las propias preguntas? ¿Cuál es la pregunta? La pregunta es: ¿existe o no existe Dios? El hecho de que la palabra Dios esté contenida en la pregunta, es decir, ¿existe Dios? es la prueba de que Dios existe. Si no hubiera Dios, entonces la palabra "Dios" no existiría. ¿Puede alguno de ustedes darle un nombre a algo que no existe?
Esta mañana se les dio una explicación de las palabras "Alma" y "Naturaleza". El Alma se establece para una gran cantidad de personas diferentes. La Naturaleza se refiere a una gran variedad de manifestaciones del mundo. Se les enseñó que así como las manifestaciones del mundo material son muy numerosas, así también las manifestaciones del Alma son numerosas. Pero si realmente indagan acerca de esto, desde el punto de vista del significado al que estamos apuntando, entonces el Alma solo puede ser una. No puede ser muchas. El Alma es simplemente la manifestación de lo Divino. Por otra parte, la manifestación de la materia, de las cosas materiales es este mundo. Esta Naturaleza o mundo es algo que está lleno con los cinco elementos. Todos son destructibles, no son permanentes. Pero lo que es claro, lo que es limpio, lo que es indestructible y refulgente y brillante es solamente uno, y esto es precisamente el Alma. Nuestros textos sagrados describen esta Alma como algo que no tiene atributos, como algo que es superior, como algo que es eterno y permanente, como algo que no cambia para nada. Todos esos han venido del uno, el Ser.
En las preguntas que fueron formuladas ayer por los estudiantes, había una que decía ¿cómo se produce la Creación? En este contexto, hay una pregunta que Yo quiero hacerles y es ¿cómo tienen un sueño? ¿Puede alguien responder a esta pregunta? Para tener un sueño se requiere dormir. Si no duermen no pueden tener ningún sueño. Así como el sueño es causado por dormir, así también la Creación es causada por algo que se llama maya (ilusión). Para lo ilusorio no existe principio ni fin. De esta manera la Creación o el mundo que ustedes ven es algo relacionado con maya (lo ilusorio). La ilusión ama siempre al Alma, ama al Supremo. Ella quiere estar con El, quiere llegar a Dios. Así también toda la Creación quiere llegar a Dios todo el tiempo. Es por esto que a veces en algunos textos sagrados se dice que el Alma se ha atado a sí misma al mundo. En el mundo material, a pesar de que existen muchas formas y de que pudiera hacerse distinción entre los hombres y mujeres a través de diversos nombres diferentes, es decir, mientras que en la Naturaleza se puede hacer esta diferenciación, en lo que concierne al Alma no puede hacerse tal distinción.
Tomen el siguiente ejemplo: Hemos establecido una escuela para mujeres en Anantapur. En dicha escuela, en alguna ocasión especial, pondrán alguna obra de teatro en escena. En ese día, cuando actúen en la obra, alguna muchacha tendrá el papel de un Maharaja. Otra muchacha actuará la parte de una Maharani. La que hace el papel del Maharaja se pondrá un bigote, una vestimenta masculina, una corona y todas las insignias que hacen al Maharaja y se presentará en la escena. Mientras la audiencia se forma la idea de que una muchacha tiene la apariencia de un Maharaja y que otra se ve como una Maharani, la niña que hace el papel del Maharaja siempre sabrá que es una muchacha y que pertenece al colegio de mujeres. Ella nunca creerá que es un Maharaja.
De la misma forma, este mundo es como un colegio femenino. Aquí en este mundo, en el drama de sus vidas, en el escenario de este mundo, todos ustedes toman el papel de distintas apariencias. No se pueden convertir en hombres sólo porque han tomado ese papel. En cualquiera de los aspectos de estos cinco elementos o envolturas, todas las personas son iguales y no hay diferencia. Por lo tanto, cuando hablan de los hombres, lo que deben considerar como hombre, es la fuerza, la energía del Alma que está contenida en él. De esta manera es con la combinación de estas dos entidades, el Alma y el mundo de la materia, que se produce la Creación.
Debe de existir alguien que sea responsable por tal Creación. Nosotros hemos visto el lodo en el estanque, también el agua en el río. El agua del río sola no les permitirá hacer una vasija o un plato. El lodo del estanque solo tampoco les permitirá hacer esa vasija. Es la combinación del agua y el lodo lo que les permitirá crear una vasija. Por la simple combinación del agua y el barro tampoco estará lista. Tiene que existir un alfarero que prepare la vasija. Este alfarero es Dios. La energía es el agua y la naturaleza es el barro. La combinación de estas dos cosas son los cuerpos humanos. Estas vasijas de seres humanos tendrán que caer y romperse algún día u otro. Debido a que estos cuerpos humanos son vasijas y han sido construidos, han sido creados en algún momento, así también tienen que desintegrarse alguna vez. La transformación o los cambios que se producirán en dichas vasijas no debería perturbarlos en ningún grado. Sin embargo, inmersos en vuestra ignorancia, simplemente sienten que estos recipientes son suyos. Ustedes no son realmente capaces de entender cuál es el significado de estas vasijas.
Les voy a dar un pequeño ejemplo para mostrarles la ignorancia en que están envueltos cuando ven este mundo natural. Un hombre ciego tiene un niño. Sin embargo este hombre no ha tenido la fortuna de ver al niño con sus ojos. Aun cuando este ciego no es capaz de ver a su hijo, el sabe que es su niño y hará un gran esfuerzo por hacerlo feliz. De la misma manera que el hombre ciego, ustedes piensan y caen en la ilusión de que el mundo natural ha surgido de ustedes. A pesar de que no son capaces de ver la realidad de la Naturaleza, desarrollan algún tipo de afecto, al igual que el ciego, quien no obstante ser incapaz de ver al niño y reconocerlo, lo llama hijo.
Existen ocho caminos diferentes para establecer y conocer la verdadera .naturaleza de Dios. El primero está relacionado con el sonido. El segundo está relacionado con el movimiento o la acción. El tercero con el brillo o la luz, y siguiendo de esta manera existen ocho caminos diferentes. Esta es la razón por la cual se creó lo que se denomina "Ashtanga yoga" que quiere decir los caminos o prácticas óctuples. Estos ocho caminos a través de ocho diferentes prácticas, pueden conducirlos al destino de la Divinidad. Estos les han sido enseñados a ustedes como control de los sentidos internos, control de los sentidos externos, control de las posturas, etc., que se refieren a varios tipos de prácticas.
En otro ejemplo se tiene una llama. A causa de la brisa verán que se mueve un poco de un lado a otro. También habrá un poco de humo. Si cae un poco de agua en la llama, hará chisporroteos. Si hay mucha brisa, entonces la llama se apagará. Hay muchos cambios en la llama. Sin embargo no hay ningún cambio en la luz que proviene de ella. Para cualquiera que llegara ahí, la lámpara se vería igualmente luminosa. De la misma manera, Dios que no tiene atributos está emanando su esplendor hacia todos, sin importar quiénes sean. Cuando este aspecto de Dios que no tiene atributos, entra en un cuerpo u otra morada, o cuando la Divinidad se une a algo más, entonces se produce la diversidad. Sin embargo, el Ser Divino Original es Uno y el Mismo y no cambia para nada.
Debo decirles la diferencia que hay entre estos tres aspectos: el cuerpo, el Alma y lo Divino. Un alfarero a fin de hacer sus vasijas, va a una laguna y toma barro de ahí, y de ese modo hace un agujero profundo. El tomará el barro haciendo el hoyo y extrayéndolo de la laguna. Carga ese barro y se lo lleva en una carreta hasta su casa. De este modo, debido a que diariamente está trayendo barro de la laguna y lo está poniendo :rente a su casa, se ha formado un gran montículo. Es decir, se forma una depresión en la laguna y un montículo en el frente de la casa. El barro extraído del hoyo de la laguna es el mismo que el del montón de enfrente de la casa. El alfarero toma algo de barro y prepara cada día algunas vasijas, ollas, etcétera. Gradualmente, conforme hace las vasijas, el montón de barro va disminuyendo lentamente de tamaño. El alfarero prepara las vasijas, las pone al fuego para, endurecerlas y finalmente las vende a distinta gente. Antes de hacer y vender estas vasijas, él tuvo que ponerle agua al barro del montículo, que fue absorbida y mezclada con éste. Por otra parte, después de hacer las vasijas, si ustedes le poner agua a la vasija hecha de, ese barro, esa agua no es absorbida. Esta permanece como agua dentro del recipiente. ¿De dónde ha surgido este cambio o esta transformación? El barro, ya sea de la laguna, o del montículo o el que constituye la vasija, es el mismo. Pero tomó la forma d:  una vasija en un caso, de un montar. en otro y de un hoyo en otro. Para el hoyo, para el montículo y para la vasija la materia prima es el barro. Pera, en el transcurso del tiempo, esta vasija se romperá, el montículo dé barro del alfarero se hará más y más pequeño. Sin embargo el barro permanece siempre barro.
A causa de algunos deseos y algunas acciones de nuestros padres y también por el deseo de Dios, se creó este cuerpo, el cuerpo humano, que podemos llama r la "vasija". Ers esta vida, el individuo puede ser comparado con el barro del montículo que va disminuyendo poco a poco con el tiempo. El cuerpo es lo temporal. Está destinado a desintegrarse. El barro o la materia prima del cuerpo humano es el espíritu universal. Todos estos cuerpos humanos en un cierto tiempo serán destruidos y se convertirán de nuevo en barro. Cuando ellos mueran, todos irán hacia el lugar de donde originalmente emanaron. Así como las ollas y vasijas que se han formado del barro, y a su debido tiempo y después de su uso se rompen y se convierten en barro, así también tienen que aceptar que las sustancias de todos estos cuerpos humanos, que han venido del espíritu primario, después de haber sido usados y destruidos, retornarán de nuevo a su origen.
En este punto, tenemos que hacer una pregunta ¿qué es lo que nace? ¿Qué quieren decir por "yo nací"? Lo que nació fue el cuerpo. Si se hacen la pregunta: ¿qué existía antes de que hubiéramos nacido? Entonces si este "yo" existía, no hay duda acerca de su nacimiento. Supongamos que consideramos que este "yo" no existe en absoluto. Si no existe, ¿dónde está el problema de que algo que no existía y que no existe, nazca? ¿Cómo vamos a solucionar esto? ¿Cómo obtendremos el conocimiento de lo que es este "yo"? También debemos preguntarnos cuál es el medio por el cual podremos comprender esta pregunta. Los textos que enseñan y dan respuestas a estas preguntas son denominados Upanishads y Sastras. Ustedes se podrían preguntar por qué deberían consultar el contenido de las Upanishads para conocerse a sí mismos y por qué tienen que ir con los mayores experimentados para buscar conocimiento. Este tipo de ego no es deseable y deben eliminarlo.
No es posible que se conozcan ustedes mismos sin la ayuda de la gente experimentada o sin buscar en las Upanishads o sin practicar lo que estos textos enseñan. Si tienen la lámpara, si tienen el aceite y si también tienen la mecha ¿podrán con esto sólo encenderla? Alguien tiene que encender esta mecha. Ustedes tienen las flores, ta aguja y el hilo. ¿Se volverá una guirnalda por sí sola? Tiene que haber alguien que una estas flores. Ustedes tienen el oro y los brillantes, ¿podrán las joyas producirse por sí mismas? Alguien tiene que hacerlas. Ustedes tienen inteligencia, tienen educación, ¿pero van a realizar la naturaleza del Ser? Aquí hay un pequeño ejemplo. Escribimos todas las letras A, B, C, D, etc., en el pizarrón. Ustedes no saben cómo suenan estas letras. Si el maestro simplemente escribe esas letras, aun si tienen una gran inteligencia, si no les enseña qué sonido se asocia a cada una de ellas, éstas permanecerán como algo que ustedes no pueden aprender por sí mismos. No obstante lo inteligentes que puedan ser, alguien que sea maestro tiene que decirles qué sonido ha de ser asociado con cada una de esas letras. Sólo entonces podrán aprender el sonido apropiado de cada una.
Por supuesto que en este mundo en el que estamos, podemos comprender y ver los cinco órganos, las cinco envolturas y los cinco elementos, e incluso el Alma. Sin embargo, son las Escrituras las que tienen que decirles cuáles son los caminos que tienen que adoptar a fin de que puedan darse cuenta del pleno significado de estas cosas. Es por eso que decimos que las Escrituras son honradas por el tiempo, antiguas e inmemoriales. Dios es Uno que no tuvo principio y no tendrá fin. De esta manera, si el recién llegado quiere saber qué es el Uno sin principio ni fin, tiene que acudir a las Escrituras y preguntar cuál es el método de conocimiento. Si van a un lugar por primera vez, ustedes encuentran generalmente a personas llamadas guías, quienes están encargadas de informarles todo acerca del lugar. Como es la primera vez que van a ese lugar, ustedes son nuevos allí. El lugar ha estado ahí siempre. La persona que les informa acerca del lugar y que ha estado ahí todo el tiempo, ese guía, puede ser llamado el "antiguo". ¿Por cuánto tiempo permanecerá como nuevo el que llega por primera vez al lugar? Conforme la persona con antigüedad que está ahí, le informa al recién llegado todas las cosas necesarias y en tanto no las sabe todas, éste permanece como nuevo en el lugar. Pero cuando haya aprendido a través del guía, que ha estado allí por un largo tiempo, se convertirá, entonces, en experimentado y podrá entender así la naturaleza de esta eternidad. A esta comprensión se le llama también la comprensión de "Brahman", el Eterno. El mismo se convierte en "Brahman". Por lo tanto, si quieren entender el significado pleno de esta Verdad Eterna, la forma de lograrlo es uniéndose a estos "antiguos", quienes han estado ahí por largo tiempo, como las Escrituras, y a través de ellos y con su ayuda, ustedes comprenderán la naturaleza de esta Divinidad y se unirán por sí mismos a lo Divino por medio de este proceso.








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¨LA ENCARNACIÓN DIVINA¨