miércoles, 2 de junio de 2010

EL AUTOCONTROL Y EL DESAPEGO




Todas las religiones enseñan solamente lo bueno. Deben tratar de entender esto y llevarlo a la práctica. Hoy nuestro programa empezó con el Bharata Natya[1]. El mundo es la plataforma del Bharata Natya de nuestra vida. Cada individuo es uno de los muchos actores. El maya o ilusorio es el ritmo. Este maya o ilusión inducirá a la vida a danzar en la plataforma del mundo. Esta actriz de lo ilusorio ha adquirido la capacidad de atraer ciertas escenas. Si la ilusión o maya no hubiera ejercido su encanto y hechizo sobre las mentes de las personas, el hombre no hubiera llegado a tal estado. Dios está dentro de sus corazones, pero el maya les distrae la atención con su juego y pierden la visión de Dios. Para terminar con el hechizo que les ha impuesto la actriz de lo ilusorio, tienen que realizar ciertas prácticas y hacer ciertos esfuerzos. De la misma forma que si no hay acompañamiento, la danza no tendrá atracción y belleza, así también cuando el maya es la actriz, la canción que se cante como acompañamiento debe ser adecuada a esa actriz. Si ambas difieren y no armonizan, habrá desarmonía y la danza no será atractiva. A esta ilusión o maya se le puede llamar actriz o Narthaki. La palabra Narthaki contiene tres sílabas NA  RTHA M. Si la leen al revés se convierte en KI RTHA NA o canción, y de esta manera el Kirthana será capaz de controlar a esta actriz o ilusión. Pero tenemos que preguntarnos: ¿Qué clase de Kirthana? ¿De quién es esta Narthaki o ilusión? Ella es propiedad de Dios, y porque es propiedad de Dios la Kirthana o la canción acerca de Dios le será muy placentera. El Bhagawat Kirthana o las canciones acerca de Dios le darán gran placer a esta Narthaki.
Sólo la audición del nombre de Dios es "Satkruthi" o buena canción y ninguna otra cosa más es "Satkruthi". Es por eso que nuestros sabios y videntes basaban su vida y actividades en el "Satkruthi" y lo orientaban hacia la unión con el Alma Suprema. El estado al que se llega de esta manera puede ser denominado "Nivruthi". A fin de alcanzar ese estado de Nivruthi, es necesario hacer muchos esfuerzos. El agua no tiene ninguna necesidad de los peces. Sin embargo los peces no pueden vivir sin el agua. De la misma manera, para un Gurú no es necesario un discípulo. Pero si un discípulo no tiene un maestro se le hará muy difícil. Nosotros estamos haciendo todos estos preparativos para proveerlos con el tipo correcto de profesores, con el fin de hacerles entender lo que dicen las Upanishads, lo que enseñan los poemas épicos como el Ramayana y el Mahabharatha y así puedan ser capaces de alcanzar el estado de Nivruthi y obtener también la Paz y la tranquilidad en sus mentes y corazones.
Ustedes están teniendo mucho que "escuchar y oír". Tienen que considerar todo esto muy bien y tratar de saber lo que han oído y cuánto van a ponerlo en práctica. A través del simple escuchar, sus corazones no van a alcanzar el estado de santidad. Deben pensar y contemplar. Esto se denomina reflexión; después de la reflexión viene el rumiar las cosas sacadas de la memoria. Sólo cuando hayan completado esto, podrán ser capaces de obtener los frutos y beneficios del escuchar. Actualmente, el 99% de las personas piensan que han cumplido con su deber al escuchar y no tratan de reflexionar y contemplar. El escuchar puede ser comparado con la comida que se prepara en la cocina. Si traemos lo que se cocinó al comedor y lo ingerimos, esto puede ser comparado a la reflexión o contemplación. Después de comer, tratamos de digerir lo que hemos comido, esto puede ser comparado con el rumiar las cosas sacadas de la memoria. Solamente cuando estén hechas estas tres acciones, lo que comieron les dará fuerza y sustento a sus cuerpos. Hoy en día, todo está listo en la cocina, pero no son capaces de traerlo al comedor, comerlo y digerirlo. ¿Cómo podrán obtener la fuerza necesaria sin esto? Toda clase de conocimiento está disponible siempre en la forma de los Vedas y los Puranas. Pero no están tratando de llevar a la práctica todo lo que se dice en esos textos. La única razón para eso es que no tienen un deseo sincero de hacerlo.
Deben tratar de fortalecer su fuerza mental. La mente tiene una potencia inmensa y no hay otro poder que pueda igualársele. La misma mente es la única causa de todo, ya sea de la esclavitud o de la libertad, de la felicidad o de la miseria, y de muchas otras cosas más. Un pequeño ejemplo para ilustrarlo es la historia acerca de Prahladha e Hiranyakasapa. Prahladha era el hijo e Hiranyakasapa era el padre. Deben tratar de reconocer la diferencia entre el padre y el hijo. Como el Señor Narayana mató a su hermano, Hiranyakasapa estaba muy enojado con El y trató de buscar a Narayana. Cuando no pudo encontrarlo en ningún lado, le dijo a su hijo que Narayana o Dios no está en ninguna parte en este mundo. Pero Prahladha discutió con su padre y le aseguró que Dios Narayana está por todas partes. Le dijo: "No dudes, Dios no sólo está aquí, sino en todas partes. En cualquier lugar que lo busques, El estará presente ahí". Entonces Hiranyakasapa le dijo a su hijo: "Muchacho, yo he buscado en todos los lugares, no hay lugar en donde no lo haya hecho, he explorado incluso el océano, pero no pude encontrarlo". Pero Prahladha tenía una fe y confianza plenas en Dios y le contestó a su padre: "Si no puedes encontrarlo eso es sólo un defecto de tu visión y una enfermedad de tu mente. Búscalo sinceramente y con fe y podrás encontrarlo". Entonces el padre preguntó: "¿Está presente en esta columna?" "Sí, El está allí sin falta", dijo el hijo. Entonces Hiranyakasapa rompió la columna e instantáneamente Dios apareció en la forma de "NARAHARI", mitad león y mitad hombre. Hiranyakasapa no pudo encontrar a Dios, cuando lo buscó por todas partes, pero El se hizo visible en la columna cuando Prahladha le dijo a su padre que Dios está en todas partes. La razón es ésta: Hiranyakasapa nunca creyó de corazón que Dios existía, sin embargo, Prahladha creía con gran fe que Dios estaba ahí y era Omnipresente. Es por esto que conforme a las ideas que tenía Hiranyakasapa, él no pudo encontrar a Dios y de acuerdo a las ideas de Prahladha, él podía encontrar a Dios en todas partes.
Si tratan de tener una mente pura, entonces serán capaces de descubrir alguna cosa y todas las cosas. En sus disciplinas espirituales lo primero que tienen que hacer es profundizar su fe y afirlnarla. Dios tollo lo penetra y está en todos lados y por lo tanto el principio o cualidad del Alma que fluye de sus mentes estará muy cerca de Dios. Como Dios sale de sus corazones en forma de palabras, deben hacer su lenguaje tan puro y tan limpio como sea posible. Dios es también la forma de la Verdad. Por lo tanto, en cualquier cosa que digan a través de sus palabras, Dios estará diciendo: "¡Que así sea!" Hay una historia para ilustrar esto. Un viajero iba en su ruta; después de una cierta distancia estaba cansado a causa del calor del verano. A un lado del camino había un gran árbol, y se sentó junto a él para descansar bajo su sombra. Cuando descansaba en esa fresca sombra se puso muy contento. Entonces se dijo a sí mismo: "Pude encontrar un lugar muy fresco, ¡qué afortunado sería si pudiera tener un vaso de agua fresca aquí también!". Instantáneamente apareció un jarrón con agua. Después de tomar el agua pensó: "Ahora ya sacié mi sed, pero cuán feliz sería si hubiera una buena cama aquí, pues este suelo es muy duro y áspero". De inmediato apareció una suave cama. Entonces pensó: "Ni en mi casa tengo una cama ni una almohada así". "¡Si mi esposa viniera aquí y viera esto, qué feliz estaría!" Instantáneamente también apareció su esposa. El la vio y pensó: "¿Es ella mi esposa o un demonio?", "¿Irá a comerme?" Apenas hubo dicho esto, cuando ella se lo comió. El árbol bajo el cual se sentó era el árbol que cumple todos los deseos. Cuando el viajero se sentó bajo ese árbol, cualquier cosa buena que pensó, la obtuvo inmediatamente. Pero cuando él pensó en cosas malas, también éstas llegaron a él.
Este mundo es una parte del árbol de los deseos. Están sentados bajo su sombra. Si piensan mal, el mal les sucederá y si piensan bien, el bien llegará a ustedes. Por lo tanto cuando sus pensamientos, sus sentimientos y sus acciones son puros, el árbol de los deseos del mundo les dará las cosas buenas que desean. Tanto el bien como el mal vienen solamente de sus corazones, nunca vienen del exterior. Es por eso que desde el comienzo deben tener sus corazones tan puros como sea posible.
Todos estos textos sagrados e historias predican un significado profundo. Cuando lean la historia de Prahladha, estarán pensando que Prahladha es bueno y que Hiranyakasapa es un ateo. Pero deben también pensar acerca de lo que les sucedió a ambos. Si profundizan en la historia, les enseñará que cuando piensan de una buena manera les acontecerán cosas buenas y que si piensan de una mala manera, las cosas malas les sobrevendrán. Así para todo, la mente o los deseos son la causa de lo que les sucede.
En la mañana les conté acerca de Gajendra Moksha y otras historias. ¿Quién es este Gajendra o Señor de los elefantes? La historia dice que Gajendra era un rey en su vida anterior y que tomó la forma de un elefante debido a una maldición pronunciada por un sabio. Mientras caminaba con los elefantes hembras en el bosque vio un lago. Quiso tomar agua de él, se metió en el lago, y un cocodrilo le atrapó la pata. Gajendra en su nacimiento anterior había sido un gran rey. Rey significa otra forma de chispa de Dios. La chispa de Dios es el rey y Dios es el fabricante de reyes. Así, el individuo que es uno con el estado de chispa, se convirtió en un animal a causa de la maldición lanzada por un sabio. ¿Qué significado tiene que el rey se haya transformado en elefante? El dejó su unidad con la Divinidad y se degradó a la forma de un animal. La unidad con la Divinidad de uno es precisamente como la marcha del león. Cuando el león camina, siempre irá hacia adelante y nunca tratará de ver hacia atrás. En cambio, la mirada puesta en los apegos del cuerpo es justamente como la marcha de una oveja. La oveja nunca irá en línea recta. Estará siempre asustada y caminará siempre con algo de miedo en su mente. Si caminan en unidad con la Divinidad, serán capaces de andar en forma recta y obtener felicidad. Pero si caen en los deseos y apegos, algunas veces pueden convertirse en animales, tal como el rey que se volvió elefante, y experimentarán muchas dificultades en sus vidas. También en la vida diaria, si hacen algo que es muy malo, los mayores les dirán: ¿Por qué hiciste eso? ¿Acaso eres un animal? Esto no quiere decir que sean animales reales, pero vuestro comportamiento en esas acciones es como el de un animal. Este elefante había olvidado la cualidad del Alma y llevaba una vida de apegos, falsedad, orgullo y arrogancia. Este elefante entró en la selva de la vida. Cuando vagaba en esta selva tuvo sed. ¿Qué clase de sed era ésta? Estaba relacionada con el deleite de los sentidos. Inmediatamente vio un lago. ¿Qué era ese lago? Era un lago lleno de deseos mundanos. El deseaba gozar de los placeres y se sumergió en el lago. Estaba tan atrapado en los deseos que no le permitieron pensar en lo que hacía. Por lo tanto puso sus dos patas en el lago. En un instante un cocodrilo, que podría ser comparado con el apego o con el ego, lo pescó de una pata. Cuando fue atrapado, el elefante no pudo escapar de él. Probó todos los recursos. El elefante se dio cuenta de que su cuerpo se había vuelto muy débil. Entonces quiso depender de su capacidad mental, pero encontró que incluso su fuerza mental era insuficiente y no podía ayudarlo. Entonces pensó sólo en la fuerza Divina. En la actualidad los hombres están llevando sus vidas igual que ese elefante. El hombre está dependiendo completamente de la fuerza de su cuerpo, de la fuerza de su intelecto, de la fuerza de sus relaciones y de la fuerza de sus conocimientos. No está contando y dependiendo de la fuerza Divina.
Cuando el elefante se percató de que había perdido toda su fuerza, pensó que debía orarle a Dios. ¿Por qué el elefante no le oró a Dios durante tanto tiempo y por qué trató de orarle a Dios sólo en el último momento? Deben tratar de encontrar la razón de esto. Ustedes dirigen sus vidas dependiendo completamente sobre las fuerzas de sus cuerpos y de sus mentes. Si uno depende enteramente de estas dos fuerzas solas, no será capaz de conseguir felicidad. Aunque exteriormente pretenda verse feliz, realmente no tendrá contento o felicidad en su corazón. La razón es que la fuerza del cuerpo y de la mente no son capaces de dar ninguna Paz o felicidad al hombre. Cuando dediquen estas dos fuerzas a Dios y piensen que todo depende de la Gracia de El, entonces podrán obtener la Paz y la felicidad a través de la Gracia y la bondad de Dios.
La historia del Bhagavata dice que cuando el elefante oró, Dios envió su chakra o disco llamado "Sudharshana Chakra". Deben tratar ahora de entender el significado interior de este Sudharshana. El Sudharshana no es simplemente un arma o un instrumento. Cuando el elefante trató de poner su mirada en Dios, la visión de Dios también se dirigió hacia el elefante.
"Su Dharshana" quiere decir "buena visión". Cuando el elefante trató de mirar hacia Dios, la bondadosa visión de Dios también se posó sobre él. Es por eso que se le llama "Sudharshana'". Yo solía decir cuando estaba en Shirdi, "si ustedes me miran, Yo miraré ciertamente por ustedes". Cuando sus miradas se posen en Mí, Mis miradas sin duda se posarán en ustedes. Cuando las miradas bondadosas del elefante fueron dirigidas hacia Dios, El envió su bondadosa mirada para salvar al elefante. Cuando la visión bondadosa de Dios llegó hasta el elefante, éste pudo entonces escaparse de la esclavitud.
Tienen que pensar también en el cocodrilo. Si el cocodrilo está en la tierra, no tendrá ninguna fuerza. Cuando está en el agua, su habitat natural, será muy fuerte. Así también, el Dharma (la Acción Correcta) tendrá toda su fuerza no con palabras sino en la práctica. La Acción Correcta los protege cuando ustedes la practican. El Señor dijo en el Gita: "en cada Era o Yuga, Yo tomo un cuerpo con el fin del restablecimiento del Dharma (la Rectitud). De hecho la Rectitud es eterna y presente todo el tiempo en el pasado, presente y futuro. ¿Entonces por qué es necesario restablecerla? Esto simplemente significa que la gente no está practicándola y Krishna deseaba restaurar o restablecer la práctica del Dharma (la Rectitud).
Existen muchas cosas que no conocen y de las cuales tienen dudas. Con fe y confianza y pensando seriamente deben tratar de aclararlas y así tratar de ser felices. Nuestros Puranas enseñan nada más que la verdad y las cosas son explicadas de una manera tan clara que no dejan duda alguna. Estas dudas se producen a causa del significado distorsionado que le dan a las palabras y frases de los Puranas. Les daré un pequeño ejemplo para explicar la relación del individuo con otras cosas en el mundo. Un príncipe hijo de un rey, fue en una ocasión al bosque con su vestimenta real. Allí encontró a un sabio en su ermita. El vio al príncipe y le dijo: "Tú pareces ser un príncipe, ¿de quién eres hijo?" El príncipe respondió: "Nuestro reino es el Jitendriya Rajya y yo soy el hijo del rey Jitendriya". El sabio estaba asombrado. Se preguntó a sí mismo dudando, ¿"existirá un reino como Jitendriya? ¿Existe un rey de nombre Jitendriya? Tal vez él sólo está usando estas palabras. Yo no creo que haya tal rey viviendo en este mundo". Entonces el príncipe dijo: "¡Oh sabio! es verdad, nuestro reino es Jitendriya y todas las personas en nuestro reino son Jitendriyas, tienen un pleno control y dominio sobre sus sentidos. No solamente la gente sino incluso todos los seres vivientes en el reino son Jitendriyas. El rey es Jitendriya, y el hijo del rey o sea yo, soy también un Jitendriya". El sabio asceta estaba muy asombrado. El pensó "nosotros los ermitaños pasamos a través de severas austeridades y esfuerzos para controlar los sentidos y aun así no somos capaces de tener éxito, ¿cómo pueden el rey, el príncipe y la gente de ese reino, controlar sus sentidos?" El quería probarlo. Entonces dijo: "Oh príncipe, dame tu vestido real y toma mi vestimenta de renunciante para ti". Como él era el príncipe de Jitendriya, inmediatamente le dio sus ropas al asceta. Luego el sabio trajo la sangre de un animal, vertió esa sangre en las ropas que le había dado el príncipe, y con esos vestidos en sus manos, fue al reino de Jitendriya. Entró al reino y en la entrada principal le dijo a los guardias: "Vuestro príncipe fue a nuestra selva, estaba cazando cuando fue atacado por una bestia. Es por esto que traje sus vestidos hasta aquí, para mostrarlos como prueba de la muerte del príncipe". Los guardias se rieron de él y le dijeron: "¿Así que has venido con ese propósito?" Con una sonrisa en sus caras, le permitieron entrar y llegó hasta el rey. Tan pronto como vio al rey y le mostró las ropas, le dijo: "¡Oh rey, tu hijo fue muerto por una bestia, traje sus ropas". El rey solamente sonrió y le dijo: "Oh, él no es mi hijo, ni yo soy su padre. Nosotros somos como pájaros en un árbol que venimos y descansamos en él en la tarde, y volaremos tan pronto como llegue la mañana, cada quien por su propio camino. Del mismo modo, en el árbol de esta rueda de vida y muerte, todos nosotros hemos llegado para pasar un cierto tiempo, y el pájaro de mi hijo ha volado ya. Eso es todo para él".
El sabio pensó que tal vez el rey, por alguna razón, podría no tener suficiente amor por su hijo y quiso entonces mostrarle las ropas a la reina. El pensó que debido a que ella era la madre, ella podría verdaderamente reaccionar con pena y dolor al ver esas ropas. El llegó hasta la reina y le mostró las ropas diciéndole: "¡Oh madre, tu hijo ha sido muerto y ya no regresará". Entonces la reina también sonrió y le dijo : "Todos estos individuoá ó seres vivientes son peregrinos en el campo de acción. Hemos venido de peregrinaje a este campo de actividades y estamos descansando en este lugar. Después de descansar por algún tiempo, todo el mundo abandonará este lugar y proseguirá su propio camino. De esa manera todos vivimos en esta posada temporal. De hecho no existe la relación como padre, madre e hijo".
Entonces el sabio pensó que si iba con la esposa del príncipe, ella ciertamente se acongojaría por la muerte de su esposo. Así llevó las ropas y se las mostró a ella llorando. Ella le respondió: "Swami, usas las ropas de un renunciante, pero la manera de tus llantos y quejas parecen ser las de un hombre común. ¿Podrías decirme, por favor, la razón por la cual lloras?" Entonces él le dijo que su esposo había sido muerto. Ella también sonrió y contestó: "Hay un árbol en el bosque y una de sus ramas se quebrará y caerá en un río. Hay otro árbol en ese bosque y una rama de ese árbol se romperá y caerá en otro río. Estas dos ramas irán a lo largo de estas dos corrientes y se juntarán en una corriente más grande. Se moverán juntas durante algún tiempo y después se separarán y cada una seguirá su propio camino. De la misma manera, yo soy la rama de un árbol y mi esposo es la rama de otro árbol. Estuvimos juntos por algún tiempo pero ahora nos hemos separado. No hay nada de que asombrarse. Pues estas ramas que están flotando en el río de la vida, inevitablemente tienen que tener unión y separación. Entonces el sabio pensó que lo que el príncipe le había dicho era completamente cierto y regresó a su ermita. Todavía quiso probar la mente del príncipe y tan pronto como lo vio, empezó a llorar fuertemente. El príncipe le dijo: "¡Sabio, la forma en que lloras me asombra! ¿Podrías decirme por favor, cuál es la razón de tu llanto?" Entonces el asceta le dijo: "Príncipe, fui a tu reino, tu rey fue asesinado, tu reina fue asesinada, tu esposa también fue asesinada, ésta es la razón por la cual estoy llorando". Entonces el príncipe le dio una lección al sabio preguntándole: "¿Quién es el rey? ¿Quién es la reina? ¿Quién es la princesa? Ellos no están relacionados conmigo. El único rey es el propio Creador. Es El quien nos dio el reino y es El quien nos lo ha quitado. Por lo tanto no necesito sentirme apenado por eso. La única cosa que debemos cuidar en esta vida es la de hacer buenas acciones y tratar de obtener la salvación. Es por eso que yo no lloro o me siento triste a causa de estas noticias que me has traído". Entonces le enseñó que no hay madre, no hay padre, no hay hermano, no hay esposa. Existe un verso a este efecto y él se lo enseñó al asceta. El verso explica que esta vida es precisamente como una burbuja de agua y no debemos considerar que un individuo está relacionado con los otros individuos. Este cuerpo es un saco de cuero que tiene nueve hoyos, y no una gema que tenga gran brillo. Estará en todo momento produciendo malos olores, no hay buena fragancia en él. Así que tenemos que limpiar este cuerpo diariamente y también decorarlo. En este cuerpo existe Dios. Si Dios abandona este cuerpo, el cuerpo deja de existir del todo. Este cuerpo es de una naturaleza tal que hará impuras aun las cosas sagradas.
Les daré un pequeño ejemplo. Una vez Narada visitó a Dios. Dios le preguntó a Narada: "Tú siempre estás errando en los tres mundos. ¿Has visto alguna cosa extraña en esta Creación mía? Por favor, dime si has visto algo así en alguna ocasión". Entonces Narada le dijo: "Señor, tú piensas que no existe alguna cosa mala o impía en este mundo, pero yo he visto muchas cosas impuras y también muchas cosas malas en este mundo. No existe ningún lugar en este mundo donde no sean vistas". Entonces Dios le preguntó: "¿Hay algo impío o ruin en la Creación, que haya sido hecho por Mí?" Narada contestó: "Todos los días, todas las personas, tan pronto como se despiertan, están excretando heces o materias fecales. ¿Hay algo más profano que esto?" Entonces Dios le dijo: "¡Oh, Narada! ¿consideras que eso es profano? No, no es profano, es bueno". Luego Narada dijo: "Si yo digo que el excremento es sagrado y también bueno, la gente de seguro me enviará a un manicomio". Entonces Dios le respondió: "Ve y pregúntale al excremento mismo". Como él no tenía otro trabajo, sino que siempre deambulaba por el mundo pronunciando el nombre del Señor fue a preguntar esto al excrevsrcrito. Cuando se acercó la materia fecal le dijo: "¡Oh Narada! No te acerques a mí". Entonces Narada pensó que era él quien debía haber pedido a esa sustancia descompuesta de guardar distancia, pero en lugar de eso, esa sustancia sucia le estaba pidiendo que se alejara. El sintió que como era el hijo de Dios y un gran sabio, era muy extraño que el excremento lo tratara de esa manera. A una cierta distancia, él se dirigió al excremento y le dijo: "Tú eres muy sucio. ¿Cuál es el significado de pedirme que me aleje de ti?" Entonces obtuvo la respuesta: "Anoche yo estaba en la forma de una manzana, en la forma de un dulce, en la forma de un buen arroz y estaba en la forma de muchas cosas buenas, pero tan pronto como entré en el cuerpo de un hombre, adquirí este ruin estado. Si habiendo entrado al hombre una sola vez he llegado a esto, si vuelvo a tener alguna relación con el hombre de nuevo, ¿cuánto peor será mi estado?"
La naturaleza del cuerpo humano es así, hará impura cualquier cosa, sin importar cuán buena sea. Sabemos que incluso un molino se comporta mejor. Si ponemos arroz en él, se obtendrá harina de arroz. Si ponemos trigo, obtendremos harina de trigo. Si ponemos cualquier otro tipo de granos, tendremos su harina. Pero en el molino del cuerpo, si ponemos fruta, obtendremos excremento. Si ponemos pepinillos en un frasco, estos se conservarán cuanto menos un año, pero si ponemos cualquier cosa en este cuerpo, en menos de 12 horas se convertirá en algo sucio. Pero aun en un cuerpo así de sucio, hay una posibilidad de ver el Alma pura. Si tratan en forma sincera, serán capaces de ver el Alma pura o el Ser Supremo en este cuerpo impuro. Si quieren guardar en forma segura sus joyas, las ponen en una caja de hierro. Las joyas puestas en el interior son muy valiosas, pero la caja no es tan valiosa como ellas. Si ponemos joyas valiosas en una caja valiosa, los ladrones se llevarán la caja valiosa y las joyas junto con ella. Por lo tanto es natural y también seguro, que las joyas valiosas deban ser puestas en una caja que no sea muy valiosa. El Alma es pura y muy valiosa. Ustedes están poniendo una joya así en esta caja del cuerpo que no es muy valioso. Nunca deben olvidar que han tomado esta caja por el bien de la seguridad de la joya. Deben recordar siempre la razón principal y única por la cual Dios les ha dado este cuerpo. Si no hay buenas ideas en el cuerpo, ¿de qué sirve este cuerpo entonces? Aun los ladrones tirarán la caja, después de haber tomado las joyas. Deben tener siempre presente que la caja, el cuerpo, existe por el bien de las joyas, es decir Dios, y para todas las buenas cualidades y virtudes divinas asociadas a El.




[1] Uno de los estilos de danza clásica de la India.

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¨LA ENCARNACIÓN DIVINA¨