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SAI BABA:"LA ENCARNACIÓN DIVINA"



సాయి బాబా: ¨ల ఏణాఱ్ణాఈఓణ్ దివిన¨

miércoles, 28 de abril de 2010

“CIRCULO SAI DE LUZ Y ORACIÓN”



OM SAI RAM

¿Quienes somos?
“El círculo Sai de Luz y Oración” es una iniciativa personal y desinteresada sin ánimos de lucro, que ha adquirido una vida totalmente independiente. Es una obra de amor dedicada a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. No está vinculado a ninguna Organización o sitio oficial.
Está formado por simpatizantes, devotos, Centros Sai y amigos de todo el mundo que están dispuestos a servir a sus semejantes.
¿En que consiste nuestro servicio?
Este Grupo Sai meditará y Orará todos los jueves y domingos por aquellos que soliciten oración y por la paz y el amor universal de toda la humanidad.
El Servicio de Oración y Meditación se hará desde las 7.00 horas hasta las 10 hs. todos los Jueves y Domingos por todos aquellos servidores que deseen hacerlo (Estén donde estén, siguiendo su propia zona horaria del país al cual pertenecen y el tiempo que estimen necesario y les sea posible durante esta franja horaria).
La forma de oración, el mantra, la meditación etc. es personal, al Dios verdadero y único de todas las religiones… como swami nos enseña.
También hacemos oraciones el primer Jueves de mes, aquellos que puedan y quieran hacer 108 ó 1008 Gayatri por la paz del mundo.
Procedimientos
Las listas de oración se enviarán semanalmente a través del Círculo de Oración, a todos los voluntarios que deseen servir. Si por alguna razón imprevista la lista de plegarias actual no pueda ser enviada a tiempo, simplemente se continuará con las oraciones utilizando la lista de la semana anterior hasta que se actualicen. Les pedimos su cooperación, comprensión y paciencia si se producen percances, éste es un Servicio totalmente voluntario.
¿Quiénes y cómo se puede participar de este servicio?
Todas las personas que deseen pueden hacerlo, escribiendo a: saioraciones@gmail.com dejando sus nombres y correo electrónico para que puedan ser incluido en las listas que se renuevan siempre en Luna Nueva (Si Ud. no puede o no desea participar más de éste servicio nos escribe a la misma dirección de correo electrónico).
¿Cómo podemos pedir Oración?
Escribiendo a: saioraciones@gmail.com se recogen las peticiones de oración. Usted puede poner una petición de oración para cualquiera, en cualquier momento y por cualquier razón y tantas veces como desee. Por favor, asegúrese de incluir su nombre y apellido y dirección de correo electrónico.
La lista de oraciones de los nombres se envía TODOS los miércoles, a los hermanos que prestan voluntariamente su colaboración a este Circulo de Luz y Oración.
Todos los Pedidos de Oración se renuevan en Luna Nueva.
Todas las listas de pedido de oración se enviarán a Puttaparhi.
Nuestro pedido
A todos los hermanos exhortamos mantener listas de oración en sus altares personales o que las lleven a sus templos o santuarios más cercanos para ser bendecidas y pedir por los hermanos necesitados.

“Animamos a todos a enviar los testimonios de la gracia, bendiciones y milagros de Sathya Sai Baba a través de nuestros esfuerzos de oración para ayudar a fomentar el apoyo, ánimo, esperanza, fe y la comunión entre todos los devotos alrededor del mundo”.

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lunes, 26 de abril de 2010

DUALISMO, MONISMO Y MONISMO CALIFICADO


En la realidad del Ser todo es eterno. En el mundo de los sentidos todo es efímero. No obstante que saben que este cuerpo y los sentidos del mundo diario son meramente efímeros, cometen el error de considerarlos como algo permanente. La realidad del Ser que es conocimiento es permanente. Aunque no lo acepten, aun así existe. Está por encima de todas las experiencias de pérdidas y dificultades y nada puede sacudirlo. La realidad del Ser es la encarnación de la Verdad. Es también la encarnación del deleite.
Hay varios pasajes en el Gita en los que se menciona la existencia eterna del Alma. Krishna dice: "No hubo nunca un tiempo en el que no estuvieras. Todos los demás, Bhishma, Drona y otros, también han estado siempre ahí. El mundo también está ahí siempre. Yo, que soy el Dios manifestado, tú que eres el individuo y este mundo objetivo, los tres han existido siempre". Estos tres, el individuo, Dios y la Naturaleza han estado existiendo todo el tiempo, ellos estaban ahí incluso antes de la Creación, y continuarán estando allí. Aunque el cuerpo físico sufra transformaciones, la realidad del Ser permanece inmutable y eterna.
Existen tres aproximaciones o tres escuelas filosóficas que han sido propuestas para conocer esta verdad. Ellas son el dualismo, el monismo y el monismo calificado. Primero tratemos de entender qué es el dualismo. Este propone que el individuo y la naturaleza primordial existen siempre, que siempre están ahí y que nunca se volverán uno. La permanencia de estas dos entidades, aunque son distintas, es aceptada.
Si tomamos en consideración el monismo calificado, éste postula la conciencia y la no conciencia en el mundo fenomenal y acepta el fenómeno de apariencia e ilusión. Afirma que ambos son verdaderos y válidos. El monismo calificado también establece la unidad del mundo objetivo como inerte y del individuo lleno de conciencia. El monismo calificado también dice que lo inerte y la conciencia, son las manifestaciones del mismo principio de Divinidad y que por lo tanto se consideran igualmente válidos. Debido a que estas dos entidades no pueden fundirse la una con la otra, han sido propuestas como diferentes aspectos de la misma forma y como parte y porción del mismo principio.
El mundo, la conciencia y el Supremo no son tres entidades separadas, sino que son una sola y la misma cosa desde el punto de vista supremo. La grandeza del monismo calificado radica en que proclama la unidad. No obstante que las apariencias pudieran ser diferentes y exista diversidad en las experiencias, se afirma que en todas éstas hay una cosa presente, es decir, el espíritu unificador. Los seguidores del monismo calificado usan la analogía del oro. Aunque las joyas pueden tener diferente forma, el oro es el mismo. Y aun van un paso más allá. Si Dios no tuviera estos cuerpos sutiles y densos, la misma naturaleza de Dios estaría incompleta. Les daré un ejemplo. Consideremos a un reino y sus súbditos. Sin el rey no puede haber reino; sin la gente no puede haber reino y sin la gente no puede haber rey. Todos son interdependientes. El monismo calificado postula la unidad de estas tres entidades debido a que en cierta forma están interrelacionadas una con otra en forma inseparable. Cuando tomen en consideración la naturaleza del rey y su pueblo, entonces podrán comprender que aquí también existe el principio de no dualidad. El rey es también uno entre la gente y él es también un hombre. El rey es el que gobierna y su pueblo son los gobernados y sujetos por la ley. Si bien el que gobierna y los gobernados pudieran parecer separados, como seres humanos son uno y el mismo.
Así como se habla de la unidad de lo inerte y la conciencia, encontramos la conciencia en lo inerte y vemos las características de lo inerte en la conciencia también. Por lo tanto, en cierta forma son inseparables. Lo inerte no puede existir sin la conciencia. La conciencia no puede existir sin lo inerte. En el mundo común y corriente podríamos confundirnos y pensar que la fuerza consciente no puede entrar en la materia inerte y viceversa. Sin embargo, esto es una idea errónea. Todos creen que el mundo entero está impregnado por el sonido. Sin embargo el sonido solamente se origina cuando hay un movimiento o acción. Nosotros cerramos muchas veces los ojos en cada minuto. Cuando los párpados se mueven hacen un ligerísimo sonido, pero es tan inaudible que pasa desapercibido. No se puede negar la existencia de ese sonido sólo porque es inaudible. Al igual que no son capaces de reconocer el sonido que es inaudible tampoco pueden percibir la conciencia en lo inerte, ni lo inerte en la conciencia.
Hay dos aspectos presentes en esta ilusión, uno es la evolución. El otro es "Vivarta". "Vivarta" es la cualidad que les hace pensar que existe algún cambio aunque la sustancia permanezca la misma. Está hecha para parecer de forma y estructura diferente. Cuando caminan solos, pueden encontrar una soga y engañarse, imaginando que es una serpiente. La serpiente no viene ni la soga se va; es sólo una ilusión. "Vivarta" es la cualidad que les hace olvidar la cosa real y les hace suponer otra cosa que no existe. Es el efecto de la ilusión. Parinama es la propiedad de evolución o cambio, como la leche que se convierte en cuajada. Si no hay leche, no se puede cambiar en cuajada. Parinama es eso que cambia lo que está allí. La ilusión está presente tanto en Parinama como en Vivarta.
En la actualidad viven bajo la influencia de Vivarta. Aunque son encarnaciones del Alma, olvidan la Realidad Suprema y viven con esa ilusión del cuerpo. Confunden su existencia efímera con la existencia real. No se asustan de la soga, sino que están terriblemente espantados de la serpiente. No están asustados del Alma sino que están asustados de la vida. No obstante que son encarnaciones del Alma y deberían estar libres de miedo, desafortunadamente están perdidos en el miedo y la ilusión.
Haciendo a un lado los contenedores o envases, existe una sola realidad, tal como existe sólo un Sol brillando en el cielo. Cuando llenamos mil ollas con agua, el mismo Sol se refleja en esas mil ollas. Como el millar de ollas llenas de agua tienen la cualidad de reflejar, el mismo Sol parece estar dividido en mil soles. Esto es solamente un sentimiento y no es real. La verdad es que hay solamente un Sol brillando en el cielo. De la misma manera, este cuerpo puede ser comparado con la olla que está llena con agua y la única Alma se refleja en cada olla y aparece algo separado.
Varias personas hacen la siguiente pregunta: "Swami, ¿por favor dinos a dónde va el Alma después de la muerte del cuerpo?" ¿A dónde se va el reflejo del Sol cuando la vasija se rompe y el agua se derrama? El Sol no ha venido y no se ha ido, sino que se revela como un reflejo porque hay una vasija y agua en ella. Cuando la olla se rompe y el agua se escapa, el reflejo desaparece.
Hay otra pregunta. Si el mismo Sol se refleja en todas las vasijas, ¿no tienen todos los reflejos el mismo valor? El reflejo tiene el mismo valor pero las vasijas tienen distintos valores. Una puede ser de barro, otra puede ser de cobre, otra de bronce, otra de plata y otra de oro. Por lo tanto el valor de las vasijas varía de acuerdo a la fortuna, a la posición y a la educación, pero el Alma encarnada tiene el mismo valor. Así que todas estas diferencias son ilusorias. Están creadas por cosas relativas al cuerpo. La propiedad del Alma es única e indivisible.
En una ocasión, un grupo de niños cuidaba sus vacas a la orilla de un río. Era la época del monzón y de repente hubo una furiosa inundación. Como era una corriente muy rápida, arrastró a un oso que se había resbalado dentro del agua. Uno de los niños vio la masa flotante desde lejos y le pareció que era un bulto de ropa flotando en el agua. Le dijo a sus compañeros: "Voy a lanzarme al agua para sacar ese bulto de ropa", y así lo hizo. Con la idea equivocada de que era un bulto de ropa, el niño abrazó al oso. Entonces el oso también lo abrazó a él y por más esfuerzos que el niño hacía para librarse, el oso no lo soltaba y lo apresaba firmemente. Los otros niños le gritaban desde la orilla: "¡Ay querido amigo, deja ese bulto y regresa!" El muchacho que forcejeaba en el agua tratando de escapar gritó: "¡Por más que trato no me permite escapar!"
Así, en este río de la vida, la ilusión juega el papel del oso y es confundida con un bulto de ropas. Esperando que pueda darles alguna alegría, comodidad o diversión, ustedes saltan al río y tratan de agarrarla. En un momento dado, cuando tratan de zafarse de ella, encuentran imposible hacerlo. Esta ilusión es creada por Maya, pero el principio Divino es siempre uno. El monismo calificado ha estado enseñando desde tiempos inmemoriales, que a pesar de que las formas son diferentes, sólo hay una conciencia eterna, que es la Unidad en la diversidad y multiplicidad de las formas.
Llegando al monismo tienen que entender la palabra que significa no dualidad. Lo que no son dos es monismo. ¿Qué es aquello que no es dual? Sólo Brahman no es dual. En el Gita, el Señor Krishna le enseñó este principio a Arjuna en diferentes lugares. Por ejemplo El dice: "Entre los Vrishnis Yo soy Vasudeva. Como soy el hijo de Vasudeva Yo soy Vasudeva. Entre los Pandavas Yo soy Arjuna". Aunque El es Uno, aquí El se representa como dos. Más adelante dice: "Yo soy Ishwara, tú eres el individuo, y los héroes que se han puesto en contra tuya constituyen el mundo. Este mundo se refleja todo como en un espejo. Ustedes creen que están separados y que toda esta gente está separada de ustedes. Piensan que ustedes y ellos son diferentes. El individuo, Dios y la Naturaleza han estado ahí como tres entidades desde tiempos inmemoriales". Entonces Arjuna le preguntó: "Si estas entidades, el individuo, Dios y la Naturaleza han existido siempre y si el individuo y Dios son uno, ¿cómo sabes acerca del mundo y cómo yo no sé nada acerca de él? Si Tú y yo somos uno, ¿por qué Tú sabes y yo no sé? Por favor dime el secreto de esto". Krishna le dijo: "¡Arjuna! Tú también puedes saberlo, pero no enfocas tu mente en la meta. Es por eso que no sabes. Pero mi mente está siempre firmemente unida a esa realidad. Por lo tanto Yo lo sé. Esa es la diferencia esencial entre tú y Yo". Arjuna no pudo comprender esto y dijo: "¡Oh Krishna, Tú estás tratando de confundirme!" Krishna le respondió así: "¡Arjuna! Yo nunca pronunciaré mentiras ni palabras falsas. Yo soy la Encarnación de la Verdad. Por lo tanto no hay lugar para la falsedad o engaño en Mis palabras. Estás envuelto en la ilusión a causa del efecto de Maya y así me atribuyes la mentira incluso a Mí!"
Luego quiso enseñarle algo a Arjuna a través de un ejemplo, y le preguntó: "¿Cuántos años tienes?" Arjuna le contestó: "Tengo ochenta años". Krishna volvió a preguntarle: "Dime, ¿dónde estabas en este día, hace tres años?" Arjuna no pudo recordarlo y dijo: "Señor, no me acuerdo dónde estaba ese día hace tres años". Krishna le dijo: "No recuerdas dónde estabas. Aceptas que tú estabas en algún lugar hace tres años. Si no hubieras estado ahí hace tres años, ¿cómo podrías estar aquí ahora? Tú admites ahora que no sabes dónde estabas en aquel día". Krishna le dio unas palmadas en la espalda a Arjuna y continuó hablando: "No te sientas apenado, te haré otra pregunta: Dime, por favor, ¿qué edad tenías cuando atrapaste y llevaste a tu reino al Rey Drupada?" Arjuna contestó: "¡Tenía 16 años entonces, Señor!" Entonces Krishna le preguntó: "¿Te acuerdas cuándo te casaste con Subhadra?" Arjuna dijo inmediatamente: "Seguro, lo recuerdo muy bien, me casé con ella cuando yo tenía veintidós años". Entonces Krishna le preguntó: "Recuerdas un evento tal como tu matrimonio que tuvo lugar cincuenta años atrás, y el incidente con el rey Drupada que pasó hace mucho tiemp, y sin embargo no te acuerdas de lo que sucedió hace sólo tres años. ¿A qué se debe esto? El secreto es éste. La naturaleza de Maya es tal, que te hace darle importancia a algunos eventos, como cumpleaños y días de bodas, pero no a otros".
Experimentar la alegría y la tristeza por igual es el secreto del Samadhi. Rama fue capaz de demostrar esta cualidad del Samadhi, es decir, alguien que no se infla por el gozo y ni se deprime ni acongoja con las tristezas, sin importar cuán grandes pudieran ser. Pero no solamente Rama, sino también todos los Avatares han demostrado este estado de Samadhi. Rama, quien estaba listo para la ceremonia de la coronación a las siete de la mañana, tomó en ese mismo instante y sin titubeos, la decisión de irse a la selva. El no estaba exaltado ante la perspectiva de ser el futuro rey y no se deprimió o frustró cuando se le pidió que se fuera al bosque. Krishna siempre estaba sonriente ya fuera en el campo de sacrificios o en el campo de batalla. En cualquier lugar que estuviera, El permanecía como la encarnación de Bienaventuranza. Fue por esto que las palabras que El pronunció en el campo de batalla, obtuvieron el nombre de Gita. Gita significa canción. Todos cantan cuando están felices. ¿Canta alguien cuando está preocupado o es infeliz? Si Krishna pudo aun cantar en medio de la batalla, esto significa que El puede permanecer siempre alegre y feliz.
La verdadera naturaleza de los Avatares es la de estar siempre emanando un espíritu de deleite y felicidad. A1 igual que el océano que sube su marea cuando hay Luna llena en el cielo, del mismo modo cuando Yo miro a los devotos, Mi corazón rebosa un Amor ilimitado y sin fronteras hacia ellos. Todo es Encarnación del Néctar Divino. No puede haber cambios en la actitud, en el afecto y en los pensamientos de Dios, pero los ignorantes le atribuyen a Dios cambios que imaginan o diferencias que ven, a causa de sus mentes estrechas. Cuando el poder Divino cumple algunos de vuestros deseos, entonces alaban a Dios, pero cuando ese mismo poder no les satisface los deseos, directamente lo condenan a El. El hombre comete pecados y tiene que padecer el castigo por eso. Sin embargo dice: "¡Ay Dios! No tienes compasión pues me sometes a este castigo". La gente no soporta los juicios y las pruebas.
Las personas recuerdan los días a los cuales les asignan un significado especial y no los olvidan. Debido a que no le dan importancia a los otros días no encuentran un lugar en sus memorias. Y en eso radica la diferencia entre el individuo y Dios. El individuo imagina algunos como necesarios y otros como innecesarios y vive esas diferencias. En lo que a Dios se refiere, no hay nada que sea necesario para El ni nada que sea innecesario. El permanece un espectador de todo. Para un espectador, el pasado, el presente y el futuro son todo lo mismo. El puede visualizar los tres períodos de tiempo. Permanece como la Encarnación del Alma durante los tres períodos de tiempo.
Si bien Dios es Uno, como resultado de su Amor por El establecen diferentes clases de relación con Dios. Algunos se refieren a El como Padre, otros como Madre, otros como Cristo, otros como Shiva, otros como Hari y así en más. Esto es solamente la diferencia nacida de la ilusión, sin embargo hay un sólo Dios detrás de todas estas relaciones.
Les daré otro ejemplo que está dentro del rango de la experiencia de todos ustedes. Todos los días se deleitan con mantequilla, cuajada, requesón. Todos estos son finalmente derivados de la leche. La leche es unidad, monismo. La mantequilla es monismo calificado. El suero de la leche es dualidad. Tanto la dualidad como el monismo calificado se derivan del monismo. Por lo tanto se dice que la Sabiduría es la visión de la unidad.
La Sabiduría nos revela la realidad de Brahma y éste se describe como Verdad, Conocimiento y Bienaventuranza. Brahma es aquello que es Verdad, que es Eterno y que todo lo sabe. La palabra Brahma se deriva de la raíz "Bruhi", la cual significa aquello que no cambia. Se le denomina la Verdad de Brahma porque no cambia y permanece así eternamente. Deben adoptar la teoría de "El es ciertamente la Esencia" a fin de alcanzar esta Verdad de Brahma. El mundo completo o el Universo se originaron de la Esencia, de Dios mismo que es la Forma de la Esencia. Lo que nace de la Esencia no puede ser carente de ella.
Los pandits clasifican la emoción en nueve categorías que se denominan Navarasas. De acuerdo a mi visión, no hay Navarasas o nueve Rasas. Existen solamente dos Rasas. Una es Karuna Rasa y la otra es Sringara Rasa. Las emociones de compasión, de Amor y de Gracia Divina se funden en Karuna Rasa. Las emociones de deseo, ira y ambición se funden en Sringara Rasa. Sringara Rasa descarría mientras que el Karuna Rasa guía. Por lo tanto, para reconocer el deber propio es necesario recurrir al Karuna Rasa. Solamente a través del Karuna Rasa se puede gozar la proximidad del Señor. Ese es el verdadero éxtasis o Bienaventuranza. El Karuna Rasa ofrece Amor puro e inegoísta. El amor egoísta conduce a un aspecto de Sringara Rasa que es el apego. El apego puede ser comparado con el agua estancada de un estanque. El Karuna Rasa puede ser equiparado al agua que fluye en un río. El agua que corre siempre permanece pura. El agua inmóvil se estanca y se contamina. En ocasiones el agua estancada se hace venenosa a causa de los microbios que se crían en ella. El agua que fluye siempre permanece pura y finalmente con seguridad, llega al océano de la Gracia de Dios.
Les daré otro ejemplo. Hay una muchacha en una casa y un muchacho en otra casa. Sus casas están casi contiguas. Sin embargo la muchacha no sabe nada acerca del joven y el muchacho no sabe nada de la jovencita que vive en la casa vecina. Un día la joven se enferma gravemente. Ese día todas las personas en esa casa estaban muy agitadas y ansiosas y llamaron a varios médicos. Cuando el muchacho oyó todo ese ruido en la casa vecina, consideró que era algo perturbador para sus estudios y por lo tanto cerró su ventana y continuó estudiando. Pero en el transcurso del tiempo, como resultado del destino, este muchacho se casó con la joven de la casa vecina. La boda se celebró en la mañana. En la tarde la joven esposa tenía un dolor en el estómago y su esposo se sintió muy preocupado por la muchacha y su dolor. ¿Dónde y cuándo desarrolló este apego por la muchacha? Debido a que se casó con ella, incluso un pequeño dolor de estómago lo perturbaba ahora. Cuando esa misma joven se enfermó gravemente tiempo atrás, él no sintió ni siquiera la más ligera ansiedad por ella, pues no tenía entonces ningún apego o relación con la muchacha. De esta forma, el afecto y el apego son los responsables de todas las alegrías y penas. Deben tratar de obtener el estado sereno de la mente, la ecuanimidad que los capacita para no exaltarse por el gozo o deprimirse por las penas. Cuando sean capaces de lograr esa ecuanimidad de la mente entonces podrán obtener el Samadhi.
La palabra Samadhi ha sido interpretada de varias maneras por los eruditos. Cuando alguien cae inconsciente durante los cantos o cuando alguien se pone rígido durante el Yoga, piensan que es un estado de Samadhi. Pero esto no es el verdadero Samadhi. El mismísimo significado de la palabra está dado por las dos sílabas que forman la palabra "Suma" y "dhi". "Sarna" quiere decir igual, equilibrado y Dhi significa inteligencia. Así, el estar impasible frente a la alegría y a la tristeza constituye el Samadhi.
Hace poco estuve hablando acerca de los cuatro ideales del hombre, tres mundanos y uno espiritual, es decir, la Rectitud, la riqueza, los deseos y la Liberación. Estos son comparables los escalones de una escalera. La Rectitud está firmemente plantada en el suelo y si ascienden la escalera paso a paso, llegarán al más elevado de los niveles, la meta de la Liberación. Así, consideramos la Naturaleza como Rectitud, y como destino la liberación o Dios. Las riquezas y los deseos y placeres son los niveles intermedios, entre Dios por un lado, y la Naturaleza por otro.

jueves, 22 de abril de 2010

MONISMO, DUALISMO



1. Sankara vivió solamente treinta y dos años, pero durante ese tiempo depuró y consolidó las diversas escuelas de culto religioso y las reunió a todas bajo el predominio de un único principio filosófico: el monismo.
Las verdades espirituales de los Vedas, de nuevo volvieron a resonar en los corazones de todos, con su significado verdadero. "Yo soy Brahman"; "Tú eres Eso"; "La más Alta Sabiduría es Brahman"; todos fueron explicados con lógica sencilla, convincente, en dulce y cautivadora poesía. El monismo de Sankara es la Verdad Suprema que, por eso, sólo puede ser confirmada, y no sacudida por los descubrimientos de la ciencia o por los vuelos del intelecto. Habla de la unidad de la materia y energía, de tiempo y espacio, de que el Universo no es sino Brahman visto a través del velo de maya (la ilusión), la cual, a su vez, no es sino una actividad del Primordial.
Sankara sabía que el monismo requiere una práctica espiritual intensa que quite de la mente del hombre toda traza de ego, toda idea de cualidad. Por eso, como una disciplina preparatoria para el alboreo de la conciencia de la verdadera unidad del hombre con la sustancia del Universo, Sankara enseñó las reglas de autocontrol, devoción y karma; éstas, según él, avivarán el intelecto, limpiarán las emociones y purificarán el corazón. El monismo conduce a darse cuenta de lo Divino en todo, en todas partes, en su totalidad.
Sankara sugirió como el primerísimo paso de la práctica espiritual, la compañía de los sabios y de los buenos, que desarrollará el desapego y el amor por el silencio y la soledad. Eso promoverá la desaparición de los deseos transitorios, lo cual, según Arjuna, fue el fruto de escuchar el Gita. Cuando eso sucede, uno queda fijamente establecido en el "Tú eres", la realidad de esto y aquello, la identidad de esto con aquello. Pues bien, el reconocimiento de esa identidad es el apego a la liberación.

2. Los seis enemigos del hombre ponen su planta sobre la mente porque está llena de la oscuridad de la ignorancia. Son aves nocturnas, como los murciélagos y los búhos, que no pueden tolerar la luz. La oscuridad no huirá porque le arrojes piedras, ni desaparecerá porque le asestes espadazos a ciegas o le dispares con un revólver. Será destruida únicamente cuando una lámpara sea encendida. Sankara enseñó esa sencilla verdad a muchos que ignoraban ese hecho tan simple. La gente de este país se había perdido en la prosecución de muchas metas porque su visión se había vuelto borrosa por la oscuridad. Sankara les enseñó que los Vedas, Upanishads y Sastras no tratan sino de uno solo, el Unosin segundo, la no dualidad, el monismo.

3. Se dice que se adquiere conocimiento cuando siguiendo el método analítico se dividen las cosas, los sentimientos y las experiencias, en categorías: en placentero y desagradable, en dañino y benéfico, en duradero y temporal. El Conocimiento Superior, en cambio, unifica; hace que uno se dé cuenta del único que aparece como muchos; revela la verdad, sobre la cual la falsedad está sobrepuesta. Para descubrir esta Verdad, los textos clásicos han establecido dos códigos de disciplina: uno externo, y el otro interno. El externo es actividad que se desarrolla como dedicación y adoración. Es una actividad que se hace gustosamente, con un sentido del deber, independientemente del beneficio que de ella puede obtenerse, sin ningún apego por el fruto. El código interno de disciplina es meditación en aquel esplendor del que uno no es sino una chispa. Karma o la actividad tiene que ser regulada por la Rectitud; entonces lo conducirá a uno a Brahman, que es la Verdad básica del Universo, incluyendo a uno mismo.

4. Al mismo tiempo que uno reconoce la unicidad de la Divinidad, deberla también servir a sus semejantes de una manera desinteresada. La naturaleza del mundo puede comprenderse correctamente al servir a los demás, y en esto el concepto de dualidad está implícito de primera intención, el cual con el tiempo nos llevará a comprender el aspecto de la no dualidad. Es difícil de buenas a primeras penetrar en la órbita de la no dualidad, el monismo. Cuando se quiere aprender a nadar, uno aprende apoyándose en un elemento como un flotador o una llanta. Una vez que se ha aprendido a nadar, se desecha el elemento. Si en un principio no se cuenta con este práctico utensilio, entonces no se puede aprender a nadar.
De modo similar, al principio tiene que tenerse algún objeto ante la mente. Podrá ser una foto o una luz, y gradualmente tiene que cambiarse hasta el Sin Forma, el Alma Suprema. Finalmente puede desecharse el objeto. Si no hay espejo, ¿puedes ver el reflejo? Mientras subsista la sensación de dos cosas, tú y tu imagen, eso será una sensación de dualidad. Entre el objeto y la imagen está el espejo. Si quitas el espejo, no habrá ni imagen ni espejo. Tú eres el único que sobrevive, y eso es el objeto. Esta es la esencia de la no dualidad, del monismo. De la misma manera, tienes ante ti algún objeto y con la ayuda de este objeto te ves a ti mismo y tu imagen. Por tanto, tú el individuo , la Naturaleza, o sea el mundo que te rodea, y el Creador, son uno y la misma cosa.

5. A un hombre que se había perdido en la selva se le indicó que prosiguiera en determinada dirección. Después de caminar por algún tiempo vio una aldea. Pues bien, esa aldea no surgió en ese preciso momento tan sólo para él. El vio lo que ya estaba ahí, es todo. Así también el monismo, la unicidad, te muestra el camino hacia algo que ya está ahí, pero tú hasta ahora no lo has reconocido; o sea que tú eres el ilimitado, el ilimitable Brahman.

6. La gente habla elocuentemente de la unicidad de todo, pero son las mismísimas personas que suelen exagerar cada diferencia y recalcar cada distinción. La gente alardea de que ha estado viniendo a Puttaparti durante veinte, quince o diez años, como si hubiera grados superiores o inferiores según los años que haya durado su contacto con Puttaparti; pero en realidad sólo deben apreciarse los benéficos cambios en el carácter y la conducta del individuo, motivados por ese contacto. ¿Cuánto han absorbido ustedes de las lecciones recibidas aquí? ¿Cuánto éxito han tenido para detener las fugas que, en la forma de sentidos enfocados hacia el exterior, estaban acabando con su discernimiento y secando su fuente de felicidad interna? El ojo desparrama la visión en cien direcciones distintas; el oído arrastra a la mente hacia muchas melodías falsas; las manos anhelan cien actos baladíes. Degradan y destruyen al hombre. El hombre, siendo divino, para estar vivo debe tener lo Divino a su alrededor todo el tiempo; como el pez, debe tener alrededor suyo el agua de la divina felicidad. En vez de eso, ahora trata de mantenerse vivo mediante la respiración artificial y mediante transfusión de sangre ajena. El es la propia Encarnación de la Inmortalidad y la Bienaventuranza Divina. Siendo así, ¿por qué habría de esforzarse en obtener felicidad del exterior?

                                                                                                                                                Sai Baba


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domingo, 18 de abril de 2010

LOS PASOS DE PREPARACIÓN EN NUESTRO SADHANA O PRÁCTICA ESPIRITUAL

Deben procurar tener un pie firme en los seis pasos previos para continuar en el camino, o caerán desde el nivel de meditación sin importar cuantos años lo hayan practicado.
Existe una creencia popular que la meditación es un atajo a la autorrealización. Esto no es verdad.
A menos de que logremos controlar y administrarnos correctamente, apresurarnos en el sendero de la meditación puede ser una experiencia frustrante. La profundidad de nuestra comprensión acerca del hecho central de que Dios es la materia prima esencial para todo lo que percibimos nos ayuda en nuestro auto control.
Sai Baba ha explicado los pasos preparativos para conducirnos de manera practica y holística que no ha sido formulada anteriormente. Para cada paso, nos lleva a la esencia misma de la disciplina preparatoria que debe ser llevada a cabo. La fuerza fundamental para esta disciplina preparatoria es la de reprogramar la mente, la de borrar el programa titulado:” Yo soy el Sr. X” que gobierna nuestras vidas. Al momento que es borrado, descubrimos el programa real subyacente y que se titula:” Yo soy sat-chit-ananda” o “Yo soy Yo”. Dichas perlas de las enseñanzas de Swami están incluidas en este capitulo para permitir a los aspirantes a aprehender lo que debe ser llevado a cabo. Estas serán:
La Visión de Sai Baba sobre la articulación Vedántica de los tres obstáculos que deben ser sobrellevados por el aspirante. Ellas son impureza (mala) de la mente, inconstancias de la mente (vikshepa) y errores en la percepción (avarana) de la mente en la identificación de uno mismo con el cuerpo físico –que Yo soy el Sr X.
La explicación de Sai Baba, escrita por Su mano, es la de los ocho pasos pronunciados por Sri Patanjali y otros. Esto es del libro: “Sadhana, el sendero interior”.
Un discurso Divino en la Universidad Sai a los estudiantes el 29 de Junio de 1989 sobre concentración y meditación”.
Impurezas, Inconstancias y Errores en la Percepción de la Mente Impurezas (mala)
Las impurezas de la mente tienen la forma de deseos mundanos y apegos. El antídoto esencial para remover las impurezas es servicio desinteresado (nishkama karma). Este es el sendero del servicio (karma yoga).
Inconstancias (vikshepa)
Una mente vacilante e inconstante debe ser estabilizada. Podrá lograrse mediante la devoción y la contemplación de la deidad elegida (ishtadeva). Es el sendero de la devoción (bhakthi).
Errores en percepción (avarana)
El error de percepción tan arraigado en un individuo que “Yo soy el Sr X”, el nombre dado al cuerpo inerte, es el mayor de los obstáculos. El antídoto es la auto indagación (Atma vichar). Es el camino del sendero espiritual (jnana).
Swami enfatiza la necesidad de sintetizar los tres senderos con la analogía de un árbol. “Las ramas y el tronco son el servicio (karma), las flores son la devoción (bhakthi), y la fruta es conocimiento (jnana). Debemos entender que no obtendremos el fruto del conocimiento del “Yo soy Yo” sin una robusta que es el servicio y una flor vibrante que es la devoción. La esencia de esta síntesis es:
Karma yoga es hacer servicio sin ansiar la recompensa (nishkama karma) y con la amorosa devoción por el conocimiento de que “Yo soy Yo” y también “ Todo es UNO”.

Los Ocho Pasos hacia la IluminaciónDe Sadhana, el Sendero Interno
Para estabilizarse en la meditación o dhyana, el aspirante debe cultivar el control de los sentidos o sama y de las pasiones o dama, y de poseer siempre la actitud de actuar sin deseos por el fruto de esa acción. Quien sea adepto en las seis calificaciones (control de la mente, de las pasiones, etc.) podrá ver fácilmente por el ojo de la mente la forma o swarupa de Dios de la que se habla ni bien es descrita su naturaleza. La entrega de los frutos de la acción es esencial. Cuando la renuncia o vairagya esté asentada profundamente, la mente o chitta se torna pura y el retiro de los sentidos o pratyahara del mundo objetivo es posible.
La Yoga o unión con Dios es de dos variedades: el raja yoga (el camino real hacia la unión con Dios) y el jnana yoga (unión con Dios a través del conocimiento). El raja yoga tiene ocho etapas que deben ser practicadas y realizadas. Es el camino Sendero Ario . En jnana yoga, no existe lo externo. El objetivo de ambos yoga es la de aquietar las agitaciones en todos los niveles de la conciencia. Para aquello que han calmado dichas agitaciones, todo es Dios. A este propósito sirve el yoga del conocimiento más que el raja yoga. Al menos es la opinión de los conocedores de Dios (brahman); ellos aseveran que “Aquello es lo que debe ser conocido, lo que debe ser alcanzado”.
Pero los Upanishads establecen, en su eterna sabiduría, que el conocimiento directo de Dios puede ser obtenido por los ocho pasos del yoga, y que son:

Primer Paso Yama Control de los sentidos
Segundo Paso Niyama Control de las pasiones y sus reglas
Tercer Paso Asana Maestría en la postura corporal
Cuarto Paso Pranayama Regulación en la respiración
Quinto Paso Prathyahara Retracción de los sentidos
Sexto Paso Dhaarana Concentración
Séptimo Paso Dhyana Meditación
Octavo Paso Samadhi Conciencia Completa

Primer Paso: Control de los Sentidos o Yama
Esto incluye la no violencia (ahimsa), la verdad (sathya), el no robar (astheya), el celibato (brahmacharya), y la no aceptación (aparigraha). Este es el significado usual que se le da al control de los sentidos o Yama, pero mi opinión es que realmente implica entregar el apego al cuerpo y a los sentidos. Como resultado de lo ilusorio, Dios o Brahman se manifiesta como toda la Creación. La aparición o manifestación tiene un propósito; tiene varias limitaciones. Aparenta estar en permanente movimiento, por ello se lo llama mundo cambiante o samsara. Por ello, la entidad Dios se manifiesta en la forma del individuo (vyashti) y en la forma colectiva (samasthi) y engaña aún a los grandes eruditos o pandits.
Una sola Conciencia o chaitanya se manifiesta de diferentes maneras en la multiplicidad. Por ello, hablamos de lo particular y de lo colectivo como una colección de los particulares. Lo particular (vyashti) es una sobre imposición en Dios, como ver una serpiente sobre la soga, un lago sobre el espejismo. Cada uno de los tres cuerpos, el burdo o sthoola, el sutil o sukshma o el causal o karana son una sobre imposición sobre el conocedor de Dios, que es Brahman. Decir que algo es real o irreal no es correcto; simplemente es no verdad o mithya. El hombre ignorante atrapado en las redes de esta ilusión cree que el mundo cambiante o samsara es eterno y fuente de felicidad.
Al identificarse erróneamente con el cuerpo, la humanidad sufre en las redes del apego hacia su madre, padre, cónyuge, hijos, parientes y amigos. No logran realizar (a través de la contemplación constante en Dios con las características del sat-chit-ananda) mediante la discriminación incesante entre lo eterno y lo temporal, mediante asociaciones con los buenos y el servicio hacia los sabios, a través de la purificación del intelecto de que no son ni el cuerpo ni los sentidos, de que son Dios (el sostén del cuerpo y todo lo demás). El intelecto al establecerse en la conciencia es la real renuncia o entrega (vairagya) del cuerpo y de los sentidos, implícito en la frase control de los sentidos (yama) dentro del sendero del conocimiento (jnana yoga).
La alegría en tiempos de buena fortuna y tristeza en tiempos de calamidades, creer erróneamente que el dolor del cuerpo y de los sentidos es de uno mismo : actitudes y sentimientos de dualidad deben ser sobrepuestas. Paso a paso, la identificación con el cuerpo y los sentidos deben ser entregados. He aquí la señal de la adquisición de componentes en el control de los sentidos. Son, de verdad, la fundación misma del camino del conocimiento (jnana yoga).

Segundo Paso : Control de las Pasiones (niyama)
Niyama significa pureza, estando siempre lleno de alegría y comprometido en penitencia , o morando en el nombre de Dios (thapas o japam). Esto es establecido en el raja yoga. La pureza o soucha, el contento o santosha, la austeridad o thapas, el estudio de textos sagrados o swadhyaya, la entrega a Dios o Eswarapranidham; todas ellas componen el niyama.
En breve, el niyama es la condición de amor permanente por Dios, en todo momento y bajo todas las circunstancias.. El Narada Bhakthi Sutra explica que “el niyama es la forma mas alta del Amor”. Solamente cuando el Amor constante hacia el Absoluto es realizado es cuando se obtiene la pureza, el contento, la austeridad, el estudio y la entrega a Dios mencionado en el raja yoga.
Cuando el control de los sentidos es alcanzado, la bienaventuranza (ananda) y la paz (santhi) se convierten en posesión del hombre mediante la única fuente, el Creador (sat chit ananda).
La paz y la bienaventuranza no se derivan de la aridez de los objetos mundanos o materiales. El es la dulzura (rasovai sah), Dios es bienaventuranza (ananda vai Brahman), aseveran los Upanishad. Es en y mediante Dios que el mundo material es imbuido con las más pequeña fracción de alegría. Sin el Dios que sostiene la base, quien es la más completa y repleta dulzura y alegría, esta microscópica apariencia no podría ser tan llena de dulzura y alegría al mundano. Sería terriblemente amarga sin el néctar o rasa. Para la dulzura ínfima que proveen los objetos materiales, el océano de néctar es la fuente y la causa. Permanecer cerca de conocedores de Dios, hablar con ellos acerca de la naturaleza de lo Supremo con un espíritu de humildad y diligencia, empujándonos a realizar la Realidad, con Amor incondicional hacia el Señor- estas son las características establecidos en el niyama. Dichos parangones espirituales no se verán afectados por halagos o calumnias, el viento o la lluvia, por el honor ni el deshonor; ellos caminarán por el camino de la liberación de todo apego excepto por el único objetivo de realizar la bienaventuranza de la unión con Dios o Brahman.
Aquel que ha arribado al nivel del control de las emociones y de los impulsos (niyama) estará listo para sacrificarlo todo por adquirir el conocimiento real o jnana. Viajará cualquier distancia para escuchar una charla sobre Dios; obedecerá todas las instrucciones de los sabios; se apegará a aquellos que le enseñen el silencio de la ultra conciencia (chinmayananda ) como si fueran sus amigos más íntimos; buscará toda forma de cumplir sus más íntimos anhelos. Estas son las características de alguien que ha alcanzado el niyama.

Tercer Paso: Postura Corporal (Asana)

El ideal es poder sentarse en una postura estable y quieta, sin temblar ni ladearse. Pero aunque uno se sentara duro como una roca, sin moverse y con las articulaciones trabadas, no podría llamarse asana. No es una señal de una buena asana. Asana significa estabilidad en el cuerpo físico y la alegría interna que surge del corazón. Cualquiera sea la postura adoptada por el aspirante espiritual, debe ser firme y cómoda. Es por ello que el gran Yogui Patanjali ha aconsejado una postura firme y cómoda (shira-sukham-aasanam). Explico esto de otra manera: ¿cuál sería la mejor postura, aquella que lleve al éxito en la búsqueda? Es aquella postura en la que uno es lo menos afectado posible por el mundo externo. Es la postura que surge de la práctica de una vida moral, meritoria en el mundo y de acuerdo al sendero de los Vedas. Es la falta de interés en temas que no nos conecten con Dios. Cuando alguien, cuyos modos no aprecian, se acerca a ustedes, no hay razón para encontrar falta en esa persona, ni tampoco hay necesidad de reírse de esa persona o mostrarle desprecio. Simplemente continúen su trabajo, sin ser afectados por la llegada de la persona.
Dejen que aquellos, cuyos modos ustedes no aprecian, sigan por su camino elegido. Déjenlos en paz. Esta es la actitud de no ser afectado (udaaseenabhava). Una vez que el amor por lo Absoluto brota en el aspirante, ésta será su actitud hacia todas las cosas mundanas.
Avanzando un poco más, uno debe pensar constantemente en el Creador (Brahma) y la realidad de la Creación (jagath). El Creador es permanente, la creación es de apariencia irreal (Brama sathyam, jagamithya). Eviten la camaradería con los malignos, y aún demasiada amistad con los buenos. Apegos de este tipo simplemente arrastrarán a uno hacia el sendero externo (pravrittimarga). Renuncien apegos a lo temporal, a aquello que está adornado con el nombre y la forma.
Una vez lograda la actitud de no verse afectado por lo externo (udaaseenatha) se obtendrá paz inconmovible, autocontrol, pureza de mente. Tendrán la firmeza y estabilidad que proporcionan las posturas, o asanas.

El cuarto Paso: La Respiración, o pranayama
Pranayama significa control y regulación de la respiración. En el Yogasutra, esto está explicado como exhalación (rechaka), inhalación (pooraka) y la retención (kumbhaka), etc., que incluyen las distintas etapas del pranayama. Pero lo explico de esta manera: el control de la respiración es solo posible para aquello que consideran todo el universo como irreal. Observamos adornos dorados de diferentes tipos y estilos. Todos están hechos del mismo metal, oro; aún así, hay quienes les gustan un estilo de ornamento, otros menos, pero nadie de forma igual. Nosotros mismos hemos acordado nombres a diferentes nombres y formas a aquellos artículos de acuerdo a las necesidades o modas pasajeras, gustos o rechazos. Pero estamos atados a la misma ilusión, que nos ata a todos a lo mismo. Cuando los objetos son manufacturados, cuando se usan, y cuando son fundidos hasta que sea una bola del mismo material, sigue siendo oro. ¿Verdad?
Así, muchos nombres y formas desaparecen y reaparecen en el mundo, surgen, se destruyen, pero aquello que es el substrato subyacente, lo eterno, persisten y a través de todo esto y permanece eterno. Así como las formas múltiples crean falsedad y crean sensaciones de amor y odio, así también, estos nombres y formas engañan y crean apegos. Hacen que creamos que son la fuente de alegría. Pero acaso ¿no dicen los Vedas (Sruthis) que el universo es solamente Dios, sin origen, sin final, sin impurezas, eternamente puro? Los Vedas declaran que los ornamentos pasan a través de distintas etapas, y que el oro solo es eterno, real y verdadero. Por ello, deben tomar todo como si fuera Dios, y Dios solamente. Convénzase que todas las apariencias son el producto de la falsedad (Maya), y practiquen siempre aquella forma de discriminación, desplieguen gran interés en conocer la realidad, y estén siempre alerta para reconocer la verdad que todo es Dios.
En la etapa de lo ilusorio, el mundo aparece como real y Dios aparece como ALGO SIN SENTIDO. Pero una vez en la etapa de claridad intelectual, el mundo cambiante (jagath) es tomada en el verdadero sentido como irreal. El hada de la ilusión se apodera de uno con sus encantos y sus flechas de falsedad y engaños. Solamente alguien con visión del Dios Universal podrá escapar de sus argucias. Tal persona sabe en verdad que los nombres y las formas surgen y después de un tiempo, desaparecen. En el Bhagavad Gita, es dicho:” Estas, O hijo de Bharath, aparecen en el medio solamente” (11-28). El mundo está sujeto a evolución e involución. Para comprenderlo, uno no debe esperar hasta el fin del mundo; es suficiente corregir el ángulo de la visión. Es el portal hacia el conocimiento real. Es el verdadero control de la respiración: la conciencia de que el mundo es falso (mithya).
El maestro de la respiración más genuino (pranayama) imaginará al mundo como letras escritas en lápiz muchos años atrás, sin nitidez, neblinoso. Sabiendo que Dios es todo esto, siempre estará sujeto hacia el ambiente, sin importar cuan fascinante pueda ser. Las ganancias, la riqueza, la pobreza-todo es irreal, sin valor, no merece la pena. Esa convicción es la mejor indicación del control de la respiración (pranayama).

Quinto Paso: Retracción de los Sentidos (prathyaharam)
La lengua degusta; los ojos ven; los oídos oyen; la piel percibe; y la nariz, huele. Pareciera que cada sentido actúa como si tuviera vida propia. Cada sentido debe ser removido de los objetos externos y vuelto hacia la conciencia interna mental o la inteligencia llamado chitta. Este proceso se llama prathyahara por Sri Patanjali en su Yoga Sutra. Sin embargo, lo definiré de otra manera.
La actividad interna de la inteligencia o de la mente (chitta), es decir, el permanente observar de la mente, la fuerza directiva de los sentidos, es el verdadero sentido del prathyahara. Solamente cuando la mente se de cuenta que todo proviene de la falsedad y es mantenido por la falsedad es que retraerá sus sensores del mundo sensorial y renunciará su actitud egoísta. La naturaleza de la mente es la de vacilar y dudar y revolotear en su búsqueda de felicidad y paz. Cuando sabe que las cosas que ha perseguido son transitorias y sin sentido, se avergonzará y se desilusionará. Entonces, comienza a iluminar la conciencia y clarificarla.
El aspirante que haya alcanzado esta etapa observará el mundo exterior como si fuera una gran comedia. Su mirada interior le dará tal alegría y contento que se arrepentirá por todo el tiempo perdido en actividades externas y la búsqueda de alegrías sensoriales. La visión recta, filosa, unívoca de la mente hacia Dios (Atma) será el verdadero pratyahara.

Sexto paso: Concentración (Dharana)
Patanjali ha explicado que cuando la mente (chitta) es fijado en un solo lugar, es llamado concentración (dhaarana). Yo personalmente diría que significa más que una actitud sin distracciones de la mente, es su carácter sin vacilación. Cuando la mente renuncia a su apego a los objetos externos, cuando es saturado con arrepentimiento por errores pasados, con remordimiento, renuncia y comprensión , cuando promueve directamente el desarrollo de la mente y del corazón; es entonces que está en condiciones de unirse a lo Ideal. Contempla solamente lo Ideal. Tal atención fija es lo que se quiere decir con concentración (dhaarana).
Sin importar adonde quiera que vaya la mente, deben instruirle de buscar a Dios allí. Ya sean ideas o imágenes, deben dar precisas instrucciones de encontrar solamente a Dios en aquellas creaciones mentales.
Traten a vuestra mente o chitta como si fuera un niño. Debe ser criado, entrenado a tornarse más y más sabio, ser guiado por los buenos caminos, ser conciente que los objetos que son observables son productos de la propia ilusión, quítenle sus miedos y fobias, y háganlo focalizar sobre el objetivo solamente. Nunca fuerzan a la mente, así cederá fácilmente a la ternura y el entrenamiento paciente. Corrijan sus desvaríos mediante la actitud de entrega. Destruyan su ignorancia (ajnan) mediante la instrucción del conocimiento que viene del alma (Atma). Fortalezcan el interés inherente en ella para realizar a Dios; que renuncie a la atracción hacia lo evanescente y los espejismos creados por la fantasía y los caprichos; vuelquen su rostro hacia adentro, lejos del mundo externo. Así, la concentración (dharana) puede ser firmemente establecido. En las etapas de desvelo y sueño, así como también en las etapas de elucubraciones de la mente y el armado de imágenes coloridas por la imaginación, la mente debe ser vigilada y entrenada. Debe serobligada a fluir de manera puntual y unidireccional como agua de una escluda, hacia Dios, y solamente hacia Dios. Esto es verdadera concentración (dharana).

Séptimo Paso: Meditación (dhyana)
El conocimiento o jnana fluye en una sola dirección durante la meditación o dhyana. Ya he descrito más arriba sus diversas características. De hecho, la meditación es el flujo ininterrumpido de la conciencia en el conocimiento real, la conciencia así se convierte en la forma de Dios o jnanaswarupa. Todo esto es Dios. El océano de néctar o amrita es néctar en todas partes. Ya sea en el aljibe o en el río, el agua de mar es agua. Así cuando todo es Dios, todo es la misma esencia que aparece de muchas formas y nombre múltiples. El espacio o akasa también se encuentra adentro y afuera de una vasija; es el mismo espacio pero aparece de dos formas, espacio interior y espacio exterior. Dios también se manifiesta en varios cuerpos con sus características individuales, y aun así es Uno, y Uno solamente. Como el espacio de adentro de la vasija es la misma que la de afuera. Experimentar al Único Dios, evitando los sentimientos de diferencia y distinción-esta es la verdadera señal de la meditación, la esencia de la experiencia de meditar, sin importar las diferencias entre cada individuo.

Octavo Paso: Completa Conciencia (Samadhi)
Cuando la forma es ignorada y se siente únicamente el significado, esto es completa conciencia (samadhi). Esta es la opinión de Patanjali, reverenciado yogui. Esto puede ser explicado de otra manera. Cuando el meditador se olvida de si mismo y del hecho que está practicando meditación, entonces se convierte en conciencia completa o samadhi. Esto es, cuando se funde en aquello en lo que medita, entra en un nivel llamado samadhi. La meditación es completada, convirtiéndose en completa y total, y en completa conciencia o samadhi. La meditación es esforzada y cumplida con esfuerzo, pero la completa conciencia se logra sin esfuerzo alguno. Es la culminación de la disciplina de los ocho pasos o ashtanga.
Samdhi es de dos tipos o clases, con actividad mental (savikalpa), y sin actividad mental (nirvikalpa). Cuando se realiza que el conocedor es Dios (Brahman) el saber y aquello a ser sabido también son Dios. Es allí cuando cesa la actividad mental o vikalpa, y se convierte en samadhi nirvikalpa o sin actividad mental.
La completa conciencia es el océano hacia al cual fluyen todas las disciplinas espirituales. Los siete ríos del yama, niyama, asana, pranayama, prathyahara, dharana y dhyana todos encuentran su consumación en ella. Cada trazo de nombre y forma desparecen en este océano. Aquel que sirve y aquel que recibe ese servicio, aquel que medita y aquel en quien se medita-toda dualidad es disuelta y destruída. Uno no experimentar ni siquiera la experiencia, es decir, uno no será conciente de que está experimentando. Uno es lo Unico, nada más- eso será completa conciencia. Si existiere otra cosa, no sería conciencia completa. Es como un sueño, una fantasía, una visión pasajera como mucho. La conciencia completa o samadhi no puede admitir otra cosa que no sea Dios o Brahman.

Concentración y Meditación
(Discurso a los estudiantes de la Universidad Sathya Sai el 29 de Junio, 1989)
¿Cuál es la forma apropiada para meditar? El primer paso es la concentración o dharana. Doce concentraciones equivalen a una meditación o dhyana. Doce meditaciones equivalen a un samadhi o completa conciencia. Dharana es la vista concentrada y fija durante 12 segundos. Deberán mirar a un objeto, una flama, una imagen, o a una pequeña escultura durante 12 segundos en total concentración, sin siquiera parpadear.
Practicar dharana es la preparación para la meditación o dhyana. La duración del dhyana es de 12 dharanas. Esto es que debe durar 12 x 12 o 144 segundos, o 2 minutos 24 segundos. La meditación no involucra sentarse en postura duranbte horas. Una adecuada meditación no debería durar más de 2 minutos y 24 segundos. Una vez que la concentración ha sido practicada es que uno podrá efectuar la meditación apropiadamente.
Doce meditaciones equivalen a un samadhi. Esto implica 144 x 12 segundos, o 28 minutos y 48 segundos, mucho menos que una hora. Si el samadhi llegara a durar más que esto, podría ser fatal.
Los yoguis practicaban esta disciplina. Si desean proceder correctamente en la práctica de estas disciplinas, deberán comenzar con la concentración por 12 segundos por día de ahora en más. Esto es muy importante para estudiantes. En el pasado, los yoguis como Aurobindo y Ramana Maharshi practicaban esta disciplina. Ramana Maharshi subía a la terraza y se concentraba en una estrella determinada durante 12 segundos.
Existe un método interno para practicar concentración. Cuando cierren los ojos, un pequeño punto oscuro aparece en su ojo interno. Concéntrense en este punto durante 12 segundos sin dejarlo ir. Así, el poder de la meditación puede ser desarrollado. En ese estado, la mente es quieta y estable. Continuando con esta práctica de la concentración, desarrollarán la capacidad de meditar durante 2 minutos 24 segundos. Continuando así en la meditación desarrollarán la capacidad de estar en un estado de conciencia completa durante 28 minutos 48 segundos.
Cual es el significado interno de samadhi? No es un estado de inconciencia o un nivel de supra conciencia. Nada de eso. Eso es solo histeria. El significado correcto de samadhi es la ecuanimidad, el estado donde la mente ha logrado la ecuanimidad. Ya sea en placer o dolor, la calumnia o la alabanza, ganancias o pérdidas, frío o calor, el poder mantener la ecuanimidad es samadhi. Este es el verdadero fruto de la meditación. Este es en verdad un día sagrado, el día en el que pueden comenzar su práctica yóguica, que les permitirá agudizar la mente y desarrollar el intelecto. Hasta ahora jamás había revelado un conocimiento de estas características.
La meditación es un proceso extremadamente fácil. El simple sentarse en la postura adecuada no podrá ser llamada meditación. Para mantener la calma y la paciencia durante la meditación, sin ser afectado por elementos que distraen como un mosquito sentado en vuestra nariz, es esencial practicar la concentración. Mediante la concentración, el control de los sentidos pude ser logrado y la pureza de la mente podrá ser alcanzada. Mediante la pureza de la mente es cuando la Divinidad es experimentada.
El Bhagavad Gita en el Cap 12 expone la importancia de la paz. La meditación actualmente es limitada a la sala de adoración. O puja. Ni bien uno emerge de tal sala, uno se llena de todo tipo de agitaciones mentales. Así es declarado:” de estar establecida en el yoga en todo momento”. Esto no conlleva renunciar a las responsabilidades que podamos tener en el mundo. Sigan con sus estudios, cumplan con sus tareas, pero en todos vuestros asuntos y actividades, utilicen su poder de concentración. En el proceso lograrán desarrollar los poderes de la meditación. Meditación significa contemplación fija y sin desvíos. Meditación significa estar absorbido en el pensamiento. Debe estar centrado en un solo tema específico.
A través de la meditación, deben desarrollar el sentido de Unidad con la Divinidad. Practicar la meditación lleva a la cercanía con el Señor. La primera etapa es la contemplación incesante de la Divinidad. Piensen en el Señor en cualquier actividad que efectúen. Así lograrán la cercanía a Dios.
¡Estudiantes! Primero practiquen la concentración. ¿Cuando deben hacerlo? El tiempo también tiene tres cualidades o gunas: balanceado, ecuánime (sathwas), sobre activo, apasionado (rajas) e inerte (thamas). La noche entre las 2000 y las 0400 son considerados horas tamásicas. Durante este período, hasta los animales y las aves duermen. Desde las 0800 hasta las 1600 se considera tiempo rajásico. Desde las 0400 hasta las 0800 se lo considera tiempo sátvico. Ya deben despertarse a esta hora de la mañana y llevar a cabo las disciplinas espirituales y comenzar sus estudios. Durante las horas de 0400 a las 0800 los sentidos estarán quietos. No necesitan bañarse y estimular los sentidos. Es sencillo concentrarse durante esas horas pacíficas. No duden en levantarse a las 0400. Despiértense a las 0400, lávense la cara para evitar la somnolencia, y siéntense a meditar. Si observan esta disciplina, la meditación será fácil. Al atardecer, después de terminar sus clases y deportes en la escuela, alrededor de las 1800 horas, lávense la cara y siéntense a meditar al menos durante 5 minutos. Solamente precisan 2 minutos y 24 segundos para meditar, no precisan horas enteras. Practíquenla concentración y la meditación y experimenten los resultados. Su alegría, pureza e inteligencia serán potenciadas ilimitadamente.
SAI
(See Always Inside) mira Siempre hacia tu Interior
Baba
Ser-Sat
Conciencia- Chit
Bienaventuranza-Ananda
(B) Atma
Sai Baba
EL VUELO DIRECTO HACIA LA DIVINIDAD
por SAI ANOOS - cap.V

sábado, 17 de abril de 2010

EXPERIENCIAS CON SRI SATHYA SAI BABA (ISAAC TIGRETT)


" EXPERIENCIAS CON SRI SATHYA SAI BABA"
[Charla de Isaac Tigrett en Singapur,
16 de julio 2007]
Editada por Tigrett – enero de 2010

                La Introducción la dicta Sri Ram de Singapur, y en ella se refiere a Isaac Tigrett como 'Doctor Tigrett'  (a Tigrett se le han concedido dos diplomas honoríficos)
                Eso sí es divertido : ¡'Doctor Tigrett'  para un señor que ni siquiera se graduara de la enseñanza superior ! ¿Ven lo que estas instituciones llegan a hacer por dinero?  Llevan a cabo ceremonias de convocatoria y de graduación, una persona muy conocida en su campo aparece para atraer a las multitudes, y le entregan a uno un PhD y luego le nombran como Dr. Tigrett.  Es divertido.
                Quiero agradecerles a todos; ¡qué multiutud es ésta!  Me alegro de poder aún atraer a una mulktitud así a estas alturas de mi vida.  Este señor que apunta su cámara hacia mí, Nathan, me dijo cuando llegué, "¿Se acuerda de mí?  Yo le filmé en los Estados Unidos en 1986..."  ¡Qué pequeño es el mundo Sai!
                Normalmente no leo de notas, sino que hablo espontáneamente.  Mas, esta noche pensé que traería algunas notas, debido a que están filmando.  La última vez que hablé fue en el 1993 y fue filmado, y terminó proyectándose en el ashram incluso antes que yo llegara, una semana más tarde.
                Me referiré a estas notas de vez en cuando.   Probablemente, por algún tiempo, sea esta la última vez que hable.  
                Quiero agradecerle a la organización por invitarme.  Esta es quizás la cuarta vez que haya estado en una reunión de la Organización Sai – ¡lo que demuestra lo vinculado que estoy con ella!   Quiero agradecer al Sr. Mancandha y a su amable mujer por alojarme; tuvimos una exquisita cena esta noche.  Veenam, muchísimas gracias y, por supuesto Sri Ram, quien me ha llevado a una gira y me ha mostrado las notables actividades de seva que han creado aquí en Singapur.  He oido hablar y he visto muchas actividades creadas por los Grupos Sai.  Nunca había visto algo tan dinámico como lo que están haciendo acá.   Fui al hogar de ancianos que han creado y elegí una cama para mí.  Me dijeron que recibían gentes a partir de los 65 años y yo me estoy acercando a esa edad.. .  
                Esto viene a ser más una puesta al día que otra cosa.  Fui bendecido cuando Sai Baba me pidió que hablara en los Estados Unidos en 1990.  Quería que yo hablara acerca de algunas de las cosas metafísicas que Él me había permitido experimentar, ante todo creo, para que ustedes supieran que la 'forma' en Puttaparthi no es sino un mínimo aspecto de nuestro Señor Sri Sathya Sai Baba.  Los maestros han venido de tiempo en tiempo cuando el dharma del mundo se ha desviado tomando una dirección errada.  No vienen a construir hospitales.  No vienen para tener universidades ni a iniciar religiones, ni siquiera para salvar ni tener devotos; todo eso es secundario a su propósito.  Vienen a vibrar en esta dimensión, para reorientar la escena mundial por su rumbo correcto, para re-energizar al planeta.
                Esta noche hablaré de lo metafísico.  Esto será una puesta al día de la última charla que dictara en 1990.  Él me llamo de vuelta a Puttaparthi después que hube hablado un par de veces.  Dijo, "No hables más, Tigrett."   Y no lo he hecho por quince años.  Algunas cosas han sucedido desde entonces, de modo que pensé que les hablaré un poco sobre algunas de estas milagrosas oportunidades que he tenido de servirle.  No soy un psíquico.  No soy un yogi.   No tengo capacidades psiquicas.  Hace algunos años Le pregunté, "¿Por qué me estás usando para esta tarea?"  Baba dijo, "¡Porque eres conveniente y eres obediente!  En el instante en que pienses que tienes algo que ver con esta tarea, ¡se acabó!"
                Ha sido un tiempo muy  emocionante.  Supongo que me he acostumbrado ahora a todas estas cosas inusuales.  Estaba pensando, antes que comenzáramos esta noche, acerca de lo extrañas que una cantidad de estas cosas les parecerán.  Sin embargo, creo que Swami está interesado en que sepan más acerca de 'lo sin forma'.  Voy a repetir algunas cosas que estaban en la primera grabación del 93., porque a la gente le encanta escuchar acerca de las visitaciones milagrosas.
                Por lo tanto, permítanme comenzar hablando acerca de la primera vez que me encontré con Sai Baba.  Tuve un hermano que murió en mis brazos cuando yo tenía trece años.  Él tenía once.  Fue un accidente impensado detrás del hogar de invierno de mi familia en Arizona.  Quedé traumatizado y no hablé por casi un año.
                En ese tiempo comenzaron a presentarse en mi conciencia cosas que no eran de mi hechura.  Pensé que estaba enloqueciendo y lo mismo pensaron mis padres.  Me enviaron donde un terapeuta que dijo, "No es psicótico, probablemente está experimentando algún tipo de problema neurológico."  
                Había un gran predicador, amigo de papá, llamado Norman Vincent Peale.  No se si alguien oyó acerca de Norman, mas era un gran hombre y escribió el famoso libro 'El Poder del Pensamiento Positivo', cuyo mensaje es idéntico al de 'El Secreto' que ha salido ahora y que todos parecen disfrutar.  Norman dijo, "Isaac, estas cosas que te estan sucediendo no son inusuales.  Le ha pasado a mucha gente desde los principios del tiempo.  Si tienes conciencia de la dinámica dimensional, vas a tener que pasar tu vida definiendo tu espiritualidad."  Todos estamos en diferentes sendas hacia el mismo destino – un viaje del Atma al Atma.
                A Swami le encanta inspirar fe y le encanta quitarla.  Es tan como un pequeño Krishna, si alguna vez lo hubo, y sé que me está escuchando esta noche.  Cuando regrese a Puttaparthi, si llego a decir algo errado, me voy a ver en problemas, de modo que espero que sea correcto todo lo que diga esta noche.   Soy el personaje menos apropiado para haber tenido estas experiencias.  Es sólo mi buena suerte y el hecho de que sea conveniente y obediente.  Baba sabe que si  se me pidiera que salte desde este edificio, correría el riesgo.
                Mi vida material por la que Swami me ha guiado graciosamente, fue de buena suerte.  Gané mis primeros
 US$ 250.000  a los dieciocho años, trayendo a los Estados Unidos viejos Rolls Royce desde Inglaterra.  MI padre y mi madre se habían divorciado, y papá se fue a Inglaterra.  Le seguí y él me puso a trabajar en una fábrica llamada "Carr's Biscuits of Carlyle".  Fui allí el chico amasandero por cerca de un año y medio, recibiendo 16 libras semanales por una semana de 60 horas de trabajo.  Después de mi horario de trabajo servía cerveza en un 'pub', por  cama y desayuno.  Tenía 18 años.  En ese año y medio ahorré 600 libras y le compré a mi madre un viejo Rolls Royce como regalo por permitirme viajar a Inglaterra para estar con papá.  Cuando lo saqué del barco en Nueva York, se me acercó un hombre y me dijo, "Oye, te doy US$ 35.000.- por ese coche."  Lo vendí allí mismo.  Descubrí una ventanilla en el mercado.  Regresé a Inglaterra y compré una docena de coches, ya que valían entre un 5% a un 10% del precio en los EEUU.  Y luego, 15 más, y entonces 20 etc.  el resto es historia.  Esa ventanilla se cerró después de sólo un año.  Y entonces, a los 19, me retiré con US$ 250.000.-  Swami realmente me hizo obrar temerariamente en mis primeros años.  Fue una fascinante experiencia de estar en un  torbellino, por decir lo menos.
                Swami me había hecho nacer en una antigua familia del Sur de los USA que era extremadamente opulenta y poderosa.  Vinieron atravesando las Carolinas en vagones con toldos, en 1814, hacia el Valle del Tennessee y estuvieron entre los fundadores de Jackson, Tennessee, mi ciudad natal.   Asistí a la Isaac Burton Tigrett Junior High School.  Vivía en la Plaza Tigrett.  Nunca habría podido ser más poderoso, o tan rico o famoso como lo era en esa pequeña ciudad sureña.   Swami sacó de mí sistema la fascinación por la fama, el dinero y el poder a una muy tierna juventud.  Es tanta la gente que pasa su vida entera en busca de estas cosas transitorias y engañosas.  En Occidente, nacemos para buscar fama, dinero y poder.  Bharat es la máquina impulsora del tren espiritual de la Tierra.  La mayoría de los aldeanos de la gran tierra de Bharat nace para buscar a Dios.  Forma parte de la naturaleza y el deber del pais y de su gente.  Es extraordinario el que tantos de los grandes maestros hayan nacido en la India.  Aun desempeña su rol espiritual en este muy particular período de tiempo, en que hemos sido bendecidos para encarnar.
                Viví en Inglaterra en los revolucionarios años 60, famosos por el movimiento de Amor y Paz.  Fui un 'hippie' entonces y soy un 'hippie' ahora.  ¡Aún no confío en nadie mayor de 30 años!   Paz & Amor han quedado como mi mantra.  Fui muy bendecido al abrir un entonces revolucionario establecimiento llamado el Hard Rock Café en la esquina de Hyde Park en Londres, a la edad de 22 años (haciendo uso de mi ganancia con los coches).  Se convirtió en el primer restaurant 'sin clases'  en la clasista sociedad inglesa, representaba la cultura del Rock n' Roll y tuvo un éxito instantáneo después de su inauguración en 1971.  ¡Todavía se hace cola para entrar!  El Hard Rock Café está ahora en 124 localidades en 43 países, incluyendo  sus más recientes llegadas en Mumbai, Bangalore y Pune en la India, 37 años después.  (Ahora la mundialmente famosa 'marca' incluye varios Hard Rock Hoteles y Casinos, y hay muchos más en camino).
                Viajé por primera vez a la India en 1974, cerca de dos años y medio después que comenzara la historia del éxito del Hard Rock.
                Fui en busca del  maestro que me había estado llamando por años.  Visité ashrams y yogis por toda la India.
Desanimado por mi fracaso en localizarle después de muchos meses de búsqueda, decidí regresar a Inglaterra.  Durante mi último día en la India, en el salón de desayuno de un hotel en Aurangabad, una foto de Sai Baba me llamó, "Estoy esperándote".  Me dirigí a la recepción y pregunté por la identidad del hombre en la foto.  Me dijeron que era el guru (Sai Baba era relativamente desconocido por entonces) del dueño del hotel y que vivía en Bangalore.  Volé de inmediato a Bangalore y me dirigí a Su nueva universidad en Whitefield, en donde se decía estaba Su residencia.  Era un domingo en la mañana.  Una pequeña multitud se había reunido bajo un gran árbol en el patio.  Yo estaba de pie en la reja de entrada, apoyado contra la pared, vestido de negro, con mis Ray Bans ocultando mis ojos.   Esta asombrosa criatura bajó flotando desde una rampa bajo el árbol, atravesó el patio hacia mí y me dijo, "Has venido finalmente.  He estado esperando por tí.  Somos viejos amigos.  Espera aquí.  Tenemos mucho trabajo que hacer juntos."
                Esperé por 15 años antes que volviera a hablarme.   En retrospectiva, esto fue un gran favor.  Como la forma no me prestaba ninguna atencion, tuve que estudiar 'lo sin forma'.  Durante esos años, solía visitar Puttaparthi por dos semanas, dos meses, dos días, cada vez que podía abandonar mi trabajo de desarrollar el Hard Rock Café.  Le descubrí  y mi verdadera identidad a través de Sus palabras.  ¿Cuántos de ustedes han leído un libro de Sai Baba en el último mes?  No muchos, me atrevería a decir.  Sai Baba dijo que podía contar a Sus 'verdaderos' devotos con los dedos de una mano.  ¿Qué significa ésto?  Creo que únicamente un ser realizado puede reconocer a otro ser realizado.  Sólo 12 rishis supieron quien era Rama mientras estuvo en este planeta; sólo un puñado rodeaba al Señor Buda; 12 discípulos seguían a Jesús el Cristo.  Hoy, sin embargo, 2000 años después, Jesús tiene 500 millones de devotos en el planeta, los que nunca le han visto ni escuchado su voz.   ¿Cómo puede ser?  Creo que la lámpara del Jyothi  se enciende con la vibración de las palabras que dejan tras de ellos.  Que encontramos nuestra identidad espiritual en las vibraciones de estas palabras de verdad esencial. 
                Sai Baba se está preparando para dejarnos.  Dijo que se iría a los 96 años, mas ha dicho también que podría abandonar Su cuerpo en el momento que quisiera.  ¿Están preparados para este evento?  ¿Están sólo apegados a la forma?  ¿Conocen 'lo sin forma'?   Nos ha dicho una y otra vez que somos seres Divinos, que somos Él.  ¿Conocen su verdadera identidad?  ¿Cómo la podemos conocer?
                Nos encontramos en tiempos sumamente interesantes.  Hace muchos años, un muchacho con el que crecí en Tennessee, se convirtió en un famoso político y conservacionista.  Su nombre es Al Gore.   Llegó a ser congresista, luego senador y luego Vicepresidente de los Estados Unidos.
                Hace veinte años, me llamó a su oficina en el edificio del Senado y me contó una historia acerca de la inminente destrucción de la biósfera de nuestra Tierra.  Había pasado años investigando la química de nuestra sagrada atmósfera y del planeta.
                Me dijo, "Estamos destruyendo nuestro planeta.  Nuestra civilización, así como la conocemos va a ser  
cambiada.  Se está produciendo un daño irrevocable."  Le dije, "¡De qué estás hablando!"  Respondió, "Bueno, en primer lugar tenemos algo llamado la capa de ozono en la atmósfera superior, la que está siendo destruida sobre los Polos Norte y Sur debido a los gases que usamos en la refrigeración y a los aerosoles.  Esto está permitiendo que la luz ultravioleta inunde al planeta.  La luz ultravioleta destruye el plancton en la superficie de los océanos.  El plancton es el primer elemento en la cadena alimentaria en nuestros océanos.  Si desaparece el plancton, los mares morirán en tres o cuatro años.  La luz ultravioleta también hará que se derritan los casquetes polares.  Esto causará que los océanos aumenten su nivel y muchas de las ciudades costeras quedarán inundadas y serán inhabitables.  El tifus y otras enfermedades se desatarán.  Los mercados mundiales colapsarán.
                "También estamos emitiendo grandes cantidades de CO2 hacia la atmósfera, debido a la combustión del carbón y el petróleo y sus derivados para producir electricidad y hacer andar los automóviles.  Esto está causando un efecto como de 'invernadero', elevando la temperatura de nuestra atmósfera y nuestros océanos.  Si la temperatura de los océanos y la atmósfera sube 20 centígrados, los patrones climáticos en la Tierra cambiarían dramática e irrevocablemente.  Lugares en donde hay lluvia tendrán sequías, lugares que son fríos se calentarán, lo que causará  increíbles alteraciones en las estaciones produciendo devastadores efectos sobre el abastecimiento mundial de productos alimentarios.
                "También le estamos causando un daño irrevocable a nuestro sistema de aguas subterráneas.  Debido a la explosión demográfica en el planeta, la agricultura industrializada se ha convertido en un negocio provechoso.  Para proteger buenos rendimientos, millones de toneladas de productos químicos se vierten en nuestros campos de cultivo, tanto en los Estados Unidos como el resto de América, Europa, Rusia etc., lo que finalmente envenenará nuestra agua para beber.   La combinación de todas estas cosas harán que el estilo de vida en este planeta cambie para siempre."   Al dijo que esto se produciría para el 2040 al 2050. 
                Me apresuré en ir donde Sai Baba para preguntarle si esto era verídico.  Su respuesta, "Dios le está permitiendo al ser humano que destruya la Tierra.  Sólo cuando el género humano sea puesto de rodillas, se volverá hacia Dios." 
                Al Gore estaba equivocado.  Erró por 25 años.  ¡Está comenzando ahora!  ¿Qué significa ésto?  Todas las grandes civilizaciones de este planeta han tenido un principio, un período intermedio y un final.  El Valle de Mesopotamia, el reino de Egipto, los Griegos y los Romanos, las culturas  de los Mayas, los Aztecas y los Toltecas; el último Renacimiento se produjo en Italia en los 1500.  Todas estas civilizaciones siempre estaban localizadas en una pequeña parte del planeta.  Hoy, en cambio,  si ha de sobrevenir un cambio en nuestra cultura, nuestra civilización, este será global.  ¡Dios bendiga el Internet, los 747 y los teléfonos celulares!  Esto crea la  'malla' moderna, la columna vertebral para un cambio en nuestra conciencia 'global'.  ¿Y qué tipo se cambio ha de ser?  ¿Está ad portas la 'Edad de Oro' como se ha prometido?
                Hoy, el engaño del mundo o Maya, está afectando toda la paz del planeta y sus habitantes.  El mantra de sexo, poder, dinero y fama invade nuestra conciencia desde todas las direcciones.  Es un apetito insaciable cuyo único vástago es la desesperanza.   Este Maya debe ser destruido...  reducido a cenizas.  ¿Por qué?  Porque si ha de venir una nueva cultura, la vieja ha de ser depurada.  De las cenizas se alza el Fénix.  Una Nueva Era está cerca; una en la cual el mundo externo, temporal será abandonado en pro de un mundo de instrospección. 
                ¿Qué es lo que encontramos dentro de nosotros?  No hay países, no hay fronteras, no hay un sistema de castas, no hay sexos, no hay enfermedades : sólamente el Uno.  Este descubrimiento global de la introspección introducirá la largamente prometida Edad de Oro de la autorrealización.  ¿Y quién reinará en esta Edad de Oro?  ¿Podría ser el último de la triple encarnación Sai, Bhagavan Prema Sai Baba?  Este es verdaderamente el más grandioso de los momentos para estar encarnado en este planeta.  Millones han orado por miles de años por la llegada de este tiempo, y ahora se está abriendo la Dorada Puerta.   ¿Están preparados?  Se dice que la hora más oscura es la que precede al amanecer.  No se inquieten.  Dios está en Su Cielo, todo está bien con el mundo tal como está.   Nunca soñé que estaría aquí en estos auspiciosos  momentos.  Es tan emocionante.
                Ahora, todos debemos plantearle a Sai Baba la única pregunta que hay que hacerle : Señor, ¿qué puedo hacer por Tí?  Debemos ser fanales de luz en un mar de oscuridad y ayudarle a inaugurar esta nueva era de conciencia del 'presente' o, como Él lo expresa, "Este no es el presente, este es el Omnipresente."
                ¿Van a correr temerosos, a esconderse y a proteger su pequeño espacio de tierra (el Yo), o van a sintonizarse finalmente con el NOSOTROS colectivo?  No se preocupen, sus rodillas llegarán por último a tocar el suelo y sabrán, inequívocamente, Todo es Uno.
                Swami es un maestro Zen.  Si han estado en Prasanthi habrán experimentado el fenómeno de estar en la Divina Presencia.  El extrae lo peor de los buenos y saca lo mejor de los malos, en cada uno.  Esa es Su labor.  ¿Cómo podría transformarles a menos que arranque de ustedes aquello que debe ser cambiado, como para que puedan verlo y cambiarlo?  Él quiere que pongan a Sus Pies sus temores, sus iras, sus odios, sus prejuicios etc.  Él los transforma para mejor, mas sólo si lo piden.  Él no interferirá con su libre albedrío.  Ustedes dan un paso hacia Él y Él dará cien pasos hacia ustedes.  Es así como funciona este fenómeno del Maestro.
                Era 1974 cuando conocí a Sai Baba.  Tenía 24 años y era algo más alocado de lo que soy ahora.  Unos meses después de nuestro primer encuentro me encontraba en una reunión social en Hollywood, California.  Había estado bebiendo y consumiendo drogas, cosa que me encantaba entonces.  Estaba comenzando a sentirme algo mareado y pensé que era tiempo de irme a casa.  Me senté en un Porsche Targa deportivo, y partí rumbo a casa.  Me quedé dormido al volante yendo a 80 millas por hora en una curva con peralte y pasé a través de una barrera de protección.  El coche cayó por un barranco, no había chance de sobrevida.  El coche dió vueltas sobre sí mismo varias veces.  Yo no tenía puesto el cinturón de seguridad.  El techo del coche estaba aplastado.  Cuando atravesaba la barrera de seguridad y comenzaba a dar vueltas, sentí una presión sobre mis hombros.  Miré hacia mi derecha y ahí estaba Sai Baba (a quien conociera sólo seis meses antes), sentado a mi lado con Su brazo sobre mis hombros.
Me rodeó con una especie de campo de fuerza mientras caíamos dando tumbos – ¡ "Una docena de veces" me dijo 15 años después!  El coche quedó completamente destruido.  No había parabrisas, la parte superior estaba doblada debajo de mis hombros.  Toda la parte delantera estaba aplastada; los lados, todo estaba destruido.  No quedaba nada del automóvil.  Había aterrizado vuelto hacia arriba, ¡y salí y me alejé sin un rasguño ni un moretón!  ¿Salvado por el pequeño Guru?
                Fui de inmediato a Puttaparthi para darle las gracias.  Estuve sentado allí por tres semanas.  Ni siquiera miró hacia mí.  Cuando algo así le sucede a uno, uno se dice, "¿Fué mi imaginación?  ¿Era Él realmente?  ¿Fué una ilusión?  ¿Qué fué?"  Ya sea que se compruebe como verdadero o no, a uno no le queda opción más que volver a sumirse de vuelta en todo, y decirse "¿Qué es lo que pasa aquí?"
                Seis meses después, durante el invierno de 1976,  andaba de parranda con un grupo de amigos.  Solía tener un pequeño séquito con el cual viajaba.  Nuevamente estaba tomando drogas y bebiendo.  Estaba cortejando a una nueva píldora llamada 'metaqualona' o 'ludes'.  Había roto con mi primer amor verdadero y andaba viajando por todos los Estados Unidos en una alocada gira de parrandas, en un intento por remendar mi corazón destrozado.  Una buena mañana desperté en Colorado y escuché la voz de Swami diciendo, "Vas a morir hoy".  Pensé que eran las píldoras que había estado tomando por dos semanas.  De modo que las boté y me dirigí al aeropuerto.  Abordé un avión en el minúsculo aeropuerto de Aspen, Colorado, en donde había estado de paso, y volé a Denver en donde pensaba tomar una conexión de vuelo hacia Los Angeles, para volver a mi hogar en Malibu, Calif.
                Perdí la conexión y tuve que registrarme en el hotel del aeropuerto por esa noche.  Me senté en la cama.  La habitación comenzó a dar vueltas.  Caí como con un ataque de epilepsia, que es lo que sucede cuando se deja de tomar grandes dosis de metaqualona; el cuerpo se contrae de inmediato.  Perdí toda respuesta motora.  Me estaba hiperventilando.  No podía ver.  Caí al suelo y me tragué la lengua.  Morí allí en el suelo de esa habitación de hotel en Denver, Colorado.
                Permítanme intercalar aquí algo para ustedes que le temen a la muerte : "¡No pierdan su tiempo!"
                Mi espíritu salió por la coronilla de mi cabeza, tal como lo había leído alguna vez.  De pronto estaba en lo alto de la habitación viendo hacia abajo mi cuerpo muerto.  Comencé a reirme histéricamente.  Le comenté a mi nuevo 'mi mismo', mirando mi cuerpo muerto tirado en el suelo.  "¿Qué es eso?  ¡Yo no soy eso!  ¡Yo soy ésto, el cuerpo de Luz!  ¡No puedo morir!  ¡Aquello que nunca ha nacido nunca puede morir!  ¡No puedo ser ensuciado!  ¡No puedo ser dañado!  ¡No puedo ser herido!  ¡Soy un ser divino!  ¡Soy bienaventuranza!  ¡Soy el cuerpo de luz!"
                Sai Baba llegó repentínamente a la habitación, levantó mi cuerpo y lo puso sobre la cama.  (Yo estoy observando todo esto desde arriba).  Luego, tiró de mi lengua para sacarla de mi garganta y presionó mi pecho.  Cuando hizo presión sobre mi pecho, mi espíritu reingresó a mi cuerpo y miré hacia arriba, viéndole.   Él sonrió y desapareció.  ¡Fui sacado de la bienaventuranza como para que pudiera venir acá y hablar con ustedes esta noche! 
                ¡Espero que intenten creerme o que al menos mueran intentándolo!  Puedo asegurarles que no hay nada que temer.  Estuve allá y he sido devuelto por la gracia de Sai para contarlo.  No existe tiempo al otro lado.  No hay karma que se cree al otro lado; tampoco hay karma que sea destruido.  ¡Cada espíritu allá está ansioso por reencarnar aquí!  ¡Aquí es donde está la acción!  Esta es la única dimensión en donde se está creando karma y en donde está siendo destruido.  Este es el giro de la rueda.  ¡Este es el "omni-presente"!  Estas dos visiones de Sai en el 74 y el 75 fueron seguidas por una tercera en 1980.
                Viví una horrible experiencia con un socio cuando recién instalaba el Hard Rock Café.  Este buscaba desesperadamente destruirme, desde el día en que le conocí.  Tuve un sueño recurrente desde nuestro primer encuentro, en el cual lo hacía atar a estacas en el suelo, en un desierto, en alguna época remota en algún territorio arábico.  Yo estaba en un cuerpo árabe, como también él.  Me encontraba frente a un hoyo en el suelo en el que ardía una hoguera.  Yo ponía en ella una larga vara de madera, la retiraba del fuego para enterrarla en distintas partes de su cuerpo.  De este modo le torturaba por varios días.  Supe que le había hecho daño a esta persona en una vida pasada, y supe que tendría la oportunidad de pagar por ello en ésta.  Por la gracia de Sai, pude reconocer esta oportunidad.
                Él se lanzó al ataque a partir del primer día, y supe que no había nada que yo pudiera hacer al respecto.   Hizo todo lo posible por destruir mi reputación y mis relaciones con amigos y familiares.  ¡Hasta su psiquiatra me llamó y me advirtió que él nunca había visto un caso de un odio obsesivo tan extremo!  "¡Sólo desea destruirle!"   Supe que no podía responder de ningún modo; no podía defenderme.  Tenía que soportarlo para pagar mi karma.  Fueron unos horrorosos nueve años.   Finalmente llegó al  extremo – rompí en llanto después de un brutal ataque contra las personas que él sabía que yo más quería : mis colaboradores en el Hard Rock.  Con lágrimas corriendo por mis mejillas me dirigí a un pequeño parque llamado Green Park (frente al Hard Rock); me senté en un banco y oré, "Swami, por favor, seguro que ya le he pagado con creces a este individuo, por amor a Cristo.  Esto se ha vuelto insoportable.  ¡Por favor, perdóname!"
                Era la media tarde de un hermoso dia de verano inglés.  Sentí la presencia de algo a mi derecha.  Miré y ví a Sai Baba sentado en el banco junto a mí.  Miré hacia el otro lado, impactado y sorprendido.  Cuando volví la cabeza para mirarle, había desaparecido.   De modo que me controlé y caminé de regreso a mi oficina.  Teníamos nueve años de archivos en un largo corredor a la entrada de las oficinas.  Mientras caminaba, comenzaron a resonar en mi cabeza letras y números : A3, B16, C12.  Rápidamente me di cuenta que se trataba de gavetas y números de carpetas en los archivos.  De modo que abrí el primer cajón A y allí busqué la carpeta 3 y la saqué; luego seguí al B y la carpeta 16, al C y la carpeta 12. . .  todas estas letras y números que me pasaban por la cabeza habían sido puestos allí por nadie más que el Señor Sai.  Me senté en el suelo de la oficina con docenas de archivos, al irlos abriendo encontré una característica que todos compartían.  Todos tenían varios renglones tipeados en cada página, cubiertos con 'líquido corrector blanco' (el que usaban las secretarias para cubrir errores de tipeo).  Los examiné meticulosamente y me di cuenta que si miraba la página por el reverso, pordía ver las impresiones dactilografiadas al
revés a través del papel.   Este idiota pensó que estaba ocultando de mí sus pequeños planes y maquinaciones, pero no así de Baba.  ¡Este tipo había estado desfalcando dinero  y haciendo todo tipo de ilícitos a mis expensas desde el comienzo de nuestra asociación!
                Con las carpetas bajo el brazo me dirigí hasta su casa, me paré en la puerta y me puse a gritar alegremente, "¡Lo sé todo y te voy a demandar por el dinero que has robado!  ¡Todos en Londres van a saber que tipo de delincuente eres!  ¡Pon tu precio!  ¡Es hora que desaparezcas!"  Me vendió su parte en el Hard Rock por el doble de su valor, y consiguió territorios en donde operar también Hard Rocks, pero no me importó.  El karma había sido pagado, él había conseguido un viaje gratis a costa de mi talento, y ganó millones.  ¡Un pago perfecto!   Todo esto debido a la energía de Sai.  Y así fue como fue y la razón por la que fuera – El Hard Rock Café – su fantástico y continuado éxito es simplemente Sai Baba y nada más.  Yo no fui más que Su instrumento, así como todos nosotros lo podemos ser en lo que sea que hagamos en esta vida.  ¡La Voluntad de Dios se hace! (O como reza en los blasones de cada Hard Rock en el mundo y fuera visto por cerca de un billón de personas hasta la fecha) : AMA A TODOS – SIRVE A TODOS.
                A fines de 1974, hice mi segunda visita a la India y entré por primera vez a Prasanthi Nilayam (la Morada de la Paz Suprema).  Esto, por supuesto es el ashram de Sai Baba en Su lugar de nacimiento en Puttaparthi, Distrito de Anantapur en el Estado de Andhra Pradesh.  El ashram no era nada comparado con lo que los visitantes ven hoy día.  Tenía sólo unos pocos edificios, tres bloques con habitaciones, cinco galpones, una cantina (India del Sur).  Toda la infraestructura, la librería, acomodo, seguridad etc., se encontraban frente a la cantina en la calle principal.  El Poornachandra (auditorio) había sido construido recientemente, y el punto focal de todo el ashram era el hogar y templo de Sai Baba, conocido como el Mandir; una simple estructura blanca de dos pisos que se estaba renovando, y un pequeño patio relleno de arena, en donde Él aparecía dos veces al día.  Hombres y mujeres se sentaban por separado, y no había sino unas pocas filas de ambos.  El ashram estaba invadido por hippies que inundaron la India después de la vergonzosa visita de los Beetles al ashram del Maharishi en Rishikesh, algunos años antes.  Yo estaba convencido que el total de la población de mosquitos de la Tierra había nacido en Puttaparthi.  Me uní a un grupo de hippies cargados de 'ganja'  [una especie de marihuana o hachich de la India, sumamente intoxicante y narcótica. – N. de la T.] y que escuchaban ruidosamente la última música revolucionaria de San Francisco y Londres.
                Conocí a un señor llamado Paul Roberts de Oxford, Inglaterra, y muy pronto nos hicimos bastante amigos.  Él me presentó a una mujer y a su marido, llamados Phyllis y Sydney Krystal, de Los Angeles.  Eran personas que estaban a finales de sus cincuenta años y que pertenecían a recién formada Organización Sai en los USA.  Yo sufría aún de las perturbaciones de mi niñez.  Al conocer a Phyllis, ella de algún modo se dió cuenta de ello, dijo que me podía ayudar y me sometió a una técnica de visualización llamada ''réverie' o 'ensoñación'.  Tuvo un efecto dramático sobre mi conciencia y la tumultuosa relación que tenía conmigo mismo y mi familia, desde la muerte de mis dos hermanos y el divorcio de mis padres.  Fue un efecto milagroso y me he mantenido en contacto contínuamente con Phyllis desde ese momento.  La visité en California en donde ella me introdujo gradualmente a este trabajo fenomenal.
                En mi opinión, Phyllis es una de las más grandes 'yoginis'  que camina en el planeta.  Su trabajo único en su género (que ahora se sabe le fue dado por Sai Baba) ha servido para ayudar a cientos de miles, si no a millones de individuos, durante los últimos 45 años.  Me llevaría días el hablarles sobre las muchas 'réveries' o 'ensoñaciones' que experimenté con ella, con anterioridad a la orden de Sai Baba (unos 15 años después de encontrarnos) que debíamos trabajar juntos.
                Phyllis, Sydney, yo y otros devotos fuimos llamados a una entrevista en la residencia de entoncves de Sai Baba, en el Mandir, en 1989.  Durante esa auspiciosa entrevista, Sai Baba nos cnmocionó a Phyllis y a Mí cuando anuinció que yo había de mudarme de Inglaterra a California y adquirir una casa contigua a la de Phyllis.  Y "a partir de entonces había de trabajar con la Sra. Krystal", dijo Sai Baba.  En esa entrevista manifestó una gigantesca gema que Él llamó un diamante, dió una descripción en sánscrito de él y me lo dió.  "La Sra. Krystal te enseñará como usarlo", indicó.  También produjo una lapicera para la Sra. Krystal y le dijo, "Mis libros están dentro de la lapicera. Ve y escríbelos."
                Compré una casa en California vecina a la de los Krystal y me mudé allá solo, ya que mi mujer, Maureen, quería quedarse en Inglaterra con sus hijos.  Lo que se reveló durante los siguientes 15 años es francamente indescriptible.  Haré todo lo que pueda por hablarles de la dinámica que el Señor Sai introdujo en mi vida, que no puedo sino describir como 'inter-dimensional y trascendiendo tiempo y espacio'.
                Voy a hablar brevemente de lo que sé del trabajo de la Sra. Krystal, o debiera decir del 'trabajo' que Sai Baba le ha confiado.  En esa temprana coyuntura, Él le dijo que no revelara que Él era la fuente.  Recién durante el Guru Poornima en 2007, tantos años después, le dijo a la Sra. Krystal que podía revelar finalmente al 'creador' de la labor de su vida : Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.  Lo fundamental del 'trabajo' como lo he experimentado, es ésto :  este trabajo es un regalo, un regalo metafísico de Sai para ayudarnos a través de las complejas dificultades en esta vida.  Superficialmente, son simples técnicas de visualización que pueden seguir fácilmente tanto un niño como un adulto.  Estas excepcionalmente efectivas técnicas son en verdad asistidas por símbolos divinamente creados, que son todopoderosos.  En otras palabras, Sai Baba ha creado divinas "formas pensadas" que están cargadas con Su energía.  Como lo describe la obra, tan bellamente explicado por la Sra. Krystal, los símbolos pueden ser visualizados (o contactados) para ayudarle a todos en situaciones humanas difíciles y problemáticas.  Ellos pueden liberarles del temor, de la ira o de los ataques psíquicos de otros.  Pueden ayudar en decisiones difíciles y liberarles del control parental.  Les pueden ayudar a criar a sus hijos y a ponerles en contacto con su propia naturaleza superior (la conciencia suprema).  Ellos demuestran el 'modo correcto' de comunicarse con otros, de cerca y a distancia.  Son reales, son efectivos y fueron entregados con Amor por Sai, quien es la manifestación externa de la conciencia superior dentro de cada uno de nosotros.
                No puedo sino rendir testimonio sobre los sorprendentes e inequívocos resultados de los que he podido ser un testigo de primera mano, y que en muchos casos han sido instantáneos.  Detrás de este testimonio personal están los cientos de miles que han experimentado la asombrosa labor transformadora de Phyllis Krystal.      
                  Sai le indicó recientemente que había de anunciar que no era su trabajo, sino que todo era Suyo, de Sai.  Les insto a todos a confirmar esto, porque verán que es una ayuda metafísica paranormal accesible a todos.  Y hoy, esta noche, les contaré todo al respecto, por primera vez.
                Sai Baba ha creado con energía divina, 'formas pensadas'.  Son símbolos reales que se ubican en otra dimensión vecina.  Sai Baba les da la oportunidad de entrar en contacto con estos muy simples símbolos a través de técnicas de meditación de simple visualización.  Estos símbolos llevan energía divina que les ayudará a liberarse de temores, odios, envidia, codicia, control parental, indecisión y pensamientos negativos que surjan de ustedes mismos o de otros, que pueden convertirse en ataques físicos que produzcan negatividad en otros vecindarios, incluyendo el vuestro.  Lean los libros; es real y nos ha sido dado como ayuda por un ser realizado, es dinámico y simple de usar y siempre produce resultados.
                Sai Baba me dijo que me mudara a California y que trabajara con la Sra. Krystal.  Mi mujer no quiso abandonar Londres, de modo que yo me vine y compré una casa vecina a la de la Sra. Krystal.  Pensé que le iba a ayudar con sus libros.  No tenía idea que muy pronto se iba a convertir en la más fantástica aventura de mi vida.  Como parece ser tan irreal e imposible, debo pedirles que se queden sentados y piensen acerca de lo que voy a relatarles como en un cuento de hadas, puesto que como no han experimentado estas cosas, les resultarán imposibles de considerar como reales.
                La primerísima noche de los próximos asombrosos diez años.  La primera noche entré a la casa de la Sra. Krystal a unos metros de distancia de la mía.  Nos dirigimos a su cuarto de trabajo y nos sentamos uno frente al otro.   Ella sostuvo la gema que me diera Sai Baba para llevarla sobre mí, y de inmediato ambos caímos en una especie de estado de trance.   Sai Baba llegó y nos dijo que íbamos a llevar a cabo una labor especial que habría de durar muchos años, y tambien que habríamos de tomar nota de este trabajo.  Esta gema que había hecho para mí era algo que me pidió que llevara siempre conmigo, y luego, cuando trabajáramos, la Sra. Krystal había de sostenerla.   Parecía que amplificaba algún inexplicable poder espiritual y nos permitiría proyectarnos hacia varias dimensiones, espacios y tiempo.  Es una inexplicable creación dinámica de Sai.   Estos objetos que regala parecen joyas.  Mas no son joyas, sino energías.  Pensé que sería apropiado mostrarles esta noche un par de objetos que me ha dado y que nunca han sido vistos en público. 
                Esta gema me fue dada originalmente en una entrevista privada con Sai Baba en Su ashram en Puttaparthi, en presencia de varios testigos, incluyendo a la Sra. Krystal.  Esto fue cuando anunció que debía mudarme de Inglaterra a California y que trabajaría con la Sra. Krystal.  Se refirió a la piedra en sánscrito, y no entendí lo que dijo.
Como pueden ver, es bastante grande.  Era transparente, luminosa y blanca.  La llamó un diamante y anunció que representaba al Atman o alma espiritual.
                La Sra. Krystal trabajaba con ella junto con otro objeto que nos diera por algunos años, el que trataré de describirles.  Después de cerca de siete años, nuevamente en la sala de entrevistas de Su ashram, pidió que se la devolviéramos, y me lamenté para mis adentros, "¡Oh, no!  Por favor no la recibas de vuelta."  La puso en Su mano y se la mostró lentamente a las seis o siete personas presentes.  Luego, sosteniéndola frente a nosotros, cerró Su mano y, cuando la abrió de nuevo, había cambiando a una gema igualmente grande que Él llamó un rubí, sobre el que todos los presentes dijeron después que emitía rojos rayos de luz.  Y bién, Él sabe de mi debilidad por lo glamoroso.  Cualquier cosa que lo sea.  Y luego dijo, "Tigrett, ¿qué color quieres?"  Comenzó a lanzar esta fabulosa piedra al aire y mientras la cogía sin mayor esfuerzo, dijo, "¿Qué color quieres?  ¿Quieres el blanco?  ¿Quieres el azul?  ¿Quieres el verde?"  Y luego, maliciosamente me miró a los ojos y  dijo, "Rojo"...  Sabía de mi debilidad y sabía que anhelaba el luminoso Rubi Rojo de Sai.  Creo que esta ha sido la única vez en que he dicho lo correcto al responderle.  Murmuré, "Tu sabes lo que es mejor para mí, Swami."   Pretendiendo sorpresa, dijo, "¡Muy bien, Tigrett!"  Como sea, volvió a encerrar la gema en Su puño.  Cuando volvió a abrir la mano, había sido transformada de alguna manera en esta gema de igual tamaño y de color púrpura.  Dijo, "Esta piedra representa el perfecto equlibrio entre corazón y mente, femenino y masculino, yin y yang."
                Luego, más adelante, me entregó algo que la Sra. Krystal y yo debíamos colocar entre nosotros durante cada sesión, lo que era un Cráneo de Cristal.   No sé si han escuchado algo acerca de las antiguas leyendas sobre estos famosos Cráneos de Cristal.  Supuestamente había 13 de ellos que fueran colocados por sacerdotes en varios templos y lugares sagrados de antiguas religiones alrededor de todo el globo.  Supuestamente hay uno en Gizeh en el pináculo de la Pirámide de Khuphu [Cheops como lo bautizaron los griegos – N. de la T.]   Hay otro en el templo sagrado de Machu Picchu y otros en 11 lugares diferentes.  Tres de ellos han sido encontrados : uno en una pirámide Tolteca en América Central, el que se encuentra actualmente en el Trocadero en Paris.  Hay otro que está en el Museo Británico de la Humanidad y hay un tercero que se encuentra en manos privadas, en poder de la familia del arqueólogo que lo encontrara.  Básicamente, todos ellos son computadores de cristal.  Al igual que los computadores de hoy funcionan en base a microcristales de sílice, ellos pueden recibir, almacenar y transmitir información.  En este objeto que entregara el Maestro y que se usara de acuerdo a Su Voluntad, se encuentran  grabadas las miles de horas de sesiones, incluyendo cientos de discursos del Maestro, interminables viajes interdimensionales hacia realidades pasadas, presentes y  futuras.  La comunión en otros planos con seres divinos y otros no tanto  y la honra de una ayuda constante para otros en desgracia, tanto aquí como en la otra vida.  Y como lo ha de relatar este cuento de hadas, sobre el actuar de la Supraconciencia Omnisciente.   La Sra. Krystal y yo experimentamos estos increíbles viajes, por diez años, bajo la guía de El Maestro.  Todo fue grabado en el Cráneo de Cristal y, como el Maestro lo pidiera, en formato de audio.  
                Al término de estas sesiones, éramos traídos lentamente de regreso al ahora.  ¡A lo largo de estos diez años
 todas las sesiones fueron borradas por entero de la mente consciente de la Sra. Krystal!  Ella no recuerda nada.  Yo retuve un 5% de estas sesiones, no sé por que razón.  Por instrucciones, ninguna de las sesiones grabadas ha sido escuchada ni por la Sra. Krystal ni por mí.   Cuando el trabajo llegó a su término, unos diez años después, Sai Baba pidió que el Craneo de Cristal y las grabaciones fueran retornados a Puttaparthi, guardados en cajas de seguridad a las que sólo Él tiene acceso.  Nos indicó en muchas entrevistas, que ellas serían publicadas como un capítulo de la "Biblia de la Nueva Era" (y en dos recientes discursos públicos, Él ha dicho que esta Nueva Era ha de comenzar en 27 años más) y, afortunadamente tanto para la Sra. Krystal como para mí, después de haber abandonado esta vida.  Cuando le preguntamos al Maestro por qué habíamos sido elegidos para este trabajo, nos dijo muy serio, "Porque son convenientes y obedientes".
                No sé si saben o no lo que son los archivos Akashicos, mas ellos representan la corriente de toda la verdad, el divino río que fluye por otra dimensión cercana.  Cuando los pocos que desde los principios del tiempo llegan a ser seres realizados, son en verdad capaces de acceder a ellos tal como lo hace Swami.  Sai Baba posee una visión expansiva de la realidad debido a Su acceso a estos atemporales archivos de todo un conocimiento que es totalmente diferente al nuestro.  Si es que pueden imaginar esta perspectiva; el Maestro ve todas sus vidas pasadas como asimismo su pasado karma.  Él ve su futuro y su karma futuro y también su karma actual, todo simultánbeamente.  Cuando un ser realizado interactúa con ustedes, como se ha dicho, a través de sueños, manifestaciones psíquicas o personalmente, les estará viendo por completo desde esta omnisciente perspectiva temporal de pasado, presente y futuro, lo que guía su interacción en el mejor interés de ustedes.  Cuando les indican hacer algo, es para evitar un resultado desastroso, como me ha sucedido a mi y a muchos otros.  Este es un favor para ustedes, ya que es el objetivo de estos maestros realizados, llevados por su infinito amor y deber, el ayudar a todos los que lo solicitan.  Este fenómeno de ilimitada interacción se puede manifestar únicamente cuando el buscador  lo pide con fe, anhelando la evolución del alma individual.   Sólo un ser realizado puede afectar esta aceleración de la evolución kármica de ustedes, y esa es una de las cosas que este Maestro, al igual que los demás antes de Él, está destinado a hacer por todos los que estamos voluntariamente en Su órbita.
                Les puedo hablar de una importante super-realidad que he aprendido de estas experiencias : "deben observar sus pensamientos".   Swami ha dicho esto una y otra vez : "vigilen sus pensamientos".  Gracias a la física se sabe que el cerebro es un artefacto cargado eléctricamente.  En otras palabras, su mente funciona en base a electricidad.  La Segunda Ley de la Física es que la Energía Nunca Muere.  Es transformada o transmutada a otra composición o plano, mas no puede ser destruida.  Esta es la segunda Ley de la Física y también es la segunda Ley de la Metafísica.          
                De modo que me siento bendecido por estar aquí esta noche, a petición de Sai Baba, para exponerles a la posibilidad de la deferente 'realidad sin-forma'.  Ruego por que cada palabra que haya pronunciado esta noche sea Suya.
                Las primeras cosas que le dijera Swami a la Sra. Krystal y a mí, fueron, "Dios creó al hombre y el hombre inventó a Dios".   ¡Vaya!  ¿Qué significa eso?  Entonces nos mostró que, a comienzos del tiempo, cuando se les mostrara a los siete maestros originales, a Dios en Su forma dinámica original de la supraconsciencia; que no podía ser vista por humanos debido a que se ubicaba tanto más allá de la conciencia humana, que ellos serían vaporizados ante la mera visión del Omnisciente.  ¡Se dieron cuenta que Él era el electrón en cada átomo de todo el universo!  De hecho, hasta hay subpartículas de naturaleza divina por debajo de esa existencia atómica : todo el universo es el Cuerpo Divino.  Él puede visitar cualquier parte de Su cuerpo cundo quiera.  El electron tan solo es Sus ojos y oído : la divina visión omnisciente.  Mas, ¿cómo le explica uno esto a cualquiera?  Está más allá de toda comprensión.  No hay forma en que puedan concebirlo.
                Es así que los Maestros le permitieron al hombre inventar dioses – objetos en su propia forma; cosas que lucen como ellos.  Cada cultura los ha tenido.  Comenzando en culturas pre-neolíticas con la adoración del sol, la luna y las estrellas, los espíritus naturales de la Tierra.  A medida que evolucionaban, las culturas crearon Dioses en un plano celestial, a su propia imagen.  Se formaron las religiones y las primeras estructuras monolíticas eran "templos" dedicados a la adoración de estos Seres Supremos.  A lo largo del tiempo, las grandes culturas tenían  instituciones religiosas que se manifestaban todas en la presencia de seres iluminados : los 'reyes divinos' de los egipcios, Moisés para los israelitas ... filósofos como Sócrates para los griegos ... Mahoma para el islam... Jesús para la cristiandad...  Confucio y Lao Tsé para el Tao...  y Avatares y maestros iluminados desde tiempos inmemoriales en las culturas desde los Dioses Nórdicos, el Shinto, las culturas Espiritistas africanas, el Valle del Indo en la India...  las civilizaciones Maya, Azteca y Tolteca, [sin olvidar las de Tiahuanaco, Inca y Araucana – N. de la T.]. ... la Bizantina y la Nubia...  la de los Nativos Americanos, la de los Druidas, y así siguiendo a través del tiempo con las diferentes culturas de pueblos conocidos y desconocidos. . .
                El primer idioma escrito conocido en el mundo fue el sánscrito, en el que encontramos el primero de nuestros textos escritos en existencia :  Los Vedas y los Upanishads.  Los Vedas proclamaron que todos fuimos hechos a imagen de Dios, la supraconsciente imagen del Espíritu o Cuerpo de Luz.  Que nuestros cuerpos humanos no eran sino recipientes para la inmortal, inalterable energía divina o Prana como se la denomina en los Vedas, que constituye todas las cosas animadas e inanimadas.  "Aquello que nunca ha nacido, nunca puede morir".  No somos ni la mente ni el cuerpo, sino eterna e inmortal energía pránicaNo podemos ser dañados,  No podemos ser ensuciados.  No podemos ser destruidos.  Somos la versión eterna de lo divino mismo, todos seres divinos, manifestaciones de la supraconciencia, creados como recipientes o templos andantes de energía divina.  "¡Vigilen sus pensamientos!"  Imaginen todo el amor, la misericordia, la devoción que le han sido dados a estos dioses individuales desde el principio del tiempo.  ¡Asombroso poder!  Cada ser humano, cada pensamiento de devoción, cada pensamiento de amor, cada pensamiento de misericordia, transformándose en una dimensión cercana.  Imaginen la energía, el divino prana,  la energía divina del amor y de la adoración a los Dioses emanando desde su
propio ser.  Esto, como lo ha revelado el Maestro, es lo que realmente ha creado los Dioses o "arquetipos positivos".  El Amor y la Devoción del hombre crea a los seres divinos.
                Es así que veo a Dios Mismo como la energía –el gran papá—detrás de todas estas creaciones, porque siendo un ser divino, sus pensamientos serían energía divina hecha de lo divino que les anima – la energía del prana.  Y es así que crean a estos dioses y continúan animándolos.  Ellos son reales; están allí; están allí para servirles a ustedes.  Están allí para reflejar misericordia, bondad, amor y devoción.  Están allí para elevarles a un plano superior, en donde debieran buscar diligentemente, en cada momento de vigilia, el mayor don de la Vida digno de procesar : "Paz Mental".
                Dios creó al hombre, el hombre inventó a Dios.  Suena complejo.  Es tan simple como el crecer del césped.  Imaginen, entonces, toda esta adoración, todo este amor, toda esta misericordia, todos estos aspectos positivos de la naturaleza humana, reunidos en un plano que estamos creando, a todos estos divinos arquetipos que alimentan y crean contínuamente lo divino.  El templo vecino, el bello templo que esta noche celebra una ceremonia budista, la iglesia al otro lado – todos ustedes se están creando constantemente, mas estas criaturas existen; estos seres divnos existen. 
                Por la gracia de Sai Baba, una de las cosas que la Sra. Krystal y yo habíamos hecho es que ... Él nos lleva regularmente a lo que Él llama "el anfiteatro", que es este recinto dinámico en este espacio azul.  Esta es la única manera en que puedo describirlo.  Y escuchamos a todos los seres divinos – a todos ellos.  A algunos ni siquiera los conozco.  Un 90% de ellos (algunos miden como 40 pies de estatura) envueltos en ropajes y tocados enjoyados, como totems.  Algunos son individuos pequeños cubiertos por prendas tejidas, mas todos representan cada cultura desde los principios del tiempo.  Todos están allí en este trabajo con la Sra. Krystal.
                Baba suele llamar a uno para que descienda.  Todos ellos poseen poderes distintivos; todos ellos únicos.  He trabajado con el Cristo; he trabajado con Krishna; he visto a Ganesha.  Esto suena a locura, pero es cierto.  Ellos están allí y son reales.  Están allí para servirles y para ayudarles; son los mejores amigos que puedan tener.  Están constituidos por energía divina, la propia de ustedes, porque ustedes, amigos míos, son seres divinos.
                Sai Baba inicia cada discurso diciendo, "Encarnaciones del Amor".  Ustedes son seres divinos.  Lamentablemente, la condición humana parece estar atrapada en los 5 sentidos que nos subyugan en el engaño de la "dualidad", que Dios está por allá y yo estoy por aquí.  Eso no es verdad; es la sobre-estimulación de la experiencia mente-cuerpo la que genera esta escena de una 'Dualidad' ilusoria, la que nos hiciera "ser expulsados del Jardín" hace 30.000 años.  Sólo para retornar después de tres eras primarias al regreso final al "Jardín", como lo promete cada texto sagrado, como la 'Era de Oro'.  Esto implica la pérdida de la conciencia del 'yo' y mío' y el retorno a la conciencia colectiva del 'nosotros' y 'nuestro'.         
                En mi primera visita en la pequeña sala de entrevistas de Sai Baba, Él dijo, "¿Dónde está Dios?"   Fue un momento dinámico en el recién encontrado trayecto por la posibilidad de una senda interna.  Le dije al Maestro, "Dios está en mi corazón."  Dijo, "¡No!"  Luego le preguntó a la persona siguiente, "¿Dónde está Dios?"  No hubo respuesta.  Luego a la siguiente, "¿Dónde está Dios?"   Nadie tuvo una respuesta.  Todos habían visto como había sido tratado yo por no saberla.  Nadie en este pequeño grupo pronunció palabra.  Me dijo, "Es como un pez nadando en el agua.  Hay agua por encima del pez, alrededor del pez, debajo del pez y dentro del pez.  Tu ertes el pez que nada dentro de Dios.  Él está por encima tuyo, a tu alrededor, por debajo y dentro de tí."  Supe repentínamente, como un regalo del Maestro que Él es la atmósfera misma entre nosotros.  Él lo es todo.  Es el electrón en cada átomo.  Él es el asombroso anfiteatro de estas divinas criaturas, que ustedes han creado a su propia imagen para adorar y amar.
                Es como adorarse a si mismos.  Debiéran metérselo en la cabeza antes que sea demasiado tarde, o habrán de volver otra vez a esta vida para encontrar la simple respuesta.  Créanme si pueden, no es complejo.  Nada de esto es complejo.  Nada de esto es misterioso. Todas  estas cosas, desconocidas en otro lugar distante, están justo al alcance de sus manos en el pasillo interior, esperando su regreso.  Y lo más emocionante de todo es que Dios  es el gran corazón palpitante del universo.   Y es todo Amor . . .  no el desesperado, mezquino, contraído amor humano...  sino este "Amor Verdadero" Divino, en Expansión, Inequívoco, Ilimitado, No Juzgador, la única versión eterna y verdadera  disponible para todos los que simplemente lo pidan.
                Veamos ahora todos los pensamientos humanos negativos desde el principio de los tiempos :  lujuria, ira, odio, violencia, codicia, envidia.  ¡La envidia es la peor de las simientes de todas las 'formas pensadas' humanas, puesto que ella conduce a los Celos, los Celos llevan a la Ira y la Ira al Odio!!  (El que puede conducir a la Violencia).  Todas estas emociones humanas negativas crean una energía eléctrica negativa que se proyecta como 'formas  pensadas' demoníacas negativas y, por ende, en seres o arquetipos negativos en una dimensión cercana, del mismo modo en que las emociones humanas positivas crean divinos seres o arquetipos positivos (los espíritus-dioses) en una dimensión próxima.  Por lo tanto, así como existen las 'formas pensadas' positivas de hechura humana, también existen las negativas.
                Una de las cosas que Él ha hecho con la Sra. Krystal y conmigo, es llevarnos a este lugar en que no sólo se encuentran las proyecciones de pensamiento divinas, sino también las negativas.  ¡Vigilen sus pensamientos!  Esto no va en broma.  ¿Cómo es que operan?  De manera muy simple y estimuladas de manera idéntica por los patrones emocionales humanos positivos o negativos.
                Cuando caen en sentimientos de envidia o de codicia, viene a ser como un diapasón – hace vibrar estas ondas eléctricas negativas a través del velo invisible que nos protege, directamente hacia las 'formas pensadas' negativas o seres arquetípicos.  Como son configuradas por energía humana, se alimentan de energía humana.  Un filamento, como un diminuto tentáculo invisible asoma por el velo siguiendo a la energía negativa, y se prende del productor humano y comienza a alimentarse, manteniéndoles en ese estado de odio, codicia, lujuria, ira etc.  Y al alimentarse de energía humana, les mantiene en ese estado negativo por todo el tiempo que le sea posible. Tambien
se manifiestan así todas las emociones positivas : Amor, Misericordia, Compasión, Perdón, Devoción y las plegarias a los Dioses, o arquetipos positivos.  Ellos también responden al llamado energético del corazón humano y se conectan a través del velo para ayudar, consolar y guiar.  Al crearlos con nuestros poderosos pensamientos positivos, ellos también se convierten en nuestro apoyo y fuente de fortaleza.
                Una directiva primordial de Dios es el libre albedrío del género humano.  Lo Divino no puede ni quiere interferir  con el libre albedrío del hombre ya sea para bien o para mal.   Es por eso que los Maestros siempre han dicho : "Da un paso hacia mí y yo daré cien pasos hacia tí.  Derrama una lágrima pìdiendo mi ayuda, que yo derramaré cien por tí."  En otras palabras, cualquier polaridad, tanto positiva como negativa, buena o mala, no puede tocarles a menos que ustedes la llamen.
                Las fuerzas del bien y del mal se están reuniendo ahora, como nos lo ha dicho el Maestro, en muchos dominios, porque la gran batalla entre bien y mal le abrirá el camino a la supuesta "Era de Oro".  En este dinámico trabajo al que nos ha llevado a la Sra. Krystal y a mí, con la protección del Maestro (porque sería imposible de otro modo), con nuestras manos en las Suyas y bajo Su dirección, hemos estado despejando algo de la negatividad en estas varias reducciones, según Él nos dice, ya que ellas y estas fuerzas son simbióticas y sería inútil limpiar unas sin las otras, ya que todo volvería a recaer en los mismos patrones ineludibles.
                Le preguntamos, "¿Por qué nos tienes a nosotros haciendo este trabajo?  "Por qué no despejas Tu a estas fuerzas demoníacas?"  Su firme e inolvidable respuesta, "¡Los seres humanos han creado estas cosas y únicamente los seres humanos pueden destruirlas!"
                El Maestro me dijo un día, "Tigrett, eres mi cebo para el mal.  Voy a utilizarte para fomentar la envidia y los celos entre los que se acerquen."  Dije, "Swami, haré lo que quieras, siempre que me protejas."   Él es un Maestro Zen.  ¡Cómo podría cambiarles a menos que saque de ustedes y los enfrente con aquello que haya que cambiar!  Puttaparthi es un 'establecimieto de lavado automático'.  Él dice, "Tráiganme su temor, su enojo, su lujuria y su odio, y pónganlos aquí a Mis Pies."  Es así que el fenómeno de estar en Su campo energético consiste en que extrae lo peor de los buenos y lo mejor de los malos.  ¿De qué otro modo podría guiar la evolución positiva en ustedes si no es exponiéndoles a sus más íntimos sentimientos y capacidades?  Esta es la labor, el deber, el don del Maestro, ¡sólo para quienes golpean a la puerta!  Estoy seguro que hay otros que están llevando a cabo el mismo trabajo al que nos ha expuesto a la Sra. Krystal y a mí durante esta crítica época, aunque nos ha dicho "No se requiere de muchos".
                Mas presten atención a esta advertencia aquellos que se meten en la magia trivial, no importa cuan grande sea el maestro chamán con el que hayan estado o piensen que están o puedan estar, nunca harán este trabajo – nunca sobrevivirán a salvo, sin el Ser Divino a vuestro lado para protegerles y conducirles por él.   Y tampoco podrán jamás hacerlo sólo por sí mismos, debido a que exige el perfecto equilibrio entre sólo dos,  elegidos por el Maestro.
                Swami nos dijo a la Sra. Krystal y a mí, "Les estoy reuniendo a los dos como para que puedan vigilarse y equilibrarse entre ambos en todo momento.  Ambos han sido particularmente poderosos de diferente manera en el pasado.  Mas ambos comenzaron a pensar que este poder era suyo para usarlo de diferentes maneras y se olvidaron de la fuente.  Comenzaron a usarlo para lo que "ustedes" pensaban era justo.  No eran malos, mas sus acciones perturbaron la naturaleza kármica de las cosas y dañaron a muchas almas.   Los he traído de regreso ahora para trabajar juntos por la oportunidad de corregir esos errores y servir a quienes perjudicaran.  Esta es vuestra oportunidad."
                De modo que, por favor, por el bien de todo lo que existe en todas las formas, en todos los lugares, visibles e invisibles.  Vigilen sus Pensamientos.  Es tan, tan importante esta poderosa verdad divina que el Maestro quiere que lo sepan.  Me está usando a mí como un vehículo y a la Sra. Krystal para Su tarea.  Me está permitiendo que hable acerca de Su trabajo esta noche, porque quiere que sepan acerca de 'lo sin forma'.  Sai Baba no va a estar aquí mucho tiempo más para llevarles de la mano.  ¿Qué es lo que van a hacer?  ¿A quién van a adorar?  ¿Qué es lo que van a sentir?  ¿Le necesitan?  ¿Necesitan esta forma?  ¿Es que los cristianos necesitan de un Cristo caminando?  ¿Necesitan los budistas de un Buda caminando?  En la Iglesia cristiana de al lado tendrán una gran concurrencia esta noche, para alabar las enseñanzas de un Maestro cuya forma pasó a 'lo sin forma' hace ya 2007 años.  Sin embargo, Su verdad y Su poderosa luz ilumina a 500.000 de Sus devotos en el mundo este mismo día.  Si Le invocan, Él vendrá.
                Da la casualidad que son muy bendecidos por estar cerca cuando uno de estos maestros camina por el planeta.  ¡Es fantástico!  ¡Es asombroso!  ¡Es fenomenal!  Aunque también es como el crecer de la hierba – nada especial.  Todo es divinidad; cada cosa – la atmósfera que está entre ustedes y yo, ustedes mismos, cada ladrillo en este lugar.  Es difícil concebir  este inmenso, asombroso cuerpo de poder, de divinidad, mas existe – y ustedes y yo somos parte de él.  Y aquí tienen la buena suerte de conocer a Sai Baba.
                Se dice que la visión del Avatar, el toque del Avatar y la voz o el escuchar al Avatar, es lo más dulce que hay.  Y es así.  Somos bendecidos, cualquiera sea la razón, por estar en Su órbita vibracional.
                Solía tildarme a mí mismo como el representante 'de trasnoche' de Dios, y lo era.  Como saben, es caótico allá afuera.  Y el querido Sai Baba quiere faros de luz en este mar de oscuridad; y eso es lo que son para Él.  No se requiere de muchos para cambiar al mundo. Toda esta negatividad que se produce va a continuar.  Y, por un corto período de tiempo, va a volverse cada vez peor, lo que nos llevará a todos a mirar introspectivamente y a decidir y a descubrir realmente dónde se encuentra el oro – que la única cosa valiosa es la senda interna.  Esto producirá esta global civilización de la nueva era que Swami ha mencionado; y, cuando se produzca : ¿adivinen la vibración de quién llegará para mantener este período de amor fraternal, cuando la conciencia del 'yo' y el 'mío' desaparezca y asome la conciencia colectiva del 'nosotros & nuestro'  para regirlo?  Nada menos que la tercera encarnación del triple Avatar de Sai.
                El primero, Shirdi Sai, representa la energía mental de Shiva o la Mente; el segundo, Sai Baba, representa la combinación de mente y corazón; y el tercero, Prema Sai, a la energía del corazón, como lo fuera el Cristo.   Se trata
de una evolución natural.  Era esencial que hubiera una triple encarnación, debido al final de este último yuga,  el más oscuro como sucede siempre antes del amanecer, conocido como el Kali Yuga.  
                Nadie habla acerca de lo que va a suceder al término del Kali Yuga.  ¿Qué va a pasar?  Estos Maestros han venido a través de las edades únicamente para vibrar sólo cuando la senda a través de la confusión los necesite.  No para iniciar religiones o culturas, ya que eso es de hechura humana.  De modo que no creo que en la nueva Era de Oro que viene, todos en el planeta van a creer de súbito en las Encarnaciones Sai  en cuanto los únicos maestros o dioses descendidos a la tierra.  En la Era de Oro, simplemente se sabrá que existe un Dios y que Él es el 'morador' universal en cada uno de nosotros.  De hecho, vamos a tomar conciencia que nuestros cuerpos son simples vehículos para lo Divino, que Él como Maestro dijo muchas veces "Ustedes son Templos andantes", y que el único Dios está en todas las cosas. . . ¡especialmente en ustedes!   ¡La mayor de Sus creaciones!
                Son tan afortunados por estar aquí ahora.  Este es el momento para haber encarnado.  ¡Aquí es donde está la acción!  ¡Es tanto lo que puede hacer una persona!  Una persona.  Una.  Es como una vela llevada a un cuarto oscuro – todo el cuarto se ilumina.  Esa es vuestra tarea : se transforman en faros de luz en este mar de oscuridad.  Esa es vuestra tarea; para eso están aquí.  No se requiere de muchos; sólo un puñado puede crear el divino equilibrio positivo en las increíbles batallas que se están desarrollando ahora entre el bien y el mal, en este tiempo decretado.   Vuestra tarea consiste en vibrar energía positiva, no en ser seres humanos luchando temerosos por el mundo externo transitorio.  Todo el oro, las joyas, el poder y las percepciones sensoriales en este mundo ilusorio son transitorias y crean un apetito inestable en el que radica todo lo que es malo y nos separa de la paz y el lugar de descanso de toda la riqueza de la eternidad, que se encuentran sólo en el trayecto de la senda interior.
                Estas disputas por el poder entre las organizaciones religiosas, así como ésta, deben terminar en este importante momento de confluencia de eras.  No es más que natural alli de donde vengo, que es una larga línea de ministros y misioneros bautistas sureños.  (En estos mismos momentos tengo primos misioneros actuando en terreno).  Crecí en la iglesia, ¡y no hay nada tan destructivo como una gran pugna entre diáconos, en el sótano de la iglesia, por algún nicho de poder dentro de las leyes o estatutos internos de la iglesia!  Sucede en cada organización religiosa, mas hay una gran diferencia entre religión y espiritualidad.  Sai Baba les ha dado estas organizaciones.  Ustedes deben cuidarlas.  La manera de cuidarlas es cuidándose unos a otros y creando amor dentro de las organizaciones.
                Dios ha creado polaridades para nuestro entendimiento y libre albedrío, y nos ha permitido crear estas polaridades para enseñarnos y guiarnos a lo largo de una senda evolutiva.  ¿El lo creó todo, no es así?  De modo que creó a través de nosotros y para nosotros el bien y el mal.  ¿Cómo reconocerían el bien si no hubiera mal?  ¿Reconocerían el mal si no existiera el bien?  Hay una pluralidad en lo que conscientemente llamamos "Existencia".  Es simple, no es complejo.  No es intelectual como "eso está bien y eso está mal".  Al final, todo es para bien de la bondad.  Todo es perfecto.  "Dios está en Su cielo; todo anda bien para el mundo".  Wordworth dijo eso.  Es verdad.  El mundo es perfecto tal como es, como se ordenara y escribiera desde su creación y su viaje de atma en atma.  Tienen el libre albedrío para evolucionar o retroceder.   ¿Qué habrá de ser?   Debieran todos dejar este lugar esta noche, irse a casa y escribir sus obituarios.  ¿Cón qué han contribuido durante este corto tiempo en la tierra?  Estadísticamente, respecto de una multitud de este tamaño, cuatro de ustedes morirán dentro de los próximos seis meses.  Diez contraerán cáncer o una afección cardíaca en un año más.  Tres serán asesinados dentro de una década.  Doce serán arrestados o acusados de algún delito capital, mayormente por robarle a su empresa, familia o amigos, y todos sus cuerpos morirán.  Entonces, ¿qué van a hacer para servir a sus comunidades, sus familias y amigos, servir a otros y especialmente servir como ejemplos de acción correcta, pensar correcto y afectuosos seres humanos para guiar a los jóvenes?  Vayan y anótenlo, como una guía mientras tengan aún la ocasión de contribuir.
                Permítanme que les hable del Hospital.  Fue algo maravilloso y asombroso para mí.  Siempre, desde un comienzo, supe que Sai estaba allí.  Por supuesto, "Amen a todos—Sirvan a todos", Su mayor mensaje, que copié de la Cantina India (escrito en la pared) en 1974 y usé como divisa en cada Hard Rock Café por todo el mundo.  Y lo más importante es que manejé estos negocios no sólo en base a este mensaje de Amor, sino que enteramente sobre Sus enseñanzas de los cinco valores humanos de 'Paz, Amor, Verdad. Rectitud y No Violencia' .  A no dudar era el representante 'de trasnoche' de Dios, y créanme que necesita de más ayudantes a medianoche que a mediodía.  Este fue mi trabajo y mi gracia dados por mi Maestro.  Y, después de veinte años trabajando 18 horas diarias desde la edad de 22,  viendo más amaneceres que comidas calientes, había cumplido mi penitencia.
                A través de Su gracia, el mundialmente famoso Hard Rock Café se vendió.  Esas ganancias son ahora el Sri Sathya Sai Hospital de Superespecialidades que fue construido, como me gusta orgullosamente decir, en base a Cerveza, Hamburgers y Vasos Rotos (Beer, Burgers and Broken Glass).  Swami me dijo una vez,  "No hace diferencia lo que hagas.  Puedes ser un carnicero o un verdugo, mientras rijas tu vida en base a los cinco valores humanos."
                Obviamente fue un gran honor kármico para Él el permitirme, a mí entre toda la gente, ser el que diera los fondos para construir el hospital.  No fue una donación fácil de hacer.  Estaba en mi habitación, intentando ir donde Él y entregarle el cheque.  No pude ir.  Algo me detenía una y otra vez.  Recorrí medio camino.  Comencé a sudar.  No me podía mover.  No sabía qué era lo que pasaba.  Era como si se me manipulara físicamente.
                (He sabido ahora, por ser tan testarudo y tan ciegamente determinado, que, de tiempo en tiempo, Él me tenga que manipular físicamente para que yo entienda el mensaje).  Pero no pude entrar.  No pude entregárselo y regresé a mi habitación.  Pensé, ¿Por qué?  ¿Por qué?  ¿Qué estaba haciendo mal?  ¿Es esto algún tipo de paseo del ego?  ¿Es esto algo como "Yo estoy" haciendo algo bueno?  ¿Un tipo generoso?  ¿O estoy simplemente siendo simpático?  ¡Pero si estoy ayudando a otra gente!  ¡Estoy cumpliendo mi deber cívico como se me ha enseñado!  ¿O es que todo esto es errado?  Hasta que llegó finalmente.  Me dí cuenta.  No lo hagas por tí.  No hay un tu, ¡sólo un nosotros!  Y me di cuenta qué debía decir, creer y como y por qué había de ofrecer este regalo de servicio.
                Tan pronto como recibí el mensaje claro, Él me dejó entrar directamente a esa sala de entrevistas y dije, "Swami, este es un regalo para Tí, para hacer con él lo que quieras.  Y viene de todos nosotros.  Es especialmente por  aquellos que quisieran donarlo, mas no tienen como hacerlo.  No tiene más que su amor.  Te amamos  Queremos ayudarte.  Esto es de todos nosotros."  Swami tomó el cheque.  Dije, "Swami, Te ruego, por favor, por favor, por favor, no dejes que nadie sepa que he hecho esto.  Quiero que sea anónimo."
                Dije, "Tengo una pequeña hija; Tu la has conocido desde que naciera.  Augusta.  Espero que sea una devota algún día.  Y no quiero que sea una mujer marcada.  No quiero que venga acá y que la gente diga , 'Oh, esa es la hija del ricachón'  o bla, bla, bla, bla.  Por eso, por favor Swami permite que entregue esto anónimamente."
                Me miró, se dirigió a la veranda y dijo : "Tigrett Me dió este dinero.  Tigrett Me dió dinero.  Tigrett Me dio dinero."  (Risas)  ¡Debiera ser un comediante de nota!  Si cualquiera de ustedes pasa algún tiempo con Él, verá que es hilarante.  Muy serio durante el darshan como debiera ser, ya que es una sagrada comunión con los que están en Su presencia, un evento muy formal y divino.  El le pone todo el volumen a Su energía; les transmite a todos lo que necesitan exactamente.  En esos momentos, es quien representa la Divinidad del Todo.    
                Fue así que construimos el hospital..  Fue una extraordinaria experiencia.  Me dijo, "Tigrett no vas a dar sólamente el dinero, vas a estar a cargo de la construcción del hopsital, viendo que se lleve a cabo toda la planificación  médica, cuidando de la arquitectura.  Vas a estar a cargo de todo el asunto."  Saben, se me habían dado las herramientas de aquello para lo que había servido el Hard Rock – al enseñarme – por sobre cantidades y cantidades de personas – como conseguir que se hicieran las cosas, como organizarse.  Eso era el prerrequisito para construir el hospital.
                Dije, "Swami, ¿qué hay de todos estos caballeros que tienes a Tu alrededor?  ¿Sentados al lado de afuera de Tu puerta?  ¿Todos estos tíos que son las cabezas de Tu Organización?"   Era como un rey medieval y su corte.  "Ellos harán cualquier cosa para acercársete.  Cualquier cosa."  Y dijo, "Apártalos.  Tu eres mi Tigre, pasa por sobre ellos."  (Risas)   "Muy bien si Tu me proteges, yo los apartaré."   Y lo hice.
                Nunca me he sentido tan perturbado como en una entrevista que tuve con Sai Baba durante ese período.  Hay muchas tonterías políticas que ocurren en torno a Sai Baba.  Una cantidad de pavoneos y de desacreditaciones.  Como lo dijera como en el entorno de un rey medieval y su corte, con aquellos que harán cualquier cosa por acercarse a Él, a costas de cualquiera.   Y yo lo sabía.  Él lo sabía y me protegía.  Nunca me olvidaré de una entrevista privada con Él.
                Teníamos todo tipo de problemas.  Quiero decir que todo el acero que habíamos ordenado desde Delhi estaba a medio camino de Puttaparthi y habían desaparecido 20 cargas de camión.  ¿A dónde se habían ido?  ¿Es error de Tigrett, no es así?  No está haciendo bien su trabajo.  Teníamos equipamiento médico – toneladas de él atascadas en la Aduana de Chennai.  No lo podía sacar.  Nadie permitía retirarlo.  Lo necesitábamos al día siguiente.
                Swami me llamó y dijo, "Tigrett, ¿se lo dijiste al Coronel tal y cual?"   "No Swami. Nunca diría o haría algo así."   O, qué hay del Ministro tal y cual.  Me dijo, "Dijiste... da, da, da y da."  Respondí, "No, Swami.  Nunca hablé con él.  Ni siquiera le conozco."  Y Swami dijo, "¿Y qué hay del General tal y cual? Él me dijo que dijiste, bla, bla bla, bla...."  Y respondí, "Swami estas son todas mentiras".  Me dijo, "Lo sé"   "¿Qué puedo hacer?"   Me puse a llorar. . .
me sentía tan triste, porque aquí estaba este gran Maestro y nadie entendía realmente quien era o cuales eran los poderes de omnisciencia que poseía.  
                Como sea, fue algo maravilloso el construir el hospital.  Se produjo un gran momento metafísico.  El Prof. Kritchlow, estoy seguro que ustedes deben haber oído al respecto; él era aprendiz con uno de los más grandes arquitectos de nuestro tiempo.  Buckminster Fuller descubrió un nuevo tipo de geometría – creó un domo entre muchas otras cosas.  Kritchlow es realmente el hombre que abrió la llave.  Él tenía la llave de la cerradura para llegar a la geometría sagrada.   El Rey de Arabia Saudita le entregó la Cátedra en el Royal College en Londres.  Encabezó la Escuela Principal de Arquitectura en Regents Park, y había realmente encontrado todas las claves hacia esta gran geometría sagrada.  Era algo asombroso.
                Era muy dulce.  Recibía a cada devoto que quería hablar con un arquitecto y tenía una idea.  Escuchaba pacientemente a cada uno, cada idea y decía, "Pensaré al respecto."
                Swami entonces me dijo que para solucionar un problema debía ir a Inglaterra y encontraría a la persona indicada.  Fuí y alguien me dijo, que podía "encontrar a un amigo mío" y me encontré con Kritchlow.  Supe lo que había hecho y me dí cuenta que era la persona indicada.  Volví con él y Sai Baba dijo, "Sí, pónganse a trabajar."
                Una de las cosas que teníamos que hacer era crear un mandala sobre el terreno.  Es un dibujo, un antiguo diseño tibetano.  Deben haber visto algunos.  En realidad es un vórtice en otra dimensión.  Teníamos que diseñar uno sobre el terreno de todo el recinto en donde se levantaría el hospital.  Decidimos crear este vórtice, este vórtice de poder.  Swami dijo, "¡Sí!" y aprobó el mandala.
                Kritchlow y yo – sólo nosotros dos – fuimos a trazar esta enorme cosa allá en el terreno.  Krystal me dijo, "Oye, ¿sabes?  Yo he hecho estas cosas para los tibetanos.  De hecho construí diferentes de ellos."  Sólo quiero . . .
el asunto clave acerca de estos mandalas está en que uno sepa dibujar. . .  ¿Hay un ego volando por aquí cerca?
(Isaac –¿ perdiste el indicio la señal arriba de las águilas?)
                 Llegamos allá, descendimos y había cinco águilas – una en el centro del mandala, y cuatro en sus cuatro ángulos.   Simplemente estaban posadas allí . . . mientras esbozábamos esta figura : el plan estaba siendo santificado.
                El hospital es un sueño hecho realidad.  Es mucho lo que pasa allí.  Hay un duplicado metafísico por encima de él.  Trataré de explicar esto lo mejor que pueda.  Pueden imaginarse un reloj de arena.  La parte superior es igual a la mitad inferior.  Hay una réplica por encima de él que se abre hacia el cosmos, y toda esta asombrosa energía es atraída desde el cosmos hacia el hospital a través de este artificio.  Se trata de un artificio metafísico.  Es por eso que se producen tantas sanaciones allí.  Es por eso que todos los médicos tienen esta cantidad inagotable de energía.
                Incidentalmente, los médicos de acá saben cuando necesitamos de su ayuda allá en Puttaparthi.  Estos individuos están viendo a 100 pacientes por día.  100 pacientes cada día...  En occidente, verán a unos 10 y luego se van a jugar al golf.  Y ganan US$ 100.000.-  En cambio estos son tan dedicados.  Son tan sorprendentes.  El Dr. Ayer, a quien amo y adoro, es un brahmin.  A uno le parece que en realidad está haciendo 'puja' todo el tiempo.  Es un buen brahmin.  También es un poeta.  Es un historiador.  Y es el mejor y más increíble cocinero que haya encontrado en mi vida.  Su hubiera sido mujer, me habría casado con él.  ¡A no dudarlo!  Mas está allá, trabajando con todos los demás.  El Dr. Prasad  . . .  ¡hay tántos como él!   Son tan bellos y están haciendo una tan maravillosa labor, como lo sabe todo el mundo.  Swami es el guru de los pobres en este hermoso Bharat.
                Mas ese domo tiene también pirámides duplicadas.  Eran naves espaciales físicas y metafísicas.  ¿Está bién así?   ¿Cómo voy hasta ahora?  Espero que vaya bien.  Como sea, nunca olvidaré cuando Sai Baba me llevó al hospital.  Había sido inaugurado como hacía una semana, y me dijo, "Vamos a dar un paseo".  Subimos al coche y condujimos hacia el hospital.  Entramos a la bella cúpula – la increíble máquina metafísica que tiene nueve lados.  Había sido recién construida, de modo que lucía bastante desnuda.  Dijo, "Tigrett, he decidido dibujar un cuadro, un dibujo de 45 pies de Krishna, y lo voy a poner justo aquí.  Justo aquí.  Bello.  Ya tengo elegido al artista y todo.  Pensé en poner  a Jesucristo en este panel de los nueve.  Quiero poner a Rama acá, y pensé en poner tu retrato justo allá arriba."
                "Swami, por favor, (en verdad les digo...) Todos ellos son Dioses."   Y dijo, "También tu.  También tu."  Este es Su mensaje para todos ustedes.
                Por supuesto que no puso nada allá arriba.  Era simplemente una enseñanza para que pudiera venir acá y contarles.  Fue por eso que me dijo eso; es por eso que hace cada una de estas cosas – como para que yo pueda compartirlas con ustedes, como para que pueda ayudarles, como para que pueda hacer algo por alguien.  Es por eso que existen.
                Ustedes existen, como dice Swami, sólo por dos razones.  La primera es para ser felices.  Ser felices.  No se tomen en serio.  Sean felices.  Es muy, pero muy difícil.  Es lo más difícil de mantener.  ¿Cómo puede ser feliz uno cuando tiene parientes?  Ya saben, ¿y todo tipo de otras cosas?  Problemas y dificultades, y proyectando esas 'formas  pensadas', como que no fuera asunto de nadie.  Mas han nacido para ser felices.  Para ser felices,  Y entonces, cuando son felices, pueden cumplir con su otra tarea, que es la de prestar servicio a otras gentes.  No hay nada más que hacer. No hay nada que adquirir; no hay nada por tener; no hay ningún lugar a donde ir; sólo hay que ser feliz y servirle a otros.  No hay nada más.  Es por eso que hay nacimiento y renacimiento y reencarnación.  No lo llegan a entender y es difícil – difícil para mí y difícil para todos.  Es por ello que tienen la facultad de tener libre albedrío, que representa el aspecto dinámico del estar vivo.
                Es así que pensé que hablaría de un pequeño viaje mío.  Esto fue después del hospital y de muchas de las grandes cosas y tuve la suerte de poderlo hacer, antes que todo cambiara.  Mientras previamente todo lo que tocaba, desde muy joven, se convertía en oro, de pronto todo comenzó a ir en dirección contraria.  Swami me dijo que  instalara The House of Blues.  Él me dió el logo.  Me dió el nombre y me instruyó para venir y estar contínuamente con Él, y que le trajera fotograrías de todos a los que pensara contratar.  Tube que pedir permiso respecto a cada aspecto del negocio.  Él se involucraba en todo.  Este era un fenómeno sorprendente para nosotros.  ¡Swami con esa energía tan increíble!   Un solo pensamiento y me ordenó llevarlo a cabo.
                Cuatro años más tarde, esta compañía – esta compañía de espectáculo para la que trabajé tan duro bajo Sus instrucciones – fue valorada en un billón de dólares.  ¡Un billón de dólares!  Desde la nada en cuatro años.  Estábamos por vender acciones y de mi parte en el negocio recibiría 350 millones de dólares.  Y aún más, todos los que habían trabajado conmigo en base a acciones, Mesa de Directores, todos serían millonarios.  Docenas y docenas de jóvenes, empeñosos, maravillosa gente a la que Swami les pidiera estar allí, a la que aprobara en cada paso que dieran – "Haz eso.  Eso no lo hagas."
                Literalmente tres semanas antes de entrar al mercado, un  caballero en particular . . .  Y Swami me lo dijo . . . pero no lo creí.  Pueden imaginar que dijo, "Hay gente que está tramando algo en contra tuya, Tigrett".  Y yo pensé, "Y qué podrían hacer?"  Estábamos por entrar en la venta de las acciones.
                De pronto, justo antes de la oferta pública, este caballero levantó la cabeza y dijo : "Estoy adquiriendo este negocio; no entraremos en venta pública, tu estás fuera de él.  Ya le he pagado lo suyo a todos los miembos de la Directiva."   Me echaron de The House of Blues.  El banquero del Chase asumió mi cargo y mi negocio (más tarde perdió 200 millones por malas decisiones y fue despedido.  La compañía fue vendida años después al gigante del espectáculo  Clear Channel).
                Terminé de vuelta en Tennessee.  Y esto es Swami.  Él me metió en todo esto.
                Yo estaba dispuesto a matar a este tipo; y no bromeo – soy un guerrero viejo.  Soy muy peligroso si quieren pelear conmigo.  Iba a matarlo frente a su familia, incluso elegí el arma con la que iba a hacerlo.  Iba a llegar hasta su casa y liquidarlo.  Sé que esto puede sonar extraño.  Nunca sentí envidia en mi vida.  Nunca he sentido codicia en mi vida.  Y nunca he sentido odio.  Pero créanme, sí lo sentí ese día.  Sentí un odio tan peligroso que estaba dispuesto a tirar todo por la borda.  E iba a ir a degollar a ese tipo.  Estos sentimientos me asustaron hasta tal punto que tomé un avión y viajé a Puttaparthi.  Estaba aterrado.
                Sai Baba me vió cuando trataba de ubicarme a hurtadillas en la veranda.  "¡Tigrett, ven adentro de inmediato!"  Entré a la sala de entevistas.  Me dijo, "Yo envié a ese hombre.  Es tu maestro.  Yo lo envié.  ¡Todos son tus maestros!!"  El odio y la confusión desaparecieron de mi cuerpo.  Nunca he vuelto a sentirlos después.
                Mas las cosas fueron de mal en peor.  Mi madre enfermó.  Me transladé a Tennessee.  Y cuidé de ella, como si hubiera sido criado de la manera en que debiera haber sido.  Pensé que iba a morir.  Mas no murió y sobrevivió por 8 años.  Fué realmente difícil.  Me olvidé de quien era.  Me olvidé de todo; olvidé todo el trabajo con Phyllis Krystal.  Me olvidé de Sai Baba.  Me involucré tanto con todas las cosas negativas que me estaban pasando.
Todo lo que tocaba se hacía polvo.  Finalmente, no quedó nada.
                Desaparecí.  Yo desaparecí.  No quedó nada sino un poquito de ceniza.  Un poco de polvo de ceniza.  No tenía sino una cosa que estaba a punto de perder, que era una póliza de seguros sobre mi vida y mi hija que era la beneficiaria.   Yo – de entre todos, quien había estado al otro lado y que sabía que el peor de los crímenes que uno puede cometer es el suicidio – iba a sacrificar mi vida y mi karma por mi hija para que ella tuviera algo.  Esto muestra hasta donde me había hundido.  No era más que un montón de ceniza.  No me quedaba nada, salvo la muerte.
                Estaba viviendo solo por ocho años.  Iba a la ciudad una vez al mes.  Nunca hablaba con nadie.  Ni siquiera podía hablar.  Había olvidado como hablar.  Alguien me dio un boleto para que fuera a ver a un guru.  No sé.  'Estás próximo a morir, hombre'.  Fue así que tomé un avión y me fui a Puttaparthi.  Me dirigí a mi pequeño cuarto, me acosté y decidí morir.  Y morí.  Pensé que había muerto.  Todo había acabado.  No quedaban más que cenizas.  Yo había terminado, había partido.  Al día siguiente ni siquiera desperté.  Me encontraba en un mundo intermedio de algún tipo.  Y entonces, al tercer día, desperté; y pasó como lo había leído – el Fénix renaciendo de sus cenizas.  Sai Baba dijo, "Tengo que quebrarte para rehacerte." 
                Oí un golpe en la puerta.  Abrí.  Ahí estaba un amigo mío quien dijo, "Feliz Pascua de Resurrección".  Era la mañana del Domingo de Gloria.  Yo había resucitado de entre los muertos.  Había muerto el viernes.  Estuve en un mundo intermedio el sábado, y resucité de entre los muertos la mañana del domingo hace cuatro meses, como para poder estar aquí y hablarles a todos ustedes.
                Me gustaría guiarles a través de una pequeña meditación.  Krystal fue invitada a hablar para la maravillosa Conferencia de la Juventud Sai.  Tiene 93 años.  Ella es milagrosa.  Todos ustedes debieran conseguir sus libros.  No saben cuanto les pueden ayudar.  Es el trabajo de Swami – la proyección de formas pensadas' – ella sabe muy bien lo que son.  
                La Sra. Krystal puso a todo un grupo a meditar.  La meditación es algo muy simple.  Las técnicas de visualización son muy simples de hacer.  De modo que, tomemos una de las más poderosas.  Sugiero que hagan esto a diario.  Es fácil.
                OM...  OM...   OM...  Visualicen tan sólo que en el chakra de su corazón hay una flor.  Pueden elegir la flor que prefieran y amen.  Yo elijo siempre una rosa, porque pienso en Sai Baba.   Imaginen a Sai Baba allí, ligeramente por encima de ustedes – en donde se encuentra ahora en medio de todo este grupo.  Pídanle que les envíe su amor, su divino y asombroso amor.
                Vean el amor que proviene de Él.  Siempre es radiante, va directo al chakra del corazón a través de esa flor.
También aquellos de ustedes que tienen el corazón cerrado – y hay siempre un puñado de gentes así en cada grupo, aunque es algo que viene y va.  Simplemente visualicen ese amor llegando a su chakra del corazón, a esa flor.  La flor, si estuviera cerrada, se abrirá.  De modo que simplemente quedémonos sentados aquí por unos momentos y recibamos el divino amor de Sathya Sai Baba.  Inhalen, y mientras inhalan sentirán ese poder pasando por su pecho a través de esa flor, hacia su chakra del corazón, y dentro de su cuerpo – ese purificador y sanador amor divino.  ¡Tan enriquecedor! 
                Este amor está a su disposición en cualquier momento, todo lo que tienen que hacer es pedirlo.  Cierren los ojos.  Visualicen a Swami enviando este amor a través del chakra de su corazón, a través de esta flor que se abre con Su amor.  Este amor se les da para que lo transmitan.
                Y entonces, después de haberlo recibido y haberse llenado de él, junten sus manos, ya sea física o mentalmente, en la posición de Namasté.  Inhalen el amor y, mientras exhalan, usen sus manos para enviárselo a cualquiera o a cualquier cosa : puede ser un pariente, el marido, sus hijos, su comunidad, su país – cualquier cosa.  Sólo recuerden que este amor está destinado a ser recibido y a ser transmitido.
                Debieran usar su divinidad, su poder divino, su prana eléctrico y, en realidad cualquier cosa con este amor divino. Entonces, inhalemos y exhalemos a través de esta maravillosa flor y vuestro chakra del corazón.  Y al exhalar usemos nuestras manos para enviárselo a alguien o a algo más.  Este amor es cíclico, de modo que el tercer aspecto que necesitan practicar y visualizar, es que a lo que sea o a quienquiera que hayan enviado este amor, allí llegará;  atravesará a los recipientes y retornará a Sai Baba.  Además, es sanador y dinámico.
                Cada vez que sientan un enojo intenso, frustración, temor, hagan este ejercicio.  Esto es real.  Esta energía es real al provenir de Él.  Es real cuando la envían hacia alguien más.  Y es real al volver hacia Él – su Fuente. 
                Muy bien, espero que todos se beneficien con esto y que lo utilicen en sus vidas.  He oído que es extraordinario.  Es un asunto de servicio el hacerlo tan a menudo como puedan.
                Existe otra meditación.  Alguien me preguntó que era la rendición, la entrega.  Rendición.   Debo contarles una corta historia.  Pensé que sabía lo que era.  Regresé a Puttaparthi.  Nuevamente, Él me reanimó al tercer día.  Estuve en una dimensión que nunca había experimentado antes.  Y pensé que me había rendido.  De inmediato Le agradecí – oré y agradecí por los horrores por los que había pasado por los diez años previos, porque Él me había permitido esos horribles años.  Ese convertirme en ceniza me permitió regenerarme.  Esta es la energía de Shiva.  De eso es lo que se trata Shiva.  Shiva no es únicamente el destructor; Él les pone en una situación para regenerarles.  Es también el regenerador.
                Sai Baba me envió a Avanath – a Simla.  Fui al sagrado Avanath en donde el hielo se derritiera, porque ha cambiado la temperatura.  También el glaciar  de ahí se está derritiendo.  Y fui afortunado al poder pasar una hora, como Swami lo había arreglado, solo en una cueva.  E internamente, porque Él me ha puesto en estado de Samadhi en 5 ocasiones, como dice "sólo para mostrarte, Tigrett, a lo que estás tratando de llegar."   Pero fue una experiencia asombrosa.  Tuvieron que sacarme cargándome; estuve llorando por varias horas.
                Antes de partir, dije, "Swami, voy a estar en Srinagar.  Iré a la cueva.  Pero escuché que hubo allí un santo musulmán que podría ser Jesucristo."  Me dijo, Jesús está allí.  Ve hasta la tumba de Jesús".  Yo había leído el libro "Jesús vivió en la India".  Lo pueden leer si lo consiguen.  Es maravilloso.  ¿En qué ashram habrá estado?  ¿Tuvo
maestros?  [Me permito acotar acá que Tigrett está confundiendo lo que se dice acerca de "los años perdidos de Jesús" – antes del comienzo de Su misión – con lo que sucediera después de Su resurrección. . .  Después de Emaus es lógico que Jesús siguiera enseñando, aunque en otras tierras; fue entonces que llegó a Cachemira y, allí
es donde murió y está Su tumba, la cual incidentalmente, se puede visitar hasta hoy.  Mas adelante, sin embargo,  Tigrett parece rectificar estas primeras indicaciones.  – N. de la T.]   Los cachemiros, de hecho, suponen ser una de las 12 tribus perdidas de Israel.  Y puesto que he estado en Israel, podría decir que son pueblos bastante similares.  Vibrantes.  Intensos.  Fueron amasados con la raza musulmana hace 800 años, cuando Mahoma caminaba en la tierra.
                Fui y encontré Su tumba, me senté allí.  No había nadie.  Había golpedo puertas en los alrededores para ver si había alguien que la abriera.  Alguien vino a abrir.  Había una urna rodeada de una armazón de vidrio.  De modo que esta era la tumba del Cristo.  Él estaba allí.  Y yo había sido bendecido por haber andado no solamente con Shiva, sino hasta con Parvathi, unos días antes, y ahora estaba sentado a los pies de Jesús unos días después, lo que era espectacular.  Les sugiero ir allá.  Fue interesante.
                El ambiente era propicio.  Esta tumba tenía 2000 años.  De hecho Jesús resucitó, lo que muchos avanzados yogis pueden hacer.  Y volvió al lugar en que había aprendido a meditar.  Vivió hasta cerca de los 70 años.  Era un gran santo a ojos de la gente.  Hay papiros que hablan de Él, aunque no recuerdo cuáles.  La persona con que hablé dijo "Sí, un gran santo musulmán".  Dije, "¿Cómo podría ser un santo musulmán?  La tumba tiene una antigüedad de 2000 años y la religión islámica data de hace sólo 800 años."  Además, había una losa sepulcral allí que pude ver de lejos y otra piedra más que tenía las huellas de Sus pies.  ¡Fabuloso!  [Ver mi nota anterior – N. de la T.]
                Pensé que ya sabía lo que era la rendición.  Cuando regresé, Sai Baba me tenía preprada una tremenda bienvenida.  Quiero que era parte de esto de pasar de la ceniza a la regeneración y me habia hecho muy popular.  Y toda la gente se me acercaba y me daban regalos y esto y aquello, como una tremenda fiesta de cumpleaños. . .
Eso es todo lo que puedo decir.
                Y repentínamente todos estos señores ...  Soy bastante talentoso de algún modo.  Tengo talentos que he adquirido a través de las muchas cosas que Swami me ha hecho pasar en esta vida, al igual que todos ustedes tienen sus talentos también.  Y de pronto comenzaron a insistir, "Queremos que diseñes mi hotel, y un 'mall'  y una 'marca'-  Eres un genio creador, Isaac..."   Y dije, grandioso, fantástico ...  Puedo hacer trabajos para Swami.  Esto representará el vivir aquí y como lo he hecho antes con éxito.  Y Bharat es magnifica, gran gente y un lugar de gran desarrollo; y puedo hacer mucho...  Puedo construir 'malls' y seguir mi senda espiritual con mi Maestro; puedo construir fácilmente un restaurant, y todo lo que se hacer tan bien.  Haré todas estas cosas para Swami.  Y este tío dijo, "Oye, vamos a programar algunas reuniones para tí.  Conozco a los desarrollistas más ricos de la India.  Tendremos reuniones en Mumbai, en Delhi.  Las tendremos en Chennai, Jaipur y Bangalore.  Tendremos asociados construyendo muchas cosas.  Nos reuniremos con todos ellos.  Todo se organizará."   "Por cierto", dije, "Me encanta.  Swami me está dando trabajo.  ¡Qué bien!"
                De modo que organizaron tods estas reuniones – como una docena o algo.  Se iban a llevar a cabo durante un período de dos semanas.  Yo iba a viajar a todos estos lugares distintos.  Y justo cuando estaba por partir esa tarde, fui donde el Maestro; llevaba una pequeña nota en que había escrito, "Por favor, bendice mi viaje.  Voy a aquí, allá y acullá."  Miró la lista y dijo, "¿Quieres ir allá?"  Y luego repitió, más seriamente, "¿Quieres ir allá?"  No supe qué pensar.
                Bajé al pequeño restaurant y me senté pensando al respecto, y me dí cuenta que, por supuesto, "Yo" estaba haciendo esto.  "Yo" estaba haciendo esto con mi mente.  "Yo" estaba organizando y "Yo" lo estaba haciendo porque era algo que "Yo" quería hacer.  Esperen un segundo.  Me estaba dedicando a rendirme a Sai Baba.  Debiera ser lo que Él quiera.  Usar mis talentos para algo que Él quiera, porque Él es el Maestro y sabe lo que es mejor.  Yo debía rendirme a "Su" juicio.  Permitirle que usara mi mente.  Que use mi cuerpo, use mis acciones; use todo lo que tengo para algo que Él quiera, puesto que sólo Él sabe lo que es mejor para mi evolución.  No para algo que yo quiera.  Y, de pronto me dí cuenta lo que era la verdadera rendición, la verdadera entrega.  Radica en querer y en rogar que Él quiera usarle a uno.  No para lo que uno mismo determine.  Uno debe confiar y entregarse a Su juicio.
                Hay una gran plegaria que Él le enseñó a la Sra. Krystal hace muchos años.  Ahora la rezo contínuamente en Su presencia; lo hago en el Mandir cada mañana, en Puttaparthi que es mi nuevo hogar.  He sido muy bendecido por años.  Incluso me ha permitido caminar con los sacerdotes que entonan los Vedas de madrugada.  Y, por supuesto, no conozco los Vedas.  No los sé, pero me invitan y me encanta.  Lo hago religiosamente en cada oportunidad.  Y esta es la plegaria.  Esta es la manera de entregarse.  Es simple.  Es como la meditación que acabamos de hacer.  Es como el crecer de la hierba, una plegaria muy simple que he estado diciendo por muchos años.  Es una plegaria de cuyo significado me había olvidado.  Es una plegaria cuyo significado recuerdo ahora.  Es una plegaria que, para que pudiera enseñárselas a ustedes, me enviaron acá.   Es muy simple :
Señor, por favor piensa a través de mí.
Todo comienza con el pensamiento.  Vigilen sus pensamientos.
Todo en esta realidad comienza por un pensamiento :  pensando.
Mas este es el aspecto masculino.  De ahí que, Señor piensa a través de mí.
Señor, siente a través de mí.
Usa mi aspecto femenino, mi corazón.  Equilibra ambos – la creatividad
total, porque soy un tipo muy creativo, gracias a Swami.
Mas la total creatividad viene de un equilibrio entre
lo masculino y lo femenino . la mente y el corazón.
Esto es lo que esto representa.   El Yin y el Yang .
Por favor piensa a través de mí, o sea equilibra la energía del
pensamiento con el sentimiento correcto.  Y, ¿cómo continúa?
Señor, habla a través de mí.
Señor, piensa a través de mí.  Señor, siente a través de mí.  Señor, habla a través de mí.
Es la progresión natural.  ¿Y qué viene después?
Señor, actúa a través de mí.
Piensan, equilibran, hablan y luego actúan.  Y luego viene lo grande.
Por que es de lo que todo está hecho.  Porque es la
verdadera fuente de poder,
Señor, ama a través de mí.
Amor, amor, amor, amor.  Mi mujer murió y la he visto dos veces.
Vino corriendo hacia mí  en una meditación, y dijo, "Es verdad.  Es verdad.
El Señor es un grandioso corazón palpitante, el  universo y todo el amor. Tengo que irme."           
Señor, ama a través de mí. Piensa a través de mí. Siente a través de mí. Habla a través de mí.
Actúa a través de mí.  Señor, ama a través de mí.  Esto fue lo que nos entregó a
Phyllis y a mi hace muchos años, y luego agregó un aspecto más :
Señor, respira a través de mí.
Respìra a través de mí ...  la misma respiración de ustedes es un mantraSo Ham.
Es ahí cuando la energía del prana entra al cuerpo.   Es el total.
                No es difícil.   Sólo tienen que acordarse de hacerlo.  Háganlo cuando caminen por la calle.  Háganlo cuando están trabajando.  Háganlo cuado están con la familia, especialmente los suegros.  Háganlo todo el tiempo.  Es realmente grandioso
                Mi mujer estaba muriendo de cáncer.  Murió de ello.  Era una gran devota de Sai.  Estuvimos juntos por 19 gloriosos años, y ella estaba muriendo.  Yo sabía que era irreversible.  Y fui a pedirle a Sai Baba que por favor me diera alguna instrucción respecto a qué se suponía que yo debía hacer, y a lo qué había de suceder...  Como saben es algo muy traumático.  Habiendo estado ya una cantidad de veces al otro lado, sabía que era un proceso.  Es algo tan misterioso como el nacimiento.  Mas es también un momento de celebración – la muerte.  Mas el proceso resulta muy doloroso para todos los que aman a nuestros seres queridos.  Todos ustedes han perdido a alguien.
                Maureen y yo habíamos estado juntos 10 años cuando ella desarrolló repentínamente un cáncer incurable.  Me pidió que fuera a pedirle a Sai Baba cualquier instrucción sobre su 'tránsito'.  Fui de inmediato a Puttaparthi y Él me llamó de inmediato a entrevista junto a otro señor.  Y me hizo sentar atrás en la salita y al otro señor lo hizo sentarse justo frente a Él.  Le habló sólo directamente a él.  Le dijo, "Hace veinte años, Tigrett estaba bebiendo y tomando drogas, una noche en Hollywood.  Y estaba muy ebrio.  Se subió a un coche deportivo.  Era rojo por dentro. Los cinturones de seguridad eran rojos.  Tigrett comenzó a conducir a casa.  Se quedó dormido.  Atravesó una barrera metálica.  Sai Baba estaba allí.  Tigrett miró hacia su derecha y ahí estaba Swami.  Él lo vió.  Swami puso Sus brazos alrededor de Tigrett.  Puso un campo de fuerza en torno a Tigrett.  ¡El coche cayó rodando y dando vueltas muchas veces y quedó totalmente destruido!  Tigrett, sin embargo, salió de los restos sin un golpe ni un rasguño.  Vino a Puttaparthi a verme.  No le presté atención alguna.  Algunos meses más tarde, Tigrett rompió con su primera enamorada.  Estaba muy triste.  Comenzó a tomar drogas.  A Tigrett le gustan las drogas.  Estaba muy, pero muy intoxicado y fui donde él y le dije, 'Vas a morir'.  Se asustó y dejó de tomar las drogas.  Tomó un vuelo y bajó en otra ciudad.  Tuvo que pasar la noche en el hotel del aeropuerto – era un edificio redondo.  Subió a su habitación."
                Estas eran todas cosas de las que me había olvidado, realmente había olvidado todo.  Él me hizo recordar cada pequeño detalle.  Swami continuó, "Se fue a una habitación.  La cama tenía un cobertor naranja.  Tigrett se sentó en el borde.  Encendió el equipo de TV.  Repentínamente no pudo ver.  Comenzó a respirar con dificultad.  Cayó al suelo.  No podía mover los brazos ni las piernas.  Se tragó la lengua y murió.  Su espíritu salió por su chakra coronario y, en el cuerpo de luz, se mantuvo suspendido en el aire, flotando por encima de su cuerpo muerto.
                "Swami llegó.  Tigrett sabía que Swami iba a venir.  Llamaba mi nombre.  Swami recogió a Tigrett del suelo y lo puso sobre la cama.  Puso Su muñeca sobre su pecho.  El espíritu de Tigrett volvió a su cuerpo.  Miró hacia arriba y lo último que vió fue a Swami yéndose.  Tigrett vino a la India para darme las gracias.  No le presté atención alguna." 
                Supe cuando relataba esta historia cerca de 20 años más tarde, que me estaba dando instrucciones para la partida de mi mujer.  Todo está bien.  Yo estoy en control de todo.  Ella es Mía.  Todo está perfecto.  Dios está en Su cielo, y todo va bien en este mundo.  Ella se emocionó cuendo escuchó esta historia y murió hablándome de Él, tal como lo hiciéramos el día en que nos conocimos, 19 años antes.   Te amo Maureen.   Sai Ram.
Muchas gracias por recibirme acá en Singapur.

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Fuente : publicación recibida
de Puttaparthi en marzo.
Traducido por Herta Pfeifer
Santiago, 11 de abril, 2010              

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