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lunes, 21 de marzo de 2011

EL AVATAR HABLA SOBRE SI MISMO


Extractos del libro “El Avatar habla sobre Sí Mismo”, donde el propio Bhagavan explica los motivos por los cuales Su Forma Física asume aparentes enfermedades. Escrito por Lenny Rodrigo, de la Organización Sathya Sai de Singapur y publicado en Argentina en 1994 por la Fundación Sri Sathya Sai Baba (Editorial Errepar). El borrador del libro fue presentado el 23 de julio de 1992 a Sai Baba, quien lo firmó y bendijo.
 
SU PODER. SU CUERPO
Dharmakshetra
25-12-1970

“…Dios lo puede todo. Él tiene todo el poder en la palma de la mano. Mis poderes no se mantienen en Mí por un tiempo y se debilitan después. Todo esto es una aparente actuación de la Divina Voluntad. Mi cuerpo, como todos los demás, es un habitáculo temporal, pero Mi Poder es todo permeable y eterno. Este cuerpo ha sido tomado para que sirva a un propósito: el establecimiento de la enseñanza del Dharma. Cuando dicho propósito se haya cumplido, desaparecerá como las burbujas de agua.

El otro día, una seria enfermedad vino a este cuerpo en Goa. Cuando se supo, muchos devotos se llenaron de ansiedad. Pero la enfermedad nunca puede afectarlo, no puede aproximarse a él; ella pertenece a otro, viene a Mí solo de forma pasajera. Cuando viene, este cuerpo parece estar enfermo; pero Yo no tengo contacto con ella ni aflicción. Cuando tal cosa ocurre, muchas personas se arman de valor e incluso Me sugieren (¡!) la forma de tratar la situación.

…Es Mi deber hacerme cargo de los sufrimientos de aquellos que se han entregado a Mí. Yo cumplo Mi deber y vosotros debéis cumplir el vuestro; pero cuando miréis a la Verdad frente a frente, sabréis que Yo no sufro y que no hay razón alguna para que vosotros sufráis. Todo esto es el juego del Amor. Yo lo he tomado por amor y, de este modo, no tengo dolor o sufrimiento. Vuestro sufrimiento tiene relación con el amor. Esto es amor, todo lo es. No hay razón para la tristeza, el dolor o el sufrimiento”.


Traedme vuestras penas 
Mensajes de Sathya Sai
Vol. II
                                                                                                                   

*Extraído del libro “El Avatar habla sobre Sí Mismo” (página Nº 246).


EL AVATAR DEL AMOR
Día del Gurú Purnima
6-7-1963 / 6:30 PM

Baba fue trasladado por la escalera caracol hasta Su habitación privada del primer piso, porque insistió en dar Darshan a los miles de devotos que habían venido en ese auspicioso día. Había tenido un ataque de trombosis cerebral (muy posiblemente meningitis tuberculosa) y estuvo en cama durante ocho días, desde la mañana del sábado 29 de junio hasta la tarde del 6 de julio. Su mano, pierna y ojo izquierdos estaban afectados. Su mano derecha estaba también ligeramente paralizada, Su voz no era inteligible y Su cara tenía contracciones; Lo sentaron en la silla de plata en la sala de oraciones y ajustaron Su mano y pie en la posición correcta. Tan pronto estuvo sentado, Él comunicó el siguiente mensaje, que fue traducido y difundido por medio de altavoces:

“Esta no es una enfermedad de Swami. Esta enfermedad la ha asumido Swami para salvar a alguien. Swami no tiene ninguna enfermedad ni enfermará en ningún momento. Vosotros debéis estar felices; vuestra felicidad es el alimento de Swami; solo eso hará feliz a Swami”.

Entonces Baba le hizo una señal a Kasturi para que hablara, y después que éste terminó su corto mensaje, Baba pidió que Le pusieran el micrófono frente a Sí y preguntó: “¿Vinipishtundaa?” (estáis escuchando?, ¿entendéis lo que os digo?), y aunque preguntó una y otra vez, Su voz era tan ininteligible que nadie supo lo que decía.

Pidió agua y cuando se la trajeron, con Su mano derecha aún temblando, roció Su mano y pierna izquierdas. Frotó Su mano izquierda con la derecha, usó ambas manos para frotar Su pierna izquierda, y ese toque fue suficiente para estar completamente curado. Así desechó la enfermedad en un instante y comenzó a hablar con Su misma voz musical de siempre.

“Para aquellos que no tienen refugio, Dios es su refugio”. “Esa es exactamente la razón por la que He tenido que tomar la enfermedad que un desamparado devoto tenía que sufrir. Él tenía que pasar esa extrema crisis, así como los cuatro ataques al corazón que la acompañaban, y no hubiera podido sobrevivir. De acuerdo con Mi Dharma de protección de los devotos, Yo vine a rescatarlo. De hecho, esta no es la primera vez que He tomado la enfermedad de quien He querido salvar. Aún en Mi antiguo cuerpo en Shirdi tenía esta responsabilidad. La crisis que Me habéis visto pasar era demasiado para ese devoto en particular y, así, he tenido que experimentarla para poder salvarlo. Este es Mi Lila, Mi naturaleza. La protección de los discípulos es parte del cometido para el cual He venido.

Las personas que estaban cerca de Mí durante la última semana Me pidieron que les dijera el nombre de la persona a la que había salvado; les dije que esto las pondría en contra de ella porque, según ellos, “Swami había sufrido toda esa pena por su causa”. Ellos respondieron que harían honor a esta persona por su extraordinaria devoción, que había persuadido a Swami de ir en su rescate en la mañana de aquel sábado.

Algunas personas hasta llegaron a preguntarme si era éste o aquel, dando nombres de quienes han tenido ataques de parálisis, sobre todo del lado izquierdo del cuerpo. Esto es aún más absurdo, porque cuando curo a una persona, la curo completamente; no le dejo una fracción de su enfermedad para que pueda ser identificada más tarde; ni siquiera espero a que tenga la enfermedad. Las conjeturas y suposiciones que os hacéis son divertidas.

Dejadme deciros otra cosa: nada puede impedir o detener el trabajo de este Avatar. Cuando Yo estaba arriba en Mi habitación todos estos días, algunas personas dijeron por todas partes: “Este es el final de Sai Baba”, e hicieron volver a sus hogares a muchos que venían a Puttaparthi. Algunos dijeron que ya estaba en Samadhi (que había muerto), porque al ser un sadhaka (aspirante espiritual) temían que hubiera sido víctima de magia negra. ¡Cómo si algo pudiera afectarme!. El esplendor de este Avatar continuará e irá en aumento día tras día”.


Shiva Shakti 
Mensajes de Sathya Sai
Vol. III
                                                                                                                                  

*Extraído del libro “El Avatar habla sobre Sí Mismo” (páginas Nº 104, 105 y 108).


ÉL ES SHAKTI
Prashanti Nilayam
7-7-1963

“Ayer, cuando llegué al Hall, pude ver la angustia que todos vosotros sentíais. Esto se debe a que Me identificáis con este cuerpo, que es el que tenía la enfermedad. Si hubierais sabido Mi Verdad, no estaríais tristes. De hecho, si hubierais conocido vuestra verdad, eso sería suficiente. La enfermedad vino y se fue; Yo siempre fui su Maestro. Un día, cuando la enfermedad alcanzó su momento más crítico, Yo observaba su evolución y la conducía a la consecución de su Dharma, porque, al haberla aceptado en Mí, debía permitir que éste se cumpliera completamente.

Ha habido toda clase de historias circulando por aquí cuando estaba enfermo. Algunos pensaron que cuando fui al Sur recientemente, algún tipo de magia negra fue dirigida hacia Mí y que la enfermedad fue su consecuencia. Quiero deciros que nada maligno Me puede alcanzar, ningún daño puede afectarme porque Yo soy el Maestro, el Shakti (Diosa de la Energía Divina) que impera sobre todo lo demás. Sabía que algunas personas daban explicaciones de que Yo estaba en Mounam (profundo silencio) o Samadhi (fijación de la mente en Dios, libre de todo impulso y agitaciones). Solo aquellos de mente dudosa y vacilante prestan oído a estas tonterías. El verdadero devoto descarta todo este tipo de noticias. Para los devotos, estos ocho días fueron aquí días de intensos tapas (austeridades, contemplación de Dios); ellos no tenían otros pensamientos que no fueran acerca de Swami”.




Bhaktha Raksana
Mensajes de Sathya Sai
Vol. III



                                                                                                                                                                                    

*Extraído del libro “El Avatar habla sobre Sí Mismo” (páginas Nº 109).


EL AVATARA DE SAI
Prashanti Nilayam
6-9-1963

“…Los Avatares escogen el momento y el modo de anunciar Su Advenimiento y Su Gloria. Incluso en este Avatara (descenso de la Divinidad en la Tierra), estos milagros tuvieron que realizarse cuando decidí que el momento era oportuno para mostrar Mi secreto a esta humanidad.

…Dios es todo Prema, Él no tiene enojo ni aversión. Una vez en Shirdi,  un devoto tenía mucho dolor; vino y rogó que le dieran diez vidas para poder dividir su sufrimiento entre ellas y así pasar solo un poco en cada una y pagar de esta manera su deuda kármica sin tener que hacerlo tan duramente de una sola vez. Se le informó a través de Kaka Saheb que debía postrarse a los pies de Baba. Así lo hizo y Baba transfirió el sufrimiento a Sí Mismo. Por diez minutos, Baba sufrió a razón de un minuto por cada nacimiento de su devoto y así lo libró de su obligación. Una vez pasados los diez minutos, Baba estaba perfectamente normal”


Vishaya, El Visha
Mensajes de Sathya Sai
Vol. III

*Extraído del libro “El Avatar habla sobre Sí Mismo” (página Nº 116).

viernes, 18 de marzo de 2011

FOTOS DESDE PUTTAPARTHI DEL DÍA 18 /03/2011

Today Swami has blessed RSS(Rashtriya Swayam Sevak Sangh) people in Bhajan Hall. Swami have padanamaskar to all hte members. No creations.
COURTESY SAINATH SV COMPUTERS PUTTAPARTHY INDIA








jueves, 17 de marzo de 2011

TEMPLO DE SHIVA EN COIMBATORE

Say, Om Namah Shivaya.
Shiva temple in Coimbatore OM NAMAH SHIVAYA


COURTESY SAINATH SV COMPUTERS PUTTAPARTHY INDIA
 















domingo, 13 de marzo de 2011

PUTTAPARTHI - FOTOS 13/03/2011

Swami has given the prizes to the students who have procured ranks at all India Level in CSIR examinations. The list of the students and other details will be given from the institute side,please contact them.thank you. Sairam

COURTESY SAINATH SV COMPUTERS PUTTAPARTHY INDIA

domingo, 6 de marzo de 2011

EL PODER DEL NOMBRE DIVINO



Divino Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Auditorio de Poornachandra – 2 de marzo 1992

Si no se han sembrado semillas,
¿habrá cosechas después de caer las lluvias?
Si se hubieran sembrado las semillas, y no cayeran lluvias,
¿crecerán las cosechas en los campos?
Son necesarias tanto las simientes como las lluvias
para poder recoger buenas cosechas.
De manera similar, ¿dará sus frutos la Gracia Divina
sólo cuando se demuestre el esfuerzo humano?
Cuando sean buenos los pensamientos en la mente,
su reflejo se manifestará en las acciones;
cuando su disposición no sea correcta,
también sus frutos serán proporcionalmente malos.

¡Encarnaciones del Amor Divino!
            El mundo se basa en tres entidades : el Fuego, el Sol y la Luna.  No hay nadie que pueda negar su existencia.  "Hethu Krisaanu Bhaanu Himakara the".   Krisaanu se refiere al principio del Fuego.  Bhaanu se refiere al Sol y Himakara, a la Luna.  La combinación de los tres atrae y sustenta a todos los seres del mundo.  Ellos entregan placer, provocan asombro, mas también engañan a los hombres.  Por el hecho de producir placer, se les considera Raama.  En esta palabra hay tres sonidos : Ra, Aa y MaRa se refiere al Fuego (Agni), Aa se refiere al Sol (Surya) y Ma, a la Luna (Chandra).  La combinación de estas tres entidades representa al Principio Raama.
            Todos los objetos que hay en el mundo se pueden conocer por sus formas y sus nombres, nada más.  Son identificados por sus nombres y la forma deriva del nombre.  De ahí que para todo el mundo el nombre sea lo primordial y fundamental.
            El Nombre Divino es inmensamente potente.  Hasta la Vaca Celestial que concede deseos puede ser controlada cuando se la ata a un poste.  Así también, cuando el Señor Supremo, el Morador en todos los corazones, llega a ser atado por la cuerda del Bhakti (devoción) al poste de la lengua, queda ligado al devoto.  No existen sino dos maneras por las que pueda atarse al Señor o regocijarse en Él : a través del Nombre o a través del Amor.  El nombre puede ser el de Rama, Hari, Hara o cualquier otro, porque lo Divino que todo lo trasmina lleva todos los Nombres.

Rama y Atma
            El nombre de Rama no se limita únicamente al hijo de Dasaratha.  También al Atma que concede bienaventuranza se le conoce como Rama.  Fue el sabio Vasishta el que le diera este nombre al hijo del rey Dasaratha.  El nombre de Rama simboliza los atributos universales de lo Divino, tales como la omnisciencia, la omnipotencia y omnifelicidad.
            El sabio Valmiki compuso los cien crores (mil millones) de 'stanzas' del Ramayana y le rezó al Señor para que estas fueran repartidas por igual entre los moradors de los tres mundos.  Una vez que fueran distribuidas de este modo, no sobró sino una de 32 sílabas.  Y al ser distribuidas 30 de éstas, no quedaron sino dos sílabas, y son ellas las que se han convertido en los nombres de lo Divino como Rama, Hari, Hara y Saayee. Estos nombres pueden ser recitados por gentes de cualquier país o de cualquier credo, y no están limitados a ninguno en particular.  Cualquier persona de corazón puro e inmaculado los puede recitar y nada se le podrá reprochar.

La Devoción de Mira por Krishna
            El poder del Nombre Divino es tal, que puede convertir en néctar hasta el veneno.  Esto lo ilustra un episodio de la vida de Mira.  Era una reina, pero estaba tan absorta en su devoción por Krishna que bailaba y cantaba sumida en el éxtasis, ya sea que estuviera en el palacio o en un bazar.  Su cuñado, a quien este comportamiento de la reina irritaba, no entendía lo que significaba una tan profunda devoción.  Mira carecía por completo de conciencia del cuerpo.   Un verdadero devoto habrá de estar por completo libre de todo sentido del 'yo' y 'lo mío'.  Convencido que la conducta de Mira deshonraba el prestigio y la reputación de la familia real, decidió eliminarla dándole a beber un vaso de leche con veneno.  Mas Mira
se había entregado de corazón y con toda el alma a Krishna, y no ingería nada sin antes ofrendárselo al Señor.  Al ofrecerle el vaso de leche a Krishna antes de beberlo, el Señor absorbió todo el veneno y dejó pura la leche.  Con este hecho, Mira le demostró a todo el mundo el poder del Nombre del Señor y la grandeza de la devoción por Él.

El Origen del Nombre del Señor
            Son pocos en el mundo los que han tratado de indagar la forma en que surgiera el Nombre, el cómo ha de ser pronunciado y cuál es Su potencia.  El exponente de la gloria del Nombre del Señor y la autoridad al respecto, es el "Bhagavantham".
            Yasoda no sabía donde habían nacido Balarama y Krishna.  Los crió como sus propios hijos.  Habían nacido en Mathura, mas crecieron en Gokulam.  Se habían formado en el vientre de Devaki, la esposa de Vasudeva, pero vivieron y crecieron en el hogar de Yasoda.
            Cuando buscamos explorar el significado interno de estos eventos, nos damos cuenta de la divina historia que develan.  Balarama y Krishna nacieron en Mathura.  Mathura significa 'ombligo'.  Devaki representa a la Sakti divina.  El sonido divino (Naadam) representado por los nombres de Balarama y Krishna, surgido de la matriz de Sakti, sigue hacia 'Gokulam' que representa a la boca, y juega sobre la lengua, simbolizada por Yasoda.  Rama significa aquel que deleita y Krishna, aquel que atrae.
            De modo que el Divino Nombre tiene su origen en el ombligo y su sagrada calidad ha de ser salvaguardada cuando es pronunciado por la lengua.  Es así que el Nama-smarana o el recuerdo del Nombre del Señor, implica el entonarlo desde lo más profundo del ser y preservar su calidad de sacro.
            ¿Cuál es el significado de la palabra 'Naama'?  De acuerdo a la ciencia de la numerología, Na + Aa + Ma suman un total de 7, puesto que Na = 0, Aa = 2 y Ma = 5.  El 7 se asocia a los saptaswaras : Sa, Ri, Ga, Ma, Pa, Da y Ni de la escala musical.  Los rayos del Sol están compuestos por siete colores.  Hay siete océanos en el mundo.  Los sabios supremos también son siete (Saptarishis).  Y también es significativo el que ciertas observancias religiosas se extiendan por siete días (Saptaaham).

El poder del Rama Nama
            El nombre de Rama tiene una importancia espiritual única.  Ra representa al Paramatma, Ma representa al alma individual y Aa los reune a ambos.  De modo que el Nombre Divino es demostración del principio unificador.
            Los Puranas relatan una historia con respecto a la potencia del nombre de Rama.  Eswara quiso elegir una vez a un adalid para las huestes de entidades divinas (ganas : Gana se refiere a los Devas).  Reunió entonces a todas las deidades y les dijo que aquel de entre ellas que diera más rápidamente la vuelta a la Tierra, sería el jefe de todas ellas.  Los diferentes Devas subieron a sus respectivos vehículos y partieron en su periplo en torno a la tierra.  Ganapathi, el hijo mayor de Eswara se encontraba entre ellos.  Originalmente se le apodaba 'Lambodara', debido a su vientre prominente.  Su vehículo era un ratón y sentado sobre el roedor, Lambodara se sumó a la partida que daría la vuelta a la tierra.  Durante el trayecto, le vió Narada e inquirió acerca de su misión.  El hecho que un solitario 'brahmin' le interceptara y preguntara acerca de su destino, era de mal agüero y temió que el recorrido iba a fracasar.  Narada se le acercó con una sonrisa y le confió que sabía perfectamente cual era su misión, pero agregó que sólo actuando de acuerdo a los mandamientos védicos lograría el éxito.  Y luego le explicó cual era este mandamiento.  Todos los Vedas han enfatizado el poder del Nombre del Señor.  "Así como el inmenso baniano se encuentra potencialmente latente en una pequeña semilla, también la vastedad del universo entero se encuentra latente en el nombre del Señor.  Por ende, el cosmos no difiere del Nombre.  Si caminas en torno al Nombre, le habrás dado la vuelta al mundo.  Si las deidades pusieran alguna objeción, yo testificaré en tu favor", declaró Narada.
            Lambodara le dijo : "Y bien, si es así, ¿cuál es ese Nombre?"  Narada replicó, "Te diré cual es ese Nombre únicamente si estás dispuesto a acatar mis palabras."  "Sí, las cumpliré al pie de la letra", respondió Lambodara.  "Entonces, escribe las letras 'Ra' y 'Ma', camina en torno a ellas y regresa donde Eswara", indicó Narada y declaró a continuación, "Este es el Nombre que deleita al universo.  Todo el orbe está contenido dentro de él.  El caminar  a su alrededor equivale a darle la vuelta al mundo."

Lambodara se convierte en Ganapathi
            Lambodara siguió el consejo de Narada y retornó junto a Eswara.  Y siendo el que había descubierto la verdad acerca del poder del Nombre de Rama, Lambodara se convirtió en el jefe de los ganas (entidades divinas) y recibió el nombre de Ganapathi.
            Eswara bendijo a su hijo con las siguientes palabras : "En cuanto jefe de los ganas, habrás de ser la primera de las deidades adorada en todas las oportunidades auspiciosas y en todas las ceremonias religiosas, antes del comienzo de los ritos."
            Este es el significado interno del culto a Ganapathi en todas las funciones religiosas.  También se le llama "Siddhi Ganapathi" y "Buddhi Ganapathi".  Ganapathi se destaca por su aguda inteligencia y "Siddhi" y "Buddhi" son sus poderes.  Debido a estos poderes suyos y a que es capaz de asegurar que cualquier empresa se lleve a cabo sin impedimentos, se le conoce también como 'el que elimina los obstáculos' : Vigneswara.
            Reflexionen acerca de la manera en que Ganapathi alcanzara el liderazgo de los Ganas.  Lo logró solamente gracias al Nombre del Señor.  Ustedes mismos pueden explorar cuan poderoso es este Nombre.

Dios es la B ase
            Hay tres deidades presentes en el nombre de "Rama" : Agni (el Fuego), Surya (el Sol) y Chandra (la Luna).  ¿De dónde se originaron ellas?  El Sol posee el poder de calentar la tierra desde millones de millas de distancia.  ¿Quiénes eran los padres del Sol?  ¿No debieran ser aún más poderosos que él?  Existe el principio del Fuego.  El Fuego puede destruir cualquier cosa.  ¿Y quiénes son los padres de Agni (fuego)?  La Luna es fuente de frescura y de luz.  ¿Quiénes son los padres de la Luna?  Si se inquiere acerca de los progenitores de estas tres poderosas entidades, se descubrirá que Dios es el padre.
            Todo ha provenido de Dios.  El común de las gentes no se preocupa por proceder a esta indagación básica acerca de la raiz de todas las cosas.  Nada puede existir sin una base.  Incluso los científicos se enfrascan ahora en el intento por descubrir esta base.
            De hecho, el origen lo constituye el Nombre y todo el cosmos descansa en él.  El nombre representa la forma más facil para identificar cualquier cosa o cualquier persona.  Por ende, la mejor manera de reconocer a Dios y de visualizar Su forma, la constituye el Nombre.  El Nombre es siempre auspicioso.

La Noche que es Sagrada
            Cada ser humano vivencia tres tipos de noches.  Uno es la noche iluminada por la luna, otro es la noche oscura y el tercero es la noche iluminada a medias por la luna.  Sin embargo, separadamente, hay una noche que es la más sagrada y única, y ella es el Sivarathri.  Esta es la noche dedicada a cantar el sacro Nombre de Siva.  Lo que significa que toda esa noche habría de ser dedicada a la recitación del auspicioso nombre de Siva.
            No obstante, es lamentable que en esta era de Kali, las personas observen esta vigilia del Sivarathri viendo películas de trasnoche en la televición, jugando a las cartas o asistiendo al teatro.  Esto no puede llamarse Sivarathri.  ¿Cuál es la genuina vigilia de esta noche?  Es la que se dedica por completo, sin interrupción, a los pensamientos centrados en Dios y a la recitación de Su nombre.  'Siva' significa "auspicioso" y no Easwara.  Dios tiene innumerables nombres.  No hay diferencia alguna entre Hari o Hara.  Las diferencias existentes han sido creadas por los Vaishnavitas y los Saivitas, pero para Dios no existen tales diferencias sectarias. Dios es uno y solamente uno.  Puede que existan muchísimos nombres, mas la Divinidad es una sola.
            Muchos creyentes van hasta Tirupati.  Los Vaishnavitas repiten el nombre de "Venkatarama, Venkatarama" y derivan satisfacción con esta repetición, ya que "Ramana" inspira sus preferencias.  Por lo demás, llevan una marca de tres líneas verticales de vibhuti sobre la frente. Los Saivitas se dirigen al Templo de Tirumala y recitan el nombre de "Venkateswara, Venkateswara", ya que les satisface el uso de 'Eswara' para nombrar a Dios.  Llevan sobre la frente tres líneas horizontales de vibhuti.  Estas marcas representan las diferencias entre ambas sectas.  Sin embargo, el Señor instalado en los templos es tan sólo uno y el mismo Dios, ya sea que se Le llame Venkatarama o Venkateswara.
            Además, los Vishnavitas consideran que Vishnu lleva cuatro distintivos en Sus cuatro manos : Sankha (la caracola), Chakra (el disco), Gadha (la maza) y Padma (el loto).  La caracola es un símbolo del sonido : ello significa que todo el universo está en la Mano de Dios.  El disco simboliza la Rueda del Tiempo : su significado interno es que Dios tiene al Tiempo en Su Mano.  La maza es un símbolo de destreza y valor : significa que Dios es poseedor de todo poder y fuerza..  El loto es el símbolo del corazón : significa que Dios lleva en Su Mano los corazones de todos los seres.  Este vendría a ser el significado esotérico de las armas que se le atribuyen a Vishnu.
            Eswara lleva en una mano un Damaruka (tamboril), en la otra una caracola y en otra un tridente.
Los dos primeros son símbolos del sonido y el tridente simboliza a los tres aspectos del tiempo : pasado,
presente y futuro.  De modo que Eswara es también el Señor del Sonido y del Tiempo.
            Cuando se estudian de este modo los atributos de lo Divino, se encontrará que la Divinidad, bajo cualquier Nombre o Forma, lleva en sí todos los atributos y poderes.  Entre los atributos gloriosos de lo Divino se cuenta el Sadaasuvamyee o perpétua auspiciosidad.  Entendiendo realmente la importancia del Nombre, haciendo de lado toda diferencia y recordando las glorias del Señor, las personas debieran santificar sus vidas aprovechando los días como el Sivarathri con el propósito que indica la tradición Bharathiya.

¡Encarnaciones del Atma Divino!
            Recuerden que el Espíritu Residente en cada uno es lo Divino mismo y único.  Por ello se Le llama Hridayavaasi o el Morador del Corazón.

La Mente y el Corazón
            Deben pensar en la distinción entre mente y corazón.  El corazón se refiere al órgano que bombea la sangre dentro del cuerpo : atrae la sangre pura y la hace circular hacia cada parte del cuerpo.  La mente, en tanto, no se relaciona con el cuerpo, sino que lo trasciende.  Está asociada a la Conciencia Universal.  Existen dos entes más : el Buddhi y el Medhas.  Este último es el que controla a todos los órganos o Indriyas.  Se le describe como "la sala de control".   Mientras que el Buddhi no se relaciona con el cuerpo, el Medhas se relaciona con los Indriyas que son los instrumentos de percepción y de acción.  El que el Buddhi trascienda a los Indriyas se demuestra en el dicho común de : "Mi Buddhi estaba preocupado de otra cosa."  De modo que tanto la Mente como el Buddhi se relacionan con el Atma y no con el cuerpo.
            Los hombres están acostumbrados a tratar a la mente como parte del cuerpo, más ello se refiere sólo a las actividades sensoriales de la mente.  Esta mente está conformada por pensamientos y por dudas. En cambio la mente que está asociada con el Atma Divino trasciende al cuerpo.  En consecuencia, puede ser exprimentada la Divinidad únicamente cuando se extinguen los procesos ordinarios del pensar.  Aquella concienciación que va mas allá del pensamiento es un reflejo del Atma.
           
Aham y Ahamkaara
            El Atma, el Buddhi y la Mente son tres en uno.  Esta concienciación unificada trascenderá los conceptos del 'Yo' y 'Mío'.  Se le puede llamar Aham que significa Conciencia.  En el Atma, el Aham permanece como una entidad sutil.  Cuando llega a tener una forma se convierte en el Ahamkara o el Ego.  Es necesario entender la diferencia entre ambos.  El identificar al Aham con la forma corporal es Ahamkara : el sentimiento del Ego.  El Aham trasciende al Ahamkara o forma física.  Cuando llega a desecharse la identificación del Sí Mismo con el cuerpo, se produce la realización del estado de "Aham Brahmasmi" o de "Yo soy Brahman".  Brahman y Atma son lo mismo.  Brahmam se refiere a la Conciencia Universal que está presente en todos los seres.  La conciencia presente en el cuerpo se llama Atma y se llama Concienciación.  Es importante tomar nota de la distinción entre la Conciencia y la Conciencia Universal.  La primera es un reflejo de la segunda.  Cuando esta concienciación o Atma abandona finalmente el cuerpo, se funde en la Conciencia Universal y se hace una con ella.  Este proceso puede compararse a la unidad que se produce cuando el aire contenido en un globo se reune con la atmósfera fuera de él.  Esto refleja también el proceso de la fusión de los muchos en el Uno. El 'sí mismo' individual es el Bhutaatma, el Sí Mismo Universal es el Paramaatma.  El 'sí mismo' individual confinado dentro del cuerpo es similar al aire contenido dentro de un globo.  Cuando el 'sí mismo' individual desecha los apegos que lo vinculan al cuerpo y desarrolla un amor universal, llega a rebasar los confines del cuerpo y se funde con el Amor vasto e infinito.  Esta fusión se describe como Mukti, Moksha o Liberación.  El nombre correcto para esta consumación es el de Saayujyam o unicidad con lo Universal. Se puede comparar con la fusión de un río con el océano en el cual tuviera su origen.

"Brahma-Jnana"
            Una vez que se ha producido esta fusión de Conciencias no puede haber una reversión del proceso.  El 'sí mismo' individual se habrá convertido en lo Universal, al igual que una gota de agua lanzada al océano se hace una con él.  Mientras el 'si mismo' individual se mantenga apegado al cuerpo y a su separación de lo Universal, no podrá escaparle a la sucesión de nacimiento y muerte.  En cambio, una vez desechada esta separación y fundido con el Omni-Sí-Mismo, ya no habrá retorno al ciclo del nacer y morir : "Punajanma no vidyathe".
            Esta clara conciencia de lo Divino (Brahma Jnana) no puede obtenerse de ninguna fuente externa
 -- es algo que existe dentro de cada cual.  Una vez que desaparece la engañosa ilusión de la separación en que está envuelto el individuo comunmente, se manifiesta por sí misma la fulgurante Clara Conciencia.  Todo otro conocimiento se relaciona con el mundo externo.  Este conocimiento externo no es sino "un reflejo del Ser Interior".  Es una crasa equivocación el imaginar que uno pueda adquirir el conocimiento de la Realidad Interna explorando la Naturaleza (Prakriti).  El Omni-Sí-Mismo no podrá ser realizado a través de la comprensión del mundo fenoménico.  La verdad que ha de ser entendida es que han venido desde Él, desde el Paramatma.  La fuente primordial de todo conocimiento se encuentra dentro de ustedes mismos.  El sabio o Jnani no es aquel que posee una inmensa cantidad de conocimiento libresco ni de saber acerca del universo físico.  El verdadero Jnani es aquel que tiene una conciencia clara del Sí Mismo interno y que vive de acuerdo a ella.
            Muchos de los que peroran y argumentan elaboradamente acerca de las glorias de Dios ni siquiera llevan vidas piadosas.  ¿De qué les sirve su conocimiento de las Escrituras?  ¿Qué derecho tienen para exhortar a otros si ellos mismos no practican lo que predican?  Este fue el mensaje que entregó Jesús cuando vio a una mujer que iba a ser lapidada por una turba, debido a su conducta pecadora.  Él le habló a la muchdumbre, diciendo : "Aquel de entre ustedes que no haya pecado ni mentalmente, que lance la primera piedra."

Sivarathri y Savarathri
            Los festivales como el Sivarathri están destinados a hacer que las personas cultiven cualidades auspiciosas y piadosas.  El escuchar un Discurso Divino ese día y abandonar el recinto olvidándose de lo que se haya dicho, no es una forma de observancia del Sivarathri.  A esto se lo podría llamar como 'Savarathri' o Noche de Muerte.
            La difencia entre Siva (lo que es auspicioso) y Sava (un cadáver sin vida) se puede comprender a través del proceso de respirar y el cese de la respiración.  El proceso de inhalar y exhalar comunica el mensaje de la unión con Dios : So Ham = Él es yo.  Es la conciencia de esta unión lo que es auspicioso.  Cuando está ausente esta conciencia, se produce lo contrario, lo inauspicioso o la muerte.
            Ha de lograrse una completa ausencia de conciencia corporal.  Fue justamente olvidando por completo a su cuerpo mientras cantaba el Nombre de Rama que Ratnakara, el bandolero o 'dacoit', llegó a convertirse en Valmiki, el sublime poeta que le entregara el "Ramayana" al mundo.  Estaba tan completamente absorto cantando el Nombre, que no se dió cuenta del montículo que las hormigas construían sobre su cuerpo.
            Sivarathri es el día que se dedica a la contemplación de Dios.  No es necesario que se le espere todo el año, cada noche puede ser un Sivarathri.  Y aunque no les sea posible contemplar a Dios durante toda la noche, bastará con que piensen en Él antes de irse a la cama y cuando despierten en la mañana.
            Por otra parte, cualquiera sea la forma en que piensen en Dios, los resultados serán igualmente positivos.  Hay una historia para ilustrarlo.  Un padre llevó a su hijo al templo y le aconsejó mantenerse en vigilia toda la noche en el 'sancta santorum'.  Pasado algún tiempo, tanto el sacerdote como el padre se adormilaron, mas el niño que mantenía la vigilia, observó a un ratón que mordisqueaba las frutas y otros comestibles que se habían dejado como ofrenda a la deidad.  Se sintió apenado ante el hecho que un ratón se estuviera comiendo lo que estaba destinado a Dios.  Fue así que, debido a que no hizo sino pensar de esta manera en Dios toda la noche, fue santificado.  En tanto que ni el sacerdote ni los demás presentes en el templo obtuvieron el beneficio de la Gracia Divina.  Como se vé, lo importante es que la devoción sea expresada de alguna manera.
            Es claro que diferentes devotos diferirán en sus modos de adorar a Dios.  Sin embargo, cualquiera sea el método de la adoración, la devoción debe ser centrada.  Desarrollen el amor por Dios : el amor por Dios es devoción.  El amor por el mundo es apego.  Dediquen toda esta noche a cantar el nombre de Dios.  La vida puede santificarse inmensamente por medio de los bhajans.

            Bhagavan puso fin a Su Discurso con los bhajans"Bhajana Binaa sukha santhi Nadi", "Prema muditha manase Kaho", "Hey Sivasankara namaami Sankara" y "Subrahmanyam, Subrahmanyam".

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Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, junio 1992

miércoles, 2 de marzo de 2011

MAHASHIVARATRI EN PUTTAPARTHI INDIA (FOTOS 2/3/11)

Today being Shivratri,kulwant hall was decorated with flowers and other decorative material.Swami came at 6.05PM and went directly into Poornachandra Hall to give darshan to the devotees there.After which swami to kulwant hall, cut the cake and started the bhajans.He sat there for an hour and left the hall.No lingam was taken.sairam

COURTESY SAINATH SV COMPUTERS PUTTAPARTHY INDIA





GAYATRI AL SEÑOR SHIVA

Gāyatri al Señor Śiva. Realizado por la Organización 
Sri sathya Sai Baba de Argentina

martes, 1 de marzo de 2011

SIGNIFICADO DE SHIVARATRI


Mahashivaratri
 
La noche de la consagración, de la dedicación y de la iluminación
La observancia ceremonial de los días sagrados, dedicados a una intensa meditación sobre los aspectos de lo Divino, es altamente importante.     
La mente tamásica (negra) debe ser transmutada en rajásica (roja), y luego en sátvica (blanca) mediante el proceso de las prácticas espirituales.  Lo negro y lo rojo son producidos por las cualidades de la codicia y la lujuria, respectivamente.  El tratamiento regular con la medicina del autocontrol los curará de ellas. Estos días santos han sido prescritos para iniciar el tratamiento.  De esta forma, el hombre puede ascender del nivel animal al humano y del humano al divino.

Significados de Shivaratri

Ratri significa “lleno de oscuridad”.  De cada veinticuatro horas, la mitad del tiempo experimentamos esto, pero esta noche es la noche de Shiva, la noche que garantiza mangala, la gracia de la bendición.  Y mangala, es maha, grande, ilimitado.  La bendición sin límite sólo puede ser conferida por la fuente divina; no puede obtenerse de los logros y triunfos mundanos.
De acuerdo con la numerología, las primeras tres sílabas de esa palabra, shi, va y ra, connotan los números 5, 4 y 2, y la cuarta sílaba, tri, significa 3.   5, 4 y 2 forman un todo, una imagen completa con los once rudras.  Rudra significa: “lo que hace que el hombre llore”.  Los once rudras son: los cinco sentidos de percepción, los cinco sentidos de acción y la mente.  Estos, al llevarlos por el camino equivocado en la búsqueda de placeres transitorios y triviales, los arruinan y los hacen llorar.  Pero el Alma, si se la busca y se confía en ella, lanza sus rayos sobre los once y los vuelve aliados útiles en el progreso del hombre hacia la autorrealización.  Los rayos del Alma iluminan la inteligencia, la inteligencia iluminada alerta a la mente y la mente alerta toma control de los sentidos, aclarando el camino para que la persona avance hacia la sabiduría a través del conocimiento.
Otro significado de Shivaratri es: Shiva o el Parampurusha, la Persona Absoluta, Eterna, en su deseo de atraer a Prakriti, ejecuta el Thandava, la danza cósmica.  La danza es un plan divino para atraer la creación material, porque todos los milagros divinos como los de Rama (El que complace y deleita) y Krishna (El que atrae), son para atraer a la gente a la presencia divina con el propósito de corregirla o purificarla, o de confirmar su fe y entonces guiarla en el sadhana de servicio de modo que pueda fundirse en el éxtasis, en la fuente de todo éxtasis, de allí llegar a la sublimación, de ésta llevarlos a hacer el bien a otros, otorgando finalmente la visión de Dios o autorrealización. 
La danza Thandava es tan energética que del cuerpo de Shiva emana fuego debido al calor generado por la actividad.  Para calmar a Shiva y enfriarlo; Parvati, Su consorte, coloca el Ganges sobre Su cabeza, hace que la luna creciente descanse entre los rizos de Su pelo, aplica una pasta fría de sándalo sobre todo Su cuerpo, le enrolla en las articulaciones de Sus manos y Sus pies serpientes de sangre fría, y finalmente, siendo ella misma hija de los Himalayas (las montañas con nieves eternas), se sienta sobre Sus piernas y se vuelve una parte de Él.  Después de esto, Shiva se levantó, y los dos, Purusha y Prakriti, bailan juntos para la inmensa alegría de los dioses y de toda la creación.  De acuerdo con los Puranas, esto sucede en el día de Shivaratri.

¿Por qué este día es considerado sagrado?

Hoy, la luna está con sólo una diminuta fracción visible.  La luna es la deidad que preside a la mente, que es la fuente de todos los deseos y emociones que los enredan.  La mente es por lo tanto, casi impotente este día; y si sólo esta noche es pasada en vigilia y en presencia de la Divinidad, la mente puede ser totalmente conquistada y el hombre puede hacer que esa libertad sea real.  De modo que cada mes se establece el décimo cuarto día de la mitad oscura para una práctica espiritual más intensa, y una vez al año, esta Gran Noche de Shiva ó Mahashivaratri, está establecida para la consumación.  La vigilia de esta noche debe mantenerse por los cantos devocionales o la lectura de textos sagrados.
Dedíquense a ver lo bueno, hablar lo bueno, pensar lo bueno, hacer lo bueno. Háganlo también el programa de toda su vida.

Unidad en la diversidad

Todo lo que ocurre es por la Voluntad de Dios.
La enseñanza principal de los Vedas es que todos los hombres deberían trabajar juntos en armonía y compartir juntos sus alegrías en amistad.  Mediante la unidad, la humanidad puede lograr la pureza, que conduce a la Divinidad.  Los tres grandes enemigos del hombre son: la lujuria, la ira y la codicia.  Éstos deben ser eliminados.  La cualidad más grande del hombre es el amor.  El amor es Dios.  Vivan en amor. Dios es uno, el objetivo es uno y toda la vida es una.  Esta unidad subyace en toda diversidad.
BAJATE EL AUDIOLIBRO DEL SRI SATHYA SAI UVACHA VOL 1 (Discursos de Swami en cuerpo Sutil)

ARCHIVOS DE

¨LA ENCARNACIÓN DIVINA¨