viernes, 8 de julio de 2011

ULTIMOS DISCURSOS DE GURUPOORNIMA (AÑO 2009)

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Aum Sri SaiRam
EL AMOR POR DIOS, EL TEMOR AL PECADO Y LA MORALIDAD EN LA SOCIEDAD
06 de Julio de 2009 ( 1er discurso )
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Guru Purnima
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Gurur-Brahma Gurur-Vishnu Gurur Devo Maheswara;
Gurur Sakshat Param Brahma Thasmai Sri Gurave Namaha
(El Guru es Brahma, el Guru es Vishnu, el Guru es Maheswara.
El Guru es en verdad el Brahman Supremo. Reverencias al Guru.)
Brahma, Vishnu y Shiva son tres nombres y formas de la misma divinidad. "Todos son uno, sean iguales a todos." Aunque los nombres y formas del cuerpo físico son diferentes, la Divinidad en todos los seres es sólo una. Brahma es el Creador, Vishnu es el Protector y Shiva es el Destructor. No obstante los tres aspectos representan a la Divinidad única. Cuando el Dios único está dedicado al aspecto creador se hace referencia a Él como Brahma, mientras protege y sustenta a los seres vivientes se le llama Vishnu y, finalmente, en el acto de Laya (disolución) será Shiva. Con el objeto de evitar la confusión creada por atribuir diferentes nombres y formas a la Divinidad, se hace referencia a Dios como Atma o el Brahman Absoluto (la Divinidad sin nombre, sin forma y sin atributos). El Atma único permea a todos los seres vivientes.
Las Religiones son diferentes, la senda es la misma
Las ropas son diferentes, el algodón es uno;
Los seres son diferentes, el Atma es uno;
La nacionalidad y los estilos de vida difieren, el nacimiento humano es el mismo.
Cada ser humano debe desarrollar tres cualidades: amor por Dios, temor al pecado y moralidad en la sociedad. Es únicamente la pérdida del temor al pecado la responsable por el actual estado de carencia de moralidad en la sociedad. El amor es el factor aglutinante que une a la gente. En donde hay amor, la sociedad estará unida. Sin moralidad, uno no merece ser llamado un ser humano. Por ende, la moralidad es importante para todo.
Aunque Dios derrama Su amor sobre todos y cada uno, es el ser humano el que ha perdido la preciosa cualidad del temor al pecado. El hombre está cometiendo hoy en día numerosos pecados apoyado en la creencia que Dios es bondadoso y que terminará por perdonárselos. Con esta creencia, se deja llevar a actos cada vez más pecaminosos. Ha desarrollado una suerte de complacencia a este respecto y piensa que le puede escapar al castigo. Mas de hecho es lo contrario. Aunque Dios es compasivo y puede perdonar todos los actos pecaminosos, un ser humano debe necesariamente pagar por sus pecados. Por ende, cada ser humano debe desarrollar estas tres cualidades del amor por Dios, temor al pecado y moralidad en la sociedad. En donde no haya temor al pecado, no habrá moralidad en la sociedad.
La gente se comporta muy irresponsablemente y emprende una serie de actividades indeseables con un ego desenfrenado. No siente temor frente al pecado. Ni siquiera piensa por un momento en las consecuencias de sus actos. Mas uno habría de refrenarse en cuando a ver lo malo, hablar mal y hacer el mal. De lo contrario, las consecuencias de estas malas acciones serán catapultadas de vuelta sobre la persona misma, si no el mismo día, más tarde. También es posible que los resultados de todos estos actos pecaminosos se vuelvan hacia esa persona estallando de una sola vez.
Si estuviera realmente interesado en el bienestar de la sociedad, uno habría de trabajar por la moralidad en la sociedad. Uno que carezca de moralidad no será en absoluto un ser humano, sino en verdad un animal. No decir la verdad, tratar injustamente a otros y dejarse llevar por actos reprobables y malas prácticas es muy negativo. Uno habrá de llevar su vida siguiendo los tres principios del amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad. Se dice que alguien que carezca de moral es peor que un mono. De hecho, un mono será mejor que un individuo así.
Nadie respetará a un individuo que se dedique a actos inmorales. Sólo una persona que se rija por principios morales merecerá el respeto de todos y de cada uno. Incluso aquellos que traten de dañar a una persona así, serán contenidos por otros con una advertencia, "Esa persona es una buena persona. No trates de meterte con ella." Los que carecen de moral son despreciados por la sociedad y menos considerados que un perro. Por lo tanto, uno habrá de desarrollar la moralidad y llevar una vida basada en principios morales en todo momento.
Hay tres sadhanas (prácticas espirituales) mediante los cuales el amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad pueden desarrollarse. Ellos son el bhakti (devoción a Dios), el jnana (senda de la sabiduría) y el vairagya (desapego). El Karma (actividad) es un atributo natural y esencial del cuerpo físico. Será sólo cuando el cuerpo emprenda buenos karmas que la mente funcione bien. Cuando la mente es estable, se puede desarrollar el amor por Dios. Es así que bhakti, jnana y vairagya están entrelazados con el amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad. Son como tres aspas de un ventilador. Sólo cuando rotan las tres podemos sentir un aire refrescante; de lo contrario nos sentimos incómodos.
La gente cuestiona hoy el por qué debemos desarrollar amor por Dios. El amor por Dios le permite a uno desarrollar el temor al pecado, lo que a su vez desarrollará la moralidad en la sociedad. Cada cual debe discriminar entre el bien y el mal, el pecado y la virtud. Habiéndolos analizado, uno debe intentar hacer solamente el bien. Sean buenos, hagan el bien, vean lo bueno, este es el camino hacia Dios. A falta de estos tres, cualquier cantidad de rituales, de adoración, de japa (cantar el divino nombre) y tapa (penitencia) de nada servirá.
Las nueve formas de devoción son: sravanam (escuchar), kirtanam (cantar), Vishnusmaranam (contemplar en Vishnu), Padasevanam (servir a Sus Pies de Loto), vandanam (reverencia), archanam (adoración), dasyam (servicio), sneham (amistad) y Atmanivedanam (rendición de uno mismo).
El primer paso es sravanam (escuchar). Luego uno tiene que analizar si lo que uno ha escuchado es bueno o malo. Si piensan que es una mala sugerencia y por lo tanto no es de su gusto, ¿cómo podrían implementarla?
Hoy en día es posible que uno pueda hacer su trabajo diciendo falsedades y logrando imponerse a otros a través de medios falsos e injustos. Por lo tanto, uno habrá de indagar en la santidad o no de cada acto que uno emprenda. Uno no debiera ser complaciente frente a las consecuencias que vengan; tarde o temprano, los resultados de un acto pecaminoso se acumularán. Podrá suceder ahora o algo más tarde, en cualquier momento. Por ende, estén preparados sólo a emprender actos nobles y buenos con una mente pura.
Más que ninguna otra cosa, la pureza de conciencia es de la mayor importancia. Eso es Atma Tatthwa. Nadie puede entender lo que es el Atma. Puesto que los cuerpos y las formas son múltiples, hay que darles algunos nombres para poder distiguir entre ellos. No obstante, el Atma o Brahma no tiene nacimiento ni muerte a diferencia de los cuerpos físicos. Por ende, nadie puede identificarlo como tal o cual.
El Atma, aunque más allá de nuestra comprensión, ha sido descrito como nitya, shuddha, buddha, mukta, nirmala swarupinam (eterno, puro, iluminado, libre y encarnación de lo sacro). Es niranjanam, sanathana niketanam (inmaculado, morada final). No existe sino un Atma y es inmanente en todos los seres. Esa es la naturaleza esencial del Atma.
Un pequeño ejemplo, cuando colocan un ciento de pocillos llenos de agua, a cielo abierto, en una noche de luna, encontrarán una luna reflejada en cada uno de ellos. El cuerpo es como un pocillo. Está destinado a perecer en cualquier momento. Entonces, ¿a dónde se va la luna (Atma)? No se va a ninguna parte. Está ahí. No obstante, puesto que no hay agua (cuerpo) no se refleja. De esta misma manera está presente el Atma en cada ser humano.
Una persona que no tenga un buen carácter, no tendrá moral. Una persona sin moral no merece ser tildada de ser humano. Tenemos que ganarnos el honor y respeto por nosotros mismos en la sociedad. No obstante, en estos días no encontramos a nadie preocupado del buen nombre en la sociedad. Mas la gente es muy particular acerca de quien es rico y quien es pobre. El dinero llega y se va, mas la moralidad llega y crece, reza el adagio. Por ende no es correcto aspirar a la riqueza, el poder y otras de esas cosas mundanas. Todas estas posesiones son transitorias. Pueden intentar aferrarse a ellas, pero simplemente se escurren, incluso sin que ustedes lo noten.
El Atma, sin embargo, es eterno. Para el Atma no existe el llegar y partir. Siempre permanece como un eterno testigo de todo lo que sucede en el mundo. Debemos desarrollar la fe en dicho Atma eterno. Quienes desarrollen fe en el Atma Tatthwa no serán perturbados por la injusticia, el prejuicio ni las malas prácticas.
La gente dice, "Mi cuerpo, mis sentidos, mi mente, mi intelecto" etc., "ustedes" no son ninguno de ellos. Por ejemplo, dicen, "Este es mi libro". Este libro está en sus manos en este momento. En el momento siguiente, alguien más tiene el deseo de echarle una mirada. Pasa a sus manos. De manera similar, sostienen unas monedas. Después de un momento pasan a otras manos. Simplemente vienen y se van. Mas la moralidad llega y crece. La moralidad no tiene forma.
Si alguien deseara mejorar la sociedad y el mundo, habrá de ser desarrollada la moral primero en el individuo. Varios partidos políticos se manifiestan hoy en día diciendo que van a mejorar la sociedad. Proponen transformar la sociedad. Mas fracasan invariablemente, porque lo que intentan hacer es atraer los votos de la gente para sus fines egoístas. No les importa en absoluto la sociedad.
Si quisieran transformar la sociedad, deberá haber pureza en su corazón. Primero el individuo y luego la sociedad. Para que el individuo sea transformado, deberá haber amor por Dios y temor al pecado. Entonces viene la moralidad en la sociedad. Los individuos conforman una sociedad. Por ende, si se desarrollara la unidad entre la gente habrá pureza y Divinidad. Unidad, pureza y divinidad no pueden alcanzarse con la mera educación.
Suponiendo que se sientan para la meditación, cerrando los ojos. No obstante, la mente continúa vagando por todos lados. Intentan traerla de vuelta al punto de partida. Todo es una práctica. Sólo cuando la mente oscilante es aquietada, se hace posible la meditación. Este proceso de estabilizar la mente es llamado concentración. La meditación es posible únicamente después de la concentración. El orden correcto es concentración, contemplación y meditación. No le crean a quien diga que está meditando desde el momento en que se sienta. Este es un ejercicio artificial y no meditación. La real meditación es olvidarse por completo de uno mismo. Es olvidarse del dehatma bhava (la sensación de identificación con el cuerpo) por completo. Uno habrá de desechar por completo el apego a los sentidos. Sólo así se estabilizará la mente.
Había una vez un padre que tenía cuatro hijos. Cada uno quería seguir una vocación diferente para ganar dinero. Uno quería dedicarse a los negocios. Otro quería abrir un pequeño almacén de abarrotes. El tercero quería encontrar un empleo. Y el cuarto otra vocación. Aunque el ganar dinero era el objetivo común, cada uno quería ir por un camino distinto. Finalmente, son los medios que se adopten para ganar dinero los que resultan en la acumulación de virtud o de pecado. La gente comete pecados incluso sin darse cuenta que lo está haciendo. Los pecados cometidos continuarán acosando a la gente.
Hace algún tiempo hubo enormes inundaciones en el Estado de Orissa. Arrasaron varias aldeas en cuatro distritos. Las casas, árboles, cultivos y hasta animales y algunas personas fueron arrastrados por las impetuosas crecidas. Cientos de aldeas fueron inundadas y las gentes quedaron desamparadas. Estaban aterradas ante la furia de la naturaleza. Les envié un telegrama: "No se preocupen. Siéntanse felices. Yo reconstruiré sus casas". La gente de Orissa vino a verme, organizando un tren especial. Venía el gobierno, los parlamentarios y los funcionarios, de los que se esperaba que fueran a rescatar a la población y que la proveyeran de la ayuda necesaria. Pero nadie se manifestó. De inmediato envié cien millones de rupias e hice arreglos para la distribución de materiales de ayuda y de construcción de casas definitivas para las gentes afectadas.
No estoy interesado en la acumulación de dinero. Sólo quiero el amor de ustedes. Sean felices. Desarrollen su moralidad y su amor por Dios. Si desarrollan amor, ese mismo amor ahuyentará las cualidades demoníacas en ustedes.
Antes que comenzara la guerra Rama – Ravana, Hanuman había entrado en Lanka, como parte de su misión para indagar por el lugar en que estaba Sita. Después de encontrarla, iba de vuelta para entregarle la información a Sri Rama. Fue capturado por los demonios y llevado a la corte de Ravana. Ravana se enfureció al ver a Hanuman, quien había destruido la bella Asokavana mientras regresaba. Ravana le preguntó a Hanuman, "¿Quién eres? ¿Cómo te atreves a entrar a esta inexpugnable ciudad de Lanka?" Subestimó el poder de Hanuman y se mofó de él tildándole de un mono común. Hanuman replicó en el mismo tono, de igual a igual, y le dijo a Ravana, "El Señor que le cortara las orejas y la nariz a tu hermana me ha enviado." Ravana esta furioso, ya que nadie osaba hablarle de manera tan indigna. De hecho, Hanuman había usado el mismo lenguaje de Ravana. Ravana se sintó insultado. Hanuman no se molestó en lo más mínimo, porque estaba permanentemente entonando el Ramanama, que le otorgaba el valor y la fuerza para enfrentar cualquier situación.
Ravana no pudo tolerar la impertinencia y la arrogancia de Hanuman y, por eso, ordenó que la cola de Hanuman fuera envuelta en trapos empapados en aceite y fuera encendida. De inmediato se hizo así. Mas tan pronto se le aplicara fuego a su cola, Hanuman no se quedó quieto: con la cola ardiendo fue saltando de un edificio al otro de la ciudad, hasta que le prendió fuego a toda ella. Bellos y palaciegos edificios quedaron en llamas en muy poco tiempo. Incluso el palacio de Mandodari fue envuelto por las llamas. Ella salió corriendo. La gente corría por todas partes en busca de protección. Ni un solo edificio se libró de las furiosas llamas.
Hanuman le aconsejó entonces a Mandodari, "Madre, es el pecado cometido por tu marido el responsable de este fuego devastador y la consecuente pérdida de tantas vidas y propiedades. Por favor, pídele a tu marido que en adelante no cometa tan viles pecados. Si lo pudieras salvar así, ello significaría salvarte a tí misma y al clan Rakshasa."
La gente ha de sufrir las consecuencias de sus acciones. Dios no es más que un testigo. Bueno o malo, uno recibe el fruto de sus acciones. Por ende, ante todo y en primer lugar, uno habrá de desarrollar la moralidad, que se basa en el desarrollo, primero, de las cualidades humanas. Si han de desarrollarse las cualidades humanas en una persona, uno habrá de sentir amor por Dios. Es así que el amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad son interdependientes. Cuando haya moralidad en la sociedad, toda la gente estará a salvo. Hay otro punto importante que ha de ser recordado en este contexto. Pueden ocultar sus acciones ante la sociedad, mas el Dios omnipresente lo sabe todo. Habrán de sufrir las consecuencias de sus acciones. Esta es una ley inmutable. Por ende, si pudieran, ayuden a otros, está bien. De lo contario, guarden silencio. No dañen a otros. No cometan errores a través del pensamiento, la palabra ni la acción. A veces, puede que no obtengan el resultado de sus acciones de inmediato. Tomará algún tiempo. Mas es seguro que llegará.
La gente estudia textos espirituales como el Bhagavad Gita, mas fracasa en darse cuenta de su propia naturaleza innata. Los Upanishads le exhortan a uno, "Amado hijo, intenta realizar primero tu propia naturaleza. ¡Conócete a tí mismo! Si puedes hacerlo eso equivale a conocerlo todo." El conocimiento de Sí Mismo (Atma Bodha) desemboca en la realización, "Yo no soy el cuerpo, no soy la mente, no soy el intelecto" etc.
La mente es como una tela que consiste de hilos entramados. ¿Cuánto durará esta tela? Mientras los hilos estén intactos. Una vez que uno los va quitando, la tela va perdiendo su forma. O, si la ponen sobre el fuego, quedará reducida a cenizas.
La gente dice, "Fulana de tal es mi mujer, y fulanito es mi hijo, fulano de tal es mi yerno, y fulana de tal es mi hija" etc. Estas relaciones son sólo una ilusión. ¿Quiénes son todas estas gentes? Todas son propiedad de Dios. Todo en el mundo es propiedad de Dios; nadie tiene ningún derecho en absoluto. Las gentes pelean entre sí reclamando derechos, perdiendo con ello el tiempo. "El tiempo perdido es pérdida de vida". De hecho, no es el tiempo lo que desperdiciamos: estamos desperdiciando nuestra preciosa vida.
Para concluir, Me gustaría enfatizar una vez más que debieran cultivar el amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad. Estos son bienes valiosos que deberían salvaguardar siempre. Si lo hicieran, estos valores a su vez les protegerán.
Piensan que deben realizar hoy el Brahma Tatthwa (el Principio de Brahma). De hecho, Brahman no tiene nombre ni forma. Es nirgunam, niranjanam, sanathana niketanam, nitya, shuddha, buddha, mukta, nirmala swarupinam (Dios no tiene atributos, es inmaculado, la morada final, eterno, puro, iluminado, libre y la encarnación de la sacralidad).
Voy a continuar Mi Discurso mañana.

Traduccion Arlette Meyer

Revision Verónica Fazzari



Aum Sri SaiRam
¡TRASCIENDAN LOS SENTIDOS Y EL APEGO AL CUERPO!
06 de Julio de 2009 ( 2do discurso )
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Guru Purnima
***************************************************
2do discurso
Gurur-Brahma Gurur-Vishnu Gurur Devo Maheshvara;
Guru Sakshat Param Brahma Tasmai Sri Gurave Namaha.
(El Guru es Brahma, el Guru es Vishnu, el Guru es Maheshvara. Guru es verdaderamente
el Supremo Brahman. )
¡La Sociedad los Protegerá si la protegen!
Aunque los nombres y formas de Dios como Brahma, Vishnu, Maheshvara son diferentes, el poder divino es uno solo. “Todos son uno, se igual con todos”. Piensan que Brahma es el Creador, Vishnu, el Sostenedor, y Maheshvara el aniquilador del Universo. Pero, no es realmente así. El mismo Dios es responsable por todas estas funciones, pero ustedes les dan los nombres de Brahma, Vishnu, Maheshvara y se imaginan que son tres dioses diferentes que realizan tres funciones diferentes.
La sociedad es una Parte del Principio Divino
Las formas físicas de las personas pueden parecer diferentes pero la misma divinidad es inmanente en todas. Pero ustedes van por nombres y se imaginan que las personas son diferentes las unas de las otras. Pero el verdadero nombre de todo es el Atma. El Atma que es inmanente en todas es uno solo.
Las religiones son muchas pero la meta es una.
Las ropas son muchas, pero el hilo es uno.
Los seres son muchos, pero el Atma es uno.
Las castas son muchas pero la humanidad es una.
(Poema en telugu)
El hombre debe observar tres principios en la vida, el Amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad (daiva Prîti, Pâpa Prîti y Sangha nîti). Él debe tomar conciencia de que él es un alma individual (jîvi) a la vez que Dios (Deva) y que la sociedad es también un aspecto de este principio divino.
La falta de temor al pecado en el hombre es la causa raíz de la ausencia de moralidad en la sociedad. El que carece de moralidad no es un ser humano en absoluto. Así que para todo la moralidad es muy importante. Dios ama a todos. Si el hombre tiene amor en sí, ciertamente habrá unidad en la sociedad. La gente comete actos pecaminosos a pesar de que saben que Dios puede castigarlos. No tienen temor al pecado. Si todo el mundo tiene temor al pecado, entonces habrá moralidad en la sociedad. Si el hombre carece de temor al pecado, entonces no puede haber moralidad en la sociedad. El hombre hoy tiene un ego sin límites y actúa de manera arbitraria. Todo el mundo debe indagar, “Si yo hago esto, ¿qué sucederá? ¿Debo o no debo hacerlo?” Deben velar por no ver lo malo, no hacer lo malo y no decir lo malo. Tendrán que cosechar las consecuencias de sus actos si no es hoy, por lo menos será mañana. Pueden pensar que Dios les ha perdonado por sus pecados, pero tendrán que sufrir las consecuencias de sus actos en algún momento u otro. Es también posible que los resultados de todas sus malas acciones les caigan encima de un solo golpe.
Si desean que la sociedad progrese y prospere, deben siempre tener el bienestar de la sociedad en la vista. De nada sirve si no hay moralidad. Una persona que carece de moralidad no puede ser llamada un ser humano. Es en verdad un animal. El decir mentiras, hacerles alguna injusticia a otros y cometer actos malvados es muy malo. Lleven su vida teniendo a la vista los tres principios dados por Dios – Amor por Dios, Temor al pecado, y Moralidad en la Sociedad (Daiva prîti, Pâpa bhîti y Sangha Nîti). De hecho, la devoción (bhakti), la sabiduría (jñâna), y la renuncia (vairagya) son para desarrollar estos tres principios. El que carece de moralidad (nîti) es peor que un mono (koti). El mono es mejor que una persona así. Aquellos que se conducen sin moralidad nunca serán respetados en la sociedad. El que tiene moralidad será respetado por todos. La gente hablará altamente de él, diciendo, “Él es un buen hombre. No pongan obstáculos en su camino.” El que carece de moralidad será visto como peor que un perro. Por lo tanto, deben siempre seguir diligentemente los principios morales. Si ponen este cuerpo a uso apropiado, tendrán una mente buena. Si tienen una mente buena, puede ganarse el amor de Dios. La esencia de la devoción (bhakti), de la sabiduría (jñana), y de la renunciación (vairagya) es precisamente el amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad. Son como las tres hojas de un ventilador. Obtienen una fresca brisa cuando las tres hojas giran suavemente. No tendrán el beneficio requerido si una de las hojas está en malas condiciones. En este mundo, la gente pregunta, “¿Por qué debemos amar a Dios?” Deben amar a Dios para que tengan temor al pecado y moralidad en la sociedad. Desarrollen cada vez más amor por Dios. Un devoto siempre aspira al amor de Dios. Para alcanzar el amor de Dios, la moralidad y el temor al pecado son esenciales para cada uno.
Sean Buenos, Hagan el Bien, Vean el Bien
Deben indagar en lo que es bueno, lo que es malo, lo que es pecado y lo que es mérito. Una vez que saben esto, deben hacer esfuerzos por hace solamente lo que es bueno. Sean Buenos, Hagan el Bien, Vean el Bien. Ese es el camino a Dios. Si carecen de estos tres, de nada sirva llevar a cabo rituales, adoración y cantos. El escuchar (shravanam), el cantar (kirtanam), el contemplar en Vishnu (Vishnusmaranam), el servir Sus Pies de Loto (Padasevanam), saludarlo (vandanam), adorarlo (archanam), el servicio (dasyam), la amistad (sneham), y la autoentrega (Atmanivedanam) son los nueve caminos de la devoción. De éstos, el escuchar es el primero y principal. Deben indagar si lo que están escuchando es bueno o malo. Si piensan que lo que están escuchando es malo, entonces ¿cómo pueden ponerlo en práctica? Hoy en día muchas personas logran el éxito recurriendo a la falsedad, la injusticia y malas maneras. Podrían pensar que no van a cosechar las consecuencias de sus pecados de inmediato y quién sabe qué puede suceder en una fecha posterior. No tengan tal concepto erróneo porque los resultados pueden venir en este mismo momento o en el próximo. Por lo tanto, cada pensamiento del hombre debe se sagrado; cada acción suya debe ser sagrada. Uno puede tener devoción pero sus acciones pueden no ser buenas. De modo que deben hacer buenas acciones. Deben purificar su mente al realizar acciones sagradas. La pureza es de lo más esencial. Llevará a la realización del Atma. La gente realmente no sabe lo que se quiere decir por Atma. Como hay numerosas formas, les dan nombres para identificarlas. Nadie puede decir que el Atma tiene ésta o aquella forma. “Es sin atributos, inmaculada, la morada final, eterna, pura, iluminada, libre y la personificación de lo sagrado” (Nirgunam, Niranjanam, Sanatana Niketanam, Nitya, Shuddha Buddha, Mukta, Nirmala Svarûpinam”). Con referencia al Atma, nadie tiene derecho de decir esto es correcto y aquello es erróneo porque salvo su corazón, nadie puede saber lo que es correcto y lo que es equivocado.
Cuando tomen conciencia del principio del Atma, sabrán que el mismo Atma está presente en todos. Si tienen cien vasijas llenas de agua, encontrarán el reflejo de la luna en todas ellas. El cuerpo es como una vasija; está destinado a perecer un día u otro. Cuando la vasija de rompe, ¿qué le sucede a la luna? La luna sí existe pero no pueden ver su reflejo porque la vasija con el agua está rota. El Atma está presente en cada uno de los seres humanos. Ustedes mismos son testigos del Atma. Similarmente, son testigos de su mente y las buenas cualidades son los testigos de su cuerpo.
No puede haber Moralidad sin Carácter
Ustedes dicen que debe haber moralidad en la sociedad. No puede haber moralidad sin carácter. Por lo tanto, deben mantener su respeto y su honor en la sociedad desarrollando su carácter. Pero hoy la situación es tal que nadie se preocupa por tener un buen nombre en la sociedad. La única diferencia que observan en la sociedad es si alguien es rico o pobre. Pero el dinero viene y se va. La moralidad viene y crece. No es deseable ansiar el dinero y las efímeras ganancias mundanas. Ustedes no pueden decir cuando van a perder su dinero. Dirán entonces, “Yo guardaba mi dinero bajo mi almohada. No sé quien me lo ha robado.” No pueden decir cuando el dinero va a venir ni cuando se va a ir. Por el contrario, no hay idas ni venidas para el Atma. Es el eterno testigo. El que tiene fe en el Atma no estará sujeto a injusticia o incorrección.
La gente escucha muchos discursos sobre devoción y fe, pero lo que oyen por un oído sale por el otro. No deben apegarse a nada que viene y se va. Dicen, “Mi mente, mi intelecto (buddhi), mis sentidos (indriyas), mi instrumento interno (antahkarana)”. Entonces, ¿cómo pueden identificarse con ellos? Ustedes no son la mente; no son el intelecto. Es el intelecto el que discrimina. Tienen un libro en la mano y dicen, “Este es mi libro”. Pero el mismo libro puede pasar a mano de otra persona en el siguiente instante. De la misma manera, el dinero viene y se va. Pero es la moralidad la que viene y crece. El dinero tiene forma es por eso que viene y se va. Pero la moralidad no tiene forma. De modo que el hombre debe desarrollar moralidad para el progreso de la sociedad y el bienestar del mundo. Muchos políticos prometen promover la bondad en la sociedad. Pero sólo hablan y no hacen nada. Hacen todos los esfuerzos para obtener votos pero no hacen nada para la sociedad. El que desee transformar la sociedad debe tener un corazón puro. Cuando su corazón es puro, entones todo se vuelve bueno. Pero primero y principal está el amor por Dios. Sólo entonces puede haber moralidad en la sociedad. Si desean moralidad en la sociedad, deben primero ser buenos. La sociedad está formada de individuos. Los individuos deben promover la unidad. Sólo entonces pueden tener pureza. La pureza no puede alcanzarse leyendo libros o por la entonación de mantras, el uso de diagramas místicos (yantras) y doctrina esotérica (tantra).
El Amor ahuyentará sus Malas Cualidades
Se sientan para medicación. ¿Qué hacen? Sólo cierran los ojos y se quedan sentados. Pero, ¿qué está haciendo su mente? Está divagando en todas las direcciones. Esto no es ninguna meditación. Cuando su mente haya vuelto firme sin divagaciones, entonces podrá llamarse esto meditación. Primero deben tener concentración, luego contemplación y, después, meditación. Por tanto, antes de meditar deben practicar la concentración. La meditación viene sólo después de la contemplación. No piensen que van a entrar en meditación en cuando se sientan con los ojos cerrados. La gente hace este tipo de meditación artificial pero no es meditación en el verdadero sentido del término. Meditación es cuando transcienden completamente sus sentidos y el apego al cuerpo y se olvidan a sí mismos. Sólo entonces es que alcanzarán firmeza mental.
Supongan que un padre tiene tres hijos. Aunque todos ellos desean ganar dinero, cada uno puede tener su propia manera de pensar. Uno de los puede empezar un negocio, el segundo montar una tienda y el tercero, aceptar un empleo. El dinero puede ganarse por todos estos medios. Los medios son diferentes, pero la meta de todos es la misma. Es el tipo de medios que les ganarán mérito o demérito. Pero sin querer, podrían también cometer algunos pecados. Cualesquiera pecados que cometan, siempre los acosarán y nunca podrán escapar a sus consecuencias. (En ese momento, hubo una fuerte lluvia.)
Hace algún tiempo, en Orissa, muchas casas fueron destruidas por las inundaciones. La gente quedó atemorizada. De aquí, les envié un mensaje de que no debían preocuparse, que Yo les construiría nuevas casas. Luego, muchos de ellos vinieron aquí por trenes especiales para expresar su gratitud a Swami por proveerles casa nuevas. Gasté millones de rupias en construir las casas y proveerles toda la ayuda. No deseo dinero. Sólo quiero su amor. Sean felices. Desarrollen moralidad y amor. Si desarrollan amor, el amor mismo ahuyentará todas sus cualidades demoníacas.
Nadie puede Escapar a las Consecuencias de sus Actos
Hanuman fue a Lanka en busca de Sita. Considerándolo un mono ordinario, Ravana lo cuestionó usando palabras despectivas, “¿Quién eres? ¿Cómo te atrever a entrar a Lanka?” Usando las mismas palabras despectivas de Ravana, Hanuman le dijo, “He venido por mandato de mi amo que le ha cortado la nariz y las orejas a tu hermana menor.” Al escuchar esto, Ravana se puso furioso y le preguntó a Hanuman, “¿Cómo te atreves a dirigirte a Mí de esta manera despreciativa? Nadie se ha atrevido a hacer esto hasta ahora.” Entonces Hanuman dijo, “Todos son demonios aquí. Así, es que no te han hablado de esta manera. Pero yo soy el servidor de Rama. Así que tengo el derecho de hablarte de esta manera.” Ravana entonces ordenó, “Préndanle fuego a su cola puesto que la cola es muy importante para un mono.” Hanuman empezó a contemplar en el nombre de Rama porque sólo el nombre de Rama podría protegerlo. Entonces todos los demonios rodearon a Hanuman al envolver su cola con trapos mojados en petróleo y le prendieron fuego. Con su cola ardiendo, Hanuman empezó a saltar de una casa a la otra, prendiéndole así fuego a toda Lanka. Hermosos y palaciegos edificios adornados de piedras preciosas estallaron en llamas en un momento. Todos los habitantes de Lanka estaban asustados y empezaban a preguntarse adónde podemos ir si todas las casas son incendiadas. Mandodari también salió y se sentó afuera mientras su mansión, junto con todas las valiosas cosas en ella, quedaba reducida a cenizas. Todos los residentes de Lanka se acercaron a Mandodari y dijeron, “¡Madre! Muchas personas de Lanka han perdido sus vidas debido a los pecados cometidos por tu esposo. Por tanto, debes aconsejar a tu esposo que siga el camino correcto para que todos estemos protegidos.”
Cualesquiera que sean las acciones que realicen, tendrán que cosechar sus consecuencias. Por lo tanto, desarrollen moralidad y embébanse de cualidades humanas. Deben tener amor por Dios para que desarrollen cualidades humanas y moralidad. Cuando hay moralidad en la sociedad, todos estarán protegidos y no acaecerá ningún daño a la misma.
Todos y cada uno debe enfrentar las consecuencias de sus actos, quienquiera que sea.
Nadie puede saber lo que está por venir para sí en el futuro.
Pero una cosa sí está segura es que cada quien tiene que cosechar las consecuencias de
sus actos. (Poema en Telugu)
Cuando el alimento se vuelve rancio, de nada sirve guardarlo más tiempo porque se volverán cada vez más rancio. Pueden esconder sus pecados de la sociedad, pero no pueden esconder nada de Dios.
Por lo tanto, no traten de esconderle nada. No le causen daño a nadie por sus pensamientos, palabras o acciones. Las consecuencias de sus acciones los atraparán más temprano que tarde. Puede haber alguna demora, pero no pueden escaparse de ellas.
Todo es Propiedad de Dios
Hay muchas sutiles verdades en relación con el principio del Atma. Las mismas están contenidas en el Bhagavad Gita y las Upanishads. La principal verdad amparada en las Upanishads es, “¡Oh hombre! Conócete a ti mismo. Cuando te conozcas a ti mismo lo conocerás todo.” Por lo tanto, deben hacer esfuerzos por conocerse a sí mismos. Entonces, comprenderán que no son ni el cuerpo ni la mente ni el intelecto ni los sentidos ni la mente subconsciente. Ustedes dicen, “Ella es mi esposa, él es mi hijo, él es mi yerno, ella es mi hija.” Todas estas relaciones mundanas son únicamente ilusiones suyas. No les pertenecen realmente. Pertenecen a Dios. Todo es propiedad de Dios. Nadie tiene derecho a nada. La gente pelea innecesariamente los unos con los otros y pierden su tiempo. El tiempo desperdiciado es vida desperdiciada. Deben comprender que al perder el tiempo están realmente perdiendo su vida. Si desarrollan esta comprensión, entonces serán capaces de conocer la realidad.
Primero y principal, desarrollen amor por Dios. Segundo, tengan temor al pecado. Tercero, protejan la moralidad en la sociedad. Cuando protegen a la sociedad, la sociedad los protegerá a ustedes. Hoy lo que deben comprender es el principio de Brahman. Dios no tiene nombre ni forma. Él es sin atributos, inmaculado, la morada final, eterno, puro, iluminado, libre y la personificación de lo sagrado.
Muchos niños han venido de Chennai. Van a hacer una presentación. Veamos esto entonces. Les volvere a hablar mañana.
– Tomado del Discurso Divino de Bhagavan en el Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam, en la víspera de Guru Purnima, el 6 de julio de 2009.
Traducción: Arlette Meyer
Revision Final: Verónica Fazzari

Traduccion Arlette Meyer

Revision Verónica Fazzari 




Aum Sri Sai Ram
SEAN EJEMPLO DE SERVICIO DESINTERESADO
07 de Julio de 2009
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Guru Purnima
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Nota del Editor. En la auspiciosa mañana de Guru Purnima, cuatro funcionarios mayores, a saber, Sarvasree A.V. Appa Rao, Contralor Financiero del Instituto Sri Sathya Sai de Ciencias Médicas, A. V. Sathyanarayanamurthy, Ingeniero Mayor en el Instituto Sri Sathya Sai de Ciencias Médicas, el Prof. Nanjundaiah, Contralor de Exámenes, Universidad Shri Sathya Sai y el Prof. A.V. Lakshminarasimham, Registrador de la Universidad Shri Sathya Sai fueron felicitados por Bhagavan. En la tarde, Bhagavan llamó de nuevo a la Sra. y al Sr. Appa Rao, y a la Sra. y al Prof. Nanjundaiah al estrado, para bendecirlos profusamente antes de comenzar Su Discurso Divino.
¡Encarnaciones del Divino Atma!
Esta mañana no hubo tiempo de hablar acerca de estas personas. Desde que nuestro hospital empezó a funcionar, Appa Rao ha estado trabajando allí como auditor. Durante catorce años, él trabajó duro, día y noche. Estoy complacido con su trabajo. Él vino aquí con la sola intención de rendir un servicio desinteresado, no por ningún otro motivo. Aquellos días fueron las etapas iniciales del Hospital de Súper Especialidades, así que había bastante trabajo, día y noche. Él estaba sólo para atender a todo: recibir las cajas de medicinas, verificarlas y anotarlas. A pesar de no ser personal médico, él trabajó incansablemente cuidando también a los pacientes. Él es meticuloso en verificar todos los detalles. Ha trabajado a plena satisfacción. Durante estos catorce años, él nunca aspiró a nada más.
Él no aceptó ni siquiera una naya paisa (céntimo de rupia). Todos en el hospital ganan estos días veinte a treinta mil rupias. Pero él nunca tomó dinero alguno. Tenía que trepar y bajar las escaleras muchas veces cada día, la ver por las provisiones, los pacientes, los enfermeros y doctores también. El solo cuidaba de todas estas cosas. Nunca se quejó conmigo. Sólo hacía el ajuste necesario. Nunca fue deficiente en su trabajo. Yo mismo solía verle de vez en cuando y le preguntaba acerca del trabajo. Debemos expresar nuestra gratitud a trabajador tan dedicado.
Con mucha compasión, le dije, “Appa Rao, ahora el número de pacientes que salen de nuestro hospital ha aumentado por miles. Mentalmente, desde luego, tú estás muy alerta, pero físicamente estás débil. Por lo tanto, debes descansar en tu casa. Has venido a servir a Swami. Nunca hubo ninguna falla en tu servicio.”
Su esposa también lo apoyaba y ha estado cuidándolo bien en la casa., velando meticulosamente por su comida y otras necesidades. Él no acostumbraba comer fuera. Así, cuando era necesario, ella solía enviarle su comida al hospital.
Appa Rao también ha estado cuidando a personas pobres. Él ayudaba a la gente pobre en muchas operaciones de corazón. Él solía enviarles las medicinas gratuitamente a las casas de aquellos pacientes de corazón aun después de su dada de alta. Él trabajaba muy duro. Mi corazón se derretía ante su servicio. ¿Cómo podemos separarnos de una persona que trabajaba tan duro? Todo el mundo, incluyendo los estudiantes buscaban su ayuda. A menudo les digo a nuestros estudiantes, “Ayuden siempre, No dañen nunca.”
No aceptamos ni un céntimo de nadie para los servicios médicos. Nuestro hospital siempre da y nunca toma. Él rindió un servicio desinteresado, un seva, con el sentimiento “Este es mi hospital, el hospital de mi Swami”. Él consideraba el hospital como suyo propio y le sirvió desinteresadamente. Aun cuando Yo estaba lejos físicamente, Bhagavan lo ayudada en todo lo que él hacía.
Como éste era nuestro primer hospital de Súper Especialidades, él tuvo que trabajar muy duro para su desarrollo. Subsiguientemente, otro hospital de Súper Especialidades se estableció en Bangalore. Hay una División Ortopédica también en nuestro hospital aquí. Appa Rao ha estado ocupándose también de esto. Me gusta su trabajo. Antes de esto, él trabajaba para el gobierno. Allí también él hizo un buen servicio. Como él utilizaba toda su experiencia para beneficio de nuestro hospital, hoy nos hemos reunido aquí para honrarle.
Su hermano menor Murthy es ingeniero eléctrico. Él también está trabajando con nosotros. Siempre que hay algún problema eléctrico, él es llamado por teléfono y lo atiende de inmediato. Aun de noche, él está siempre listo para ese servicio.
El hermano menor Lakshminarasimham trabajó en nuestra universidad como Registrador. Él también está envejeciendo, y necesita un poco de descanso. No está casado, así que no hay ataduras. Ha estado totalmente dedicado a nuestra universidad. Él primero se unió a los Seva Dal. Hizo su Ph.D con la intención de unirse a nuestro colegio. Estos tres hermanos han estado rindiendo un buen servicio. Han sido muy útiles para nosotros, a pesar de los muchos problemas que tuvieron que enfrentar.
Nanjundaiah ha sido el controlador de exámenes. Ha sido muy bondadoso con todos los estudiantes. Ha estado trabajando día y noche a fin de anunciar los resultados justo a tiempo. Él nunca solía descansar ni un rato ya que se dedicaba a corregir los trabajos aun cuando sufría de fiebre. Todo el mundo dependía de él. Él tenía mucha dificultad en enviar los resultados a los colegios de Anantapur y Bangalore. Estábamos muy preocupados por los problemas que tuvo que enfrentar. Su esposa también ha estado cuidándolo muy bien en su casa, proveyéndole comida hogareña y atendiendo meticulosamente otras necesidades.
La universidad ha crecido mucho. Estamos recibiendo más solicitudes en comparación con otros institutos. Desde importantes oficiales hasta pequeños oficinistas en la India, todos tienen gran respeto por nuestras instituciones. Sea en el hospital o la universidad, no existe el hábito de tomar dinero por los servicios rendidos en nuestras instituciones. Sabemos sólo dar. En las Organizaciones Sai, hay sólo dar, no se toma nada.
Recientemente, nombramos un comité para supervisar el trabajo del Hospital y proveer la ayuda y la guía necesarias. Hemos obtenido también nuevas maquinarias. Hemos importado equipos necesarios del exterior. Tenemos en existencia una variedad de libros. La Universidad ha producido muchos Ph.Ds. Este año también catorce investigadores obtuvieron sus doctorados.
Los estudiantes tienen gran fe en estas dos personas. Ellos dos han sido muy útiles para nosotros con respecto a los servicios hospitalarios y a las actividades educativas. Toda la responsabilidad estaba asumida por ellos. Solían enviarme cartas cuando no estaba presente aquí. Yo discutía cada detalle con ellos. Solía preguntar Nanjundaiah acerca de los resultados de los exámenes. Los resultados eran siempre buenos.
Hemos decidido ahora no continuar encargándolos de estas responsabilidades. Hoy, Yo les estoy agradeciendo y bendiciendo. Ellos dos son destacados entre aquellos que se han esforzado muy duro para nuestros institutos. Por lo tanto, dondequiera que estén, Swami estará siempre con ellos, guiándoles y cuidándoles. Vinieron aquí únicamente para Swami. Por lo tanto, quiero proveerles casa y mantenerlos aquí. Lo mismo que cuidaban a pacientes y estudiantes, de aquí en adelante deseo que ambos les den la necesaria guía y ayuda a los nuevos en sus respectivas áreas. Hay tantísimo que aprender de estas dos personas. ¿Qué está haciendo esta Organización para la sociedad? ¿Cómo lo está haciendo? ¿Cuál es su responsabilidad a este respecto? Detalles como éstos deben ser transmitidos a los nuevos, y deben inculcarse el celo y la motivación necesarios.
La universidad fue empezada primero con cursos de pregrado solamente. Ahora se dispone de estudios hasta el nivel de Ph.D. Nuestra universidad y nuestros hospitales están ahora considerados como los mejores en la India. Yo estoy muy feliz de que hayan contribuido tanto para este renombre. Ustedes siempre Me pertenecen. Nunca pensaron que estaban trabajando para el hospital o el colegio. Han estado trabajando con el sentimiento, “Esto es nuestro, esto es de nuestro Swami”. Por esto es que obtuvimos todos los primeros premios para los colegios y la alta reputación para los hospitales. Aun esta información es conocida solamente por medio de la prensa, nunca lo hemos proclamado en manera alguna. Nuestros hospitales y universidad sí se han vuelto muy famosos.
Los estudiantes han aprendido muchas cosas de tales personas, y han crecido hasta grandes alturas. Muchos de ellos, que son Ph.D., han sido nombrados aquí para conducir estas instituciones. Ahora, muchas materias nuevas han sido introducidas junto con las cátedras convencionales como B.Com., B.Sc., M.Com, M.Sc., Ph.D., etcétera. Muchos estudiantes merecedores no han podido obtener admisión en otras escuelas y colegios y, con gran esperanza, están buscándonos por ayuda. Yo les dije a nuestras autoridades que acepten tales estudiantes también dentro de nuestra institución. No tenemos ningún motivo egoísta. Es solamente en consideración por la angustia de sus padres. Nos han dado la responsabilidad de cuidar el bienestar y el progreso de sus hijos.
A Appa Rao y Nanjundaiah se debe darles la tarea de velar con ojos vigilantes por los asuntos de estas instituciones. En otras instituciones, los nuevos entrantes tienen que pagar dinero y aceptar recibos. Pero nuestros hospitales y nuestra universidad nunca le han dado lugar a tales cosas. Aquí todo es gratuito, gratuito, gratuito. La gente se maravilla de cómo estamos administrando así estas instituciones con tantísimos entrantes sin tomar siquiera una paisa. Ellos sólo vienen con su ropa y así los admitimos. Los estamos admitiendo a todos, incluyendo aquellos que obtuvieron notas promedio, y los desarrollamos en estudiantes de ‘primera clase’.
En otros hospitales, los pacientes tienen que gastar miles de rupias para las operaciones del corazón. Pero no les cargamos ni siquiera una paisa. Para nosotros, el amor y la devoción son importantes y nada más. “De amor a amor, de corazón a corazón.” Sólo buscamos esto. Todos están emanando mucha alegría. Muchos pacientes vienen desde Nepal y Bhutan para tratamiento gratuito. En este esfuerzo, los estudiantes también deben extender la ayuda necesaria a los doctores y otros oficiales. Nuestros Hospitales e Institutos han sido promovidos de esta manera durante los últimos veinte años.
Esta tendencia tiene que continuar en el futuro también. Sin mendigarle a nadie, hemos hecho depósitos fijos a razón de veinte o treinta crores (1 crore = 10 millones) para cada instituto y funcionan con el interés acumulados de estos depósitos. He hecho los arreglos necesarios a este respecto. Estamos pagando salarios a la par con los del Gobierno. Los estudiantes de nuestros institutos o los pacientes en nuestros hospitales no necesitan preocuparse de nada. Nos encargamos de todo.
Deben esforzar por hacer que todos sean felices. Hagan felices a sus padres. Ayuden a sus padres. Algunos padres son admitidos en hogares de ancianos cuando carecen de dinero. Esto no es correcto. Deben proveer el necesario soporte de sus ancianos padres. Es su propia responsabilidad cuidar de sus padres. Aunque Swami está cuidando su educación y otras necesidades, el aspecto del cuidado de los padres es su propia responsabilidad. Los padres no deben ser enviados a hogares de ancianos. Deben mantenerlos con ustedes y servirles. Deben trabajar duro y cuidarlos. No necesitan preparar cosas especiales para ellos. Es suficiente si pueden darles lo que sea que estén comiendo.
Tan pronto como los estudiantes pasan los exámenes y adquieren un grado van en busca de trabajos.
Si todas las mujeres salen a trabajar, ¿quién cuidará de las tareas en sus hogares?
Si salen a educar a otros niños, ¿quién les enseñará a sus propios hijos?
Si esposo y esposa van a las oficinas, ¿quién cuidará de sus hijos?
(Poema en telugú)
Algunas personas son privadas de comida hogareña porque no hay nadie en la casa para cocinarles. Así que comen lo que consigan. Así, están perjudicando su propia salud. No hay felicidad para una mujer que es empleada en una oficina. Pasan su valioso tiempo en algunos clubes. No tienen ninguna consideración por sus hijos en la casa y por su oportuna comida. Deben darle prioridad al cuidado de los hijos.
Un oficial llama por teléfono a su casa y le dice al cocinero/cocinera, “Hemos arreglado una reunión social. Haz todos los arreglos para la fiesta.” Pero no hay te, ni azúcar, ni material para hacer chappatis o pagodas (especies de panes de trigo sin levadura. N.de la T.) en la casa. Esta es la clase de situación que tienen en casa. También, la salud de los hijos está perjudicada debido a los inconsistentes hábitos alimentarios y la falta de cuidado parental. Beben agua contaminada y dañan su salud, porque no hay nadie en la casa para guiarlos.
¿Por qué debe la esposa salir a trabajar afuera? Cuando ella va a la escuela para enseñar a otros niños, ¿quién va a enseñar a sus propios hijos? Así que es su propio deber cuidar de sus hijos. Es equivalente a ganar un buen salario si pueden enseñar a sus propios hijos y criarlos bien. Uno siente lástima ante el estado de una mujer que no cuida de su esposo e hijos. Es suficiente si son capaces de proveer a tiempo la comida apropiada a sus hijos y a cuidar de su salud. Si aceptan trabajos afuera, dejando a sus hijos en la casa, todas sus entradas las gastaran a cocineros, niñeras y limpiadoras. La casa queda descuidada. Lo que gastan para cocinero, cuidadores y otros resultará ser mayor que lo que ganan. Pueden ahorrar tantísimo dinero si sólo atienden a su propio trabajo. Ese es el modo de vida que todas las mujeres deben adoptar.
Los niños también deben aprender a rendir la ayuda necesaria en el hogar. Tan pronto como lleguen a casa, verifiquen lo que está disponible y lo que falta. ¿Qué se necesita inmediatamente? Si está faltando agua, el muchacho no debe quedarse callado. Él debe inmediatamente salir corriente con un contenedor y buscar agua de la fuente disponible. Él no debe sentir, “Yo soy educado. ¿Por qué habré de cargar agua?” La vida familiar incluye tales tareas domésticas.
Los estudiantes deben aprender cómo hacer felices a sus padres. El deber de los padres es cuidar de sus hijos. Esta es la educación que es esencial para todos. Después de obtener un título de Ph.D., uno no necesita irse muy lejos por ganarse unas mil rupias más. Si cuidan de sus hijos y sirven a los padres, esto en sí es una gran riqueza.
Hoy en día, los padres son tratados como sirvientes. Es suficiente si cuidan de sus padres, de sus hijos y de la familia. Esto es verdadera educación. El obtener una nota de primera clase y luchar por un puesto no es una cosa sabia. Cualquiera que sea el trabajo que asuman, deben ayudar a sus padres. Esto es lo que deben aprender.
Los estudiantes deben emular a gentes como Appa Rao. “Ayuden siempre, no dañen nunca”. Éstas son las buenas cualidades que deben aprender en el Colegio Sri Sathya Sai. Dondequiera que viene una persona pobre con ustedes, deben alimentarla primero, aun renunciando a su propia comida, si es necesario. En vez de ir a un club y gastar dinero allí, es mejor usar ese dinero para ayudar al pobre. Es necesario que aprendan buenas cualidades y hábitos para que puedan mejorar la sociedad.
Primero que todo deben desarrollar amor por Dios, temor al pecado y moralidad en la sociedad. Las malas cualidades deben ser controladas y la ética promovida en la sociedad. Cuando se pierde la moralidad, ¿de qué sirve cualquier cantidad de servicio social que hagan? Éstas son las lecciones que deben aprender. Si siguen el camino de mayores tales como éstos, pueden cosechar inmensa alegría y bondad en sus vidas. Esto se aplica a las muchachas también. Deben aprender de sus padres los aspectos de servicio y ponerlos en práctica. Si hacen a sus padres felices, sus propios hijos las harán felices también.
¿Qué se quiere decir con moralidad? No es sólo ganar dinero y depositarlo en el banco. Deben evitar de preocupar a sus padres. Si tienen amor por Dios, tendrán temor al pecado. Después de adquirir moralidad podrán proseguir con el servir a la sociedad en general. Si son incapaces de alcanzar el amor de Dios, ¿cómo esperan ganarse el amor de la gente? Deben ganarse un nombre en la sociedad de una manera que la gente hable de ustedes como de personas buenas y serviciales. Deben aprender cómo ayudar a sus padres.
Lo primero es desarrollar amor por Dios, temor al pecado y moralidad en la sociedad. ¿Cómo puede adquirirse moralidad si está uno ocupado en actos pecaminosos? Cuando se encuentren con mayores, deben siempre respetarles y servirles.
Hoy estoy honrando personas así para que ustedes traten de emularlas. Esto es lo que Me da felicidad. Primero cuiden de sus hijos en el hogar y extiendan la felicidad a sus padres. ¿Cómo pueden ser felices si sus padres no lo son? Si hoy aman a sus padres, mañana recibirán amor de sus hijos. Pueden ser llamados educados solamente cuando aprendan estas dos cosas. Pueden adquirir altos grados, pero ¿quién va a amarlos si no aman a sus padres? La sociedad los amara si cuidan bien de sus padres. Primero pongan su cada en orden y luego, piensen acerca del progreso de la sociedad. Es con este propósito que hoy estoy honrando a estos experimentados mayores. Deben aprender una lección de esto y seguir en los pasos de los mayores.

Traduccion Arlette Meyer

Revision Verónica Fazzari

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