miércoles, 28 de septiembre de 2011

GRAMA SEVA 2011 Y PROGRAMA DE MÚSICA HINDUSTANÍ (28 DE SEPTIEMBRE DE 2011 EN PRASAHNTI NILAYAM)





Prasanthi Nilayam, September 28, 2011: In the morning, the students and teachers of the Prasanthi Nilayam and Brindavan Campuses began Grama Seva 2011.

On Thursday the 29th of September, the following villages of Kothacheruvu Mandal will be served as part of Grama Seva: Sathya Sai Nagar, Sampuram, Narayanapuram, Mamillakunta Cross (Puttaparthi Mandal), Guntipalli (Puttaparthi Mandal), K. Locherla, Gownakuntapalli, Byrapuram, Yerrapalli, Kammavanipalli, Chinnarajapalli, Appalavandlapalli, Bandlapalli, Honnurapalli, Virupapuram, Obuladevarapalli, Pothulakunta, Mallempalli, Thippabatlapalli, Marakuntlapalli, K. Nagareddipalli, Ravindra Colony, Vaugampalli, Eragampalli, SC Locality.

In the evening there was a presentation of Classical Hindustani Music by Ustad Gulshan Bharti, a renowned exponent of the Lucknow and Senia Gharana. The Senia Gharana is rooted deep in history tracing its origin back to Sangeet Samrat Miyan Tansen. Ustad has earned name and fame across the globe, showcasing Indian classical musical forms at the Festival of India in France in 1991, Russia in 1987, Canada in 1988, and Pakistan in 1986.


He started the presentation with the song “Tujhe Doondtha”, followed by “Mohein Ab Mere”, “Raja Maharaja” and concluded with “Satguru Maharaj Sai”. He was accompanied by Sri Moinuddin, Sri Ilyas Khan, Sri Shyam Kumar, Sri Aqeel Ahmad Khan, Sri Chandan Warsi, Sri Muquim Warsi and Kum Meena Verma. 

FESTIVAL DE DASARA

DASARA Y VICTORIA FINAL

"El Festival de Dásara se desarrolla a través de nueve noches y un décimo día: Día de la Victoria Final o Vijaya Dasami. Las nueve noches se dividen en períodos de tres noches cada uno, durante las cuales se invoca en adoración, a cada una de las Devi, los aspectos de la Madre Divina que representan las tres cualidades de la naturaleza:

Tamas: inercia, inacción
Rajas: acción, pasión
Satva: equilibrio, pureza.
Esta festividad de introspección y reflexión, simboliza la liberación de la oscuridad en la que está envuelto el hombre, luego de la batalla de purificación de la mente e iluminación del Alma, siendo la victoria del bien sobre el mal el resultado final."
28 al 30 SETIEMBRE - MADRE DIVINA DURGA  

La Madre Divina Durga representa la pureza de acción. Es la que enfrenta y vence los vicios demoníacos que surgen de la influencia de la naturaleza sobre la mente del hombre, siendo el cuerpo físico el medio por el que se ejecuta la acción correcta . 




1 al 3 Octubre - MADRE DIVINA LAKSMI

La Madre Divina Lakshmi simboliza el poder de pensamiento, purifica la mente; es la Encarnación del Amor y la Misericordia, por eso, el órgano que la representa es el corazón, y su color es el rojo. Provee Pureza, Generosidad, Bienestar, Prosperidad y Fortuna; el logro del Conocimiento Supremo, obtenible solamente a través del desarrollo de los Valores Espirituales, que es la verdadera Fortuna del Ser .  

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4 al 6 Octubre - MADRE DIVINA SARASVATI
La Madre Divina Sarasvati posee el "don" de la palabra, la pureza del habla y la expresión. Su color es el blanco inmaculado. Es la deidad de las Ciencias, las Artes y la Sabiduría, y se la invoca para despertar el Buddhi (intelecto superior, capacidad intelectual de discernir) .



7 de octubre – VIJAYA  DASAMI

La victoria sólo ha de obtenerse mediante el Verdadero Conocimiento: el Conocimiento de Dios en nuestro ser interno.

Los seis enemigos del hombre están consumiendo su fuerza vital, incrustados como están en su propia conciencia interna. Éstos son los demonios que deben matarse:
la lujuria
la ira
la codicia
el apego
el orgullo
la envidia.
Reducen al hombre al nivel de un demonio; deben ser dominados y transmutados por la suprema alquimia del impulso divino.

Entonces las nueve noches de lucha serán como una nueva clase de noche dedicada a la purificación de la mente y la iluminación del Alma,
Dobleguen a sus seis enemigos que minan la bienaventuranza natural del hombre, asciendan al estado yóguico en donde las agitaciones se calman, y permitan que brille el esplendor de la Divinidad interior (el Alma), envolviendo todo para siempre". 

CORTESÍA DE MIRIAM Y SILVINO

martes, 27 de septiembre de 2011

CUMPLEAÑOS DE SAI BABA DE SHIRDI

"REENCARNACIÓN"  OIL CANVAS By amilius 40 X 50 cm


"Todos los festivales se han destinado para enseñarle al hombre cómo vivir una vida divina, mientras realiza sus actividades mundanas. El advenimiento constante de Santos y Avatares en este mundo, es para enseñarle esta verdad a la humanidad".
                                            Sai Baba

Muy poco se sabe acerca de la biografía de Sai Baba de Shirdi, sobre todos de sus primeros diez años de vida. El siguiente relato biográfico es una recopilación resumida de parte de discursos dados por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, donde relata diferentes momentos y hechos de la vida de quien en distintas oportunidades a mencionado como: "Mi cuerpo anterior" o en forma simpática como: "El Viejo".

Shirdi Sai Baba nació el 27 de Septiembre de l838 en la población de Pathri, distrito de Aurangabad, en las riberas del río Godavari. Nace en el seno de una familia de casta Brahmín (casta de sacerdotes), muy humilde. Su padre el Señor Gangabhava, era un ser muy piadoso y caritativo, y su madre la Señora Devangirama, una virtuosa mujer dedicada a la diaria adoración de Gouri, la consorte de Shiva.

Ambos siempre estaban dedicados al servicio ya sea del Señor o de los visitantes que el Señor enviaba hasta su puerta. El único dolor que sentían era por no poder tener hijos. Un buen día llegó a su puerta un visitante de gran porte con un halo visible en torno a su cabeza.

Le ofrecieron hospedaje y cuando este se retira a dormir hace un asombroso pedido, deseaba ¡compañía femenina!. Gangabhara el padre, ardía de indignación y Devagirama la madre tan disgustada estaba que no podía emitir palabra. ¿Pero de qué servía todo esto antes las leyes de la hospitalidad?. La madre se dirigió a su altar y lloró desconsoladamente ante la imagen de Gouri pidiendo su intervención y consejo. De pronto se escucharon golpes en la puerta principal y al abrirla entró a la casa una dama de franco aspecto de mujer pública, diciendo –Me parece que me mandaron llamar. ¿Dónde está el huésped?. ¡Llévenme con él! --. ¡La recién llegada no era otra que Gouri y el visitante nadie más que Shiva!, ambos rieron de ganas a solas en la habitación alabando la devoción de la pareja y su adhesión al dharma (acción correcta), decidiendo darles a ambos Su darshan (visión de lo Divino) y otorgarles un don.

No se puede describir la felicidad ante tal ocasión y al expresar un deseo, pidieron un hijo para pagar la deuda con los antepasados perpetuando su apellido y una hija para ser entregada en matrimonio, ya que ésta es la caridad o donación más pura que un jefe de familia puede dar.

Ambos deseos les fueron concebidos; además Shiva les concedió un don extra, el de convertirse Él mismo en un tercer hijo para lo cual asumiría forma humana.

Todo ocurrió como lo dijo el Señor. Para ese entonces más y profundas eran las prácticas espirituales del matrimonio, para las cuales decidieron retirarse a la selva; es allí donde bajo un árbol nace el tercer hijo, con los pájaros dándole la bienvenida y un arco iris para celebrar la ocasión. Tan llenos del espíritu de renunciación por continuar en el camino de Dios, que dejan el bebé bajo la protección de los ángeles de la selva. Al poco tiempo pasaron por allí un faquir y su esposa, matrimonio sin hijos, que al escuchar el llanto del bebé lo encuentran y deciden llevarlo con ellos, llamándolo Baba. Como había sido un hallazgo , el faquir no le tuvo un afecto natural al niño. Después de algunos años, el niño fue encomendado a Gopal Rao Deshmukh, también llamado Venkusa por la gente, a causa de su gran conocimiento y sabiduría.

De este nacimiento y posterior adopción es que surge la extraña doble nacionalidad hindú-musulmán de Shirdi Sai.

Hechos especiales, su aspecto musulmán y sus actitudes hindo-musulmanas hicieron que por varias razones en 1854 partiera hacia un lugar llamado Shirdi, del cual luego adoptó Su nombre. A su llegada se dirigió al templo de esa localidad, momento en el que fue visto por Mahalaspathi, sacerdote del Templo de Kandoba, quien viendo su apariencia de musulmán, lo expulsó de ahí. El muchacho salió y se sentó bajo un árbol de neem; tenía 16 años en ese tiempo.

Nadie sabía cómo se llamaba. Si alguien le preguntaba su nombre, Él solía no contestar. En ocasiones respondía: "¿Por qué quieren saber Mi Nombre?. A causa de esto nadie sabía cómo se llamaba. Mucho después Mahalaspathi fue quien le puso el nombre "Sai".

En otra ocasión, donde fue interrogado por una comisión enviada por un magistrado del juzgado, respondía de esta manera:

"¿Cuál es el nombre de tu padre?"---"Baba" (Baba significa padre, su respuesta significaba que Su nombre era padre), "¿Cuál es tu religión?"----"La religión de Dios", "¿De dónde procedes?"----"Vengo del Atma", "¿A qué casta perteneces?"----"A la casta de la Divinidad".* (Relato completo al final del texto*)

Al declarar el nombre de su padre como Baba, nació la combinación de Sai Baba, al que luego se le agregó el del lugar donde habitaba. Algunos visitantes de pueblos cercanos solían visitarlo en el árbol de neem, donde solía permanecer por largas horas; para obtener alivio a sus dolencias. Baba tomaba algunas hojas, las machacaba y se las daba como medicina, de esta forma curó a muchos de sus enfermedades. Las noticias de sus poderes para sanar se esparcieron por todos los pueblos circunvecinos. Como resultado, una gran cantidad de personas solía ir con Él para curarse de sus males.

Repentinamente una mañana desapareció. Se le buscó inútilmente en vano. Más tarde, en 1858, después de 3 años, llegó a Shirdi nuevamente.
De costumbres muy raras y diferentes estados de ánimos hacía que mucha gente le tuviera miedo y se alejaran del lugar.

Muchas lilas jugaba confundiendo a la gente de la localidad respecto de su ascendencia hindú o musulmán. Adoptaba también en su ser las enfermedades de sus devotos. Hechos éstos, que fueron descubriendo su Divinidad, y la proclamación por su parte de la Paternidad de Dios y la hermandad con los hombres.

Baba que llegó a Shirdi acompañado de Chandubhai Patel en 1858, no abandonó el lugar sino hasta Su muerte, el 15 de Octubre de 1918, a los ochenta años, su samadhi fue el día de Vijayadasami, momento en el cual dijo a sus seguidores que lo localizaran en 1926 (fecha de nacimiento de Sathya Sai Baba).

Shirdi Baba impartía sabiduría con métodos severos, esto se debía a las condiciones que prevalecían en esos días, enseñaba mediante acciones, no mediante palabras o discursos. Era época de rivalidad y diferencias entre hindúes y musulmanes. Él con su doble acción hindo-musulmán enseñaba a desechar toda diferencia de casta y credo, señalando que toda distinción se relaciona sólo con el cuerpo, que lo importante para la humanidad es el corazón, buscando la divinidad dentro de sí.

Para terminar con las diferencias entre las dos comunidades, Shirdi Baba demostró a través de sus milagros, la verdad de que Baba es el Maestro Supremo de todos los seres. Él no establecía diferencias de casta o comunidad, su religión era común a la gente de todos los credos; es buena para todas las personas que buscan a Dios; la observan todas las personas divinas. Es el credo para toda la humanidad.

Después que Shirdhi Sai dejara su cuerpo, éste fue disputado por mahometanos e hindúes para los rituales funerarios.

Baba acostumbraba a decir de vez en cuando: "¡Allah Mallik! ¡Allah Malik!", a causa de ello los musulmanes afirmaban que Baba era musulmán. En otras ocasiones Baba decía: "¡Rama Malik!" ¡Krishna Malik!", y por esa razón los hindúes reclamaban que era hindú. (*Relato completo al final del texto*)

La disputa se resolvió luego de que los devotos no se pusieran de acuerdo, mediante la resolución tomada por la policía del lugar, quien decidió que la pira funeraria fuera consagrada en el Templo de Muralidhar. Este Templo es el actual santuario-tumba de Baba.

Un día, un sabio (pandit) llegó hasta Baba y le dijo que debía escribirse su biografía. Su nombre era Hemadpant, el autor del Sai Sat Charita. Él trató de que Baba le revelara algunos hechos acerca de su lugar de nacimiento, sus padres, su nombre, su juventud e infancia, pero no pudo obtener ninguna información; Baba no le reveló nada a nadie. Sin embargo, en una ocasión, cuando Baba estaba solo con Mahalaspathi, le reveló la fecha de su nacimiento, este lo anotó en un pedazo de papel y así llegó este dato a manos de Hemadpant. Con eso, él empezó a escribir la vida de Baba. Nadie sabe la verdad genuina acerca de Shirdi Baba.

"La vida espiritual se basa en el desapego (thyaga).

La bienaventuranza perdurable se experimenta sólo cuando existe sacrificio o desapego. La sabiduría espiritual no se obtiene de los demás, debe florecer desde el interior. Cada uno debe desarrollar fe mediante sus propios esfuerzos. Aquellos que carezcan de fe, se alejarán de Dios. Sus acciones pasadas son la causa de la ausencia de fe".
Sai Baba

CORTESIA DE MIRIAM Y SILVINO

lunes, 26 de septiembre de 2011

LA COMIDA SEGÚN LOS VEDAS

Comida Sátvica, Rajásica y Tamásica


Como vimos en el artículo dedicado a los Gunas, los más perjudiciales son Tamas y Rajas, en este orden. La buena noticia es que podemos liberarnos de sus efectos a través de la alimentación. Sri Sathya Sai Baba nos explica cómo.


El capítulo diecisiete del Bhagavad Gita define la naturaleza de los tres tipos de comida que el hombre consume: la que estimula el amor, la virtud, la fuerza, la felicidad y la cordialidad es Sátvica; la que inflama, altera y aumenta el hambre y la sed es Rajásica; y la que deprime, intoxica y desorganiza es Tamásica.
Sathya Sai Baba lo explica así: “La calidad y la cantidad de la comida que ingerimos determinan nuestros pensamientos y sentimientos. En la actualidad, consumimos alimentos esencialmente rajásicos y tamásicos. Esta es la razón por la cual existe crueldad e inquietud en la mente del hombre. Su salud física es demasiado pobre. La comida determina el guna, el guna busca la comida análoga a él; de esta manera se mueve el círculo vicioso”.
¿Cómo salir de este círculo? Mediante la alimentación. Según Sai Baba, para cualquier síntoma que esté relacionado con Rajas o Tamas –sea mental, emocional o corporal- la dieta sátvica es la cura: Denle a la naturaleza pleno campo de acción para combatir la enfermedad y sanarlos. Adopten más y más principios de la naturoterapia, y dejen de correr detrás de los médicos. Para todas las enfermedades, la clave es lo que ingieren”.

COMIDA SÁTVICA, RAJÁSICA, TAMÁSICA

¿Cuál es la comida sátvica?
“La que está sin cocer, como las frutas secas y frutas y legumbres frescas, recién brotadas, que aseguran una larga vida”, responde Bhagavan. “La mejor manera de comer legumbres es remojarlas en agua. Cuando estén masticables, cómanlas (ver recetas en “Alimentación Viva I”, de esta misma sección).
El coco es un buen alimento sáttvico. La pulpa del coco, el agua de coco, las hortalizas y las verduras sin cocer o semicocidas son buenas para la salud. Las raíces y los tubérculos son sáttvicos. Las verduras que crecen por encima de la tierra son más conducentes al buen desarrollo mental que las raíces que crecen bajo tierra.
La manteca clarificada o ghee (ver receta en “Delicias de la India”, de esta sección) es mejor que la leche. La comida que hace felices a los hombres, que es atractiva, jugosa, aceitosa, tierna, sabrosa y deliciosa, muchas veces puede ser asociada con la comida sátvica. ¡La comida sátvica está relacionada con el aceite, no con la grasa!
Beban grandes cantidades de agua, hervida y cocida (o purificada con filtro, n. de la r.), pero no durante las comidas, sino cierto tiempo antes y después. Coman a intervalos regulares de acuerdo con un horario bien establecido. Si solamente comieran lo mínimo, podrían vivir más tiempo y más saludablemente.
Algunas personas tienen la falsa impresión de que la comida sátvica consiste tan sólo de leche, yogurt, dulces y frutas. Creen que se volverán sátvicas al consumir grandes cantidades de estas delicias. Están totalmente equivocadas. El consumo excesivo de leche y sus productos despierta y agrava las cualidades rajásicas y tamásicas en el hombre”.

“¿La comida rajásica?
Es la opuesta a la sáttvica. Es demasiado salada, demasiado dulce, demasiado amarga, demasiado ácida, demasiado condimentada, demasiado aromática. Una comida así, excita e intoxica.
La comida sin aceite, que por eso es totalmente seca, debe ser evitada. Los hindúes usan mucho tamarindo, lo cual es perjudicial para la salud.
La comida que está muy caliente, condimentada o ácida puede compararse al vino y a la carne.
Lo que ustedes llaman adobar es, literalmente, poner la comida en sal. El efecto de la sal es peor que el del vino. Les aconsejo a aquellos con presión sanguínea alta que no utilicen sal, porque contamina la sangre.
Las bebidas alcohólicas y el comer carne estimulan el Rajoguna. Al comer carne se desarrollan las tendencias violentas y las enfermedades animales. La carne promueve las cualidades demoníacas. Es posible que los soldados necesiten esa comida, pero los aspirantes espirituales, no.
Además, es importante darse cuenta de que aquellos que viven de comida vegetariana son menos propensos a la enfermedad, mientras que los no-vegetarianos están sujetos a sufrir más enfermedades. Este tipo de alimentación no solo afecta el cuerpo, sino que tiene efectos nocivos en la mente. Es cruel matar animales inocentes para llenar sus estómagos. Dios está en cada criatura, ¿cómo pueden causar tanto dolor? Los animales no vinieron para ser alimento de los humanos, sino para llevar a cabo sus propias vidas en el mundo”.


“La alimentación tamásica es la que deprime, trastorna, y causa enfermedades. Los alimentos tamásicos reducen la función intuitiva del intelecto (buddhi). La comida en exceso también es tamásica porque causa confusión.
Si tienen alimentos cocidos no deben guardarlos. La comida caliente que después es totalmente enfriada se vuelve tamásica. No guarden alimentos cocidos por uno, dos días, o más.
Coman el alimento apenas sale del fuego. Cuanto más esperan, más tamásico se vuelve. La comida que empieza a largar olor también es tamásico. Asimismo, el vino y la carne tienen muchas cualidades tamásicas.
El pescado también es tamásico y provoca pensamientos indecentes. Es importante evitar la comida con demasiada grasa y almidón (fécula), que tiene un efecto tamásico sobre el cuerpo. ¿Cómo pueden curar diabetes y problemas de presión? La fórmula de oro es el control de la dieta.
Ahora están alimentando las plantas y verduras con abono artificial y ellas no tienen la fuerza innata que debieran tener. Los fertilizantes actuales están llenos de defectos. Como resultado, ustedes encuentran un incremento en la cantidad de casos de cáncer y enfermedades cardíacas.
La causa principal del cáncer es el azúcar comercial. Demasiada medicación también es mala.
Aquellos que saben que la salud es el más grande tesoro tienen mucho cuidado en comer solo alimentos sáttvicos. Los tamásicos y rajásicos esclavizan la mente. Coman alimentos sáttvicos, y su naturaleza sagrada se expresará por sí sola”.

LA ALIMENTACIÓN NO SOLO ES COMIDA
Presentamos un resumen de los tres tipos de alimentación, no solo en referencia a la comida sino a todo lo que ingerimos a través de los cinco sentidos. Algunos ítems se repiten en Rajas y Tamas porque lo mismo que al principio produce excitación, como el azúcar o el alcohol, después causa cansancio o depresión.

ALIMENTACIÓN SÁTVICA
  • El alimento ofrecido a Dios.
  • Aquel que nos coloca en el sendero del dharma (rectitud, deber).
  • ALIMENTO PURO, NATURAL, CRUDO, SIN COCINAR (ver recetas en la nota de Alimentación Viva I).
  • Fruta orgánica cruda.
  • Fruta orgánica seca.
  • La pulpa del coco y la leche de coco fresca.
  • Semillas de sésamo orgánicas crudas.
  • Tubérculos y raíces orgánicas y frescas.
  • Verduras orgánicas sin cocinar, frescas (de ser necesario semicocidas).
  • Legumbres orgánicas crudas, tales como porotos de soja, porotos aduki, lentejas, etc. (remojadas en agua).
  • Brotes.
  • Arroz integral remojado en agua o cuajada
  • Gachas de ragi (comida hindú).
  • Alimentos con aceite natural.
  • Un poco de miel (no calentada).
  • Salvado.
  • Un poco de leche orgánica (obtenida directo del ganado atendido con amor y sabiduría).
  • Un poco de suero de manteca (ídem).
  • Un poco de yogurt (ídem).
  • Un poco de cuajada (ídem).
  • Manteca clarificada o ghee, es mejor que leche.
  • AGUA PURA
  • AIRE PURO

Moderación en:
  • cantidad.
  • temperatura.
  • sal.
  • dulzor.
  • acidez.
  • vinagre.
  • condimento.

Comer:
  • En silencio.
  • A intervalos regulares.
  • Despacio.
  • En un ambiente limpio.
  • En buena compañía.
  • Con la actitud mental correcta.
  • No beber durante las comidas.
  • Beber mucha agua pura entre las comidas.
  • Sonidos, visitas, aromas y contactos puros.
  • Ambiente puro.
  • Suficiente ejercicio.
  • Descansar y dormir lo suficiente.
  • Suficiente LUZ SOLAR.
ALIMENTACIÓN RAJÁSICA
  • Alimento cultivado con fertilizantes y otros químicos.
  • Comida muy caliente.
  • Comida sin aceite.
  • Café, té.
  • Pimienta.
  • Tamarindo.
  • Exceso de drogas / medicación.
  • Tabaco.
  • Bebidas alcohólicas.
  • Demasiada fruta.
  • Carne, pescado.
  • Café, té.
  • Huevos.
  • Sal común.
  • Demasiada cantidad.
  • Demasiado caliente.
  • Demasiado salado.
  • Demasiado dulce.
  • Demasiado amargo.
  • Demasiado condimentado.

Otros consumos:
  • Muchos libros, películas, revistas y periódicos.
  • Escenas y olores sensuales, excitantes.
  • Sonidos fuertes, agresivos. 

ALIMENTACIÓN TAMÁSICA
  • Alimento cultivado con fertilizantes y otros químicos.
  • Comida calentada que se ha enfriado totalmente (pan, etc.).
  • La mayoría de los alimentos industrializados.
  • Comida artificial.
  • Exceso de drogas / medicación.
  • Tabaco.
  • Bebidas alcohólicas.
  • Leche y productos lácteos pasteurizados.
  • Demasiada fruta.
  • Carne, pescado.
  • Café, té.
  • Chocolate.
  • Azúcar comercial.
  • Grasa.
  • Fécula o almidón.

Otros consumos:
  • Muchos libros, películas, revistas y periódicos, sobre todo con temas sórdidos.
  • Discutir y cuestionar sin sentido.
  • Escenas horrorosas.
  • Olores desagradables.

Bibliografía consultada
  • Satvic, Gerard T.: Satvic food and health in Sathya Sai Baba´s own words. Sai Towers Publishing, India, 2007.
  • Hawley, Jack: El Bhagavad Gita para todos, Deva´s, Buenos Aires, 2005.

sábado, 24 de septiembre de 2011

LOS GUNAS


Según la tradición védica, la creación está permeada por tres gunas o cualidades: sattva, rajas y tamas. La primera alude a la pureza, luz y equilibrio, la segunda a la pasión y al desasosiego y la tercera a la inercia, ignorancia y oscuridad. Estas tendencias también están en nosotros. Aprendamos a reconocerlas analizando nuestro carácter.

La filosofía vedántica asegura que cada persona manifiesta algún tipo de combinación de estas tres cualidades, con predominancia de una de ellas sobre las demás. Estas son Sattva (equilibrio), Rajas (acción) y Tamas (inercia). Por ejemplo, si pasamos mucho tiempo durmiendo o eludiendo el trabajo, probablemente tengamos una tendencia tamásica. Si somos activos y apasionados, podríamos ser descriptos como rajásicos. Y si pasamos la mayor parte del tiempo llevando a cabo prácticas espirituales y sirviendo desinteresadamente a la sociedad, nuestra tendencia es sáttvica. Más allá de la propensión principal del carácter, estas cualidades pueden variar en intensidad en distintos períodos de nuestra vida o incluso del día (por ejemplo, la acción de dormir a la noche es tamásica). Sin embargo, es importante recordar que los gunas solo afectan al cuerpo, mente y personalidad. No son atributos del Atma, nuestra realidad suprema.

Los Gunas y sus niveles

En un discurso del 8 de enero de 1998, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba dio una sintética descripción de cómo los gunas afectan el carácter, y los definió por orden de evolución:

“Como el universo está constituido por los tres gunas (Tamas, Rajas y Sattva) y está saturado por ellos, la primera etapa en el camino espiritual es poner fin a la cualidad tamásica.

El Tamoguna se caracteriza por la obstinación necia. Una persona tamásica carece de inteligencia y tiende a entregarse al cuestionamiento y a la discusión sin sentido. Es imprescindible librarse de esas inclinaciones. Es preciso estudiar cada tema con profundidad y digerir las conclusiones. Sólo entonces la experiencia resultará provechosa. Conviene evitar los interminables debates verbales sobre cuestiones sin importancia. Tales controversias provocan rencor en lugar de armonía. No sirven para revelar la verdad. La persona tamásica es incapaz de percibir la verdad y no puede realizar la Divinidad. Quedará atrapada en el eterno ciclo de nacimiento y muerte.


La persona con Rajoguna es aquella que está excesivamente feliz cuando obtiene lo que desea. Su ego se infla por ese motivo. Cuando sus deseos no son satisfechos, se llena de odio. Así, para la persona rajásica los efectos no son buenos, se cumplan o no sus deseos. Está consumida por la ira y el rencor. Las cualidades rajásicas vuelven a una persona apasionada y de mal genio.

La tercera cualidad es Sattva, cuando la persona desarrolla pureza en pensamiento, palabra y acción y desecha los malos hábitos. Pero incluso Sattva da por resultado una forma de atadura. Solo se vuelve una cualidad redentora cuando todas las acciones puras y meritorias se realizan como ofrendas a la Divinidad.


Los tres gunas están representados por diferentes colores. Tamas, por el negro. Simboliza la oscuridad y la ignorancia. El Rajoguna, que estimula la ira y el odio en una persona, excita su sangre y enrojece sus ojos, está representado por el color rojo. El Sattvaguna, que se caracteriza por la pureza y la dedicación, por el blanco.


Cada criatura del mundo pertenece a uno u otro de estos gunas. Las acciones de cada uno se basan en estas tendencias. La categorización de los hombres según diferentes tipos (Varnas) en el Bhagavad Gita se han hecho según sus respectivas cualidades y acciones”.


LOS GUNAS EN EL GITA

Krishna es el nombre de una encarnación divina que vivió hace cinco mil años. Él describió los gunas en detalle a su discípulo Arjuna cuando estaban a punto de librar la batalla de Kurukshetra. El testimonio de esta sublime enseñanza dio origen al Bhagavad Gita, texto sagrado que literalmente significa “Canto del Señor”. En él, solo una pequeña parte está dedicada a los gunas, y sin embargo abarca todas las áreas de la vida humana:


Celestiales, terrenales, demoníacos: la fe y caridad según los gunas

En el capítulo 17 del Gita, Krishna describe la fe y la caridad de acuerdo con las distintas tendencias:

4. “Los de temperamento sátvico reverencian a los dioses del cielo; los de carácter rajásico adoran el poder y la riqueza aunque no los reconozcan como sus dioses; mientras que los tamásicos veneran los espectros y dañinas deidades que concuerdan con su propio carácter”.
20. “Veamos ahora, Arjuna, los tres tipos de caridad. Como ya te he señalado, tienes el deber de dar. Si lo haces llevado por un sentido positivo del deber, no por compromiso o con la expectativa de una recompensa; si brindas tu caridad en el momento y lugar oportunos a la persona que la merece sin que esta pueda retribuirte, es un don sátvico”.
21. “La caridad condicionada hace que el dador y receptor se sientan incómodos. El deseo de que sea retribuida, sea aquí o en el más allá, la vuelve rajásica”.
22. “Y si la realizas en un momento o lugar inoportunos, o a personas que no son dignas de ella (por su temperamento dudoso y su afán de malgastar los bienes que reciben o su desdén por ayudar a los demás) o bien de manera irrespetuosa, o acompañada de un insulto, esa caridad será tamásica”. 

Unidad, separación, ignorancia: los gunas y su relación con el conocimiento


18-19. “Ahora te diré, Arjuna, cómo interactúan con la acción las fuerzas de la naturaleza (…) Desde la perspectiva de cada guna, hay entonces tres tipos de conocimiento, de actos y de hacedores:
20. “La persona sátvica conoce la Divinidad del Ser, la vislumbra en todos los seres, sabe de la unidad de todas las criaturas del universo y no ve la separación que ven otros”.
21. “La persona de conocimiento rajásico percibe la separación por doquier y cree que cada individuo es distinto de los demás, y que hay tantas almas separadas como cuerpos”.
22 “La persona de conocimiento tamásico no tiene, en rigor, conocimiento alguno, solo ignorancia. Engañada, se aferra a la creencia de que el individuo es solo cuerpo. La pérdida del cuerpo significa para esa persona la pérdida de todo. No hay en esto, sutileza alguna de razonamiento”.

Desapego, avidez, torpeza: los actos de acuerdo a los gunas


23. “Veamos ahora las tres clases de actos. Los actos sáttvicos son los establecidos en las Escrituras y ejecutados sin apego por los resultados. Quien los realiza lo hace como un deber sagrado, por el deber mismo y no por placer o retribución personal. El acto sátvico nunca se hace a disgusto”.
24. “El trabajo es rajásico cuando es aguijoneado por el deseo de los frutos. Implica un enorme esfuerzo egocéntrico y atrapa al individuo en un proceder destinado a complacerlo. Este tipo de actos obstaculizan el crecimiento espiritual y producen aflicción”.
25. “Los actos tamásicos son los que se emprenden a ciegas, sin considerar las consecuencias. No se reflexiona en el costo o el mérito del acto, y el que lo practica no tiene idea alguna de su capacidad para ejecutarlo”.

¿Humildes, codiciosos o indolentes? Los “hacedores” y los gunas


26 “Ahora nos ocuparemos de los tres tipos de hacedores”, anuncia Krishna. “Los sátvicos ven todo como obra de la Divinidad y a sí mismos, como sus instrumentos. Carentes de ego, proceden libres de deseo o apego. Su fervor por el trabajo que deben realizar no los hace presa del éxito o el fracaso”.
27 “Los hacedores rajásicos son movidos por el ansia de beneficio personal; son codiciosos y destructivos hasta el punto de ser crueles; y se mostrarán alegres o afligidos según el acto tenga éxito o fracase. Son hipersensibles y hasta dañinos con quienes los estorban en sus planes. El logro espiritual no es para ellos”.
28 “Los tamásicos son desatentos, despreocupados, letárgicos y perezosos. La indolencia y la pérdida de tiempo son sus rasgos principales, junto con la malicia, la tendencia al engaño y la deshonestidad”.

Claridad, agitación, ceguera: los gunas y el intelecto


30 “El intelecto sáttvico o buddhi discrimina entre la verdad y la falsedad, entre lo Real y lo irreal. Conoce la diferencia entre acción (karma) e inacción (akarma) y sabe qué cosas ayudan o estorban el avance espiritual. Discrimina el temor de la intrepidez y comprende qué es lo que libera al alma y qué la aprisiona. El discernimiento sátvico conduce hacia Dios”.
31 “También el intelecto rajásico discrimina, pero equivocadamente. Tiene una comprensión distorsionada de los hechos correctos e incorrectos; piensa que el fin justifica los medios, por egoístas o dañinos que sean estos últimos. Es capaz de convertir la verdad en falsedad, o viceversa. La codicia, la pasión, la ira y el temor obnubilan la visión. En lugar de elevarnos, nos empantanan en las miserias del mundo”.
32 “El intelecto tamásico, envuelto en la ignorancia y rodeado por las tinieblas, sencillamente no sabe discernir. El bien le parece malo y el mal le parece bueno. Entiende la vida de un modo pervertido. Dominado por el letargo, el intelecto tamásico arrastra cada vez más al individuo en su caída”.

Disciplina, ostentación, apatía… ¿qué tipo de voluntad manifestamos?


33 “Si ahora analizamos los tipos de voluntad (dhvriti), veremos que la voluntad sátvica es una inquebrantable devoción a lo Divino, una profunda resolución de avanzar hacia Dios y fusionarse con Él. Este resuelto propósito se cultiva cuidadosamente mediante la disciplina interior y la meditación, dirigiendo a Dios y controlando con firmeza toda la energía vital (prana) y las funciones de la mente (pensamientos, sentimientos y sentidos). Así como la aguja de la brújula apunta siempre al Norte, independientemente de la dirección en que se marche, el trayecto que a hacia lo Divino nunca se aparta del objetivo último de fundirse con Eso”.
34 “La voluntad rajásica no es menos resuelta, pero se aferra con fuerza al deseo de ostentación, de poder, de tener prestigio y posesiones materiales, e incluso a los apegos propios de una vida virtuosa. Si esta voluntad decidida se encaminara a Dios, podría llevar al individuo hasta lo Supremo, pero dirigirla al goce mundano lo condena a repetidas vidas de turbulencia y dolor”.
35 “La voluntad tamásica es hija de la ignorancia, la falta de sentido, la debilidad, que dan por resultado una inercia mortal. En ausencia de discriminación o comprensión, lo único que mueve a la voluntad tamásica es el afán de comer y beber, o de pasar el tiempo durmiendo. La persona tamásica ignora el resto de la vida como si fuese un sueño”.

De néctares y venenos: la felicidad según los gunas

36. “También podemos entender la felicidad (sukha) en función de las tres gunas (…) escucha, Arjuna, sobre las tres categorías de felicidad”:
37. “La felicidad sátvica es la serenidad del ánimo que procura la meditación, el dulce júbilo que trae consigo la autorrealización. Como todas las cosas buenas de la vida, al principio exigen un trabajo duro, pero brindan luego una gran alegría: el amargo veneno se convierte en dulce néctar. La fuente de la dicha perdurable es el Atma (Ser supremo, Uno indivisible), el Verdadero Ser Interior. Podrás hallarla dentro de ti mediante abhyasa, la práctica constante”.
38 “La felicidad rajásica es lo opuesto: néctar al comienzo, veneno al final. Es el placer temporario que da el contacto de los sentidos con los objetos del mundo. Si te entregas a esta clase de felicidad atraerás hacia ti el dolor que siempre la acompaña. El que confía compulsivamente en sus sentidos para obtener gozo pierde fuerza, vigor y capacidad de crecimiento. Su sabiduría espiritual se desvanece. Uno bebe en el mundo el placer y su corolario, el dolor; así la verdadera dicha es retraída lentamente hacia el interior”.
39 “La felicidad tamásica, hija de la negra ilusión, lleva a una existencia adormecida e ignota, amarga al principio y al final. El único placer que brinda este tipo de ‘felicidad’ es la magra satisfacción del sueño o el goce perverso que producen la búsqueda del ocio y el abandono del deber”.


LA SUPERACIÓN DE LAS TRES TENDENCIAS Podríamos deducir que la cualidad sátvica es la más deseable por ser la única que puede traernos dicha perdurable. Sin embargo, los que buscan la Iluminación o libertad suprema deben conquistar todos los gunas. ¿La razón? Sathya Sai Baba nos la explica: (del libro Sathya Sai Speaks, volumen 10, p.330):


“Conquisten Thamas (inercia) a través de Rajas (actividad) y a Rajas a través de Sattva (búsqueda espiritual) y finalmente libérense incluso del Sattva guna a través del desapego. Solo entonces podrán alcanzar el estado de Unidad con el universo. El significado literal de guna es soga, por lo tanto, el Sattva guna también ata. Y la meta final es estar completamente libres, completamente despiertos, completamente sabios”. 
                                                                                                L.G.M.


Bibliografía consultada:
- Hawley, Jack: El Bhagavad Gita para todos, Editorial Deva´s, Buenos Aires, Argentina, 2005.
- Roof, Jonathan: Pathways to God, vol. III, SSS Books & Publication Trust, Andhra Pradesh, India, 2007.

martes, 20 de septiembre de 2011

MAHASAMADHI DE UN AVATAR


El 27 de abril de 2011 fue testigo de escenas profundamente conmovedoras, como nunca se vieran sobre la faz de la Tierra. Mientras el Mahasamadhi* de un Avatar era presenciado en el mundo entero por un número de personas sin igual en la historia humana, las lágrimas fluían incontenibles. Estar en el mundo en este momento fue una experiencia limpiadora, porque la atmósfera entera fue lavada con lágrimas - puras, desinteresadas, llenas de amor y gratitud. Parecía que eran suficientes para borrar todos los pecados cometidos por la humanidad. Se ha escrito mucho sobre el Mahasamadhi de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, y mucho más será escrito. Pero he aquí un pequeño pensamiento que quisiera compartir.

La magnitud de las plegarias que se elevaron en el mundo entero ha sido tremenda. El nombre de Sai llenó todo espacio concebible, porque ha sido entronizado en millones de corazones. En la Madre Tierra palpitaron bhajans, actividades de servicio y sadhana espiritual, en proporciones inéditas. En el nivel físico, los mejores hombres y las mejores máquinas trabajaron incansablemente día y noche, en el Templo de Sanación que Él mismo construyera. Sus más queridos estudiantes estuvieron constantemente a Su lado, atentos a cada aliento que Él exhalaba. Los esfuerzos combinados de todos los devotos eran suficientes para insuflarle vida a una piedra. Y sin embargo, el Señor entró en Mahasamadhi.

Este pensamiento me había acosado cuando me di cuenta de que la oración no es un acto de pedirle algo a Dios ni de decirle algo a Dios. Es una comunión silenciosa con Él. Cuando a Dios le pedimos o le decimos, asumimos de manera absurda y absolutamente ingenua que sabemos más que Él. Swami nos refiere a menudo el relato de dos campesinos: uno de ellos oraba pidiendo lluvia para sus cultivos, y el otro pidiendo buen tiempo para que el casamiento de su hija no sufriera interrupciones. ¿Cuál de las plegarias debía Dios escuchar?

¿Debía escuchar al que más lloraba? ¿O al que más anhelaba? ¿Debía dar preferencia a la edad, o más bien al estatus e influencia?

Por supuesto que Él escuchará a quien Le ame de verdad. ¿Y quién es ese? Naturalmente, es quien se haya rendido a Su voluntad. Cuando uno se ha rendido a Su voluntad, ¿acaso no resulta redundante la oración? Nuestra definición de la oración sufre un cambio, cuando nos damos cuenta de que aquel que está siempre en sintonía con el Señor tiene sus oraciones contestadas de antemano, ¡porque siempre ora pidiendo aquello que el Señor ya ha deseado! Esto es en verdad una forma diferente de pensar. Si mi plegaria es respondida, es porque yo estaba en sintonía con Dios, estaba en comunión con Él. Si mi plegaria no es respondida, yo no estaba sintonizado con Él; tengo que hacer esfuerzos por estar en comunión con Él.

Todos tenemos la experiencia de haber sentido algún impulso intuitivo, impulsos que se manifiestan por sí mismos. Sepamos que estos impulsos son instancias en las que hemos estado en comunión con Él. Y para mí, cuando estos impulsos intuitivos se han manifestado, he sentido la emoción de experimentarlo a Él. Le veo, Le oigo, Le siento y Él me habla. Siento emoción porque "conozco" Su plan. Y conozco Su plan porque pude estar en sintonía con Él durante esos preciosos momentos.

Por esa razón he sentido un gran alivio en las ocasiones en que Swami ha dado indicaciones de su Mahasamadhi. Me pareció maravilloso "saber" que todo es parte de su Plan Maestro. En las páginas de mi diario descubrí un sueño en el que hace meses Él indicaba que partiría pronto. Así como alguien con canas se las tiñe, o quien pierde los dientes se coloca una prótesis, también yo oculté mi conocimiento del sueño y seguí con mi vida. Y entonces, Swami dio la más conmovedora señal.

Ocurrió en la tarde del 20 de marzo. Swami se había estado descuidando un poco, si puedo usar ese término. Sus darshans habían sido pocos y espaciados. Sin embargo ese día dio dos turnos de darshan. Llamó a todos sus estudiantes, que habían estado sentados, para bendecirlos, y esparció granos sobre sus cabezas (ese día fueron bendecidos unos 40 estudiantes). Distribuyó dulces, y sonrió a todos los presentes. Hasta llamó a los pequeños de la Escuela Primaria, y les bendijo. En palabras de un cantante muy veterano: "Hoy Swami parece muy hiperactivo". Había alegría. Y cuando Él recibió el Arati, todos estaban emocionados mientras Él golpeaba las manos rítmicamente. Y entonces sucedió ...

Mientras el cántico de Samastha Loka llenaba el aire, Swami levantó ambas manos. Pero no se trataba del familiar Abhayahastha.
¡ESTABA SALUDANDO CON SUS MANOS UNIDAS! Parecía estar enviando un hermoso mensaje: "Saluden a todos porque Dios está en todos". Resonó en mi corazón el canto védico "Sahasra sheersha Purusha". (Ese himno dice que Swami tiene mil piernas, cabezas y órganos sensoriales, simbolizando el hecho de que Dios está en todos). En la costumbre bharatiya, este saludo es la manera en que uno se despide después de una visita.

Se me eriza el cabello y se me pone la piel de gallina cuando me doy cuenta de que Swami había dado señales del Mahasamadhi. ¡Pero no las vi! Swami dice: "Pashyan Api Na Pashyati Moodho" (Tonto, ves pero no ves). Esa era mi condición. Pero ese día tomé fotografías.
Y hoy, ver las fotografías me resulta muy consolador y cautivador, porque me dice que Swami conoce Sus planes. Aún cuando Él estaba bien y faltaba una semana para que fuera "internado" en el hospital, Swami había hecho evidente para nosotros Su decisión. Y al mostrarnos esta decisión, también nos mostraba Su expectativa. Él quiere que nuestras vidas sean Su mensaje, y uno de Sus actos finales de bendición nos enseña que debemos verle a Él en todos, tal como Él se ve a Sí Mismo en todos. Debemos reverenciarle a Él en todos, tal como Él se reverencia a Sí Mismo en todos. Debemos amar a todos y servir a todos tal como Él lo hizo.

Aravind Balasubramanya

 *Mahasamadhi: Partida física de un Maestro Espiritual

domingo, 18 de septiembre de 2011

TESTIMONIOS DE LA PARTIDA DE SAI BABA


Esta edición, como era de suponer, está centrada en Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ¡Que difícil fue para nosotros escribirla! Los que la llevamos a cabo somos devotos de Él y el universo de los que la reciben y leen es mucho más heterogéneo. ¿Qué deberíamos publicar? ¿Cuál sería el  criterio de selección del material, numeroso y diverso, pero siempre de una gran riqueza? ¿Hablamos de su  mensaje, de su vida, de su obra, de lo que sentimos, de su legado, de lo que dejó a la humanidad en general o a nosotros, sus seguidores en especial?


Finalmente la decisión fue que escribiríamos no sobre Sai en general, si no sobre este momento tan especial que fue cuando Él abandonó su cuerpo físico.
 

He aquí lo que hemos seleccionado


1. El anuncio


Cada uno de nosotros nos enteramos de que Sai había dejado su cuerpo a través de diferentes maneras, por un llamado de teléfono, por los medios, porque nos lo dijo alguien, cualquiera haya sido la forma, a todos nos produjo un gran impacto. La noticia traspasó nuestra cabeza y nos invadieron distintas  sensaciones y sentimientos: dolor, sorpresa, angustia, alivio pues se había terminado su sufrimiento, miedo, confusión, extrañeza, pero por sobre todo un fuerte y profundo sentimiento de tristeza, se había ido de este mundo nuestro Maestro, y nosotros debíamos de continuar. La vida era ahora, más que nunca un desafío, un reto para poder continuar en el camino que nos mostró y condujo durante el tiempo que lo tuvimos en la Tierra.

A continuación  transcribimos parte del anuncio oficial enviado por el Dr. Michel G.Goldstein, presidente del Consejo de Prashanti.


Nuestro bien amado Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, nuestro queridísimo Swami, decidió dejar su forma física esta mañana a las 7:40AM, del  24 de abril de 2011 por uno fallo cardio-respiratorio, de acuerdo al reporte de los médicos que le atendían. Nosotros lamentamos la pérdida de nuestro Bien amado Swami, la encarnación del Amor Divino, quien nos ha dejado este Domingo de Pascua, este día de Resurrección Divina. Lamentamos la más grande pérdida que podremos tener. No hay palabras escritas o habladas por alguien que puedan aliviar nuestra pena o disipar nuestros temores sobre el futuro.


Sin embargo, podemos desperdiciar el resto de nuestras vidas lamentándonos por la pérdida de Su Presencia Física, lo cual no logra nada, o bien podemos lograrlo todo, el cumplimiento de nuestro destino espiritual que El ordenó, dedicando nuestras vidas a Él y a Su mensaje divino de desinterés, amor y servicio. Antes, Él vivía en nuestros corazones espirituales y también en la Presencia e Identidad que había asumido en el mundo, como nuestro Bienamado Swami. Ahora Él vive solo en nuestros corazones espirituales, como el Señor de Señores, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.  Ahora, debemos irnos hacia adentro para experimentar Su Divina Presencia y Amor.
Nuestras traviesas y caprichosas mentes crean caos en estos momentos solemnes. La mente no pide en vano. Nos deja perplejos y nos perturba. Nuestro corazón contesta. Nos Consuela y nos ilumina.


En muchos lugares se hacen preguntas similares.
¿Por qué nos dejó ahora?  Esperábamos 10 años más.


De hecho, de acuerdo al calendario lunar, el cual se ha utilizado por los Hindúes y otros, Swami vivió 95 años, no 85. Tal vez nos dejó antes de lo que esperábamos.  Sin embargo, nuestro bienamado Bhagavan Sri Sathya Sai Baba no se encuentra limitado a la desaparición de su Presencia Física e Identidad que asumió, y tampoco se encuentra limitado por el tiempo.  El estará con nosotros para siempre.


¿Qué haremos ahora que estamos solos, sin el consuelo de saber que Él siempre está ahí? ¿Acaso no ha sido Él nuestra fuente de amor desinteresado y sabiduría, nuestro recurso en todas las tribulaciones de nuestra vida?


Él siempre ha estado ahí y… ¡siempre lo estará! Tal y como nuestras madres y padres fueron nuestros protectores cuando éramos niños, Swami ha sido el divino protector para todos nosotros, jóvenes y viejos. “Estar ahí” es algo que siempre será accesible a nosotros, cuando sea o donde sea que haya necesidad. Él reside en nuestros corazones espirituales. Él “siempre está ahí” para cada uno de nosotros cuando sea y donde sea que le necesitemos…


Él siempre estará para nosotros. Él es nuestra Madre Divina y nuestro Padre Divino. Esto no ha cambiado.  Siempre será así. 


Esta es la Verdad Divina impermeable al tiempo e inalterada por la desaparición de Su cuerpo…

“¿Por qué temer cuando yo estoy aquí?” declaró nuestro amado Swami.  El siempre ha estado y continuará estando presente como el Divino Morador Interno que reside en nuestros corazones espirituales. Estar “aquí” se refiere a su Presencia Espiritual no a su Presencia Física. Él siempre estará “aquí”. Esto no ha cambiado. “Aquí” es en todas partes y por siempre. “Aquí” es accesible a todos y cada uno de nosotros en nuestros propios corazones. Para estar con Él “aquí” y ahora debemos escoger la fe y no el temor.

Swami ha venido a demostrar cómo podemos vivir estas vidas humanas. Él ha venido para el despertar de la consciencia y del amor desinteresado en las mentes y los corazones de todas las personas. Para amar a todos y servir a todos. Para ayudar siempre y no herir nunca. Las organizaciones Sri Sathya Sai están basadas en estos principios espirituales que Él ha proveído. ¡Ciertamente perseveraremos!


Debemos escuchar nuestros corazones con auto confianza espiritual. Mi corazón me dice que Sus lecciones a la humanidad no se olvidarán ni abandonarán. Mi corazón me dice que nuestras vidas espirituales, nuestras acciones nobles y nuestro amor desinteresado se convertirán en testamentos dignos de Su Divina Presencia entre nosotros.

Señor de Señores, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, Madre y Padre Divino, queridísimo Swami, que siempre Te amemos sin vacilar, siempre Te sigamos sin desfallecer y siempre te encontremos en nuestro corazón de corazones.
2. El último Darshan

Resumen del testimonio del profesor Venkataram

El cuerpo que utilizó Bhagavan Sri Sathya Sai Baba durante su encarnación con forma humana, fue despedido por más 500 mil  personas entre el 24 y el 27 de abril.

Entre las personalidades que se acercaron a despedir a Sai Baba se encontraron el Primer Ministro de la India, Manmohar Singh, la Presidenta del Congreso, Sonia Gandhi, el Gobernador y el Primer Ministro de Andra Pradesh, entre otros.
El último Darshan concluyó el miércoles 27 a las 9.30 de la mañana, cuando el Divino Cuerpo fue colocado en un Mausoleo ubicado en el sitio donde Sathya Sai Baba daba Darshan.
Al pueblo de Puttaparthi que cantó canciones de cuna al bebé Sathya, que lo mimó y alimentó hasta que llegó a ser Sri Sathya Sai, y que recibió una y otra vez la abundancia de Su amor y atenciones durante las últimas ocho décadas y media, finalmente le tocó un día de lamentos. Este día entró en los anales de la Historia Divina como el más significativo de todos, cuando el Avatar de la Era fue inhumado...

Por toda la gloria, felicidad y bienaventuranza que ha estado recibiendo una y otra vez, cuando llegó el momento final de decir adiós al Alma de la creación entera, Puttaparthi lloró, y así lo hicieron millones y millones de personas en todo el mundo.

Los actos comenzaron con cantos devocionales entonados por los estudiantes de los Institutos Sai, seguidos de las plegarias de los  representantes del Judaísmo, Cristianismo, Islam, Budismo y Sikkismo, acompañados por las lágrimas de la concurrencia, transportada a los nostálgicos días felices acompañados por su Amada "Sai Maa".

Comenzaron los últimos ritos, ejecutados por el sobrino de Bhagavan, R. J. Ratnakar en representación de la familia. El Divino Cuerpo Físico fue descendido a una fosa de aproximadamente dos y medio por tres y medio metros, excavada exactamente en el palco que Bhagavan acostumbraba adornar con Su presencia durante las sesiones de cantos.

Se erigieron pantallas gigantes en diferentes lugares de Puttaparthi y en los alrededores, para que los devotos pudieran presenciar los ritos finales. Los rostros de los devotos traslucían un estado de shock y de tristeza, y el pueblo entero está tratando aún de adaptarse a la partida de su Amado.

El Divino Cuerpo Físico, envuelto en tela naranja, color favorito de Bhagavan, fue descendido al Samadhi (tumba) en medio de cánticos védicos. Como gesto simbólico, la ceremonia fue marcada por el obsequio de una vaca y prendas de vestir. Sobre el Cuerpo Divino se esparció agua especialmente recolectada en diversos ríos sagrados, santificando la ocasión.

Apenas se dio por terminado el primer conjunto de rituales, descendió el telón para que se den los toques finales a la tumba donde sería inhumado Bhagavan. Durante el siguiente intervalo de más de media hora se cantó en forma incesante el Sai Gayatri, hasta que el telón se volvió a alzar para que el público tuviera la visión inaugural de la Tumba del Avatar de la Era.

3. El después

Comienza una nueva etapa en nuestras vidas, el sufrimiento irá menguando, la tristeza seguirá un tiempo más y no sé si desaparecerán totalmente algún día.
No lo sé…

Quizás algunos lo consigan, otros  llevaremos un dolor quedo  apretado en nuestras entrañas por el resto de nuestra existencia. Pero, sin lugar a dudas, todos, absolutamente todos, sentiremos siempre, que fue una maravilla haber sabido de Él, de haberlo seguido y de haber escuchado su llamado mientras estaba en este mundo y lo seguiremos alabando, le seguiremos pidiendo y seremos escuchados, guiados y cuidados como cuando  habitaba en Prashanti.

Carlos Félix Rivas

jueves, 8 de septiembre de 2011

PROGRAMA MUSICAL DEL 8 DE SEPTIEMBRE DE 2011, EN PRASANTHI NILAYAM.

Please find attached photos for the music programme on September 8, 2011 at Prasanthi Nilayam by Master Mahadevan and Group, followed by devotional songs by T.S. Radhakrishnan.
Courtesy SAINATH SV Computers Puttaparthi India





VIDEO

martes, 6 de septiembre de 2011

COMUNICADO OFICIAL SOBRE LA MORADA DE LA PAZ ETERNA DE BHAGAWAN SRI SATHYA SAI BABA.


Para:
Todos los  Presidentes de Zona, Coordinadores Centrales, Organización Internacional Sri Sathya Sai
Queridos Hermanos y Hermanas,
Sai Ram!

El siguiente anuncio del Prof. Anatharaman,  coordinador de medios para el Sri Sathya Sai Central Trust, en relación con Prasanthi Nilayam, debe ser enviado a todos los Centros Sai en sus respectivas zonas s.
En amoroso servicio a Sai,
Michael Goldstein 


SSSCT/2011/23


La Morada de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Prasanthi Nilayam, 30 de agosto, 2011: Recientemente hemos recibido varias solicitudes de devotos, particularmente de otros países, quienes desean saber cuál locación de Bhagavan en India es el más apropiado para sus peregrinaciones.

El Mahasamadhi de Bhagavan está en Prasanthi Nilayam.  Aquí, el término ‘mahasamadhi’ se refiere al lugar donde un Avatar terminó Su vida mortal.  Tal lugar tiene un profundo significado en las diferentes religiones. 

En algunas tradiciones musulmanas, las tumbas sagradas de los santos se cree que son los repositorios de poderes espirituales donde las oraciones serían particularmente efectivas. Muchos eruditos han observado que las comunidades budistas están involucradas en la adoración de las reliquias y la estupa (la estructura que contiene las reliquias budistas, normalmente los restos del Buda) luego de la muerte del Buda.  En el sistema de creencias javanés, se cree que las fuerzas cósmicas se encuentran constantemente presentes junto a las tumbas santas. Incluso en la tradición religiosa cristiana, algunos creen que el santo en los Cielos se encuentra presente en su tumba en la tierra.  En el Hinduismo, muchos consideran que la tumba, o el mahasamadhi, de un santo realizado tiene una presencia incorpórea. De hecho, los Upanishads establecen: “na tasya prana utkraamanti”, que significa que los pranas (las fuerzas de vida) de los santos no abandonan su cuerpo para tomar otro, ya que el ser individual se ha fundido con la Totalidad. Shirdi Sai Baba ha dicho, “Créanme. Aunque muera, Mis huesos en Mi tumba hablarán, se moverán y se comunicarán con aquéllos quienes se entreguen a Mí de todo corazón. No se angustien que Yo esté lejos de ustedes. Escucharán Mis huesos hablar y tratar el bienestar de ustedes."  Por lo tanto, las religiones de todo el mundo reverencian y le dan una gran importancia a los restos de las personas santas.

De hecho, la morada de Bhagavan Baba es el Universo entero. No obstante, Él adoptó una forma física en Puttaparthi y pasó 85 años de Su estadía en la tierra en Prasanthi Nilayam como Su hogar principal. Otros lugares en la India y otros países continuarán siendo los centros para sus actividades particulares conforme lo hubiese dictado Bhagavan, quien se encuentra presente en todo lugar donde se lleve a cabo Su labor, donde quiera que se cante Su gloria, y donde quiera que se pronuncie Su nombre. Sin embargo, Prasanthi Nilayam es el lugar de Su Santo Sepulcro y continuará siendo el Centro de la Misión de Bhagavan. 

Se emite esta aclaratoria para eliminar todas las dudas sobre este asunto y para establecer la posición oficial del Sri Sathya Sai Central Trust, las organizaciones Sri Sathya Sai Seva y las Organizaciones Sri Sathya Sai International.


Prof  A. Anantharaman
(Coordinador de Medios, Sri Sathya Sai Central Trust) 
Prasanthi Nilayam, Puttaparthi,
Anantapur, AP - 515134
Telephone: 08555-287369

Mobile No: 9676685935



Marcelo Berenstein
Coordinador de Comunicaciones de Zona 2
Organización Sri Sathya Sai





























PODÉS BAJAR O ESCUCHAR DESDE AQUÍ CUALQUIER PROGRAMA DE ¨LA ENCARNACIÓN DIVINA¨ DE RADIO UNIDAD SAI www.radiounidadsai.org QUE TRANSMITE TODOS LOS JUEVES A PARTIR DE LAS 19,00 Hs.
BAJATE EL AUDIOLIBRO DEL SRI SATHYA SAI UVACHA VOL 1 (Discursos de Swami en cuerpo Sutil)

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¨LA ENCARNACIÓN DIVINA¨