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martes, 28 de febrero de 2012

DIVINO DISCURSO DE MAHASHIVARATRI DEL 7 FEB. DE 1959



LA LUNA Y LA MENTE

Hay muchas historias diferentes en los Shaastras para explicar el origen del festival de Shivaraatri (La Noche del emerger de la Forma de Linga de Shiva). Algunas de ellas fueron contadas ahora por las personas que les hablaron. Otra historia es acerca del día en el cual Shiva bailó su Tándava (nombre de su danza cósmica) en su éxtasis, con todos los Dioses y sabios tomando parte en ese evento cósmico. Cuando tomó el veneno de Haalahaala que emanaba del Océano de Leche, en respuesta a las oraciones de los mundos que éste amenazaba destruir, el calor de los vapores era casi insoportable, aun para Él. Así, se dice, el Ganges fue vertido ininterrumpidamente sobre sus enredados bucles (ésta es la explicación del baño ceremonial [Abhisheka] que se ofrece en todos los templos de Shiva durante horas, y en algunos lugares sin interrupción) pero Shiva fue aliviado sólo parcialmente. Entonces se le colocó sobre la cabeza a la fría luna: esto le dio algún alivio. Luego, el Ganges le fue puesto sobre los cabellos enredados. Eso fue de gran ayuda. Después de esto, Shiva bailó la famosa danza de Tándava con todos los Dioses. Esa es la historia, pero todo esto no ocurrió en un día particular; así es que no se puede decir que Shivaraatri conmemora ese día.

Algunos dicen que Shiva nació ese día ¡Como si Shiva tuviera nacimiento y muerte igual que cualquier mortal! La historia de que un cazador se sentó en un árbol de bilva para acechar animales que matar, y que sin querer hacer ninguna adoración, sin saberlo, hizo caer las hojas del árbol de bilva sobre un lingam que estaba debajo y así alcanzó la salvación, sólo explica la importancia de este día, ¡No explica su origen! Además, no tenemos sólo un Mahá-Shivaratri; cada mes tenemos un Shivaratri dedicado a la adoración de Shiva. De nuevo, ¿Cuál es, el significado de ratri, la noche?

La afinidad cercana entre la mente y la Luna

Bueno, la noche está dominada por la luna. La luna tiene 16 kalas o fracciones; y cada día cuando mengua se reduce en una fracción, hasta que es aniquilada en la noche de la Luna Nueva. Después de ello, cada día se añade una fracción, hasta que se complete en la noche de luna llena. La luna es la deidad que preside la mente; "Chandramaa manaso jaatah" – De la mente del Purusha (Dios mismo), nació la Luna. Hay una estrecha afinidad entre el manas o mente y la Luna; ambas están sujetas a declinación y progreso. El menguante de la luna es símbolo de la mengua de la mente; pues la mente debe ser controlada, sometida y finalmente destruida. Todo Sádhana (práctica espiritual) está dirigido a este fin. Manohara - la mente ha de ser destruida - para que la ilusión (maayaa) pueda ser desgarrada y la realidad revelada. Cada día, durante la mitad oscura del mes, la luna, y simbólicamente su equivalente en el hombre, la mente (manas), mengua, se reduce en una fracción, su poder declina..., y finalmente, en la decimacuarta noche, queda sólo un pedacito, es todo. Si ese día el practicante hace un pequeño esfuerzo adicional, hasta ese pedacito puede ser eliminado y se completa la subyugación de la mente (manonigraha). La decimacuarta noche de la mitad oscura se llama, por lo tanto, Shivaratri, pues esa noche debería dedicarse al japa (repetición del nombre) y a la dhyana (meditación) sobre Shiva, sin ningún otro pensamiento ni de comida ni de sueño. Entonces es cuando estará asegurado el éxito. Y una vez al año, en la noche de Mahá-Shivaratri, la gran noche de Shiva, se recomienda un esfuerzo especial de actividad espiritual, para que shavam, o sea, lo que está muerto se vuelva Shivam, o sea, auspicioso por la remoción de esa escoria llamada manas (mente).

Significado simbólico de las palabras usadas en las escrituras

Este es el propósito de Shivaratri; y por ello es tonto y hasta un engaño nocivo el imaginar que "el mantenerse despierto" es la cosa esencial en su observancia. La gente trata de no dormir esa noche jugando a las cartas, asistiendo a programas de cine o teatro continuados. Esa no es el sádhana (práctica espiritual) que debe intensificarse en Shivaratri. Es una parodia del voto de no dormir. Los vulgariza a ustedes y alienta el mal y la pereza, la malicia y la hipocresía.

En Shivaratri, la mente debe desintegrarse (laya - reducirse a nada). Lingam significa aquello en lo cual este jagat (universo) alcanza laya---líyate; aquello hacia lo cual este jagat (universo) va – gamyate. Examinen el lingam; los tres gunas están representados por el pedestal (pitha) de tres niveles; el lingam que está encima simboliza la meta de la vida. El lingam significa "un símbolo", el símbolo de la creación, el resultado de la actividad de los tres gunas y del Brahman (Supremo absoluto) que la penetra y le da significado y valor. Cuando adoran al lingam, deben hacerlo con fe en ese significado simbólico.

Cada palabra, cada forma usada en los Shastras tiene un significado simbólico, que le da valor. La palabra "prapancha" que ustedes usan tanto para indicar este mundo creado significa "aquello que está compuesto de los panchabbuthas o cinco elementos o aquello que consiste de tierra, fuego, agua, aire y éter". Tomen la palabra "hrdayam" usada para el corazón. Significa hrdi (en el corazón), ayam (Él). O sea que significa no el órgano que bombea sangre a todas las partes del cuerpo, sino el asiento de Dios, el altar donde Shiva está instalado, el nicho donde está encendida la lámpara de Jñana, del conocimiento. Por otra parte, Shiva no monta un animal llamado en lenguaje humano un toro. El toro es solamente un símbolo del Dharma (justicia eterna) de pie en las cuatro patas de la verdad (satya), la rectitud (dharma), de la paz (shanti) y del amor (prema). Los tres ojos de Shiva son los ojos que revelan el pasado, el presente y el futuro. Sólo Shiva tiene los tres. La piel de elefante que forma su manto es sólo un símbolo de los rasgos elementales bestiales que su gracia destruye; Él los hace impotentes e inofensivos; de hecho, los hace pedazos, los despelleja, si se puede decir, y se vuelven inefectivos. Sus cuatro caras simbolizan la paz (shantam), la ferocidad (rudram), la auspiciosidad (mangalam) y la determinación (uthsaham). De esta manera, dense cuenta, mientras adoran al lingam, del sentido interno de los muchos atributos de Shiva. Mediten así sobre Shiva en este día para que puedan librarse de los vestigios de engaño restantes.

Del mismo modo que el Om es el símbolo verbal de Dios, el lingam es la forma simbólica de la divinidad. Es sólo una forma. Todo es ilusión (maayaa) y para aprehenderlo, ustedes deben lidiar con el maayaa. De otro modo no se podrán dar cuenta del maayaa shakti (poder de la ilusión). Dios es inmanente al universo lo mismo que la vida es inmanente al huevo. El pollito está en cada parte del huevo; así también, Dios está en todas partes del mundo. Prefiero la descripción del regente interno de todos (sarvantaryami) a la del yo interno de todos los seres (sarvabhutantaratma). Todos están en esta sala, la sala no está en cada uno de ustedes, ¿No es así? De la misma manera, todos están en Él; lo que es mejor que decir Él está en todos. Es la ilusión (maayaa) que ata y limita al hombre; todos los sádhanas (prácticas espirituales) son para conquistar a la ilusión. Un pedazo de hierro se hundirá en el agua, pero si es batido y ahuecado, flotará. Por eso, batan a la mente y háganla hueca. Entonces flotará en el mar de nacimientos y muertes (samsara). Por encima de todo, tengan discernimiento (viveka) y no se dejen llevar a dar pasos en falso.

Crezcan no sólo física sino espiritualmente

No necesitan perder tiempo tratando de descubrirme a mí y a mi naturaleza. Entiendan lo que les enseño, no quién es el maestro, pues estoy más allá de su intelecto y de su poder. Sólo me entenderán a través de mi obra. Es por esto por lo que a fin de revelar quién soy yo, yo mismo les muestro mi tarjeta de visita, algo que ustedes llaman un milagro. Conozcan al misterio (marma) y lleven a cabo el karma o deber que yo les asigno.

En los próximos quince años, muchos jóvenes que ahora están creciendo brillarán como devotos aspirantes en el campo espiritual; ellos saben que cada uno de ellos es permanente (nityam) y veraz (satyam) y puro (pavitram); también, que son hijos de la inmortalidad (amrtaputras). Están creciendo en discernimiento (viveka) y desprendimiento (vairagya) y se están purificando con la recordación del nombre (naama-smarana). Pero sus mayores se están burlando de estos muchachos porque han tomado el camino de Dios. Quizá se sentirían más felices si vagaran por las calles en grupos, fumando y blasfemando y mirando anuncios.

Los mayores deberían sentirse felices de que sus hijos se encuentren en el camino real hacia la verdadera felicidad y contento, y de que así se servirán a sí mismos y al mundo mucho mejor. Ustedes no sabrán cómo hacer un adorno de oro, por eso lo dan a un joyero. ¿Por qué han de preocuparse si él lo funde y lo bate y lo perfora y lo estira en un alambre y lo tuerce y corta? Dejen que aquel que conoce el arte le dé forma al niño a fin de que éste se convierta en un ornamento de la sociedad; no se preocupen por él.

Ustedes deben crecer día a día, no sólo físicamente sino en la vida espiritual también. ¿Cuánto tiempo se van a quedar en la escuela primaria, escribiendo las letras del alfabeto? ¡Levántense, exijan que los examinen, sean aprobados y avancen al siguiente grado!

Ahora están sentados en la planta baja de esta sala; traten de conseguir los medios para ver también los pisos superiores. Progresen. Salgan adelante. Entonces este Shivaratri será un Mangala-ratri (una noche auspiciosa) para ustedes. De otro modo no será sino una noche perdida.

Muchos son los que pueden desanimarlos y decirles que la meditación y la adoración deben emprenderse después de haber llegado a edad avanzada: ¡Como si las prerrogativas o castigos fueran especiales de los viejos! Disfrutar del mundo mientras puedan, luego pensarán en el próximo; esa parece ser su actitud. El niño da sus primeros pasos en la relativa seguridad de su hogar; titubea hasta que su andar se vuelve firme, hasta que su equilibrio es perfecto, hasta que puede correr solo y sin miedo. Entonces es cuando se aventura afuera en las calles y en el ancho mundo que está más allá.

Así también, el jivi (ser vivo) debe dominar al mundo interno primero; debe volverse impermeable a las tentaciones. Debe aprender a no caer cuando los sentidos le ponen la zancadilla; debe aprender el equilibrio de la mente que hará que no se incline más de un lado que del otro; y entonces, después de dominar este discernimiento (viveka) podrán salir al mundo externo sin miedo a los accidentes a su personalidad. Por esto se insiste en esa vigilia o vigilancia.

No pueden pretender ser educados o adultos hasta en tanto no hayan dominado la ciencia del autocontrol y destruido la causa del engaño. No es sólo esta noche la que deben ustedes pasar pensando en Shiva; todos los días de su existencia deben ser vividos en la constante presencia del Señor.

La naturaleza básica del hombre busca el contento interno

No me digan que no les importa toda esta beatitud, que están satisfechos con el engaño y no están dispuestos a sufrir los rigores de la vigilia. La naturaleza básica de ustedes, créanme, odia esta aburrida y pesada rutina del comer, del vivir y del dormir. Busca algo que sabe que ha perdido – shanti (contento o paz internos) Busca la liberación de las ataduras a lo trivial y lo temporal. Cada uno ansía por ello en el fuero de su corazón. Y esto se adquiere en una sola tienda: la que tiene por rótulo contemplación del ser superior, la base de toda esta apariencia.

No importa lo alto que un pájaro se eleve, tarde o temprano debe posarse en un árbol para disfrutar la tranquilidad. Así también, vendrá un día en el cual aun los más altaneros, los más voluntariosos, los más incrédulos y hasta aquellos que aseguran que no hay ninguna felicidad o paz en la contemplación del ser superior, tendrán que rogar: "Dios, dame paz; dame consuelo, fuerza y felicidad".

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba,

Divino Discurso Pronunciado en Prashanti Nilayam,

en ocasión del Mahá-Shivaratri el 07-02-1959

miércoles, 22 de febrero de 2012

PROGRAMA DE AGRADECIMIENTO DE LOS ESTUDIANTES DE SWAMI ( 22 FEB. 2012)


GRATITUDE PROGRAMME

Prashantinilayam,22nd February 2012

A Gratitude Programme by the twin passing out batches of Sri Sathya
Sai Higher Seconday School, Prasanthi Nilayam this evening marked the
beginning of the Gratitude Series for the year 2012 in Prasanthi
Nilayam. This evening's presentation was by the students of 10th and
12th standards scheduled to appear for the Board Examinations in
March.
Beginning with a Qawwali offering salutations, the students
presented their gratitude programme , reminiscing on  the
period they were fortunate to spend at Prasanthi Nilayam,
in the immediate presence of Baba,
At the end of the presentation students sought the blessings 
of Baba.
CORTESY
SAINATH
SV Computers
Puttaparthi
India





martes, 21 de febrero de 2012

CELEBRACIÓN DEL MAHASHIVARATRI EN PRASHANTI NILAYAM (FOTOS 20/02/2012)


MAHA SHIVARATHRI CELEBRATIONS AT PRASHANTINILAYAM

Prashantinilayam,20th February 2012

The first Maha Shivarathri after Baba's Mahasamadhi last April 
was celebrated to a packed Kulwant Hall.

Commencing the day’s proceedings,the University Percussion Band, both
Nadaswaram and Panchavadyam, played for half-an-hour heralding the
auspiciousness of the occasion, while Veda chanting continued as
scheduled, till 0830 hrs.

At 0830 hrs.students of the Sathya Sai Institutions
began their rendition with Vishwanathashtakam followed by
Lingashtakam and many other hymns that included some excellent
Carnatic pieces,. Mangala Arathi was offered at 0950 hrs.

THe celebration continued in the evening with
"Lingabhishekam" to the sanctified Sayeeswara Lingam .

 The proceedings began at 1610 hrs. with a
procession carrying the "Sayeeswara Lingam" to the venue in Sai
Kulwant Hall. Mounted on an elevated platform was the Lingam that was
sanctified during the Ati Rudra Maha Yajna in 2006 in the immediate presence
of Baba

Ritualisistic proceedings and Abhishekam with 18 items (Milk,Honey,Ghee,Curd,Sugar,Gandham,5 types of Dry fruits
Coconut Water,Flowers,Akshata,Vibuthi,Rudraksha,Bilva,Sacred Grass,Gold,Turmeric and Kumkum).
as specified in classic Vedic literature began soon that lasted an hour and half.
 Sri Sathya Sai Sahasra Namavali chanting followed before Mangala Arathi offering to the Lingam. The entire proceedings
was conducted by Prof. Nanjunda Dixit who officiated the Ati Rudra
Maha Yajnam in 2006. The Lingabhishekam is aimed at Universal Peace
and Global Harmony.

A recorded discourse of Baba on the significance of the auspicious
night was played for the next fifteen minutes before the commencement
of the Akhanda Bhajan. Bhagawan's discourse ended with His favourite
Bhajan, "Prema Muditha Manase Kaho..." that marked the beginning of
the Akhanda Bhajan.

The night-long vigil singing will continue till 0600 hrs.
tomorrow morning.










COURTESY
SAINATH
COMPUTER
Puttaparthi
India

















lunes, 20 de febrero de 2012

EL CRUCIFIJO QUE SAI BABA MATERIALIZA EN UN MAHASHIVARATRI





HISTORIA DEL CRUCIFIJO QUE SAI BABA MATERIALIZA PARA UN DEVOTO AMIGO

El crucifijo de estas fotografías fue materializado por Sai Baba para el Dr. John Hislop. Fué un devoto occidental que pasó mucho tiempo junto a la presencia de Sai Baba, tal vez mas que cualquier otro occidental. El difunto Dr. John Hislop fue un gigante espiritual y humilde persona, casi un santo.
Antes de relatar la historia, observe el pequeño cuerpo de Jesús que es de sólo una pulgada. El crucifijo se materializó en la primavera de 1973, en el Mahashivarathri, la noche de Shiva. Hasta 1973, Sai Baba había materializado, o dado a luz a un Lingham (objeto en forma de huevo) durante el Mahashivarathri de cada año. La noche antes de la materialización del habitual Lingham en 1973, Sai Baba dijo a Jack Hislop que este año el Lingham se manifestaría con sólo unos pocos devotos presentes.
Temprano en la mañana siguiente, Sai Baba, Hislop y unos pocos devotos salieron en sus coches, y les llevó muchas horas, hasta que llegaron a la "Bandipur forestals" en el estado indio de Mysore, quizá diez horas. En esa ocasión, Sai Baba se situó en la linde del bosque . Toda una manada de elefantes, de atronadora marcha se venían hacia Él. La mayoría de los devotos les dio miedo y se apostaron para su seguridad en diferentes lugares, pero con calma Sai Baba, siguió en el mismo lugar sin moverse, era su terreno, aquellos elefantes frenaron su marcha y uno de ellos se acercó lentamente a Sai Baba, se arrodilló delante de él y, a continuación, dio la vuelta y caminó a la selva junto con el rebaño.
Luego Sai Baba dio instrucciones al conductor dónde parar el coche, y después de hacerlo, caminaba por la ladera de un río hasta llegar a la cama de arena del río. Ya que pasó de un arbusto, Sai Baba rompió dos ramitas y las colocó juntas en su mano. "¿Qué es esto, Hislop?". Sai Baba preguntó. "Bueno, Swami, es una cruz", respondió Hislop. Sai Baba luego cerró su mano alrededor de las dos ramitas y sopló en su puño varias ocasiones. Cuando abrió su mano, las ramas ya no estaban presente, sino el crucifijo que se ven en estas fotografías. Hislop y los otros devotos se sorprendieron por el Crucifijo milagroso, tan pequeño, pero tan hermoso y lleno de detalles.
Sai Baba dijo, en relación al caso: "Todos los de la madera original han regresado a los elementos, así que tuve que volar sobre las ramitas en varias ocasiones con el fin de recuperar el original de madera." Por lo tanto, el crucifijo que se ve es de 2.000 años, de la madera que era parte del original crucifijo.
Hislop, observó un agujero en la parte superior de la cruz y preguntó a Baba sobre ello. Sai Baba respondió en el sentido de que el crucifijo no fue atrapado en la tierra, sino que fue colgado en un poste. Sai Baba a Hislop indicó que Jesús, como aparece en esta pequeña escultura de metal, es realmente la manera en que apareció después de su muerte física en la cruz.
Tras la materialización de la cruz, Sai Baba comenzó a caminar a lo largo del cauce del río, y luego se sentó en la arena con los demás a su alrededor. El grupo pudo ver que Sai Baba estaba empezando a "dar a luz" a un Lingham, como siempre hace en Mahashivarathri. Hasta que vieron salir de Sai Baba de la garganta y fue capturado por él en un pañuelo de seda.
Varias semanas más tarde, Jack Hislop y su esposa, Victoria, estaban de vuelta en su casa con vistas al océano en Mexico, cerca de Ensenada. Un amigo suyo, Walter, había visitado, y visto el crucifijo y preguntó si podía fotografiarlo, lo que hizo.
Walter y su esposa regresaron unas pocas semanas más tarde. A las 5 hs. PM hubo una fuerte caída de truenos y relámpagos, un gran viento soplaba a través de la casa y sacudió las ventanas y puertas, las cortinas en torno a soplar. Esto fue un misterio, ya que de repente el cielo había quedado completamente claro. Incluso un periódico de San Diego señaló el inusual caso, el día siguiente.
Victoria Hislop inmediatamente comentó: "¿Qué lo que ha pasado está descrito en la Biblia. Exactamente a las 5 de la tarde, Jesús murió, y un gran viento, de repente una violenta tormenta descendió". Los Hislops consideraban que habían sido testigo de tan sólo una recapitulación de la crucifixión y la muerte física de Jesús. Un par de años más tarde, Sai Baba confirma a Hislop que su experiencia y la interpretación de la tormenta que rodea el crucifijo era correcta.
Una pregunta surge de esta historia. ¿Por qué se ha materializado el crucifijo en el día del Mahashivarathri, dedicado al culto de Shiva, y la disolución del ego y las cualidades negativas? No se dispone de respuestas a estas preguntas.
Una cosa es cierta. Este pequeño crucifijo milagroso tiene mucho más detalles que el que podemos ver, al ampliarlo el detalle más se pone de manifiesto. En un momento dado, se hizo un esfuerzo para fotografiar el crucifijo con equipo fotográfico de alta calidad utilizados por Oftalmólogos. Ellos tienen equipos que pueden ampliar, con precisión un objeto muchas veces más que una cámara estándar. Sin embargo, esto no debía ser, y con el paso del tiempo, Hislop envió el crucifijo de nuevo a Prasanthi Nilayam, que se encuentra en exhibición en el museo de allí.

domingo, 19 de febrero de 2012

HAPPY MAHASHIVARATRI 2012





Información sobre Shiva, su festividad y divinos discursos de Sri Sathya Sai Baba al respecto


Quién es Shiva?
En el marco del hinduismo, Shiva (’auspicioso’) es el Dios destructor en la Tri-murti (’tres-formas’, la Trinidad hindú) junto a Brahma (Dios creador) y a Vishnu (Dios preservador).
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El tercer ojo: el tercer ojo de Shiva en su frente es el ojo de la sabiduría, conocido como bindi. Es el ojo que ve más allá de lo evidente. En consecuencia a Shiva se lo conoce como Tri-netri-īshwara (’señor de los tres ojos’). El tercer ojo de Shiva es comúnmente asociado con su energía salvaje que destruye a los malhechores y los pecados.
El collar de la cobra: el Dios Shiva está más allá de los poderes de la muerte. Ingirió el veneno kalketu para el bienestar del universo. Para no ser herido por este veneno, se dice que su consorte Parvati ató una cobra a su cuello. Esto retuvo el veneno en su garganta y, por consiguiente, la tornó azul. De ahí su nombre Nīla-kantha (’garganta azul’). La peligrosa cobra representa a la muerte, que Shiva ha conquistado completamente. Shiva también es conocido como Nageśwara (’señor de las serpientes’). Las cobras alrededor de su cuello también representan la energía dormida y yaciente, Kundalinī
Media luna: Shiva lleva en su frente la luna en su quinto día (panchami). Está ubicada cerca del tercer ojo y demuestra el poder del Soma (la ofrenda sacrificial, que representa a la Luna). Significa que Shiva posee el poder de la procreación junto con el poder de la destrucción. La Luna también es una medida de tiempo, por consiguiente también representa su control sobre el tiempo. Shiva entonces es conocido por los nombres de Somasundara (Soma: Dios de la Luna; súndara: ‘hermoso’) y Chandrashekara (chandra: ‘luna’; śekhara: ‘corona’). Refiere también al símbolo de su montura, un toro.
Cabello enmarañado (jata): el ondeo de su cabello lo representa como el Dios del viento, o Vāyu, que es la forma sutil de aliento presente en todas las formas vivientes. Por consiguiente, es Shiva como la línea vital de todos los seres vivos. Él es Pashupatinath.
El Ganges: el sagrado río fluye desde el cabello de Shiva. El rey Bhagiratha pidió a la madre Ganga que descendiera en este planeta para que purificara sus pecados y los de los humanos. El Dios Shiva ofreció su enmarañado cabello para detener su caída desde los planetas celestiales. El flujo del agua es uno de los cinco elementos que componen en universo y desde el cual la Tierra nace. El Ganges también representa fertilidad y el aspecto creativo de Rudra.
El tambor: el sonido del damaru en la mano de Shiva es el origen de la palabra universal que da origen a todo lenguaje y expresión.
Vibhuti: se trata de las tres líneas de ceniza dibujadas en la frente y representa la esencia de nuestro ser, que permanece aún después de los malas (impurezas de la ignorancia, el ego y la acción) y vasanas (gustos y disgustos, apego al cuerpo, al mundo, a la fama, los entretenimientos mundanos, etc.) han sido quemadas en el fuego del conocimiento. El vibhuti es reverenciado como la forma de Shiva y simboliza la inmortalidad del alma y la gloria manifiesta del Dios.
Ceniza: Shiva cubre su cuerpo con bhasma (ceniza de crematorio) que señala la filosofía de la vida y la muerte y el hecho de que la muerte es la realidad última de la vida.
Piel de tigre: el tigre es el vehículo de Shakti, la Diosa del poder y la fuerza. Shiva está más allá y por encima de cualquier tipo de fuerza. Es el señor de Śakti. La piel de tigre simboliza la victoria sobre toda fuerza. Sentado sobre la misma, Shiva enseña que ha conquistado el deseo.
El elefante y la piel del venado: Shiva también viste con la piel de un elefante. Los elefantes simbolizan el orgullo. Vestir su piel simboliza la conquista del orgullo. Similarmente, el venado simboliza el saltar de la mente, su parpadeo. Vistiendo la piel del venado simboliza que ha controlado la mente a la perfección.
Rudraksha: Shiva viste bandas en sus muñecas de madera de rudraksha (’ojos de Rudra’), a la que se le atribuye poderes medicinales.
El tridente: el trishula simboliza las tres funciones de la tríada: la creación, el mantenimiento y la destrucción. El tridente en la mano de Shiva indica que todos los tres aspectos están bajo su control. Se dice que la antigua ciudad de Kashi (actual Benarés), queda justo sobre el trishul. Como un arma el tridente representa el instrumento de castigo al malhechor en los tres planos: espiritual, mental y físico. Otra interpretación del tridente es que representa el pasado, el presente y el futuro. El tridente en la mano de Rudra indica su control sobre el tiempo.
Qué es Mahashivaratri?
mahashivaratri-2012-img-02
“Si hacen el más mínimo esfuerzo para progresar por el sendero de la liberación, el Señor los ayudará cien veces más. Shivaratri les imparte esa esperanza. Este es un día de especial dedicación a Shiva: el lingam emana de Mí para que todos ustedes puedan recibir la gracia y la bienaventuranza del gran momento de la creación del lingam.” - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Ratri significa “lleno de oscuridad”. De cada veinticuatro horas, la mitad del tiempo experimentamos esto, pero esta noche es la noche de Shiva, la noche que garantiza mangala, la gracia de la bendición. Y mangala es maha, grande, ilimitado. La bendición sin límite sólo puede ser conferida por la fuente divina; no puede obtenerse de los logros y triunfos mundanos. Depende de la tríada inmutable: Sathyam, Shivam, Sudaram (Verdad, Belleza, Bondad).
En días como éstos, elegidos por la tradición para la contemplación de la Divinidad innata en nosotros, deben examinar su equipaje y decidir qué eliminar y qué retener. Deben conservar y desarrollar todas las cualidades, actitudes y hábitos que les recuerdan al Absoluto con el cual tienen que fundirse, y deben eliminar todo aquello que los arrastra al mundo relativo del tiempo y del espacio, o, al menos, tiene sólo un valor temporal.
La vigilia de esta noche debe mantenerse por medio del canto de bhajans o de la lectura de textos sagrados o del escuchar la lectura de tales textos… Dedíquense a ver lo bueno, hablar lo bueno, pensar lo bueno, hacer lo bueno; este es el programa para la vigilia de esta noche. Háganlo también el programa de toda su vida.
Siendo éste un día sagrado, deben pasar cada minuto en esa intensa búsqueda, para unirse en matrimonio con Lo Universal, del cual se han separado, con el fin de que puedan tener bienaventuranza para siempre.
El Significado del Shivaratri
De acuerdo con la numerología, las primeras tres sílabas de esa palabra, shi, va y ra, connotan los números 5, 4 y 2, y la cuarta sílaba, tri, significa 3. 5, 4 y 2 forman un todo, una imagen completa con los once rudras.
Rudra significa “lo que hace que el hombre llore”.
Los once rudras son: los cinco sentidos de percepción, los cinco sentidos de acción y la mente. Estos, al llevarlos por el camino equivocado en la búsqueda de placeres transitorios y triviales, los arruinan y los hacen llorar. Pero el Atma, si se le busca y se confía en él, lanza sus rayos sobre los once y los vuelve aliados útiles en el progreso del hombre hacia la autorrealización. Los rayos del Atma iluminan la inteligencia, la inteligencia iluminada alerta a la mente y la mente alerta toma control de los sentidos, aclarando el camino para que la persona avance hacia la sabiduría del conocimiento.
Otro significado de Shivaratri es: Shiva o el Paramapurusha, la Persona Absoluta Eterna, en su deseo de atraer a Prakriti, ejecuta el Thandava, la danza cósmica. La danza es un plan divino para atraer la creación material, porque todos los milagros divinos, como los de Rama (El que complace y deleita) y Krishna (El que atrae), son para atraer a la gente a la presencia divina con el propósito de corregirla o purificarla, o de confirmar su fe y entonces guiarla en el sadhana de servicio de manera que pueda fundirse en éxtasis, en la fuente de todo éxtasis, chamatkar resultando en samskar (sublimación), samskar llevando a paropakar y finalmente otorgando sakshatkar (visión de Dios, autorrealización).
mahashivaratri-2012-img-03
La danza Thandava es tan enérgica que del cuerpo de Shiva emana fuego debido al calor generado por la actividad. Para calmar a Shiva y enfriarlo, Parvati, su consorte, coloca el Ganges sobre su cabeza, hace que la luna creciente descanse entre los rizos de su pelo, aplica pasta fría de sándalo sobre todo su cuerpo, le enrolla en las articulaciones de sus manos y pies serpientes de sangre fría, y finalmente, siendo ella misma la hija de los Himalayas (las montañas con nieves eternas), se sienta sobre sus piernas y se vuelve una parte de Él. Después de esto, Shiva se levanta, y los dos, Purusha y Prakriti bailan juntos para la inmensa alegría de los dioses y de toda la creación. De acuerdo con los Puranas, esto sucede el día de Shivaratri.
Este festival, Mahashivaratri, tiene el propósito de dominar esas once rudras. Esto significa que mediante el control de los sentidos se pueden controlar las rudras. El control de los sentidos no es fácil.   Pero si los sentidos se controlan al menos una noche de los 365 días del año, se puede experimentar la paz y la búsqueda de la liberación puede iniciarse.
Tomen el ideal de Shiva
La luna creciente en Su cabeza simboliza la conciencia en los seres humanos, el río Ganges simboliza la fuerza vital y las serpientes en Su cuerpo representan la diversidad de los seres vivos. Él vive en una montaña de plata. Su más querido amigo es Kubera, el señor de la riqueza. ¿Por qué a pesar de poseer todo esto, tiene que llevar un cuenco de mendigo? Shiva renunció a todo para demostrar al mundo que toda clase de riqueza es un obstáculo para el progreso espiritual. Debido a esta renunciación, se convirtió en la encarnación eterna de la suprema bienaventuranza.
Cuando el devastador veneno Halahala salió del océano, la vida en la Tierra estaba amenazada de inmediata y total destrucción. Shiva se ofreció a beber el veneno y salvar al mundo. Su garganta es azul desde entonces, pues el veneno se ha esparcido por ella.
Estén ansiosos de servir, de ayudar, de ir en auxilio de otros. Para esto hay que cultivar la fortaleza y la ecuanimidad.  Si la impaciencia, la ira, el odio y el orgullo dominan a una persona, ¿de qué servirán los demás logros?
Esto es una lección para que el hombre se mantenga lejos de todas las demás tendencias dañinas y use todas sus cualidades benéficas que puede manejar en beneficio de todos los demás.
El poder del Nombre Divino
Shivam es a la vez Sathyam y Sundaram, es decir, la bondad es verdad y belleza. En esta auspiciosa ocasión del Festival de Shiva, resuelvan adorarlo como al propio aliento de sus vidas.
Shiva es conocido como Mrityunjaya, aquel que vence a la muerte. Él también es Kamari, el destructor del deseo. Estos dos nombres muestran que aquel que destruye puede dominar a la muerte; porque el deseo genera la actividad, la actividad genera la consecuencia y la consecuencia produce la esclavitud; la esclavitud produce el nacimiento y el nacimiento contiene a la muerte.
Shiva es venerado como la forma que debe ser adorada para la adquisición de la sabiduría. Jñana Maheswarad Ichad, como aconsejan los Vedas. Por eso, no tomen este día a la ligera, reduciendo a un ritual rutinario las disciplinas prescritas por los sabios para su celebración, tales como ayuno, vigilia y recitación ininterrumpida del nombre de Dios.
Ishwara, otro nombre de Shiva, significa que él tiene toda la gloria que es asociada con lo Divino; el depositario de todos los recursos esenciales para la prosperidad. El más importante de los recursos es la sabiduría, jnanaAishwarya no se limita sólo a la riqueza material; incluye también la riqueza de la salud, la inteligencia, la fuerza física.  Aishwarya representa la riqueza de todo tipo, incluida la bienaventuranza (ananda).
Shankara, significa que él produce mediante su gracia Samananda; la felicidad del tipo más elevado; de allí la danza Thandava, que Él disfruta tanto, con el cosmos como escenario.
Sólo cuando el principio del amor que subyace en este nombre se comprenda correctamente, la verdadera forma del cosmos podrá ser reconocida. Este nombre es Sambashiva. Saa significa divinidad. Amba se refiere al cosmos. Shiva significa La Persona Suprema (Purusha).
Iswara tiene aún otro nombre: Yogasikha. El cielo es su forma azul. Las normas son sus vestimentas. Por lo tanto, se le conoce como Digambara. También se le conoce como Panchamana, el de las cinco cabezas; éstas cinco son: tierra, agua, fuego, aire y akasha (espacio o éter). Sus cinco cabezas representan a los cinco elementos básicos (panchabhutas).
A Shiva también se le conoce como Bhutanata, el señor de todos los seres creados.  Iswara es el señor de todas las criaturas del universo. Por lo tanto, el cosmos entero es reflejado como una imagen en el Señor.
También se le conoce como Subhakara, aquel que siempre está (subham). En el mundo siempre que alguien toma cuerpo -ya sean seres humanos, deidades o avatares- en algún momento u otro el cuerpo se verá contaminado (asubham). El prefijo “Sri” se le añade a los nombres de tales personas para indicar que sin el prefijo estarían contaminados por sus cuerpos. Es por eso que la palabra “Sri” se le añade a los nombres de Krishna, Rama, Venkateswara y así sucesivamente para indicar beatitud en ellos. En relación a Iswara, sin embargo, el epíteto “Sri” no se aplica debido a que Iswara siempre está en estado de beatitud. Shankara permanece como Shankara sin el “Sri”. A Shiva no se le llama Sri Shiva. Él es la encarnación de todo lo auspicioso y lo sagrado. Por lo tanto, no necesita ningún otro apelativo. Él es la fuente de la prosperidad y bienestar (Saka Aiswarya).
Sam es aquello que todo lo permea como el aire; el aire está lleno de bienaventuranza. Samkara es aquello que ofrece su bienaventuranza a todo. Nithyananda (la bienaventuranza eterna), brahmananda (la bienaventuranza suprema) y todo tipo de bienaventuranza es conferida por Él.
Significado del Lingam
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Ishwara es simbolizado también en la forma del lingam. Lingam es una derivación de la raíz sánscrita li, que significa liyate, “fundirse”; esta es la forma en la cual todas las demás se funden. Shiva es el Dios que bendice a los seres con el más preciado regalo: la fusión con lo Universal. Ese es el final, la muerte por la cual uno debe esforzarse. Primero experimenten a Dios en ustedes, después, si se involucran en el mundo material, nada podrá dañarlos, pues reconocerán el mundo objetivo como el cuerpo de Dios. La tarea ineludible del hombre es llegar a Él.
¡El Shiva en todos!
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Cuando lleguen a realizar el “Shivoham” o “Yo soy Shiva”, tendrán toda la felicidad, toda la auspiciosidad que existe. A Shiva no hay que buscarlo en la cima de alguna lejana cadena de montañas o en algún lugar especial. Deben haber oído decir que el pecado y el mérito les son inherentes a todos los actos humanos y, del mismo modo, Shiva es inherente a cada pensamiento, palabra y acción, porque Él es la energía, el poder, la inteligencia que hay detrás de cada uno de ellos.
Shiva es adorado con la bilva trifoliada, porque está inmanente en los tres mundos, en las tres fases del tiempo y en los tres atributos de la naturaleza. Él es quien elimina los tres tipos de pesares; no tiene base alguna fuera de Él mismo, es la fuente de toda dicha, es la personificación misma de la dulzura y la eficacia del néctar.
El vibhuti abhisheka tiene un poderoso significado interno que Swami quiere que capten. En el verdadero sentido espiritual, el vibhuti es el más precioso de los objetos. Saben que Shiva redujo a cenizas al dios del deseo, Kama, llamado Manmata (porque agita la mente y aumenta la confusión que reina en ésta). Shiva se adornó con esas cenizas y fue así como brilló en Su gloria como conquistador del deseo. Cuando Kama fue destruido, reinó soberano el amor. Cuando no existe deseo alguno que envuelva a la mente, el amor puede ser verdadero y pleno.
El abhisheka con vibhuti se efectúa para inspirarlos a renunciar al deseo y ofrecer a Shiva las cenizas de su destrucción como el más valioso de los artículos que se han ganado.  La ceniza sigue siendo ceniza para siempre. De modo que incineren sus bajezas, vicios y malos hábitos y adoren a Shiva.
La victoria de las victorias
El festival de Shivaratri declara que mediante la dedicación de un día completo al ayuno y toda una noche en vigilia -como símbolo de la conquista de los sentidos- la oscuridad se puede convertir en luz, savam puede ser sublimado en Shivam.
Esfuércense, ése es su deber. Anhelen, ésa es su tarea. Luchen, ése es su cometido. Si solamente hacen estas cosas, sincera y firmemente, Dios no puede retener por mucho tiempo la recompensa de la realización.
Shivoham
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El hombre vive para un alto propósito, no para someterse, como lo hace la bestia, a todas las demandas del instinto y del impulso. Él debe erigirse como el amo, no arrastrarse como esclavo. Tiene el derecho de proclamar: “Yo soy Shiva” (Shivoham), “Yo soy Achyutha” (yo soy lo completo, lo no reductible), “Yo soy Ananda“. Tan pronto como uno se vuelve consciente de su realidad, las cadenas que lo atan, tanto las de hierro como las de oro, caen y se obtiene la liberación (Moksha).
Esta noche se debe pasar glorificando a Dios con una fe firme y un corazón puro. Ni se debe perder ni un momento en otros pensamientos. El tiempo vuela. Como un cubo de hielo, se funde muy pronto y se desvanece como el agua en un recipiente agrietado. El tiempo que se nos ha asignado se agota muy pronto y ese lapso termina de alguna manera, en algún momento; así es que estén atentos, estén alertas, estén prevenidos y despiertos. Busquen la protección del Señor y transformen cada momento en una celebración sagrada.
Unidad con Dios
Ustedes se llaman devotos de Swami, entonces, ¿no es también su deber cultivar por lo menos una fracción de la pureza de Swami?
La felicidad consiste en la unión con Dios.  Entonces:
No vean lo malo, sólo lo bueno;
No escuchen lo malo, sólo lo bueno.
No digan cosas negativas, sólo lo positivo.
No piensen en cosas malas, piensen en cosas buenas,
No hagan el mal, sólo hagan el bien.
Este es el camino a Dios.
Deben aprender, esforzarse, luchar, y entonces el éxito será suyo. Inicien el proceso, den el primer paso; escuchen con atención, reflexionen sobre lo que han escuchado y traten de poner en práctica al menos una o dos de las cosas que se han dicho. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Fragmentos de  Divinos Discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en el sagrado día de Mahashivaratri
(Años 1955 a 2002)
(Fuente: DEVO SAI Febrero / 2007)
Las oraciones deben surgir del corazón, no de los labios
Pero la mayoría de los aspirantes de hoy sólo están actuando y pretendiendo estar progresando espiritualmente. Sus oraciones y peticiones al Señor surgen, no del corazón, sino sólo de los labios. Si el Señor les toma la palabra y se presenta ante ellos ofreciéndoles la liberación que exigen, empiezan a balbucear y a temblar. “¡Oh Señor! Yo pedí la liberación sólo como una fórmula repetitiva. No deseo la liberación si implica abandonar a mi esposa e hijos y a mi duramente ganada riqueza. Confiéreme este don después de mi muerte. Entonces lo acogeré”.
Un cortador de leña un día recolectó y amarró una pesada carga de leña ya que ese día necesitaba un dinero extra. En la senda de la jungla, esperó largo rato por alguien que pudiera ayudarle a levantar la carga en su cabeza. Quejándose de su trágica pobreza, maldijo su destino. Le oró patéticamente a Yama, el Dios de la Muerte. “¿Por qué me has olvidado? Tómame bajo tu custodia, termina esta miserable vida”. Y Yama se apareció en respuesta a la llamada.  “Ven, Te llevaré a mi reino”, le dijo Yama. El leñador respondió, “No tan pronto, querido amigo, pero puedes hacerme otro servicio. Por favor levanta este fajo de leña y colócalo sobre mi cabeza”.
Estos aspirantes regatean con Dios. Tratan de usar al Señor para resolver sus problemas y prometen adorarlo si les trae prosperidad. ¡Creen que pueden tentarlo con dones de dinero, cocos o cabellos, como si los poseyeran por su propia destreza! ¡No! Ofrézcanle una fe firme, un amor puro y desinteresado. El hombre no ha intentado comprender la magnificencia del amor ni sus preciosas posibilidades. Es mucho más valioso que toneladas y toneladas de erudición y títulos kilométricos delante del nombre de uno. Coloquen éstos en uno de los platos de la balanza llamada ‘Vida’ y una sola gota de amor divino en el otro. La gota pesará más que toda la parafernalia.
Los tres criterios para la cualidad sâtvica
El aspirante espiritual debe adherirse al ideal de lo bueno (sattva) como la serenidad, la pureza y la ecuanimidad. Su naturaleza innata y la crianza social pueden ayudarlo en esto, pero él debe cultivar consciente y firmemente esta perseverancia para alcanzar la pureza de pensamiento, palabra y acción. Es equivocado atribuir los altibajos de la vida a la voluntad de Dios; se deben al cultivo o descuido de esta cualidad de la perseverancia.
El amor expansivo, la pureza de intención y un deseo de sacrificio - estos tres son los criterios para la cualidad sáttvica.
El propósito del ayuno y la vigilia en los días sagrados
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La naturaleza del hombre es una mezcla de características progresivas y regresivas.  Él debe tomar nota de esto y promover las primeras excluyendo las últimas. La voluntad de renunciar, de compartir, de dejar, es una virtud preciosa. La curiosidad, el ansia por conocer, es otra cualidad que debe ser usada para mostrar la realidad que aparece como los muchos y es momentánea. Este conocimiento puede alcanzarse sólo cuando la conciencia es purificada por la gracia de Dios. Los días sagrados como la Noche de Shiva, Shivaratri, son destacados a fin de impresionar en la mente del hombre su deber de imponer un ‘ayuno’ a los sentidos y una ‘vigilia’ a su inteligencia para mantener alejados los impulsos e inclinaciones contaminantes. Este es el día en que Shiva consumió el veneno mortal que amenazaba con destruir el mundo y salvó a la humanidad de la perdición.
El aspirante a la gracia divina tiene que recordar este día con gratitud. Él no debe exaltarse cuando su felicidad es promovida ni debe desanimarse cuando cae en la miseria. “¡Que se haga Tu voluntad, no la mía” debe ser su constante afirmación.  Rara vez es éste el caso. Pocos buscadores intentan descubrir la intención de Dios, caminar por el sendero que lleva a Él, seguir los ideales que Él establece. Siguen sus propios instintos y juicios y obtienen aflicción y desesperación como recompensa. No están conscientes del sacrilegio que están cometiendo. Proclaman que Dios es el motivador interno y que Él está presente en todas partes, pero se comportan como si Él estuviera ausente en los lugares donde no quieren que Él esté. Desperdician un tiempo precioso en secas discusiones y controversias acerca de Dios.
Cada quien puede explorar la Verdad de Dios sólo hasta donde su capacidad -moral, intelectual y mental- le permite ahondar en el misterio. Uno puede recolectar del océano sólo tanta agua como la que puede contener el recipiente. Dios es inconmensurablemente vasto; está más allá del alcance de la más osada imaginación. Un alumno en un nivel particular en la escuela tiene que estudiar los textos prescritos por los alumnos de ese nivel de inteligencia. Annamacharya, el poeta místico, se dio cuenta de la limitación impuesta por las propias fallas de uno y cantó:
“En la medida de lo que nuestras mentes alcanzan. En esa medida logramos Tu visión”.
La mente del hombre debe sufrir una transformación
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La mente del hombre debe sufrir una transformación. Debe promover no las ataduras sino la liberación. Debe volverse hacia Dios y hacia adentro, no hacia el mundo y hacia afuera. Sólo entonces pueden los intentos de transformación económica, política y social tener éxito en levantar el destino del hombre. La mente juega muchos trucos para complacerles y darles una gran opinión de ustedes mismos. Se deleita en la hipocresía, cabalgando en dos caballos al mismo tiempo. Pueden postrarse ante Swami y declarar que se han rendido ante Él. Pero, una vez que se han ido, puede que se comporten de otra forma y permiten que la fe se esfume. Ni siquiera el pensamiento de que no se han beneficiado por el culto (pûja) o repetición (japa) que hacen, debe contaminar su fe. El hacer prácticas espirituales es su deber, su impulso más recóndito, su genuina actividad. Dejen el resto a la voluntad de Dios. Esto es lo que deben resolver en este sagrado Shivaratri.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Fragmentos de  Divinos Discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en el sagrado día de Mahashivaratri de 1984
Con la luna creciente danzando,
la cabellera enmarañada ondeando,
las frescas aguas del Ganges fluyendo entre ella,
con el ojo brillando en el entrecejo,
el cuello púrpura fulgurando como el brillo de una mora negra,
llevando pulseras de serpientes,
y un cinturón de piel de serpiente,
con el cuerpo entero cubierto de vibhuti,
la frente adornada con el punto de kumkum,
los labios enrojecidos por el jugo de la nuez de betel,
los zarcillos de oro y diamantes pendiendo,
con todo el cuerpo moreno resplandeciente,
el Señor de Kailasa apareció en persona.
(Poema telugu)
Con amor y profunda devoción, a tus divinos pies, amado Swami
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GRACIAS A LA CORTESÍA DE:
Equipo Devoción - Vedas y Legado Divino
OSSSBA - Consejo Central

sábado, 18 de febrero de 2012

FOTOS DEL SHIVA PARVATHI KALYANAM EN PRASHANTI NILAYAM (17 / 2 / 12)


SHIVA PARVATHI KALYANAM AT PRASHANTINILAYAM


Prasanthi Nilayam, 17th February 2012: 
Alumni of the Sri Sathya Sai Institute of Higher Learning, ably guided
by their Guru Sri M. Krishna Bhaskar, who have frequently performed
the Burra Katha in Bhagawan's Divine presence, presented on the theme
'Shiva Parvathi Kalyanam' today to commence the Sivaratri Festivities
in Prasanthi Nilayam.



The trio Sri Prabakar (Kathakudu), Sri Aravind Sai (hasyaka) and Sri
Raghuram (rajakiya) were ably supported by Sri Sai Dutt on the
Mridangam, Sri Neelakantan on the Flute, Sri Sai Prakash on the Sitar,
Sri Yaman on the Violin, Sri Nishit Shah on the Harmonium, Sri
Shailesh Srivatsava and Sri Sai Krishna on the Keyboard and Sri Harish
Kovil on the Conch and the Kanjira. (All students and alumni of the
University)



jueves, 16 de febrero de 2012

FOTOGRAFÍA DEL LINGAM DORADO



Fotografía del lingham dorado y Sai Baba

Por Connie Shaw
l 5 de mayo de 1.991, Sathya Sai Baba materializó un huevo dorado (Lingham) que el ha nombrado de diferentes formas y que está lleno de facultades simbólicas, Baba dijo que el Hiranyagharba ( Lingham dorado) contiene el universo entero en forma microscópica. Es una manifestación de la Trinidad Hindú: Brama, Vishnu y Shiva (Dios como creador, Preservador y Destructor). Es también la conciencia Atmica (Espíritu Santo), como el hilo que pasa a través de las perlas de un collar. Es también el corazón espiritual. En el Museo de la Historia Espiritual en Puttaparthi hay una cita de Baba refiriéndose al Lingham, a todos los Lingham en general, como la “Semilla Cósmica de la creación”.
Sai Baba ha manifestado que es una gran bendición para toda persona recibir esta fotografía y que debería permanecer en cada hogar. La Energía del Lingham hará milagros a través de la foto. Esta es la primera vez que se ha oído algo similar acerca de una fotografía de Baba. Un ejemplar de dicha fotografía, me fue enviada desde Inglaterra por el Dr. Doraisingham, a quien no había conocido y quien además me envió una historia de más de 4 páginas con la foto de Baba.
Baba materializó el Lingham Dorado mientras estaba en el escenario del Auditorio, en la reunión de verano de Trayee Brindavan. Una vez materializado le pidió al profesor Sampahi, quien es el Vicecanciller del Instituto Sri Sathya Sai para Altas Enseñanza en Puttaparthi, donde esta el ashran (monasterio) de Baba llamado Prashanti Nilayan, que sostuviera el Lingham por un momento mientras el observaba el programa cultural estudiantil.
Cuenta el profesor que estaba fascinado más allá de las palabras y que durante la hora que sostuvo el Lingham se volvió más cálido, hasta transformarse después la experiencia en un “Éxtasis Divino”. Al concluir el programa cultural, Baba le jugó una pequeña broma al profesor Sampahi, le tocó en el bolsillo de la camisa como si estuviera sacudiendo algo sucio. Luego yendo al auto, Swami le pregunto por el Lingham Dorado; en sus apuros por devolvérselos el profesor lo buscó por todas partes, en el bolsillo de la camisa, en el pantalón, en el asiento del auto, pero no pudo encontrarlo, a lo cual Baba le respondió riendo alegremente que El lo había enviado de regreso hacia donde lo había sacado.
El Dr. Doraisingham continua relatando: Swami dice qué: “El ha creado el Universo a su voluntad con la palabra AUM y prueba este hecho con la creación de este universo microscópico (el Lingham), con un movimiento de sus manos en pocos segundos.
Este es el poder increíble de nuestro Supremo Sai, cuya Gloria no podemos imaginar, pero que sí podemos comprobar con una pequeña muestra, como el ejemplo de esta creación.
El Gran Milagro es toda una Gloria para Nuestro Amado Señor Sai, quien es nuestra Madre y Padre Divinos.
El Dr. Doraisingham también dice que el 7 de junio de 1.991, mientras caminaba a ver a Baba, se encontró con un niño muerto a un lado del camino, sostenido en los brazos de su madre. La foto del Lingham Dorado le había sido entregado al Dr. unos minutos antes, por lo cual se la colocó en el abdomen al niño quien viajaba en un camión sobrecargado de pasajeros y cayo al pavimento muriendo en el acto.
El Dr. Le canto “OM SAI RAM”, muchas veces mientras le masajeaba el pecho y el abdomen. El niño resucitó por la Energía de Sai Baba actuando a través de la foto.

Al día siguiente en una entrevista con un conocido del Dr. Doraisingham, Baba confirmo todo el incidente diciendo que incluyó al Dr. para detenerse y sanar al niño usando la fotografía y luego dijo al profesor Anil Kumar lo siguiente: “En ese momento el niño estaba muerto”.
En enero de 1.992 cuando esta escritora (Connie Shaw) dictaba una clase en Houston, Texas, acerca de la foto del Lingham, muchas personas fueron curadas en el acto tocando simplemente la parte afectada con la fotografía. Algunas personas que estaban sufriendo dolor de cabeza fueron aliviadas.
Un hombre que sufría de dolores de riñón debido a cálculos renales, colocó la foto en su espalda en la zona renal y el dolor agudo y severo desapareció.
Cuando Baba llamó a nuestra familia a la India en Enero de 1995, tuvimos la fortuna de conocer al Dr. Jhon Davis quien vivió en Boulder Colorad y Seatle Washington. En los intercambios personales que tuvimos con él, nos habló de las instrucciones recibidas de Baba, en su entrevista de Enero. Entre muchas otras instrucciones Sai Baba le dijo que repitiera “RAMA, RAMA” nueve veces mientras frotaba el lingham de mercurio de su propiedad, en forma circular sobre la foto del Lingham de Sai lo cual le produciría diferentes tipos de vibhuti, especifico para cada paciente que Jhon estuviera atendiendo.
Además de lo anterior Baba le sostuvo la mano a Jhon por más de 15 minutos y le dijo: “ ahora puedes curar con tus manos” . También ha sido designado como Director del Departamento de Medicina Alternativa de Puttaparthi, donde se ha iniciado una escuela de este tipo de medicina.
Jhon Davis, quien es quiropráctico, efectuó una curación profunda en mi en ese mismo viaje a la India . Sus métodos son aplicados solo en los pacientes más resistentes debido a que los tratamientos son extremadamente dolorosos (aunque el dolor dura solo un momento) . Luego grandes olas de energía envuelven el cuerpo de tal forma que tonifican el sistema y los resultados se vuelven obvios. Al lado de la cama del paciente que está siendo examinado hay una fotografía de gran tamaño ( 2m x 2m ) de Baba con el Lingham Dorado ( lo cual representa la grandeza de la incorporación del Amor en cada ser humano).
Cada persona que recibe este artículo informativo obtendrá sus propias formas curativas para usar y para prestar ayuda y servicio a los demás . Además de tenerlo en el altar se puede mantener una copia en su cartera, en su auto, en su escritorio, en el portafolios o en el equipaje.
Usted puede dar una copia a amigos y seres amados junto con este escrito informativo y quizás sea uno de los regalos más auspiciosos que se les pueda otorgar.
Si lo desea puede llevar su copia a un fotocopiado y sacar varias para repartir a los miembros del Centro Sai, a los enfermos, a los ancianos o a los solitarios y deprimidos. Este será un servicio placentero que transmite el gran significado de la semilla cósmica de la creación
OM SAI RAM



domingo, 12 de febrero de 2012

FOTOS DE TYAGARAJA KIRTANAS EN PRASHANTI NILAYAM


TYAGARAJA KIRTANAS AT PRASHANTINILAYAM


Prasanthi Nilayam, 11th February 2012: 


The second contingent of 700 devotees, balvikas children, parents and
gurus from the districts of Chennai Metro ( South ), Coimbatore,
Vellore and Tiruppur districts of Tamil Nadu arrived at Prasanthi
Nilayam this morning. The Pancharatna Krithis (five of the most
outstanding compositions) of Saint Thyagaraja were performed by
eminent Vidwans and Vidhushis led by Sri. Trichur Ramachandran (Padma
Bhushan Awardee).

The musicians concluded with the one of Baba's favourite
compositions, "Endaro Mahanubhavulu"












viernes, 10 de febrero de 2012

FOTOS: DRAMA EN TELEGÚ DE DEVOTOS DE OOTY Y TAMILNADU (10/02/2012)


TELUGU DRAMA BY DEVOTEES FROM OOTY,TAMILNADU

Prasanthi Nilayam, 10th February 2012: 

Over 300 village leaders, devotees, balvikas children, parents and
gurus from Nilgiris District of Tamil Nadu arrived at Prasanthi
Nilayam this morning. The mother tongue of the people of Nilgiris is
Tamil and their introduction to Telugu is only through Sai Bhajans.
Out of their love, they  learnt Telugu, the language
Baba and presented the play "Sathya Harishchandra" in the
Telugu language this evening in the Sai Kulwant Hall.

The moving and inspiring story of the 36th Scion of the Solar Dynasty,
Sathya Harishchandra was presented with powerful dialogues
interspersed with melodious poetry. During the concluding scene of the
drama, when the son of the King is resurrected,the play exhibited tremendous energy.







 





AUM, OM, SO HAM



AUM/OM/ SOHAM 
                                                                                                                        
1
      “El verdadero OM es espontáneo, entra a través de las dos fosas nasales hasta el centro de la frente y a través de los oídos se dirige hacia afuera, hacia el mundo; como si se tratara de la transmisión de una torre de radio.” CWSSB, p.96
     “La respiración siempre está diciendo ‘Soham’. Se debe practicar decir ´So´ con cada inhalación, y ‘Ham’, con la exhalación. Díganlo con el pensamiento. El propósito es mantener a la mente centrada y callada. Después de un rato se vuelve automático.  Durante el día digan ‘Soham’ y en la noche, durante el sueño, el sonido cambiará de manera natural, a OM… Esta no es una palabra india ni americana. Es el sonido de lo que está diciendo el aliento… cuando la mente está sin movimiento y la respiración es perfectamente espontánea y natural, el sonido de esa respiración, a través de las fosas nasales es ‘Soham’. La respiración a través de la boca, va al estómago…. El OM está en todas partes, en la mente, la lengua, el corazón etc. El sonido del OM, 21 veces es importante: representa a los cinco sentidos exteriores, los cinco sentidos internos, las cinco vidas (los cinco elementos), las cinco envolturas (o kosas) y el Jiva  (Dios).” CWSSB p.96 
     “La práctica del Namasmarana (la repetición del Nombre de Dios), es la forma más efectiva de cultivar Prema (Amor Divino). O mejor aún, inviertan su tiempo en el Pranavopasana, o repetición del ‘OM’.  El ‘OM´ es el origen de la creación, es la fuente, lo que sostiene y la fuerza; es el Prana (aliento vital) de todo ser vivo. Así como el aire pasa a través de los cilindros del armonio, produciendo los swaras:  Sa-Ra-Ga-Ma-Pa-Dha-Ni, así el OM se encuentra en la raíz de todos los sonidos, en todos los mundos. Conozcan su significado y practiquen, recitándolo.” SS, abril de 1996 p.90.
     “Si tienen sintonizado el oído interno podrán escuchar al OM, anunciando la presencia de Dios en cada sonido. Los cinco elementos producen este sonido OM. El propósito de la campana en el templo, es transmitir el OM, simbolizando al Dios omnipresente. Cuando suene la campana, su Divinidad Interna los despertará y serán conscientes de Su presencia.” TOSSSB, p.87.
     “La base para la aceptación de Dios como el Ser Eterno….. es Su indestructibilidad. La forma de Dios es la indestructibilidad, y el nombre del Dios indestructible es ´AUM´.  ´AUM´ es la palabra primordial, que contiene la
                                                                                                                                                  2
esencia de todos los Vedas y también es la fuente de todas las Escrituras Sagradas. Provee la base, el núcleo, de todas las enseñanzas religiosas y de todo el conocimiento ecléctico. El AUM está compuesto de tres sílabas, A U y M, y cada una tiene connotaciones profundas. El  AUM es la palabra primordial, que le da vida a todas las demás palabras. No es posible que alguien la conozca completamente, ni hay nadie que pueda describirla en forma íntegra… Es preciosamente divina y debe ser reconocida como el Nombre de Dios.” BTBOS, p.9.
   “AUM es el nombre de Dios que puede tener aceptación universal. Los ‘Cristianos’ en sus oraciones diarias, dicen ‘Amen’. Es simplemente otra forma de decir ‘AUM’. El AUM tiene relevancia y aplicabilidad universal, rompe todas las barreras del tiempo, lugar, religión y cultura y todos los hombres la pueden pronunciar…. El universo entero está vibrando con el sonido del AUM…. Recuerden que deben fundirse en Dios, como se funde la burbuja en el agua y canten repetidamente el AUM en su interior.” BTBOS, p.10.
     “La recitación del OM se realiza en Prashanti NIlayam temprano, al amanecer y se debe pronunciar 21 veces.  Este  número  no  se estableció  arbitrariamente,  tiene su propio  significado. Tenemos los cinco sentidos de la acción y los cinco sentidos de la percepción. Tenemos también los cinco aires vitales, que nos sostienen. Tenemos a su vez, las cinco envolturas que envuelven a la Chispa Divina, que es la Realidad.   Esto da un total de 20.  De manera que la recitación del OM, 21 veces, purifica y clarifica todos estos veinte componentes y hace que el hombre sea la entidad número 21, listo para fundirse finalmente con la Realidad. El principio de la vida se funde en el Supremo Absoluto. Este principio vital, se puede ilustrar con un jinete sobre un caballo, que comprende a los 20 componentes. Finalmente, terminan la recitación del OM con la recitación de la palabra Paz tres veces. Esto completa el proceso de clarificación y purificación. La primera llamada de Paz es para la parte corporal del Ser (el cuerpo); la segunda es para purificar la segunda parte, que es la mente y la tercera, es para la purificación de lo Espiritual. La recitación del OM los sintonizará, calmará todas las agitaciones de su mente y apresurará  la caída de la cascada de la Gracia.” BTBOS p.13.
                                                                                                                                                    3
     “El OM está compuesto por tres sonidos, la A (aa)  que surge de la región del ombligo, la U (uu), que fluye por la garganta y la lengua y la M (mm) que termina en los labios cerrados. Se tiene que pronunciar subiendo in crescendo tan lentamente como sea posible y también bajando lentamente, pero es solo hasta después de la M, que encontrarán al eco del silencio reverberando en la cavidad del corazón… El Om se debe recitar despacio, deliberadamente. El sonido debe ser como el de un avión, que se va aproximando desde la distancia, hasta el punto donde se encuentra con ustedes  y se aleja nuevamente en la distancia— en voz baja primero, después cada vez mas y mas fuerte, para lentamente sumirse de nuevo en el silencio.” BTBOS p.12
     “En el Gita se ha dicho que cuando la palabra del Absoluto, llamada OM, lo pronuncia un moribundo  con su último aliento, alcanza el Absoluto Universal.  Pero sólo lo podrán pronunciar en ese momento, cuando hayan estado insistiendo en el OM durante todos los años de su vida. La mera eyaculación del OM en el momento de la partida, no salva. El OM final debe ser la flor que florece en la enredadera de la vida, que se ha enroscado con Dios durante toda su existencia… Cualquier momento podría resultar ser el ‘momento de la muerte’; de manera que cada momento es el ‘último’.  Cada momento debe llenarse con el ‘OM’.” BTBOS, p.15.
     “¿Qué diferencia hay entre el Omkara y todos los demás sonidos y palabras? El Omkara tiene una cualidad distintiva única, en la forma en que se pronuncia y en la meta que representa. Cuando se pronuncian otras letras, entran en acción, los labios, la lengua, las mejillas y las mandíbulas; pero cuando se pronuncia el Omkara, ninguno de estos se mueve, en absoluto.” BTBOS p.17.
     “El OM es el símbolo del Dios Supremo Universal, eterno e inmutable. El Om es el sonido del movimiento de las estrellas en el firmamento, el sonido que se manifestó cuando alboreó la Voluntad Creativa, removiendo lo que carecía de Atributos, para convertirlo en actividad. Es un hecho que cada pequeña alteración del equilibrio produce sonido, en todo momento. El encuentro de los párpados cuando parpadean los ojos da un sonido, aunque débil. Hay sonidos infinitesimalmente débiles, que ningún oído puede escuchar. Así  podrán  entender  que  cuando  se  originaron  los  elementos y
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comenzó la Creación, se produjo el sonido OM. Ese sonido es el primero, el primordial… El Om tiene también muchos otros significados. La meditación del OM es una disciplina espiritual muy valiosa para el buscador de la Realidad. Es como los siete colores de los rayos del sol fundiéndose en aquello que carece de color, la (blanca) brillantez“. BTBOS, p.18.
     “De hecho, la respiración misma, los conduce a esta aventura, la cual repite 21,600 veces al día, ‘El-Yo’, ‘So Ham’, haciendo énfasis en la identificación del morador interno con el principio inmanente del universo. Podrán declarar con la lengua ‘no hay Dios’, pero la respiración repite, ‘So’ en el momento de entrar y ‘Ham’ en el momento de salir, así queda claro que ‘El´, que es inmanente, es el mismo ‘Yo’, que es el residente.” SSS, Vol.Vll, p.128. 
     “El Om es un asistente de tres ruedas; las ruedas, son las tres sílabas A U y M. Aprendan a caminar con seguridad y rapidez por el sendero del progreso espiritual, con la ayuda del AUM. La A equivale al 0, la U equivale al 2 y la M al 5, de forma que AUM da 7. Rama es otro mantra que tiene la misma vibración numerológica: la R es 2, la A es 0 y la M es 5, de forma que Rama también da 7, un número muy elemental, con tonos espirituales. Cada individuo nace con la pregunta ‘Koham’ en los labios: ‘¿Quién Soy Yo?’, esa es la pregunta que oprime cada pecho. La respuesta está dada en cada respiración, ‘Soham’, ‘El es Yo’, la inhalación susurra ‘So’ y la exhalación ¡‘Ham’!”. SSS, Vol. Vll, p.296.  

Abreviaturas: CWSSB: Conversations with Sathya Sai Baba.  GIC: Guide to Indian Culture and Spirituality.   SS: Sanathana Sarathi.    SSS: Sathya Sai Speaks.       



Tomado de: “A Compendium of the Teachings of Sathya Sai Baba”, compilado por: Charlene Leslie-Chaden, Tercera Edición, 1998, Co-Publicado y Distribuido por: Sathya Sai Towers Hotels Ptv.,3/497, Main Road, Prashanti Nilayam, India, p.p. 206 y 207.
Trad.saiack
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