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viernes, 30 de marzo de 2012

RAMA NAVAMI

1 DE ABRIL DE 2012


La historia de Rama es un drama intensamente humano,
en el que Dios personifica al hombre
y reúne a Su alrededor en el enorme escenario del mundo,
lo perfecto y lo imperfecto,
lo humano y lo subhumano,
lo bestial y lo demoníaco,
para otorgarnos, mediante el precepto y el ejemplo,
la Gracia de la Sabiduría Suprema.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba


martes, 20 de marzo de 2012

UGADI " AÑO NUEVO INDÚ" (23 DE MARZO DE 2012)

U G A D I
Se celebra especialmente en el Sur de India el Festival de Ugadi o YUGADI, el Año Nuevo Telugu; festival religioso establecido por los Rishis (Sabios) como Día Sagrado. 
Festividad móvil según Calendario Lunar.
Dice Bhagavan Baba:
"A este día no se le llama Samvatsara-adi, el Día del Año Nuevo, sino Yuga-adi, el primer día de la Nueva Era; como si una nueva gran época se estuviera iniciando hoy. 
Ésta es una oportunidad para reflexionar sobre la infinitud del tiempo, su velocidad, el pequeño período que compartimos en esta vida de ustedes, y que debe ser utilizado de la mejor manera.
Reflexionen sobre el comienzo de las cosas, de la naturaleza, la vida, el hombre, el corazón; todo emanado de Dios y viajando hacia Dios. 
Piensen en la grandeza de esta procesión desde el nacimiento hasta la liberación, vida tras vida.
Vuélvanse conscientes de que ustedes, la naturaleza y todo lo que es, fue y será, son Dios".  
Yuga significa Era o lapso de tiempo. 
La primer Era (según los Purana: antiguos relatos a través de cuya inocencia se adaptaron las Sagradas Escrituras, a un nivel de entendimiento popular) fué Kritha o Era de la Verdad
Luego vino la Era Threta donde se sostenían los ideales del Recto Vivir.
Dwapara Yuga fue la siguiente Era, en la cual el Conocimiento fue la forma para comprender la realidad. 
La actual Era o Kali yuga, donde el camino de la Devoción logrará revelar la Verdad.
Dice Bhagavan Baba:
"La actual Kali Yuga comenzó en el año llamado Pramadi, en el mes llamado Sravana y en la quincena llamada Bahula, el día llamado Ashtami. 
Según el calendario Inglés, ha sido descripto como 20 de Febrero, 3102 años A.C." 
"De todos los yugas, éste es descripto como el más sagrado, el más benéfico. 
La meditación fue prescrita como el medio de liberación en el Kritha yuga; las austeridades, como el medio de liberación en el Threta yuga, y la adoración ritual, en el Dwapara yuga; pero para el hombre de este yuga(Kali), el sencillo remedio prescrito es sólo la conciencia constante del Nombre Divino." 
Esta festividad transcurre en la estación de Vasanta (Primavera).
Cada año tiene un nombre particular (Ejemplo:1967-Plavanga ó 41° año del ciclo de Júpiter; 1968- Kilaka ; 1973-Ananda).
También el Yugadi se considera día inaugural de Vasanta Navaratri (las nueve noches de Vasanta) que culmina con el Rama-Navami (día en que nació Sri Rama).
La creencia popular es que el Señor Bhrama (Dios) comenzó la Creación en este día
El nacimiento de la primavera marca el comienzo de una "nueva vida" en las plantas, todo brota, todo crece.
La Primavera es considerada como la primera estación del año anunciando de este modo un nuevo comienzo.
La vibración de la vida en los campos verdes, praderas completas de colorida floración significan crecimiento, prosperidad y buen comienzo.
Dice Bhagaban Baba:
"Este día es día de Año Nuevo solamente porque ustedes han decidido llamarlo así; no es astronómica o meteorológicamente diferente de ayer o de mañana. 
Incluso como día de Año Nuevo, muchos cientos de miles de días iguales han sucedido en este globo, y muchos miles se han celebrado como días festivos también. 
De igual manera, este día ha llegado y también se irá. 
Si el día de Año Nuevo es utilizado por alguien para iniciar una nueva forma de vida, un nuevo paso hacia la realización del Ser o el crecimiento personal mediante el servicio, entonces la celebración tiene sentido y significado. 
De otra manera, carece de valor. 
El número rojo que señala este día en el calendario por sobre los otros, es una advertencia y un recordatorio de este deber que tienen para consigo mismos".  
Con la llegada de Ugadi, el natural perfume a jazmines esparce una dulce fragancia en el ambiente, la cual es quizás la más incomparable, ya que es imposible compararla con ninguna otra fragancia que la naturaleza haya creado.
Mientras largas guirnaldas de jazmines son ofrecidas a Dios en hogares y Templos, racimos de floridos jazmines adornan las trenzas de las mujeres. 
Ugadi es un festival de muchos matices. 
Su llegada anuncia la exhuberante flora y llena los corazones de la gente con alegría y conteto.
Ugadi marca el comienzo de un nuevo Calendario Lunar Hindú con cambios en la órbita lunar.
Es en este día cuando Mantras son recitados y  son hechas las predicciones para el Nuevo Año. 
Es esta estación época de mangos, los cuales desprenden su aroma en el aire y junto a los completamente florecidos árboles de neem, hacen el aire más saludable.
También el azúcar, hecha con la cosecha  fresca de caña, agrega un renovado sabor a los típicos platos que se asocian con Ugadi.
Platos especiales se preparan para esta ocasión.
En Andhra Pradesh "pulihora y bobbatlu" son algunos de esos platos especiales hechos con mango.
En Karnataka son el "puliogure y holige".
Pero, el Ugadi pachchadi, es uno de los platos que ha llegado a ser sinónimo de Ugadi. 
Está hecho con el azúcar de cosecha nueva, trozos de mango y flores de neem y tamarindo, reflejando esta preparación el verdadero sentir de la vida: una combinación de dulce, agrio y amargo sabores!
Ugadi es celebrado con fervor festivo en Maharashtra, Karnataka y Andhra Pradesh.
Mientras es llamado Ugadi en Andra Pradesh y Karnataka, en Maharashtra es nombrado como "Gudipadava".
Es costumbre que el día de Ugadi la gente se levante al alba y tome un baño de aceite luego del cual decoran la entrada de sus hogares con hojas frescas de mango.
El significado de este trenzado de hojas de mango lo relata una leyenda.
Esta leyenda dice que a Kartikeya (o Subramanya o Kumara) y
Ganesha, los dos hijos del Señor Shiva y Parvati les gustaba mucho los mangos. 
Por esto Kartikeya le pidió a la gente que trenzaran hojas verdes de mango para colgar en la puertas augurando una buena cosecha y un buen comienzo en general.
Es importante resaltar que en India se utiliza el mango y el coco solamente en auspiciosas ocasiones para propiciar a los dioses.
También es costumbre y muy común, que la gente rocíe el suelo frente a sus casas con agua y el excremento de vaca, que guardan seco para variados usos, dibujando con los mismos coloridos y florales diseños.
La gente también realiza su ritual de adoración a Dios invocando Sus bendiciones antes de que comience el año. 
Plegarias por la salud, abundancia, prosperidad y buenos negocios son realizadas en este día.
Otra peculiar y diferente forma de festejar Ugadi es la recitación poética; mucha gente y noveles poetas disfrutan con la creación de nuevas piezas literarias.
La celebración de Ugadi está marcada por un gran fervor religioso y regocijo general. 
Dice Bhagavan Baba:
"Los bendigo para que el Año Nuevo los provea de devoción y de dulces experiencias espirituales.
Hoy, la tarea de ustedes es descubrir la única columna que sostiene todo el éxito espiritual. 
Voy a decirles qué es: 
Es el Amar, Adorar y Servir al Señor Todopoderoso que reside en cada ser humano; y por medio de este Amor, Adoración y Servicio, alcanzarLo. 
Ésa es la más alta de las prácticas espirituales".

viernes, 16 de marzo de 2012

REFLEXIONES SOBRE EL MAHASAMADHI DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA


Queridos hermanos y hermanas en Sai:

SAI RAM!

Nos estamos acercando al día 24 de abril en el cual nuestro Amado Bhagavan decidió dejar Su cuerpo físico.

Hemos recibido preguntas sobre qué hará la Organización Sai en ese día tan especial. Quiero enviarles algunas reflexiones para comprender mejor el significado tan profundo de ese día:

Durante eras, los seres humanos hemos celebrado en forma especial las fechas de nacimiento o de partida de los grandes seres que han encarnado en la Tierra para elevar la conciencia de la Humanidad. Esas fechas, nos ha dicho en reiteradas ocasiones Bhagavan, deben aprovecharse para recordar el ejemplo de vida de esas manifestaciones Divinas y, sobre todo, Sus enseñanzas.

Deben ser utilizadas como oportunidades para recordarlos intensamente y ver si estamos poniendo en práctica en nuestras vidas el Mensaje Espiritual que nos legaron y las Enseñanzas Practicas que vinieron a darnos, para que cada momento de nuestras vidas nos acerque a la meta y objetivo verdadero por el cual hemos nacido.

Los seres humanos nacemos como producto del karma acumulado de vidas pasadas. El fruto de nuestras acciones nos hace nacer y renacer.

En cambio, el Avatar se manifiesta por Su propia Voluntad, no hay karma que lo ate.

Los seres humanos dejamos nuestros cuerpos en forma inesperada, ninguno de nosotros sabe cuando el karma de esta vida se agotará y seremos llamados a partir.

En cambio, el Avatar viene cuando lo decide Su Voluntad y deja Su forma física también cuando lo desea.

Nosotros recordamos la fecha de la muerte de nuestros seres queridos, oramos para que sus almas estén en planos más elevados, en Paz, en la Luz.

El Avatar no partió a ningún lado, solo deja de lado el nombre y la forma física y continua en Su forma trascendental e inmortal que lo abarca todo y que esta presente en todo lugar y en todo momento.

Pensar que Swami nos ha dejado es un error, simplemente no vemos Su forma física, pero Él no ha se ido a ningún lugar. ¡Él sigue estando a nuestro lado, arriba nuestro, debajo nuestro, en nuestro corazón, todo el tiempo!

El 24 de abril debe ser un día de GRATITUD para todos los devotos del nombre y forma de Bhagavan Sri Sathya Baba. Un día para recordar, llenos de agradecimiento, Su manifestación.

Él vino para darnos la oportunidad de estar cercanos a El, para guiarnos, protegernos, inspirarnos y ser ejemplo de cómo vivir.

Vino también para llenarnos de inspiración y motivación para avanzar con mayor firmeza en la dirección correcta, la que nos llevará a descubrir nuestro propio ser.

El día del MahaSamadhi de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, debe ser un día de AGRADECIMIENTO. Tenemos mucho por agradecerle, por ejemplo:

· Haber estado con nosotros por 85 años en Su forma física;

· Habernos dado Sus obras inspiradoras de servicio a la humanidad;

· Por las escuelas Sai;

· Por la Universidad;

· Por el programa Sathya Sai de Educación en Valores Humanos;

· Por el proyecto de agua potable que resolvió el acuciante problema de la falta de agua potable a millones de personas;

· Por los Hospitales de Súper Especialidades donde personas sin recursos pueden ser atendidas de enfermedades muy complejas sin ningún costo, con el mayor nivel de excelencia;

· Por la Organización espiritual que fundó y guió, a la que le presto Su nombre, por la cual aspirantes espirituales podemos reunirnos para ayudarnos mutuamente a avanzar en nuestro camino espiritual poniendo el Amor en Acción en innumerables actividades de servicio, educacionales y devocionales;

· Por Sus enseñanzas, Sus discursos, Sus escritos que permanecerán como una guía para la humanidad por siempre.

Queridos hermanos y hermanas, el día 24 de abril debemos unirnos en un espíritu de UNIDAD de AGRADECIMIENTO Y GRATITUD.

Podemos realizar diferentes acciones en los centros Sai y en nuestros hogares. Por ejemplo, podemos reunirnos para entonar canciones de alabanza a Sai, y a todas las manifestaciones Divinas que han bendecido a este Planeta con Su Presencia.

Como sugerencia unificadora para todos los centros y grupos Sai quiero proponer que ese día se realice una ceremonia especial que comience con el Omkar, luego entonar el Gayatri por 12 veces y posteriormente cantos devocionales,

También hemos recibido sugerencias de realizar alguna actividad a la misma hora en que Swami dejo Su cuerpo en India. (Aclaración importante: Sai decidió partir a las 07.40 del 24 de abril hora de India. Cada Organización Sai, centro Sai, grupo Sai o persona que en forma individual quiera agradecer a esa hora, debe calcular la diferencia horaria correspondiente)

También se podrían realizar acciones de servicio especiales como distribución de ropa o comida, visita a hospitales, orfanatos, etc.

Por sobre todo, debe ser un día para reflexionar sobre la increíble oportunidad que hemos tenido de conocer a un Maha Avatar, saber de Su manifestación, enriquecernos con Sus enseñanzas y, fundamentalmente, sentir Su infinita protección, guía y amor.

Esta unión con Sai no ha terminado el día 24 de abril de 2011. No terminará nunca hasta que algún día, en esta vida o en otra, nuestra alma se funda en Él.

Sathya Sai Baba nos ha prometido que jamás nos va a abandonar, entonces aprovechemos el 24 de abril para hacer una introspección más profunda y ver si nosotros nos estamos acercando a El más y más cada día, con nuestras acciones concretas, con nuestros pensamientos y sentimientos.

Nuestro mejor homenaje a Bhagavan será avanzando en nuestra transformación,

Seamos mejores ejemplos de la Presencia viva de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Seamos canales de Su Luz y Su amor, instrumentos cada día mejores de Su Misión Divina.

Él predijo que Su misión tendrá éxito, y así será. En 27 o 28 años, el mundo experimentará un estado de UNIDAD y PAZ.

Cada uno de nosotros, será un instrumento de este cambio de conciencia espiritual que Sai esta promoviendo en todo el mundo.

El 24 de abril es una ocasión para que todos Sus devotos nos reunamos en un profundo espíritu de Amor, para compartir y experimentar su Divinidad, un día de profunda introspección para poder comprender mejor que Él no se ha ido, que está mas presente que nunca,

Bhagavan Sri Sathya Sai es Uno con cada uno de nosotros, es Eterno y estará siempre a nuestro lado.

Con amor en Sai

Leonardo Gutter

Miembro del Consejo de Prasanthi

lunes, 12 de marzo de 2012

LA VOZ INTERIOR



            “Mi Vida es Mi Mensaje” dice Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

            Debemos contemplar el estilo de vida del Señor y compararlo con nuestra propia manera de vivir para ver en donde nos equivocamos.   Las indicaciones son claras : deseos ilimitados y una loca carrera en pos de los ilusorios renombre, fama y fortuna.

            No puede haber ni paz ni tranquilidad en las mentes de aquellos cuyas vidas son regidas por los deseos.   En tal estado, cómo podría alguien esperar encontrar felicidad, para no hablar de paz mental, puesto que ese estado mental es simplemente una malla de deseos. 

            Un auto-examen es la única manera de superar este probema.   Echen una profunda mirada dentro del alma, para encontrarla y ver qué es lo que causa la perturbación.   Analicen cada pensamiento que aparezca y cada deseo individual.   ¿Qué es lo que realmente quieren en esta vida?   ¿Cómo es que puedan querer aún algo una vez alcanzado el nivel del alma pura, vuestro yo real, el Dios interno?

            Mirar dentro de uno es la única solución para tantos de nuestros problemas.   ¡La mayoría de nosotros pasa el tiempo mirando hacia afuera y culpando a otros, hasta a Dios Mismo, por todas sus aflicciones!

            La senda verdadera no es ni fácil ni difícil, es simplemente la única senda que nos conducirá a la paz y la tranquilidad y a la eventual reunión con Dios.   Cada uno de nosotros debiera tomar la decisión de examinarse a cabalidad y luego, prometer alejarse de toda forma de deseo terrenal  y comenzar una nueva vida por la senda espiritual.     El programa de Techo a los Deseos nos ayudará en la partida.

            Bhagavan Baba nos asegura, “Siempre estaré esperándoles al final del camino y estaré observando cada paso que den.   Estoy con ustedes, con cada uno de ustedes, cada momento del día, porque resido en sus corazones.    Estaré siempre allí para ayudarle a cualquiera de ustedes que se vuelva hacia Mí, con genuina humildad y un corazón puro.”

            Hay una necesidad urgente de establecer líneas de comunicación directa con Dios.   Él está esperando nuestra invitación para entrar y ser parte de nuestra vida.   Su amor suavizará los enojos y las heridas.    Permitan que Su Amor fluya por nuestro corazón, nuestra mente y nuestro hogar.   Lleven a Dios a cada parte de nuestras vidas : nuestro matrimonio, nuestro empleo, nuestras obligaciones y nuestra acitvidad.   Esta es la manera de vivir totalmente en la presencia de Dios.

            Dios es Amor.  En cuanto esta esencia, Su poder esá en cada célula y función de nuestro cuerpo.   Su amor es toda nuestra vida : física, emocional, mental y, especialmente, espiritual.   Dentro de nosotros, en cada parte nuestra, está Dios.    Está siempre con nosotros y disponible, siempre que sea por el bien del todo.    Nunca podemos apartarnos de Dios – no se requiere más que de un pensamiento para activar el poder de Dios.

            La oración es hablar con Dios.   La meditación es prestarle oídos a Dios.   Al comunicarnos y hablar con Él no Le estaremos revelando nada – Él ya lo sabe todo respecto a nosotros.    Mas al hablar le habremos abierto las líneas de comunicación a una presencia muy real dentro de nosotros y de todo.   Allí es donde debemos buscar ayuda, no en algún edificio especial o en alguna otra persona.

            La ayuda nos llega mediante la capacidad de escuchar y de hablar con Dios dentro de nuestro corazón y nuestra mente.   Esta Esencia y Poder muy reales están al acance de cada uno de nosotros en cualquier momento, en cualquier lugar y el todas las circunstancias.    No necesitamos entrar a un templo, una iglesia o una mezquita para comunicarnos con Dios.   No se requiere de oraciones o cánticos especiales para comunicarnos con Dios – Él está en nosotros y en todo lo que nos rodea.    Podemos ofrecer plegarias en nuestras mentes, entrar a nuestro espacio mental y hablar con Él.   Necesitamos aprender a escuchar con nuestro corazón y nuestra mente – es a través del corazón y la mente que llegarán todas nuestras respuestas.

            Dios nos guiará, nos ayudará.   Solo hay un requerimiento : debemos pedirle ayuda a Él, debemos sintonizarnos a Su longitud de onda y ser capaces de escuchar Sus respuestas.   Debemos aprender a ser maleables y dejarnos conducir dócilmente por nuestra propia Voz Interior.   Estas son actitudes mentales, y sin embargo, son capacidades con las que cuentan hasta los animales.   Y nosotros somos tanto más que los animales y Dios está siempre pronto a guiarnos por la senda del esclarecimiento, con sólo pedir Su ayuda.

            En cada uno de nosotros esta la Chispa Divina que se hallaba en todos los santos que establecieran una línea directa de comunicación con Dios.  Dios no nos ama ni una pizca menos de lo que los amaba a ellos.   Entonces, ¿en dónde radica la deficiencia?   Dentro de nosotros.   Si no podemos sentir el Amor de Dios, se debe a que nuestro amor por Él no es lo bastante profundo.   ¿En qué reside la falla?   De nuevo, en nosotros.    No tenemos a nadie más a quien culpar – ni a nuestras circunstancias, ni a nuestro ambiente, ni a la gente de nuestro entorno.   Debemos meditar más profundamente.

            Cuando se levanten en la mañana, mediten.   Si fuera necesario, sacudan al cuerpo mentalmente para que les obedezca.   Después de todo, el cuerpo no estará con ustedes más que por algunos años para ser usado como instrumento por su alma inmortal, su sí mismo real.    Disciplinen también a la mente.   Una vez que cuerpo y mente han sido controlados, les será muy simple, muy fácil realizar la presencia de lo Divino.

            Oren sinceramente a Dios y desnuden su corazón.   Luego siéntense en meditación y esperen Sus respuestas a todos sus problemas.   Sin que importe lo que estén haciendo, eso no será óbice para que conversen en silencio con Él.   Mientras quede aún tiempo – mientras haya vida, salud, oportunidad y libertad para mantener este divino romance con Dios – no se sientan satisfechos hasta que no sientan bullir el amor de Dios dentro de sí mismos, cada vez que piensen en los Nombre y Forma Divinos.

            En Su infinito Amor y compasión por Sus creaciones, Bhagavan Baba ha revelado la técnica para establecer líneas de comunicación con Él :
 
            “El silencio es el comienzo del arte de la comunicación.   Aprendan a vivir en silencio por algunos momentos cada día.   Sólo siéntense en completo silencio y escuchen por la voz de Dios.   Puede que no la oigan físicamente, porque Dios puede hablarles a través del silencio y tomarán conciencia del mensaje de Dios, aunque no oigan voz alguna.   De modo que dejen que su mente descanse en Dios en esos momentos de silencio y entonces, llegarán pensamientos a sus mentes.   Sean pacientes, sin embargo, y no esperen necesariamente un resultado inmediato.   El éxito vendrá, siempre que perseveren.

            “Sepan que siempre estoy con ustedes, aunque no escuchen nada.   Porque Yo estoy en ustedes y ustedes están en Mí, entonces, ¿cómo puede ser posible que no nos comuniquemos?   Piensen simplemente en estas cosas y no renuncien fácilmente.”

            La técnica es tan simple y, sin embargo, tan claramente eficaz.   Innumerables devotos Sai han perfeccionado este arte de conversar con Dios y de recibir de Él, bajo la forma de “expresiones internas”, mensajes de gran importancia.

fuente: "CARA A CARA CON DIOS"   v.i.k. sarin


jueves, 8 de marzo de 2012

HOLI AT PRASHANTI NILAYAM

Holi at Prashantinilayam

Prashantinilayam,8th March 2012

Over 700 devotees from the twin states of Bihar and Jharkand  have arrived
 at Prasanthi Nilayam to  celebrate Holi.
 The evening witnessed a  musical concert
by Kumari A. Jyotsna, who presented a string of devotional numbers. The fifty
minute rendition included some Telugu numbers, hailing Bhagawan, some
special Holi songs and a couple of Meera Bhajans.

Bhajans by the state troupe continued for the next fifteen minutes
that ended with Thursday Special, “Shivaya Parameshwaraya
Chandrasekharaya…” in Bhagawan’s mellifluous voice.
 Tomorrow, Devotees from the state
will participate in a “Pallakki Mahotsava”, a palanquin procession
that will also feature a riot of ‘Holi’ colours, in the morning at
0830 hrs. to be followed by  a musical offering by Shri Krishna Kumar
Mishra and troupe in the evening.
........................................
Prashantinilayam, 08 de marzo 2012

Más de 700 devotos de los estados de Bihar y Jharkhand han llegado
  a Prashanti Nilayam para celebrar.
  La noche fue testigo de un concierto musical
por Kumari A. Jyotsna, quien presentó una serie de números de devoción, cincuenta
minutos incluidos algunos números en Telugu, procedentes Bhagavan, algunas
canciones especiales y un par de bhajans.
continuaron con Bhajans durante  quince minutos
que terminó con el jueves Especial, "Shivaya Parameshwaraya
Chandrasekharaya ... "con la voz de Bhagavan".
  Mañana, los devotos del estado
participarán en un "Mahotsava Pallakki", una procesión con palanquín por la mañana a las
08.30 hrs. para ser seguido por una ofrenda musical por Shri Krishna Kumar
Mishra y tambien se repetira por la noche.

COURTESY SAINATH
SV Computers
Puttaparthi
India



lunes, 5 de marzo de 2012

ENSEÑANZAS DE SAI BABA: "LA MUERTE" (PARTE II )



OIL CANVAS 40X 50 CM, AUTOR : "amilius"

La Muerte (Parte 2)                                                                                   1
      “La gente ordinaria no consigue tan fácilmente tener la mente fija en Madhava en el momento de la muerte. Esto presupone un largo entrenamiento y ciertos logros previos, llamados purva samskara. La mente tiene que haber pasado por cierto curso de disciplina y tiene que estar poseída por yoga y ni siquiera lo anterior es suficiente. La mente debe descartar todos los demás pensamientos; tales como lo bajo, lo inferior e incluso lo profano.  Este disgusto hacia todos los demás objetos debe ir tomando fuerza. Cuando estas dos cosas estén presentes, con toda certeza surgirá el pensamiento de Madhava (Dios, El Señor del Universo) y permanecerá fijo durante los últimos momentos.” ( Gitavahini p.133).
     “Nadie puede considerarse competente para saber cuándo va a ocurrir determinado evento. La vida puede terminar en un pueblo, en el agua o en el bosque. La vida de cada quien terminará  en el lugar, la manera y el tiempo prescrito. Esto es inevitable. Esto se da de acuerdo con la forma en que operan las leyes naturales de la vida, basadas en los pares de opuestos. Existe un continuo conflicto entre estos opuestos (placer y dolor, nacimiento y muerte, etc.)” (SS agosto de 1993 p.200).  
     “Abhimanyu le suplicó a su madre que le diera permiso de pelear y penetrar la intrincada barrera creada por los kauravas. La madre trató de disuadirlo en todas las formas posibles. Como último recurso le dijo: ´La Formación del Laberinto del Loto es una trampa mortal. El gran Bhishma está comandando las huestes del enemigo. Ni tu padre Arjuna, ni tu tío Krishna están cerca, tu mujer está encinta. Bajo estas circunstancias no es propio que te embarques en esta peligrosa aventura.´ Ella dijo todo esto como lo diría una madre; pero Abhimanyu tenía que hablar con claridad desde el punto de vista del hijo. ´O madre, ¿crees que es correcto pedirle a un cachorro de león que se abstenga de atacar a una manada de animales despreciables? Tenías que haberme ordenado que fuera y luchara contra ellos como un guerrero y que retornara victorioso. En vez de esto ¿no es una  infamia que  se  me  haya

                                                                                                                                                2
pedido que me mantuviera alejado de la lucha? Diciendo esto se fue al campo de batalla.
     “Abhimanyu no podía sustraerse de ir al campo de batalla. Ningún guerrero puede fallar al responder al reto de una lucha. Es preferible la muerte a la infamia de la cobardía. Al reconocer la validez del razonamiento de Abhimanyu, la madre le permitió ir. ¡Hijo, puedes ir! Que todas las diosas te protejan como lo hicieron al bendecir a sus hijos, cuando se dispusieron a luchar contra los demonios. Por encima de todo permite que Sri Rama sea tu protector. Pero todas estas bendiciones no lo salvaron. Abhimanyu estaba destinado a morir en el Laberinto del Loto. ¿Pudo salvarlo la bendición? Pero por haber muerto allí, encontró su lugar en el Paraíso reservado para los héroes. Esta gloria no se obtiene si se muere en un accidente, de enfermedad o por vejez. Para cada tipo de gloria, hay una forma específica de muerte.”
     “Sin embargo la muerte nace junto con el nacimiento y debe llegar en la forma en la que está destinada a llegar.  Sin embargo el Señor es testigo de todos los sucesos. En algunos casos El da indicaciones y advertencias de antemano. Cuando se les presta atención a estas advertencias, la persona en cuestión se santifica, pero cuando uno no las toma en cuenta, renuncia a su santidad.” (SS agosto 1993, p.201) 
     “La muerte no es un evento deplorable; es el final del viaje. Es el dueño bajándose del carro llegado el momento, cuando se ha alcanzado la meta. Es una consumación, una feliz conclusión, si todos fueran lo suficientemente sabios para tratarla como eso y estuvieran preparados para ello.” (SSS Vol.V, p.241)
LISTA DE ABREVIATURAS (2ª parte).  SS: Sanathana Sarathi; SSS: Sathya Sai Speaks, Volume Number.
Traducción de: A Compendium of the Teachings of Sathya Sai Baba, compiled by Charlene Leslie-Chaden, co-published and distributed by Sri Sathya Sai Towers Hotels Pvt. Ltd., Prashanti Nilayam, India, pp 107-108).   ( Trad.Saiack)

viernes, 2 de marzo de 2012

ENSEÑANZAS DE SAI BABA: "LA MUERTE" (PARTE I )


 OIL CANVAS 50X60 cm AUTOR : "amilius"

LA  MUERTE  (1ª parte)                                                                              1                                                     
     “La muerte no es sino la travesía de esta vida a la próxima; como dice El Gita, es el cambio de ropa vieja por nueva. Pero algunos cínicos se ríen de esta comparación y preguntan: ¿y qué hay de la muerte de los niños recién nacidos,  de los niños jóvenes y de la de la gente de mediana edad?  ¡Sus cuerpos, bajo ningún concepto, pueden clasificarse como desgastados!  Pues bien, la ropa podrá no ser vieja, pero la tela de la cual está hecha, debe haber procedido de alguna mercancía almacenada muy vieja, de manera que aunque se confeccione ropa nueva, a partir de esa mercancía, la prenda tendrá que desecharse pronto.” (SSS Vol.lll, Cap. 20, p.103).
    “Hay un cuerpo, una mente y un alma; cuerpo físico, cuerpo sutil y cuerpo causal. Al morir se desintegran tanto el cuerpo físico como los cuerpos sutiles, pero el cuerpo causal permanece… La envoltura del alimento, la de la vida y la de la mente no son permanentes, mientras que la envoltura de la inteligencia y la de la bienaventuranza si permanecen. El cuerpo es barro. Todo crece a partir del barro. Solo muere el cuerpo. La vida y todos los sentidos se funden en la mente, la mente se funde en la sabiduría y la sabiduría se funde en la Bienaventuranza, en Dios. (CWSSB p.71).
     “La vida está continuamente acechada por la muerte, pero al hombre no le gusta oír esto. Considera que es de mala suerte escuchar incluso la palabra; aunque cada cosa viviente, a cada momento, se acerca más y más a ese evento. Cuando van a viajar, después de que compran el boleto y abordan el tren, ya sea que tomen asiento silenciosamente, que se acuesten, que lean o mediten, el tren los estará conduciendo a su destino. De la misma manera, cada ser vivo recibe un boleto en el momento de nacer, ese boleto es para el evento de la muerte y está ahora en camino hacia allá. No importa cuánto luchen, cómo se protejan, o qué precauciones tomen; ese lugar tendrá que alcanzarse algún día. En este mundo todo lo demás podrá ser incierto; pero la muerte es segura. Es imposible cambiar la ley.” (TOSSSB, p.50).
    “Los Upanishads le dieron suprema importancia al karma (acción). ¿Qué significa esto? Lo que significa es que la rectitud debe darle forma, debe moldear nuestro karma. ¿Qué necesitamos para cultivar… investigar y convertirnos en Dios? Necesitamos adornos hermosos y vestidos finos para ir
                                                                                                                                                   2
a una boda; requerimos dinero para ir al cine; necesitamos un bastón y sandalias para caminar, pero todas estas actividades se les dejan para que ustedes las elijan; tienen la libertad de cancelarlas o de posponerlas. Pero con respecto al último viaje, no pueden elegir. Nunca podrán posponerlo. La gente se prepara para desempeñar actividades pequeñas como caminar, leer, escribir etc., ¿pero qué preparativos hace para una actividad tan importante como el viaje más allá de la muerte? Gastamos dinero, lo despilfarramos en actividades mezquinas, nos sacrificamos para obtener baratijas y trivialidades. Sacrificamos nuestro cuerpo, bienestar y tiempo en cosas temporales y transitorias, ¿pero qué sacrificamos para asegurar la Visión Divina?” (SSlB, 1993, p.63).
   “Nuestro cuerpo es transitorio, como una burbuja de agua; pero la vida, es un largo viaje. Durante este largo viaje, cambiamos de cuerpo varias veces, así como nos cambiamos de vestimenta. De hecho, la muerte no es sino un cambio de vestimenta. ‘La muerte es el vestido de la vida. ‘Vamos cambiando nuestras vestimentas, ¿pero podremos cambiar el viaje de nuestra vida?” (SSlB, l993,p.63).
   “El destino del hombre después de la muerte, está moldeado por el pensamiento predominante en el momento de morir. Este pensamiento será el cimiento sobre el que se construirá su próximo nacimiento. Quien me recuerde en ese momento, obtendrá                Mi Gloria, de hecho, me alcanza. De manera que cada acto humano, cada esfuerzo, cada disciplina espiritual, debe apuntar hacia ese destinado momento. Los años de vida deben consagrarse a la disciplina que hará que llegue el pensamiento del Ser Trascendente u Om, a ese momento.” (BTBOS, p.15).
   “Varias personas me han hecho la siguiente pregunta: ´¿Swami, por favor dinos, adonde va el Ser después del deterioro del cuerpo?´  El cielo, se refleja en el agua dentro de una vasija, pero cuando la vasija se rompe, la imagen del cielo se funde con el ilimitado cielo. De la misma manera, con la desintegración del  cuerpo físico, el Ser se funde con el Ser Trascendente.” (BTBOS, p.87).
    “No importa cuánto viva cada uno de nosotros, todos en un momento u otro dejaremos este cuerpo, pero es necesario que mientras vivamos en el, utilicemos  el  tiempo  del  que  disponemos  para  entender  a  Dios.
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Es necesario encontrar los medios para que finalmente se fundan en Dios. No sabemos cuándo dejaremos este cuerpo. Lo cierto es que el cuerpo está hecho de materia y morirá.” (BTBOS, p.108).
   “Deben vivir pensando constantemente en Dios, así como en otro hecho, la muerte. El cuerpo es el carro en el que se desplazan por el camino que los conduce hacia la muerte. Pueden encontrarse con la muerte en cualquier momento… Recuerden la muerte, recuerden que el tiempo se está acabando momento a momento. No se dan cuenta de que la muerte, está detrás de ustedes, acechándolos silenciosamente; no se dan cuenta de los veloces pasos del tiempo.  ¡Lo que ustedes llaman nacimiento y muerte, es esto: nace el ego y muere el ego, eso es todo!  Bhagavan es la medicina para la enfermedad del Ciclo de Nacimiento y Muerte.” BTBOS, p.110).
    “Si no te quieres casar, puedes cancelar el compromiso. Similarmente, si no quieres ir al cine, puedes posponerlo para el día siguiente. Pero el último viaje, el de tu muerte, no se puede cancelar ni posponer.  Hacemos preparativos cuando queremos casarnos o ir al cine, ¿pero qué preparativos hacemos para el viaje final?” (BTBOS, p.118).
   “El hombre está siendo acechado incesantemente por la muerte, ésta puede abalanzarse sobre su presa en cualquier momento. No es consciente de esta compañía, ni ha aprendido a reconocerla y ella le roba los frutos de sus logros.  El Atma no muere, sólo muere el cuerpo. Cuando el hombre sabe esto, la muerte pierde su aguijón, porque ya no le teme. La muerte no es sino el bienvenido viaje hacia un puerto conocido.” (BTBOS, p.123).
    “Debemos tratar de vivir sin ser afectados por la alegría y el dolor, causados por el nacimiento y la muerte del cuerpo. Nadie se lamenta cuando se da cuenta de que el hielo es frío o cuando se le dice que el fuego es caliente. Es natural que el hielo sea frío y que el fuego sea caliente. De la misma manera, la muerte es natural para el cuerpo que ha nacido, ¿por qué habríamos de llorar por eso? Nos estamos volviendo víctimas del dolor,  por considerar un fenómeno natural, como si fuera antinatural. Lo que  origina  esto  es  el apego y  el  apasionamiento  surge  del  instinto  de
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poseer. Al desarrollar afecto por el mundo fenoménico, nos volvemos olvidadizos de nuestra Divinidad.” (BTBOS, p.127).
     “El hombre no debe morir como un gato o un perro. Cuando se vaya, debe dejar un mundo mejor o más feliz que cuando ingresó en el.  Debe irse lleno de gratitud, por la oportunidad que se le ha dado de reconocer a Dios en todo lo que vio, escuchó, tocó, olió y probó.  Debe recordar al Señor con su último aliento; pero para lograr este recuerdo, se necesita toda una vida de práctica.  Mientras giran el volante del carro, pueden estar escuchando lo que está pasando adentro del mismo, incluso pueden unirse a la conversación. Podrán estar haciendo muchas otras cosas, pero su atención estará siempre en el camino que tienen por delante… Así también, aunque tengan el compromiso de algunos deberes y obligaciones, nunca permitan que su atención se extravíe de Dios, que es la meta…  De manera que cultiven el hábito de recordar al Señor con cada aliento; sólo entonces podrán recordarlo con su último aliento.” (BTBOS, p.141).
    “A un hombre que estaba a punto de morir, le preguntó su esposa: ¿y qué me va a pasar a mí? Sus padres le hicieron la misma pregunta. Los hijos también le preguntaron: ¿qué nos va a pasar a nosotros? Hasta los sirvientes preguntaron lastimeramente: ¿qué habrá de sucedernos a nosotros? El desamparado moribundo miró a su alrededor y les preguntó a todos: ¿qué me sucederá a mí?  Este hombre pudo haber anticipado ese evento. Si hubiera sido sabio, se hubiera preparado con una respuesta a esa pregunta,  y pudo haber muerto en paz;  al verlo morir en calma, sus hijos también se hubieran visto beneficiados. Por eso el Señor aconsejó, que uno debe comprometerse con la búsqueda de la Verdad, desde el nacimiento hasta la muerte,.” (BTBOS, p.142).
  “Si les preguntan: ¿qué le sucede al hombre después de morir?, pueden señalarse a sí mismos y declarar: esto es lo que sucede; nace de nuevo.” (BTBOS, p.143). 
   “En la actualidad el hombre se contenta con visualizar y experimentar toda clase de alegrías humanas evanescentes. No descansa. Pasa sus noches durmiendo y sus días comiendo y bebiendo; y así crece y crece, hasta que llega a su vejez y  lo  acosa  la  muerte.  En  ese  momento  ya  no
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puede decidir adonde ir, ni qué hacer;  todos sus sentidos se han debilitado; nada ni nadie puede rescatarlo y así termina siendo una obediente carnada en las mandíbulas de la Muerte.” (BTBOS).  
      “¡Miren las flores de un jardín! Cuando el jardinero corta las flores, los capullos se regocijan de que al día siguiente será su turno para que el las reúna en sus manos y  sus rostros se llenan de felicidad, cuando despliegan sus pétalos con esa esperanza. ¿Sienten tristeza?, ¿se les marchitan sus rostros?, ¿están menos brillantes? No. En el momento en que saben que al día siguiente les tocará a ellas, se alistan con gran gusto y emoción. Así también, uno debe estar listo dentro del camino de la disciplina espiritual, recordando con entusiasmo el Nombre del Señor, sin preocuparse ni sentirse triste porque sea nuestro turno de irnos o porque alguien se haya muerto hoy.” BTBOS p.166
  “A Yama, el Dios de la Muerte se le describe arrastrando a sus víctimas a su morada con una cuerda. Pues bien, ustedes mismos fabrican esa cuerda y la tienen lista alrededor de su cuello; ¡el solo tiene que asir la cuerda y jalarlos!  Es una cuerda de tres segmentos; cada uno representa al egoísmo, el apego a los sentidos y el deseo… Con cada uno de sus actos, el hombre va torciendo la cuerda, y esto lo hace durante todos los años de su vida,  actual y la del pasado. Todos los actos llevados a cabo con egoísmo, interés propio,  con un ojo en las consecuencias benéficas o en los frutos, alargan un poco más y tuercen con mayor fuerza esa cuerda.” BTBOS p.184.
    “Se ha dicho en muchos Upanishads, que el cuerpo sutil que sale de la persona después de la muerte, es del tamaño de un pulgar, e.g.: Kathopanishad 2-14-12,13.” TOAR p.85.
    “Escuchen, ahora les hablaré sobre los últimos rituales que ha de ejecutar la persona que sepa que ‘Dios es el Alma de todo.´ Al hacerlos, el ser obtiene el Estado de Liberación, que se conoce como la Inmersión en el Espíritu Supremo. El hombre que se acerca a su último momento debe estar sin temor. Es preciso que corte con el amor a su cuerpo y a sus parientes con el arma de la no-asociación. Habiendo dejado la casa y habiéndose purificado, bañándose en las aguas sagradas de los centros de peregrinación, esa decidida persona deberá sentarse en un lugar muy agradable, preparado de la manera prescrita. La  Gran  Letra  del  Señor  (A U M), hecha  de  tres partes
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(A U & M), deberá recitarse mental y correctamente. La mente deberá contenerse, conquistando el aliento y recordando la palabra original del Señor. Teniendo a la Sabiduría como el cochero de la mente, uno deberá separar a los sentidos de los objetos sensoriales. La mente, arrastrada por las acciones, deberá establecerse en la bendición y repetir: ´Yo Soy Dios, que es la Morada Suprema; Yo Soy Dios, que es el Estado Supremo.´ Al pensar de esta manera, uno se instala en el Alma Indivisible. Recitando el ´OM´, la sola letra que indica a Dios y recordándome, la persona que se va, deja atrás a su cuerpo y llega así al Estado Supremo.” (GP, p.71-75).
                                                                                                                                               
LISTA DE ABREVIATURAS (Parte 1).
BTBOS: Baba the Breath of Sai.
CWSSB: Conversations with Sathya Sai Baba.
GP: Garuda Purana (16th Chapter) and Sai Teachings, Path to Liberation.
SSIB: Summer Showers in Brindavan.
SSS: Sathya Sai Speaks/Volume Number.
TOAR: Temple of all Religions (15th Chapter of Garuda Purana & Sai Teachings).
TOSSSB: Teachings of Sri Sathya Sai Baba.






Tomado de: “A Compendium of the Teachings of Sathya Sai Baba”, compilado por Charlene Leslie-Chaden, 3ª edición, 1998, Co-publicado y Distribuido por Sri Sathya Sai Towers Hotels, Pvt. Ltd., 3/497 Main Road, Prashanti Nilayam, India, páginas 105 a 107).”
Trad.Saiack           

                                                                                                                                         
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