viernes, 28 de febrero de 2014

AUPICIOSO MAHASHIVARATRI 2014 - FOTOS Y VIDEOS DE SU CELEBRACIÓN Y CONCLUSIÓN EN PRASHANTI NILAYAM

MAHASHIVARATRI 2014 EN PRASHANTI NILAYAM (FOTOS Y VIDEO DEL PROGRAMA VESPERTINO)

MAHASHIVARATRI 2014 EN PRASHANTI NILAYAM (FOTOS Y VIDEO DEL PROGRAMA MATINAL)

MAHASHIVARATRI 2014 EN SHIRDI (VIDEO Y FOTOS)


EL CUERPO Y EL LINGAM (DISCURSO DE MAHASHIVARATRI DEL 9/3/1967)


El cuerpo y el lingam
9 de Marzo de 1967
Prashanti Nilayam

La gloria de la India llega a los confines del mundo; ella es la personificación de la victoria espiritual. Ha dado nacimiento a héroes invencibles que han atacado a los enemigos internos y se han aventurado profundamente en la región de la Realidad. Éstos han establecido como guía para la humanidad varias disciplinas que la prepararán para lograr triunfos similares. Entre éstas, la observancia ceremonial de los días sagrados, dedicados a una intensa meditación sobre los aspectos de lo Divino, es altamente importante. Se puede comprender que los occidentales, en su ignorancia, se burlen de estas ceremonias; pero es patético encontrar hindúes entre los detractores. Ellos también se han vuelto ciegos al significado y la importancia de su herencia. No han probado los frutos de la disciplina, pues no la han practicado; ¿cómo puede entonces dársele algún valor a su juicio?
El estado de la nación india puede resumirse en un proverbio: "El padre está feliz con su segunda esposa; los niños están muy tristes con su madrastra". La civilización tecnológica de Occidente, la cultura que coloca el nivel de vida en un lugar más honorable que los medios por los cuales se logra ese nivel de vida, la cultura que vuela a la luna pero tiene miedo de atisbar en la mente, se ha vuelto como la esposa favorita; los niños, que deberían ser alimentados con la leche materna de la antigua sabiduría, son miserables pues no tienen el adiestramiento requerido para obtenerla. Nacidos con una rica herencia, los niños crecen desvalidos y débiles. Cada uno es el depositario del poder divino, del Alma imperecedera. Entrar en contacto con esta realidad es el objetivo primordial de la vida, pero éste se descuida y se pierden días preciosos en actividades inferiores.
Ramakrishna Paramahamsa se quejaba lastimeramente cada noche de que hubiera pasado un día más sin haber podido, por medio de sus oraciones, visualizar a la Madre como una madre amorosa y viviente. Ése es el anhelo que el hombre debe cultivar, no la codicia competitiva por los placeres sensoriales, que son falsos y efímeros. El hombre debe dedicarse a tareas que le confieran paz y alegría duraderas. Debe examinar por sí mismo los méritos de las distintas actividades y escoger sólo las que lo beneficiarán. Pero él desea paz y cultiva la preocupación y la ansiedad. Planta un limonero y espera obtener mangos de él. Esto es pura ignorancia o ceguera intencional, o el resultado de una mala guía.
Para volver blanco el carbón, es tonto lavarlo en leche; la leche también se vuelve negra. Deben calentarlo al rojo y continuar el proceso hasta que se transforme en blanca ceniza. La ceniza permanece como ceniza para siempre. Similarmente, la mente tamásica (negra) debe ser transmutada en rajásica (roja), y luego en sátvica (blanca) mediante el proceso de las prácticas espirituales. Lo negro y lo rojo son producidos por las cualidades de la codicia y la lujuria, respectivamente. El tratamiento regular con la medicina del autocontrol los curará de ellas. Estos días santos han sido prescritos para iniciar el tratamiento. Los Shastras exaltaron la medicina y establecieron el método de administrarla. Las vidas de los santos los alientan a buscarla y a salvarse por medio de ella. De esta forma, el hombre puede ascender del nivel animal al humano y del humano al divino. Sí, ustedes también pueden volverse divinos. Yo no tengo nada que ustedes no posean también. Está latente en ustedes, pero en mí está evidente y potente. ¡Ésa es la única diferencia!
La vida es una oportunidad breve y fugaz; deben dedicar cada minuto al mejor uso, o sea, al descubrimiento de su propia realidad, lo cual les dará la más alta alegría. No pierdan tiempo inquiriendo acerca del dónde y el por qué de otros; inquieran acerca de sí mismos. Cuando las elecciones se acercan, van de puerta en puerta y caen a los pies de todos para ganarse sus votos. En lugar de rebajarse de esta manera, si caen a los pies de Dios y merecen Su gracia, los ciudadanos mismos los presionarán para que se postulen y llenarán las urnas de votos para ustedes. Para esto deben tener fe, fe en Dios y en Su gracia. En la actualidad, la mayoría de las personas no tienen fe y, lo que es peor, se ríen de los que la tienen y menosprecian a aquellos que crean y promueven esa fe.
¿Cuál es la santidad de Shivaratri? Ustedes responden: "Es cuando el lingam emerge del abdomen de Swami". En verdad el lingam está dentro de cada uno de ustedes. En el cuerpo compuesto de miembros, hay siempre movimiento de la mente hacia los objetos externos; en este movimiento surge el apego, y a través de él se llega al lingam, ya que el hombre aprende, a través del apego y el consiguiente sufrimiento, la necesidad y la eficacia del lingam, o Dios, que es su esencia más íntima. Vean el Atmalingam que va a emerger y obtengan bienaventuranza de ello, pero háganse merecedores de obtenerla.
Por ejemplo, déjenme decirles por qué este día es considerado sagrado. Hoy es el decimocuarto día de la mitad oscura del mes, cuando la luna está casi invisible; con sólo una diminuta fracción visible. La luna es la deidad que preside a la mente, que es la fuente de todos los deseos y emociones que los enredan. La mente es, por lo tanto, casi impotente este día; y si sólo esta noche es pasada en vigilia y en la presencia de la Divinidad, la mente puede ser totalmente conquistada y el hombre puede hacer que esa libertad sea real. De modo que cada mes se establece el decimocuarto día de la mitad oscura para una práctica espiritual más intensa, y una vez al año, esta Gran Noche de Shiva, o Mahashivaratri, está establecida para la gran consumación. La vigilia de esta noche debe mantenerse por medio de los cantos devocionales o de la lectura de textos sagrados, o del escuchar la lectura de tales textos, no asistiendo a películas o juegos o jugando a las cartas. Dedíquense a ver lo bueno, hablar lo bueno, pensar lo bueno, hacer lo bueno; éste es el programa para la vigila de esta noche. Háganlo también el programa de toda su vida.
Un padre envió a su hijo al mercado para que comprara algunas frutas. Cuando llevaba la fruta a casa, el muchacho vio a unos mendigos en el camino y oyó sus lamentos; se dio cuenta de que estaban muy hambrientos y que necesitaban más las frutas. Así que se las dio y llegó a la casa con las manos vacías. Cuando su padre lo regañó, el hijo respondió: "Te he traído unas frutas invisibles que son más dulces y más duraderas". Sí, los frutos de la caridad son realmente más dulces y más duraderos. Busquen las oportunidades de hacer esos buenos actos.
Ahora voy a izar la bandera de Prashanti. Ningún bien resultará si sólo la izo sobre este edificio. La paz suprema, la más alta ecuanimidad, puede alcanzarse sólo cuando cada uno de ustedes la iza en su corazón. Reflexionen sobre lo que he dicho cuando lleguen a casa, digiéranlo para que así aumente su fuerza y su resistencia. Dediquen todas sus acciones, palabras y pensamientos al Soberano Supremo, Sarveshvara. Hoy será creado el lingam que surge de mi cuerpo.

En su ansiedad por obtener un lugar, no se sienten al sol desde las tres de la tarde. No desobedezcan las reglas de la salud, no se cansen. Ya que están aquí, no malgasten ni un solo momento en vanas habladurías. Voy ahora a subir a la terraza y a izar la bandera. No se empujen unos a otros para agarrar las flores que caen desde arriba; contrólense, sean ordenados. Después vayan al auditorio, donde se llevará a cabo el Abhishekam (baño ceremonial). Preséncienlo todo y obtengan alegría total.

jueves, 27 de febrero de 2014

NO EL MUNDO SINO EL SEÑOR DEL MUNDO (MAHASHIVARATRI DEL 8/3/1967)


No el mundo sino el Señor del mundo
8 de Marzo de 1967
Prashanti Nilayam
Saben que hoy es un festival sagrado en Prashanti Nilayam y que miles se han reunido aquí para participar en él. La mayoría de ellos han venido con un fardo de dolor que esperan poder descargar aquí; muchos están orando por el alivio de sus males físicos o mentales; algunos están agobiados por el peso de la miseria. La mayoría tiene algún dolor u otro, alguna pérdida u otra, para lo cual ansía alivio. Mi tarea es reducir su aflicción. "Narayana es el doctor que destruye la enfermedad" (Vaidyo Narayano harin), declaran los Vedas, de modo que éste es el trabajo que haré.
El doctor es quien hace la operación quirúrgica más importante, o la tarea principal de diagnosticar y prescribir. El resto es hecho por las enfermeras, ¿no es así? Atienden a los pacientes con amabilidad y consideración, cuidan de su alimento, su temperatura, sus movimientos, y con amoroso cuidado ayudan a la recuperación. Es ésta la clase de servicio que yo les estoy asignando a ustedes hoy. Si fallan en sus deberes con estos pacientes, si no siguen estrictamente las instrucciones del doctor y atienden a sus necesidades tal como se indicó, estarán complicando el trabajo y causando un gran daño.
La inmortalidad no puede alcanzarse por medio de los rituales, el linaje o la riqueza, sino únicamente por medio del sacrificio y la renunciación. Ésta es la declaración de los Vedas. El servicio, en el que ustedes se están iniciando, es el primer paso en el adiestramiento para este sacrificio. El servicio es la más alta práctica espiritual, pues Dios mismo toma forma humana y viene a servir a la humanidad y a llevarla a los ideales que ha ignorado. Por lo tanto, consideren, ¡cuán complacido estará Dios cuando el hombre sirve al hombre!
Muchas personas vienen a Prashanti Nilayam totalmente solas a pesar de su vejez o enfermedad, pues son demasiado pobres para pagar un acompañante o están demasiado desamparadas para tener uno. Ustedes deben estar pendientes de tales personas y buscar las oportunidades de ayudarlas. No esperen hasta que se desmayen o caigan. Siéntenlas en la sombra o dentro de los cobertizos y alivien su cansancio o su sed de la mejor manera y lo más rápidamente que puedan. Convenzan a las personas más jóvenes y más sanas de que desocupen sus asientos para dárselos a estas personas ancianas y enfermas. Y no ocupen ustedes las primeras filas. La insignia no les confiere ningún privilegio; sólo les da responsabilidades. No traten de llegar al frente en su ansiedad por verme de cerca. Dondequiera que estén, aun en el rincón más alejado, si cumplen de buena gana con el deber que les confío, estaré con ustedes, a su lado, no lo duden. Llevan mi retrato en la insignia, pero estoy en su corazón todo el tiempo.
En estos días hace mucho calor y así, tendrán un servicio más que cumplir: dar agua a los sedientos. E1 cuerpo sufre de sed de agua; ésta se llama trishna; el espíritu tiene una sed más aguda: Krishna. La sed mundana es desastrosa; hace al hombre bestial en sus esfuerzos por satisfacerla. Si la Tierra fuera un poco más pequeña, el hombre ya se la habría tragado; afortunadamente es un poco grande.
Pero ahora ustedes no están preocupados por el mundo, sino por el Señor del Mundo. Obedezcan la orden del Señor. No deben preocuparse si no tienen tiempo para hacer sus prácticas de repetición del Nombre, meditación u oración.
Shankara, el gran maestro espiritual, tenía cuatro discípulos principales: Throtaka, Hastamalaka, Sureswara y Padmapada. De ellos, este último estaba empeñado solamente en el servicio a su guru, de tal modo que no ponía atención a las lecciones. Los otros discípulos solían burlarse de él a causa de su retraso en el estudio. Sin embargo, su profunda reverencia por su guru lo compensaba de aquellas burlas. Un día, Padmapada lavó las ropas de su maestro y las puso a secar sobre una roca en medio del río, pero justo cuando iba a recogerlas, el río creció con una turbulenta corriente y el muchacho encontró un precario refugio en la punta de la roca. Pero se estaba haciendo tarde y el guru necesitaba pronto la ropa lavada, por lo que Padmapada se decidió a cruzar sobre las enfurecidas aguas. Sabía que las bendiciones de su guru lo salvarían. Empezó a caminar, y en cada sitio en que ponía sus pies brotaba un fragante loto que lo sostenía en sus pétalos. Es por esto que llegó a ser conocido como Padmapada, "el de pies de loto". La gracia del guru le dio la habilidad de dominar todo el conocimiento y brillar como un luminoso exponente de la antigua sabiduría.
La vida es corta, y puede terminar en cualquier momento. El cuerpo puede caer y liberarlos sin previo aviso. Por eso, mientras puedan deben dedicar su corazón a Dios, quien se lo ha dado. Su corazón es su testigo; pregúntenle si han obedecido las instrucciones del Señor. Mil personas pueden jurar que ustedes no lo han hecho, pero si su conciencia afirma que sí, no deben tener miedo. Había una vez un avaro muy astuto que decía que Dios no necesitaba recibir ninguna ofrenda, pues con el néctar en Su estómago no sentiría hambre ni sed. Argüía que sería sacrílego verter agua sobre Su estatua, porque el Ganges brota de Sus pies y no sería apropiado aplicar sobre la cabeza lo que se había originado en los pies. Así también, descartó la idea de ofrecerle la flor de loto ya que florecía en Su ombligo. Todas éstas no son sino excusas con las cuales no se puede engañar a la conciencia. ¿No hacen las personas a veces una corona para la estatua con el oro que una vez formó una ajorca para su pie? La veneración puede transformar y hacer las cosas sagradas y puras. No inventen excusas para evitar el servicio a Dios. Sirvan a Dios sirviendo a los que buscan a Dios. El Señor aprecia este servicio por encima de todo. El principal resultado del servicio es la eliminación del egoísmo. Suradas oró para que pudiera ser el sirviente de los sirvientes del Señor de manera que no quedara ni traza de ego en él. Ésta es la razón por la cual en otros tiempos el alumno que vivía con el guru tenía que ir a mendigar su alimento. Suradas dijo: "El Señor no necesita mis servicios; Él lo tiene todo. Él tiene muchos devotos más eficientes que yo. Pero éstos, Sus devotos, están afligidos; necesitan cuidado; los serviré y así me elevaré".
Ustedes están sirviendo ahora a los realmente necesitados. Cuando se celebra un matrimonio en su casa, obligan a la gente que ya está satisfecha a que coma más y más, causando así un desperdicio. Mientras los bien alimentados son sobrealimentados en contra de su voluntad, los hambrientos que claman en la puerta por un mendrugo son alejados con una lluvia de voces destempladas. Suradas le dijo a Krishna: "Tú estás siempre satisfecho, eternamente pleno y libre. ¿Por qué debería servirte? Serviré a aquellos que necesitan ayuda". Vean Lo Universal en todos; vean a todos como olas semejantes, sostenidas por el mismo mar. Desarrollen ese parentesco, ese amor, esa simpatía. Sirvan a los demás no con el sentimiento de que son otros, sino con la actitud de adoración que ustedes reservan a Dios. Un solo acto de servicio ofrecido al Dios que ustedes ven en otro vale por todos los años de anhelo por Dios.
Pueden preguntar: "Swami, cuando uno encuentra a una persona que se comporta mal, viciosamente, ¿cómo podemos amarla?, ¿cómo podemos reverenciarla?, ¿qué quieres que hagamos?" En tal situación, consideren una cosa: ¿quién es el que comete qué mal?, ¿qué es lo que impulsó el acto?, ¿quién hizo la acción? El cuerpo. ¿Qué impulsó al cuerpo? La mente. ¿Por qué fue obligado a hacerlo? Debido a la influencia de su karma, el efecto acumulativo de sus actividades y actitudes durante muchas vidas en el pasado. El Alma en él no está apegada a ninguna acción o motivo. Esa Alma es divina; ámenla, reveréncienla. Ésa es mi respuesta. Si lo ponemos en términos más sencillos, al pasar por una calle observan un gran retrato de Swami sobre la entrada de una casa y se dan cuenta de que es la casa de un acérrimo enemigo suyo. ¿Van a reverenciar menos el retrato porque el dueño de la casa no merece su amor? Claro que aman al retrato y lo adoran, dondequiera que se encuentre, ¿no es así? Del mismo modo, reverencien al Alma en cada uno; es Dios quien reside en cada uno. ¿Por qué deben poner atención a sus faltas y vicios? Su deber es servir, no buscar faltas. Sirvan con todo su corazón, con un amor puro y sin mácula. Bajo mi invisible supervisión y guía deben servirlos y aliviar sus dolores y problemas.
Hay una canción popular en telugu que dice: "Brindavan es de cada uno, Govinda pertenece a todos". Así también, Prashanti Nilayam pertenece a cada uno, Baba pertenece a todos. Al igual que en un hospital todos los pacientes tienen el derecho a ser tratados y obtener las medicinas, aquí también cada uno de los que vienen tiene que ser honrado y servido. Hablen dulce y suavemente a los que sufren de dolor y aflicción. Cuando una persona sufre de fiebre, acérquense a ella y pregúntenle agradable y consoladoramente: "¿Qué le sucede? ¿Dónde le duele? ¿Qué le puedo traer? ¿Le puedo traer alguna medicina o debo llamar al médico? No se preocupe, nos ocuparemos de usted". Entonces, esas palabras tan llenas de amor reducirán el sufrimiento. Llenos de gratitud dirán para sus adentros: "¡Oh, qué ternura, qué bondad! Benditos son los padres que pueden llamar a éstos «mis hijos»" y los bendecirán desde el fondo de sus corazones. "Ni aun en casa la gente nos trata tan amorosamente", confesarán. Ése es el fruto que deben esforzarse por alcanzar. Si alguien que tiene sed les pide agua, no se enojen y digan: "No estoy aquí para darles agua cuando la piden; espera un poco. Swami va a entrar al auditorio. No me moveré ahora para atender tus exigencias". El darshan (la visión) de Swami obtenido por un comportamiento tan duro no será de ningún beneficio para ustedes.
Estén vigilantes para aprovechar todas las oportunidades de servicio que le dan felicidad a Swami. Hablen dulcemente, mantengan la limpieza y sean útiles a los que necesitan servicio. Procuren dar un ejemplo a los demás. No se apresuren a callar a las personas que hablan alto; acérquense a ellas y con educación explíquenles por qué se insiste en el silencio; díganles que es el primer paso en la práctica espiritual, que deben aprender a mantener la paz suprema no sólo aquí, sino dondequiera que se encuentren; que la lengua no tiene tarea aquí, que es todo para el ojo y el oído; la gente seguramente seguirá sus instrucciones si conocen el por qué y el cómo. Díganles que al hablar alto están disminuyendo su propia paz y perturbando a los demás. No causen más ruido del necesario. Cuando vayan a tender su cama, no tiren la colchoneta al piso con un fuerte ruido.
Debo decirles algo a los voluntarios hombres con cierto énfasis. Tienden a vagar fuera del área del Nilayam y sentarse en las tiendas y restaurantes, hablando con todos de cosas triviales. Han gastado mucho dinero para venir aquí y han venido con la esperanza de obtener paz, pero una vez que salen al mercado, todos los viejos impulsos los arrastran al remolino de las cosas mundanas. Si es comodidad lo que necesitan, podrían haberse quedado en casa. Si es gracia, paz, conocimiento del sendero, buenas compañías, entonces permanezcan adentro y guíense por la disciplina del Nilayam. Tomen conciencia de la grandísima buena fortuna que tienen al haber sido escogidos por Mí para este servicio, cuando hay miles afuera esperando ansiosos una sola palabra Mía. La insignia es una indicación del Sai dentro de ustedes, les advierte que no son un fajo de pasiones y emociones, que no son este cuerpo, sino el reflejo de Dios, que es la imagen. La insignia tiene también el Om, el Pranava; adórenlo, mediten sobre su significado, valórenlo como una iniciación. Presiónenlo contra sus ojos cuando se acuesten y cuando se levanten, orando: "Oh Señor, que todos mis actos sean puros y sagrados".
Todos los que se han reunido aquí son sus parientes, sus hermanos y hermanas. No se preocupen por su programa diario de repetición del Nombre, meditación o culto, que quizá tengan que dejar a un lado; ni siquiera por su rutina diaria de alimento, descanso y sueño, que se verá alterada. No estarán perdiendo la oportunidad del cielo si pierden los votos de vigilia y ayuno del Shivaratri. Shiva demostró una vez a Parvati que de los cientos que se bañaban en el Ganges y llevaban el agua sagrada al templo de Vishveshvara, en Kasi, nadie tuvo una gota de compasión por un mendigo que se estaba muriendo en la calle y cuya esposa pedía un vaso de agua para saciar su sed. Un ladrón sí sintió piedad; le dio el agua y se ganó la gracia del Señor, no así los demás peregrinos, que, ansiosos por los rituales, bañaron la estatua de Vishveshvara con el agua del Ganges murmurando himnos védicos ese día de Shivaratri.

Mañana por la mañana tendremos el acto de izamiento de la bandera. En la noche tendrá lugar la creación del Lingam (símbolo de la energía creadora) y por eso miles han venido y muchos miles más van a reunirse. Sírvanlos con alegría y eficiencia; sírvanlos de manera que tengan felices recuerdos de Prashanti Nilayam y de los voluntarios.

miércoles, 26 de febrero de 2014

SEAN FELICES CUANDO SE LES PONE A PRUEBA (DISCURSO DE MAHASHIVARATRI DEL 18/2/1966)


 Sean felices cuando se les pone a prueba
18 de Febrero de 1966
Prashanti Nilayam
Shivaratri
Bharat significa la tierra donde hay apego (rathi) por Dios (Bha o Bhagavan); y así, todos los días, todas las montañas, todos los ríos, son sagrados para las personas nacidas aquí. El Ganges es sagrado desde su fuente hasta su desembocadura en el mar, pero además, hay ciertos lugares asociados con algún hecho sagrado, un sabio, un visionario o un templo, que son tratados con especial reverencia; lugares tales son Rishikesh, Benares, Prayag, Haridvar, etc. Así también, entre los días del año hay algunos que son considerados más santos, durante los cuales los aspirantes hacen un esfuerzo especial para acercarse a Dios por medio de algún culto, repetición del Nombre o meditación especial.
Shivaratri es un día así.
Para ustedes que están reunidos aquí, es un día que atesorarán en su memoria para toda la vida. El reunirse con peregrinos y aspirantes como ustedes es una buena fortuna que llega muy raras veces. Cada uno de ustedes es un templo, con el Señor instalado en su corazón, sépanlo o no. En el Purusha Sukta el Señor es descripto con “mil cabezas”; no significa que tiene sólo mil cabezas, ni una más ni una menos; significa que “las mil cabezas” que están ahora delante de mí tienen un solo corazón, que da vida y energía a todas, y ese corazón es el Señor. Nadie está separado de su vecino; todos están unidos por una sola sangre vital que fluye a través de innumerables cuerpos. Ésa es la valiosa enseñanza del Sanathana Dharma que necesita el mundo. Y este precioso mensaje es el que los hijos de Bharat han olvidado, desgraciadamente.
El Señor ha provisto al hombre de un cuerpo del cual cada miembro y cada órgano es merecedor de reverente atención.
Cada uno debe ser usado para su gloria. El oído debe alegrarse cuando tiene la oportunidad de escuchar las maravillosas historias de Dios. La lengua debe alegrarse cuando lo alaba. De otra forma, la lengua del hombre sería tan inútil como la de las ranas que croan día y noche en la ribera de la ciénaga. Krishna le respondió a Duryodhana, cuando éste dijo que no le tenía miedo ni a Dios ni al hombre, que era en verdad muy digno de compasión. Los animales temen, pero las fieras aterran. El hombre no debe ser uno ni otro. No debe aterrorizar ni ser aterrorizado; no debe ser cobarde ni fanfarrón y agresivo. Si es cobarde, es un animal; si es agresivo, es un ogro.
Es debido a que sienten el impulso de usar el cuerpo con el cual han sido dotados para este alto propósito que están aquí en Prashanti Nilayam. El parentesco entre ustedes y de todos ustedes conmigo carece de edad o época; es eterno. No está basado en relaciones mundanas; está basado en las aspiraciones del corazón.
Es el lazo de la Morada de la Paz Suprema.
El cuerpo humano les ha sido dado para un gran propósito: el de realizar al Señor interno. Si tienen un auto totalmente equipado y en buenas condiciones de operación, ¿lo mantendrán en la cochera?
El auto es primordialmente para salir de viaje; súbanse en él y échenlo a andar. Sólo entonces merece la pena tenerlo. Es lo mismo con el cuerpo. Avancen hacia la meta. Aprendan cómo usar las facultades del cuerpo, los sentidos, el intelecto y la mente para lograr la meta y emprendan el camino.
A Brihaspati, el maestro de los dioses, un día le preguntó su hijo si él no tenía ningún medio para liberarse del recurrente dolor del nacimiento y la muerte. Contestó que sí lo tenía, sólo que debía ganárselo y practicarlo por sí mismo. Muchos comienzan con una debilitante falta de fe: ¿tendré éxito? ¿Podré tener éxito?
¿Cuánto tiempo tendré que pasar en esta tarea? La verdad, la rectitud y el amor, si son puestos en práctica, darán la fuerza necesaria para ganar la paz que viene de la liberación. Entonces, el hijo le preguntó qué tenía que hacer; el padre le dijo que sólo el renunciamiento a todos los apegos podía otorgarle la liberación.
Estaba muy contento de tener un hijo que buscara estas cosas elevadas de la vida. Era muy diferente de los padres de hoy, que invitan a sus hijos a jugar a las cartas con ellos y a desperdiciar las preciosas horas en juegos triviales. Si una pregunta tal la hiciera un hijo hoy en día, el padre concluiría que el hijo se ha vuelto loco y sería presa de toda clase de absurdos temores y empezaría a pensar en remedios desesperados. Ésa es la tragedia de nuestro país.
El hijo se fue lejos del hogar y después de ocho años de prácticas ascéticas, regresó con una victoria sobre el hambre y la sed. El padre lo puso a prueba. Las pruebas deben ser bien recibidas, pues sólo ellas pueden dar confianza. Cuando clavan un clavo en la pared, tratan de moverlo un poquito para averiguar si está bien firme. Las pruebas son necesarias en todo y más aún en el campo espiritual, donde el éxito es a menudo engañoso y de poca duración. El hijo admitió que no había ganado paz mental y fortaleza inquebrantable; el padre le dijo que debía adquirir renunciamiento a todos los apegos. El hijo volvió a irse a la selva y pasó allí un año completo, sin importarle si había sombra o sol, calor o frío. Cuando regresó, el padre todavía no estaba contento, pues el hijo no había desterrado todavía de sí un apego fundamental, el apego al “yo”. Todavía estaba atrapado en la red de “yo” y “lo mío”. Una vez que el ego ha sido suprimido, entonces, en ese mismo momento ocurren dos consecuencias: la liberación del dolor y la adquisición de la felicidad.
Para lograr esta gran consumación, deben dar un paso tras otro. Las buenas acciones tales como el culto, la repetición del Nombre, la meditación, el cumplimiento de votos, etc., son algunos de estos “pasos”; los buenos pensamientos, como las oraciones por obtener un mayor discernimiento y más oportunidades para servir a los demás, también ayudan. Lentamente, con paso firme, limpien la mente, agudicen el intelecto, purifiquen los sentidos, y gánense la gracia. Han venido aquí motivados por el amor; cultiven ese amor, muévanse con ese amor. Traten a los viejos y a los enfermos que están aquí con especial cuidado; denles la preferencia de estar a la sombra del Auditorio, y aquellos de ustedes que son jóvenes y fuertes, cédanles su lugar. Observen las reglas disciplinarias que han sido establecidas para ustedes y aprovechen y benefíciense del Lingodbhavan  esta noche.
Prashanti Nilayam, Shivaratri



INMANENTE A TI ( DISCURSO DE MAHASHIVARATRI DEL 4/3/1962)

Inmanente a Ti
Prashanti Nilayam, 4/3/1962
Mahashivaratri
Acaban de oír hablar a cuatro personas acerca de la revista Sanathana Sarathi y del valor que los lectores obtienen de ella. Sé que han estado sentados en el suelo por más de una hora y que volverán más tarde por otras sesiones que continuarán durante toda la noche.  Permítanme decirles que, lejos de condolerme de ustedes, los felicito por su resistencia, pues estas penalidades son las que purifican sus vidas.  El llamarlas penalidades es señal de engaño y de ignorancia de los valores.
En este momento, el país entero está bajo la sombra de un temor, el temor de ashtagrahakuta, o sea, el efecto conjunto de ocho planetas que convergen en una línea durante corto tiempo.  A fin de impedir el maleficio, personas que hasta ahora no han regalado ni un céntimo de caridad, están gastando pródigamente en sacrificios y oraciones, a fin de apaciguar a los poderes planetarios.  Hasta ahora todo está bien: ¡que algún dinero fluya al de otro que lo necesita más! ¡Que el dinero circule! ¡Que el espíritu de caridad crezca, aun cuando sea por pánico! Pero la calamidad, el peligro, la muerte, no pueden ser evitados para siempre; son factores ineluctables de la vida.  Deben aprender a vivir valerosamente con ellos.  Esto se puede lograr sólo por medio de la oración ininterrumpida, no por arrebatos de adoración provocados por un temor repentino. Purifiquen sus corazones, sus pensamientos, sus sentimientos, sus emociones, su habla; fortalezcan sus impulsos más nobles; así ningún pánico podrá desanimarlos; nada podrá alterar su estabilidad, su gran paz.
Sus plegarias serán oídas y contestadas; el Señor no hace ningún distingo entre grande o pequeño, entre alto o bajo.  En Bengala vivía un devoto llamado Madhavadasa, quien cuando su esposa murió se dio cuenta de que había perdido su griha, ¡su hogar!, pues su grihalakshmi, la diosa de su hogar, ya no existía; entonces regaló todas sus riquezas a los pobres, se puso una túnica de tela de gerua y vagó solo como peregrino hasta el templo Jagannatha.  Allí tales penitencias que la imagen de concreto pronto se volvió la realidad abstracta, y la realidad abstracta se convirtió en una visión perpetua.  Él perdió todo sentido de tiempo y espacio, de consciencia y de inconciencia.  Entonces, el Señor, como Subhadra, Su aspecto de shakti, se acercó y colocó delante  de él, el plato de oro usado por los sacerdotes para poner alimento frente a Jagannatha y el sanctasanctórum.  Cuando Madhavadasa despertó de su arrobamiento, vio el plato de oro con la gran porción de deliciosa comida; comió hasta saciarse y regresó al paraíso interno que había dejado por un momento.
Mientras tanto, el plato había sido reportado perdido, presumiblemente robado, y fue descubierto a la orilla del mar, cerca de Madhavadasa, a quien detuvieron enseguida y llevaron a la cárcel unos policías muy eficientes.  Fue golpeado sin piedad, pero parecía que no le importaba nada.  Esa noche el sacerdote principal tuvo un sueño en el cual Jagannatha le pidió no trajera más comida para el Señor en el templo, pues le dijo: “Tú me traes comida, y cuando me la como, me empiezan a golpear”. Este se percató entonces, que era el juego del Señor para demostrar la devoción de Madhavadasa y enseñarles a los demás, la verdadera naturaleza de la devoción.
A algunos eruditos y pandits de Puri, no les agradó ver esta repentina fama de un extranjero de Bengala, así que llamaron a Madhavadasa ante sí y lo retaron a un duelo intelectual. Madhavadasa no era un pandit de ese tipo; él había estudiado los Shastras solamente como un bastón para ayudarse a caminar, como una guía para la acción; no como un palo para pegarles a los demás.  De manera que aceptó la derrota aun antes de que comenzara la lid y firmó una declaración a tal efecto, que el líder de los pandits aceptó feliz porque Madhavadasa tenía una reputación de erudición que realmente pasmaba.  El pandit corrió a Kasi con esa muestra de victoria; la agitó delante de una asamblea de eruditos y demandó que todos le rindieran homenaje a él como superior hasta a Madhavadasa.  Pero el Señor no permite que Su devoto sea humillado. ¡Cuando desplegaron la declaración escrita y la leyeron, todos quedaron asombrados de ver que decía que Madhavadasa había obtenido la victoria y el pandit había firmado abajo reconociendo su propia derrota!  El Señor no se queda silencioso cuando Su devoto es insultado o agraviado.
Pero, recuerden, la palabra es devoto.  Bien, ¿quién es un devoto? Y ¿cómo ustedes pueden aspirar a los privilegios e esa posición? A menos que tengan una fe inquebrantable, no merecen ese nombre.  Si están firmes en esa fe, el éxito será suyo, sin duda.  Pero no piensen que estoy enojado o descontento con ustedes por ello.  Esta noche, la producción de lingam es Mi deber, Mi responsabilidad, más bien, Mi naturaleza, que debe revelarse en este santo día.
Le regalé a Kasturi y a Thirumalachar unos chales y los bendije al comienzo de esta asamblea puesto que escribieron Mi vida en inglés y en telugu.  El libro se llama Sathyam, Shivam, Sundaram.
Algunos de ustedes quizá se preguntarán por qué me gusta la publicación de este libro sobre Mi vida.  Bueno, me agrada la producción de toda clase de cosas y entonces, ¿por qué no habría de gustarme ésta?  Respondí a las plegarias de los devotos y les permití que la escribieran (“Ramayathi ithi Rama” Aquel que complace es Rama).  La alegría del devoto satisface al Señor; la alegría del Señor es la recompensa del devoto.
El título Sathyam, Shivam, Sundaram está lleno de significado.  Habla de Mí como inmanente en cada uno de ustedes, recuerden.  Sathya o la Verdad, es la realidad básica de todos ustedes; por esto se resienten cuando se les dice mentirosos.  El “Yo” verdadero de ustedes es inocente; no acepta una imputación falsa.  No está muerto (shavam) sino auspicioso (shivam); es bueno (shubam), permanente (nithyam), bienaventurado (anandam).  ¿Cómo podrían entonces soportar que se les dijera otra cosa?  El verdadero Yo de ustedes es belleza, de manera que no les gusta que le digan feos. El Atma se ha enredado en el cuerpo que no le place; se apesadumbra de vergüenza cuando lo identifican con el cuerpo y le atribuyen las debilidades y deficiencias de ese vehículo físico.

La revista Sanathana Sarathi es el resultado de Mi Voluntad Divina, de Mi entusiasmo, de Mi Ananda.  Nada puede interponerse en el camino cuando decido dar algún paso.  Cuando el principio del Paramatma asume forma humana y aparece, no con Su Poder Supremo y Su forma Suprema, sino con un poder de maya y una forma de maya, es difícil comprenderlo, especialmente cuando toman una actitud vacilante.  Todas las dudas cesarán una vez que comprendan el objeto y el procedimiento de este avatar.

martes, 25 de febrero de 2014

LA LUNA Y LA MENTE (DISCURSO DE MAHASHIVARATRI DEL 7/2/1959)


La luna y la mente
Prashanti Nilayam, 7/2/1959
Mahashivaratri
En los Shastras, se citan muchas historias diferentes para explicar el origen del festival de Shivaratri (el festival de la noche de Shiva). Algunas de ellas fueron contadas ahora por las personas que les hablaron. Otro cuento es acerca del día en el cual Shiva bailó Su Thandava (nombre de Su danza cósmica) en Su éxtasis, con todos los Dioses y sabios tomando parte en ese evento cósmico. Cuando tomó el veneno Halahala que emanaba del Océano de leche en respuesta a las oraciones de los mundos que éste amenazaba destruir, el calor de los vapores era casi insoportable, aun para Él. Así, se dice, el Ganges fue vertido ininterrumpidamente sobre Sus enredados bucles (ésta es la explicación del baño ceremonial [Abhisheka] que se ofrece en todos los templos de Shiva durante horas, y en algunos lugares sin interrupción) pero Shiva fue aliviado sólo parcialmente. Entonces se le colocó sobre la cabeza a la fría luna: esto le dio algún alivio. Luego, el Ganges le fue puesto sobre los cabellos enredados. Eso fue de gran ayuda. Después de esto, Shiva bailó la famosa danza  Thandava con todos los dioses. Esa es la historia, pero todo esto no ocurrió en un día particular; así es que no se puede decir que Shivaratri conmemora ese día. Algunos dicen que Shiva nació ese día ¡como si Shiva tuviera nacimiento y muerte como cualquier mortal! La historia de que un cazador se sentó en una mata de bilva para acechar animales que matar, y que sin querer hacer ninguna adoración, sin saberlo, hizo caer las hojas del árbol de bilva sobre un lingam que estaba debajo y así alcanzó la salvación, sólo explica la importancia de este día, no explica su origen. Además, no tenemos sólo un Mahashivaratri; cada mes tenemos un Shivaratri dedicado a la adoración de   ¿Cuál es, pues, el significado de ratri, la noche?
La noche está dominada por la luna. La luna tiene 16 kalas o fracciones; y cada día cuando mengua se reduce en una fracción, hasta que es aniquilada en la noche de la luna Nueva. Después de ello, cada día se añade una fracción, hasta que se complete en la noche de luna llena. La luna es la deidad que preside la mente; "Chandrama manaso jathah". De la mente del Purusha, del hombre celeste, nació la luna. Hay una estrecha afinidad entre el manas o mente y la Luna; ambas están sujetas a declinación y progreso. El menguante de la luna es el símbolo de la mengua de la mente; pues la mente debe ser controlada, sometida y finalmente destruida. Toda práctica espiritual está dirigida a este fin; la mente ha de ser destruida para que la ilusión (maya) pueda ser desgarrada y revelada la realidad. Cada día, durante la mitad oscura del mes, la luna, y simbólicamente su equivalente en el hombre, la mente (manas), mengua, se reduce en una fracción, su poder declina..., y finalmente, en la decimocuarta noche, queda sólo un pedacito, es todo. Si ese día el practicante hace un pequeño esfuerzo adicional, hasta ese pedacito puede ser eliminado y se completa la subyugación de la mente (manonigraha). La decimocuarta noche de la mitad oscura se llama, por lo tanto, Shivaratri, pues esa noche debería dedicarse al japa o repetición del nombre y a la meditación (dhyana) sobre Shiva, sin ningún otro pensamiento de comida o sueño. Entonces es cuando estará asegurado el éxito. Y una vez al año, en la noche de Mahashivaratri, la gran noche de Shiva, se recomienda un esfuerzo especial de actividad espiritual, para que lo que está muerto (shavam) se vuelva Shivam, o sea, auspicioso por la remoción de esa escoria llamada mente.
Este es el propósito de Shivaratri; por ello es tonto y hasta un engaño nocivo el imaginar que "el mantenerse despierto" es la cosa esencial en su observancia. La gente trata de no dormir esa noche jugando a las cartas, asistiendo a programas de cine o teatro continuados. Esa no es la práctica espiritual que debe intensificarse en Shivaratri. Es una parodia del voto de no dormir. Los vulgariza a ustedes y alienta el mal y la pereza, la malicia y la hipocresía.
En Shivaratri, la mente debe desintegrarse (laya), reducirse a nada. Lingam significa aquello en lo cual este universo (jagat) alcanza el punto de fusión con el infinito (laya, liyathe), aquello adonde este universo va. Examinen el lingam; los tres gunas están representados por el pedestal (pitha) de tres ringlas; el lingam que está encima simboliza la meta de la vida. El lingam significa "un símbolo", el símbolo de la creación, el resultado de la actividad de los tres gunas y del Brahman que la penetra y le da significado y valor. Cuando adoran al lingam, deben hacerlo con fe en ese significado simbólico.
Cada palabra, cada forma usada en los Shastras tiene un significado simbólico, que le da valor. La palabra "prapancha" que ustedes usan tanto para indicar este mundo creado significa "aquello que está compuesto de los panchabbuthas o cinco elementos o aquello que consiste de tierra, fuego, agua, aire y éter". Tomen la palabra "hridayam" usada para el corazón. Significa hridi (en el corazón), ayam (Él). O sea que significa no el órgano que bombea sangre a todas las partes del cuerpo, sino el asiento de Dios, el altar donde Shiva está instalado, el nicho donde está encendida la lámpara de Jñana, del conocimiento. Por otra parte, Shiva no monta un animal llamado en lenguaje humano un toro. El toro es solamente un símbolo del Dharma (justicia eterna) de pie en las cuatro patas de la verdad (sathya), del deber (dharma), de la paz (Shanti) y del amor (prema). Los tres ojos de Shiva son los ojos que revelan el pasado, el presente y el futuro. Sólo Shiva tiene los tres. La piel de elefante que forma su manto es sólo un símbolo de los rasgos elementales bestiales que Su gracia destruye; Él los hace impotentes e inofensivos; de hecho, los hace pedazos, los despelleja, si se puede decir, y se vuelven inefectivos. Sus cuatro caras simbolizan la ecuanimidad (shantham), la destrucción (rudram), la auspiciosidad (mangalam) y la actividad (uthsaham). De esta manera, dense cuenta, mientras adoran al lingam, del sentido interno de los muchos atributos de Shiva. Mediten así sobre Shiva en este día para que puedan librarse de los vestigios de engaño restantes.
Del mismo modo que el Om es el símbolo verbal de Dios, el lingam es la forma simbólica de la divinidad. Es sólo una forma. Todo es ilusión (maya) y para aprehenderlo, ustedes deben jugar con la maya. De otro modo no se podrán dar cuenta del poder de la misma. Dios es inmanente al universo lo mismo que la vida es inmanente al huevo. El pollito está en cada parte del huevo; así también, Dios está en todas partes del mundo. Prefiero la descripción del motivador interno (sarvantharyami) a la del yo interno de todos los seres (sarvabhuthantharatma). Todos están en esta sala, la sala no está en cada uno de ustedes, ¿no es así? De la misma manera, todos están en Él; lo que es mejor que decir Él está en todos. Es la ilusión (maya) que ata y limita al hombre; todas las prácticas espirituales son para conquistar a la ilusión. Un pedazo de hierro se hundirá en el agua, pero si es batido y ahuecado, flotará. Por eso, batan a la mente y háganla hueca. Entonces flotará en el mar de nacimientos y muertes (samsara). Por encima de todo, tengan discernimiento (viveka) y no se dejen llevar a dar pasos en falso. No necesitan perder tiempo tratando de descubrirme a mí y a mi naturaleza. Entiendan lo que les enseño, no quién es el maestro, pues estoy más allá de su intelecto y de su poder. Sólo me entenderán a través de mi obra. Es por esto por lo que a fin de revelar quién soy yo, yo mismo les muestro mi tarjeta de visita, algo que ustedes llaman un milagro. Conozcan al misterio (marma) y lleven a cabo el karma o deber que yo les asigno.
En los próximos quince años, muchos jóvenes que ahora están creciendo brillarán como devotos aspirantes en el campo espiritual; saben que cada uno de ellos es permanente (nithyam) y veraz (sathyam) y puro (pavitram); también, que son hijos de la inmortalidad (amrithaputras). Están creciendo en discernimiento (viveka) y desprendimiento (vairagya) y se están purificando con la recordación del nombre (namasmarana). Pero sus mayores se están burlando de estos muchachos porque han tomado el camino santo. Quizá se sentirían más felices si vagaran por las calles en grupos, fumando y blasfemando y mirando anuncios. Los mayores deberían sentirse felices de que sus hijos se encuentren en el camino real hacia la verdadera felicidad y contento, y de que así se servirán a sí mismos y al mundo mucho mejor. Ustedes no sabrán cómo hacer un adorno de oro, por eso lo dan a un joyero. ¿Por qué han de preocuparse si él lo funde y lo bate y lo perfora y lo estira en un alambre y lo tuerce y corta? Dejen que aquel que conoce el arte le dé forma al niño a fin de que éste se convierta en un ornamento de la sociedad; no se preocupen por él.
Ustedes deben crecer día a día, no sólo físicamente sino en la vida espiritual también. ¿Cuánto tiempo se van a quedar en la escuela primaria, escribiendo las letras del alfabeto? ¡Levántense, exijan que los examinen, sean aprobados y sigan el siguiente grado!
Ahora están sentados en la planta baja de esta sala; traten de conseguir los medios para ver también los pisos superiores. Progresen. Salgan adelante. Entonces este Shivaratri será un Mangalaratri (una noche auspiciosa) para ustedes. De otro modo no será sino una noche perdida.
Muchos son los que pueden desanimarlos y decirles que la meditación y la adoración deben emprenderse después de haber llegado a edad avanzada: ¡Como si las prerrogativas o castigos fueran especiales de los viejos! Disfrutar del mundo mientras puedan, luego pensarán en el próximo; esa parece ser su actitud. El niño da sus primeros pasos en la relativa seguridad de su hogar; titubea hasta que su andar se vuelve firme, hasta que su equilibrio es perfecto, hasta que puede correr solo y sin miedo. Entonces es cuando se aventura afuera en las calles y en el ancho mundo que está más allá. Así también, el jiva o alma individual debe dominar al mundo interno primero; debe volverse impermeable a las tentaciones. Debe aprender a no caer cuando los sentidos le ponen la zancadilla; debe aprender el equilibrio de la mente que hará que no se incline más de un lado que del otro; y entonces, después de dominar este discernimiento (viveka) podrán salir al mundo externo sin miedo a los accidentes a su personalidad. Por esto se insiste en esa vigilia o vigilancia. No pueden pretender ser educados o adultos hasta en tanto no hayan dominado la ciencia del autocontrol y destruido la causa del engaño. No es sólo esta noche la que deben ustedes pasar pensando en Shiva; todos los días de su existencia deben ser vividos en la constante presencia del Señor.
No me digan que no les importa toda esta beatitud, que están satisfechos con el engaño y no están dispuestos a sufrir los rigores de la vigilia. La naturaleza básica de ustedes, créanme, odia esta aburrida y pesada rutina del comer, del vivir y del dormir. Busca la liberación de las ataduras a lo trivial y lo temporal. Cada uno ansía por ello en el fuero de su corazón. Y esto se adquiere en una sola tienda: la que tiene por rótulo contemplación del ser superior, la base de toda esta apariencia.

No importa lo alto que un pájaro se eleve, tarde o temprano debe posarse en un árbol para disfrutar la tranquilidad. Así también, vendrá un día en el cual aún los más altaneros, los más voluntariosos, los más incrédulos y hasta aquellos que aseguran que no hay ninguna felicidad o paz en la contemplación del ser superior, tendrán que rogar: "Dios, dame paz; dame consuelo, fuerza y felicidad".

lunes, 24 de febrero de 2014

EL LINGAM EN FORMA DE HUEVO DE BRAHMA (DISCURSO DE MAHASHIVARATRI DEL 11/02/1964)



El lingam en forma de huevo de Brahma
 (Brahmananda Lingam)
Prashanti Nilayam, 11/II/1964
Mahashivaratri
Umamaheshvara Shastri y Virabhadra Shastri hablaron acerca de la naturaleza de la Divinidad o Bhagavatatatva hasta donde la han aprendido y hasta donde la puede expresar el lenguaje, pues se trata de algo que está fuera de toda expresión y de toda explicación.  Debe ser experimentada, y una vez hecho eso, es imposible comunicar a otro la riqueza, la plenitud, la extensión, la profundidad de tal vivencia.  El hombre debe sentir que su más alto destino es poseer esa vivencia.  El hombre no es una criatura deleznable nacida del fango y del pecado y destinada a vivir una triste existencia y extinguirse para siempre.  Él es inmortal, es eterno.  Así, cuando viene el llamado desde la región de la inmortalidad, él responde de todo corazón.  Él rehúsa creer que va a morir.  Él se ríe de la muerte y la trata como un visitante inofensivo, pues hay algo en él que le susurra un reto a la muerte.  El hombre es una mezcla de cuerpo y de Dios, de lo mortal y de lo inmortal.  Si la liberación significa el cese de la aflicción y de la adquisición de la alegría, entonces es fácil.  Lo que deben hacer es confiar todas sus cargas a Dios; eso los hará libres de preocupación, libres de dolor. Entonces, cuando vean todo como el juego del Señor a quien aman, palmearán sus manos de alegría sin importar cualquier cosa que les ocurra, pues todo es Su juego Divino y serán tan felices como Él cuando sus planes se realicen.
“Oh, Arjuna, Dios reside en el corazón de todos los seres”, dice el Señor.  Él no se encuentra solamente en Amarnath, en Kasi, en Tirupati, en Kedaram o en Gokarman.  Al igual que cada gota del océano, tiene el sabor, la composición y el nombre del Señor, sólo que ustedes no lo manifiestan tan claramente.  El río Godavari se realiza al llegar al mar; el hombre se realiza al fundirse en lo Absoluto.  Aquello que se funde en la meta es el lingam.
El éter (akasha) en la vasija debe volverse uno con el éter que llena el universo entero por medio de la negación de la envoltura, que no es sino una creación artificial de la mente engañada.  Ese apego a la envoltura debe desaparecer, ese estado inferior de humanidad que ahora los satisface, debe ceder el lugar al estado de divinidad, que es su verdadero estado.  Esa es la tarea para la cual Sai Baba está llamando; esa es la obra para la cual he venido.  Un juez de la Suprema Corte puede, mientras se encuentre en su casa, jugar con su nieto e inclinarse para que el niño monte sobre su espalda y así, como cuadrúpedo, andar por el piso mientras el niño grita: “Arre”, pero en todo este tiempo, su grado de juez no sufre perjuicio ni él lo olvida.  Así también, ustedes deben estar siempre conscientes de la alta misión para la cual han venido; no deben estropearla por ningún medio o acto o palabra o pensamiento insignificante.  He venido para darles el valor de verse a ustedes mismos como el Principio Supremo que en realidad son, para darles el poder mental de captar esa realidad.  Sólo ello puede destruir el engaño nacido de la ignorancia.
Paso a paso, alcanzan el final del camino.  Un acto seguido de otro lleva a un buen hábito.  Escuchando y escuchando, son finalmente empujados a la acción.  Resuelvan actuar, reunirse sólo con buenas compañías, leer únicamente libros edificantes, formar el hábito de la remembranza del nombre; entonces la ignorancia desaparecerá automáticamente. La felicidad que surgirá dentro de ustedes por la contemplación de la propia forma de la bienaventuranza alejará toda aflicción, toda preocupación.  Se dice que Shiva rió cuando divisó el carruaje que había sido dispuesto para Él cuando empezó a matar a los asuras (demonios) de los tres cuerpos: el denso, el sutil y el causal.  Vishnu, el auriga, pasaba la mayor parte del tiempo en yoganidra (sueño psíquico), la Tierra estable era el carro y las dos ruedas eran el Sol y la Luna, dos esferas que nunca giran al unísono.  Esta risa derribó a los asuras y ya no hubo necesidad de proseguir la lucha contra ellos.  ¿Cómo murieron las fuerzas del mal que moraban en los tres cuerpos?  No podían existir donde había necesidad, pues son el producto de la aflicción.  Adquieran bienaventuranza; de tal modo, los malos impulsos y las malas tendencias desaparecerán, pues no lograrán arraigo en el corazón.
Muévanse hacia la luz y las sombras quedarán atrás; aléjense de ella y tendrán que seguir a su propia sombra.  Caminen cada momento un paso más hacia el Señor y entonces la maya, la sombra, será superada y no los engañará más.  Sean firmes, sean resueltos.  No cometan ninguna falta ni den un paso en falso para luego arrepentirse.  Primero adquieran la resolución, la decisión, la disciplina; todo esto es mejor que tener luego que arrepentirse por el error cometido.  Arjuna sentía esa firmeza, pero previó las consecuencias aun antes de que comenzara la batalla y quería que Krishna le dijera lo que debía hacer.  Sin embargo, Dharmaraja, el hermano mayor, sintió dolor después de la guerra, arrepentimiento por la pérdida sufrida.
Por encima de todo deben dar cada paso en la práctica espiritual o en la vida cotidiana, sólo después de una profunda reflexión y de convencerse de que será para su propio bien.  De otro modo, sucederá como la historia de la ciudad que lloraba.  Un día, una dama de la reina se acercó al palacio llorando con una gran aflicción, y así, la reina también empezó a llorar.  Viendo a la reina en lágrimas, todo el harem gimió y la lloradera se extendió a los varones también.  El rey, encontrando a la reina inconsolable, también lloró profusamente y a la vista de todo esto, toda la ciudad se puso a llorar a gritos y sin parar.  Finalmente, un hombre sensato inició una investigación de persona en persona, y llegó hasta la misma reina para interrogarla.  La reina dijo que su dama estaba en terrible aflicción y ella, de la casta de las lavanderas, una vez que fue interrogada confesó que todo se debía a la muerte repentina de su asno favorito.  Cuando se difundió la noticia, la lloradera cesó y todo el mundo rió avergonzado.  Razonen, disciernan, no salten a conclusiones ni se dejen llevar por los rumores.
He venido para reformarlos; no los dejaré hasta que lo haya hecho.  Aun cuando se escurran antes de que proceda, no piensen que podrán escapárseme; Yo Me aferraré a ustedes.  No Me preocupa si Me dejan, pues no estoy ansioso de que haya una enorme concurrencia a Mi alrededor.  ¿Quién los invitó a todos aquí?  Ni siquiera ha habido una sola línea de aviso en la prensa, y sin embargo, han venido por miles.  Ustedes se apegan a Mí.  Yo no tengo apego.  Sólo estoy apegado a la tarea para la cual he venido.
Pero de una cosa pueden estar seguros; vengan a Mí o no, todos son Míos.  Esta Shivamatha, esta Madre Sai, tiene el amor de mil madres para Sus hijos; es por esto que Me ven tan ocupado en cuidarlos y estimularlos.  Cuando parezco estar enojado, recuerden, es sólo amor bajo otra forma, pues no tengo ni el más mínimo rasgo de ira en Mí; sólo demuestro Mi desaliento cuando no se corrigen como Yo les digo.  Si Yo los dirijo por una línea de acción, reflexionen sobre Mi consejo, tienen la plena libertad de hacerlo; de hecho, Me complace que lo hagan, no Me gusta la obediencia servil.  Si sienten que les va a ayudar a llegar a la meta, síganlo, si no, vayan a algún otro lugar.  Pero dejen que les diga una cosa: dondequiera que vayan, sólo se encontrarán conmigo.  Estoy en todas partes.
¿Han oído la historia del conejo que había pedido prestados a la Madre Tierra cuatro céntimos?  Él pensó que si se mudaba a otra región estaría libre de la obligación de pagar.  Así, un día corrió lo más rápido que sus cuatro patas le permitieron y fue muy, muy lejos de lugar donde había recibido el préstamo.  Finalmente se sentó con gran alivio y se dijo: “ahora nadie me va a pedir la devolución del dinero”.  ¡Cuál no fue su sorpresa cuando desde lo profundo de la tierra oyó una voz! “La Madre Tierra está justo debajo de tus pies, aquí.  No puedes escaparte de mí; no importa lo lejos que corras”.
Así también, no pueden escaparse de Mí.  ¡Yo exijo buena conducta, buenas costumbres, buenos pensamientos, buena compañía, dondequiera que busquen su refugio! ¿Y cuál es la razón de que se vayan?  Sólo aquellos que ignoran la felicidad, el consuelo, el amor, el valor de la bendición que han recibido aquí, sólo aquellos que creen lo que oyen y no lo que ven, lo harán.  Dentro de pocos momentos presenciarán la aparición del lingam que se está formando dentro de Mi cuerpo; se acerca la salida del lingam, lo estarán viendo y recibirán las bendiciones que de él emanan y, sin embargo, habrá algunos entre ustedes que dudarán y lo negarán.  Ese es el karma de tales personas.  ¿Qué más pueden hacer? [Aquí Sai Baba cesó de hablar y empezaron los movimientos, primero en la región del abdomen, luego en el pecho y la garganta; Sai se movía de un lado a otro; se apoyó en la mesa, bebió agua, y finalmente, después de casi veinte minutos, un lingam rosado salió de Su boca.  Sosteniéndolo entre el pulgar y el índice de Su mano derecha, Sai Baba siguió hablando acerca del lingam].
Este es el Brahmanda lingam, el lingam en forma del huevo de Brahma; dentro de él giran los nueve planetas (navagrahas), el universo entero está representado allí, todos los planetas y sus satélites, el fuego primordial, las nubes de polvo primordial; y, encima del anda, hay un ojo impreso: el ojo del Uno y eterno Testigo. En verdad son ustedes benditos, el mérito de muchos nacimientos los ha traído aquí para ver este gran fenómeno, esta rara creación.  Años de adoración o de votos y ayunos rituales no pueden dar la oportunidad única que ahora han tenido, recuérdenlo.  Usen esta buena fortuna para escuchar consejos divinos, para seleccionar buenas compañías y para esforzarse más seriamente por alcanzar la meta.



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