jueves, 28 de agosto de 2014

FESTIVIDAD DE GANESHA (29/08/2014)



El significado del nombre “Ganapati”
¿Qué significa el nombre “Ganapati”? ¿Dónde están los Ganas? ¿Qué forma tienen? Cuando investigan acerca de esto, descubren que los cinco órganos de percepción y los cinco órganos de acción (Jñanendriyas y Karmendriyas) son los Ganas. La mente es el amo de estos diez órganos. El intelecto (Buddhi) es la facultad de discernimiento por encima de la mente. Los diez sentidos, la mente y el intelecto juntos constituyen los Ganas.
En la palabra Gana, Ga representa al intelecto (Buddhi). Na significa el conocimiento superior o sabiduría (Vijñana). Ganapati es el Señor del intelecto y el conocimiento superior. Alguien puede preguntar: “¿El intelecto y el conocimiento superior están presentes en el mundo externo o se los ha de encontrar dentro del hombre?”. La respuesta es que Él está presente dentro de cada ser humano. No hay necesidad de buscarlo en el mundo exterior. Ganapati habita en cada ser humano en forma de intelecto y sabiduría.
Ganapati es adorado en diversos pasajes del Rig Veda. Esto muestra claramente que Ganapati es tan antiguo como los Vedas.
Tanto en los Vedas como en los Upanishads, Ganapati es mencionado en varios pasajes. Hay muchas plegarias dirigidas a Ganapati en el Maha Narayanopanishad. También hay plegarias dirigidas a él en el Taittiriya Upanishad. El Ganapati Gayatri Mantra también figura en el primer Upanishad. *1

La cabeza de elefante es símbolo de sabiduría

La cabeza de elefante de Ganesha es un símbolo de inteligencia, discriminación y sabiduría. El elefante está siempre alerta y eminentemente consciente de sus alrededores. Su memoria es fuerte y profunda. Camina por la espesa selva imprimiendo enormes huellas en el camino, una de las cuales puede subsumir las marcas dejadas por decenas de otros animales, tanto salvajes como domados. Se mueve majestuosamente por espesas selvas; su mismo paso abre camino para otros animales. Es un abre caminos, que ayuda a otros sin estar consciente de ello, porque esa es su naturaleza. Ganesha guía las estrellas, las comunidades de hombres y sus hogares.
Él es el Señor de los Obstáculos, causándolos cuando sea necesario y ayudando a los hombres a superarlos, cuando este don promueva el bienestar del suplicante. *2                                                                                                                               
Hay también soporte astronómico para el festival de Ganesha celebrado el cuarto día de la mitad brillante del mes Bhadrapada. Una constelación con la apariencia de una cabeza de elefante se hace brillantemente visible en esa misma noche. *2 
SIGNIFICADO DE LAS OFRENDAS


Lo primero que se hace en un día festivo es colgar una guirnalda de hojas verdes en la puerta principal de la casa como signo de auspiciosidad. Al tener esa guirnalda, el dueño de casa indica que él busca hechos auspiciosos. Esta costumbre tiene un significado científico. Las hojas verdes colgadas en la puerta sirven para absorber el dióxido de carbono exhalado por las personas y liberar el oxígeno que ellas inhalan. Así, científicamente, las hojas verdes tienen un propósito vital.


La importancia de la pureza interna y externa
En un día festivo, todos los habitantes de la casa toman un baño de aceite temprano a la mañana. La limpieza personal favorece la buena salud. Además, como la Divinidad mora tanto dentro como fuera del cuerpo, la pureza externa también es importante.
Para alcanzar la pureza interna, uno tiene que librarse de todas las malas cualidades y cultivar buenas cualidades. El significado de llevar vestimentas nuevas en días festivos es reemplazar la “ropa sucia” en la mente por buenos pensamientos.

El corazón es llamado Vastra, que es el término usado para ropa. Por lo tanto, tiene que alcanzarse la pureza interna purificando el corazón. Llevar vestimentas nuevas sirve como preludio para purificar el corazón. Así, las diferentes prácticas de las festividades tienen un significado interno, además de las observancias externas. *3

En conexión con la festividad de Ganesha, se dedica Prasadam (ofrenda de alimento) a la deidad en la forma de Kudumulu y Undrallu.


¿Qué alimentos deben ser ofrecidos a la deidad?
La preparación no debe incluir el uso de aceite o fuego. Debe ser cocinada utilizando vapor. Se prepara una ofrenda a Ganesha usando harina de arroz, algunas semillas de legumbres y sésamo.
El significado de esta ofrenda es el siguiente: durante el mes de Bhadrapada, los agricultores llevan al hogar la cosecha de las semillas de sésamo. Estas semillas poseen propiedades medicinales que curan enfermedades pulmonares y oculares. Cuando las semillas de sésamo y de legumbres son cocinadas al vapor, la preparación se vuelve fácil de digerir.
Ofrecer este alimento a la deidad tiene dos propósitos. Las ofrendas son sabrosas y saludables (proporcionan placer y benefician a la salud). *3  
 
Otros nombres de ganesha

Vinayaka también es llamado Vigneshvara pues Él elimina todos los obstáculos que se presentan en el camino de los devotos que le oran con sinceridad. Él es adorado por los estudiantes con libros para que todo el contenido de estos libros pueda entrarles en la cabeza.

Él también es llamado Lambodhara, que significa el Guardián de la Riqueza, Lakshmi Svarupa. Aquí, Lakshmi representa toda la riqueza y la prosperidad y no sólo Dhanam (el dinero), para el que hay una deidad separada llamada Dhanalakshmi, una de las ocho Lakshmis. Aquí riqueza significa Sukha y Ananda (placer y bienaventuranza). ¿De qué sirve tener todas las demás cosas si uno no tiene placer ni bienaventuranza? *4 
Vigneshvara se describe como el que usa un vestido blanco.
Su cuerpo es gris ceniza; es descrito como el que tiene cuatro brazos y un semblante alegre, jovial. El vestido blanco significa pureza de mente y corazón. Al adorarle ustedes deben esforzarse por adquirir similar pureza. Vinayaka siempre aparece sereno y calmado.
Mediante Su gracia el devoto debe buscar adquirir similar ecuanimidad, cualesquiera que sean los vaivenes de la vida. *5

Ganesha  y  Vyasa

Cuando Vyasa comenzó a escribir el Mahabharata, debido a la inmensidad de la tarea de poner por escrito millones de versos, él buscó la ayuda de Brihaspati, el preceptor de los Devas, para conseguir un escribano apropiado y satisfactorio. Brihaspati le dijo a Vyasa que nadie sino Vinayaka podía llevar a cabo el trabajo. Vyasa apeló a Vinayaka por ayuda. Vyasa estipuló que todo lo que fuera escrito, debía ser comprendido por el escribano.
Ganesha, a su turno, puso la condición de que Vyasa no debía hacer pausa alguna en el dictado de los versos, de manera que la pluma con la que escribiera los versos en las hojas de palma no tuviera descanso. Vinayaka pudo escribir el Mahabharata entero porque Él era la encarnación de todo conocimiento.
Vyasa pudo llevar a cabo su prodigiosa tarea con la ayuda de Ganesha. *5
                       
La enseñanza de Vinayaka es la del sacrificio. Quizás no presten atención al contenido de los Puranas, pero no deben pasar por alto los principios vitales que ellos transmiten a la humanidad.

Cuando Vinayaka estaba escribiendo el Mahabharata, según el dictado del sabio Vyasa, éste último estableció la condición de que Vinayaka continuara escribiendo sin detenerse, sin importar lo que Vyasa dijera. Sin embargo, Vinayaka también estipuló una condición: que Vyasa continuara su dictado sin ninguna interrupción.
Mientras estaba escribiendo, la pluma de Vinayaka se rompió y él no dudó en romper uno de sus colmillos para usarlo como pluma. Por eso se lo llama Ekadanta o aquel que posee un solo colmillo. Éste es un ejemplo brillante del espíritu de sacrificio que Vinayaka demostró para el bienestar de la humanidad. Por eso los Vedas proclaman que sólo a través del sacrificio uno puede alcanzar la inmortalidad. *4


MUSHIKA SU VEHICULO

El simbolismo del ratón
Otro aspecto notable acerca de Vinayaka es su vehículo, el ratón (Mushika). ¿Qué representa el ratón? La oscuridad, que es el símbolo de la ignorancia. El ratón se mueve en la oscuridad. Ganapati es considerado el que controla la oscuridad de la ignorancia.

El ratón también es conocido por su agudo sentido del olfato.
Guiándose por el olor que emana de un objeto, el ratón encuentra su camino hasta él. El significado interno de vasana en relación con la humanidad es la herencia de vasanas que los hombres traen de sus vidas pasadas. Estas tendencias heredadas (vasanas) explican las acciones de los seres humanos en sus vidas presentes.

También representan los deseos. Sin reconocer este significado subyacente ni los deseos, las personas simplemente se preguntan cómo un ser tan grande como Vinayaka pudo montar sobre una criatura pequeña como un ratón.

Vinayaka significa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia, y de la ausencia de ego sobre los deseos. *1 

La luna ilumina al mundo de noche, y el sol durante el día.                                    
La rectitud ilumina a los tres mundos, y un hijo virtuoso ilumina a todo su linaje.

¡Encarnaciones del Amor!
Un hijo virtuoso es más grande aun que los que han adquirido conocimiento (jñana), sabiduría (vijñana), la sabiduría suprema (sujñana) y la concienciación integrada constante (prajñana).
El señor Vinayaka (Ganesha) es uno de esos hijos virtuosos. Cada individuo tiene un maestro o Guru. Pero, Vinayaka no tiene Guru alguno. Él es el Guru de los Gurúes y el líder de los líderes. Es llamado “Vinayaka” puesto que Él no tiene líder por encima de Él y Él es el líder de todos.*2
Una vez la Madre Parvati y el Señor Ishvara llamaron a Vinayaka y a Su hermano menor, Subrahmanya, y les aconsejaron que fueran alrededor del mundo. También les dijeron que el que llegara primero, recibiría una fruta (phala) en recompensa. Esta competencia era con el fin de demostrar al mundo la grandeza de Vinayaka. El hermano menor, Subrahmanya, inmediatamente se puso en acción.
Él se montó en Su vehículo, el pavo real, para volar alrededor del mundo. Pero, Vinayaka no se movió y se quedó sentado en Su lugar. Ishvara entonces le preguntó, “¡Mi amado hijo! ¿Por qué no comenzaste tu viaje alrededor del mundo?” Vinayaka se rió ante esa pregunta y respondió, “¡Oh! ¡Padre! No necesito ir a ninguna parte. El fruto de todo Mi viaje alrededor del mundo está justo delante de mí”. Y diciendo esto, Vinayaka dio una vuelta (pradakshina) alrededor de Su padre y de Su madre (el Señor Ishvara y la Madre Parvati) y se sentó tranquilamente.
Él reclamó la victoria en la carrera. Mientras tanto, Subrahmanya regresó allí después de completar Su viaje alrededor del mundo. Estaba muy cansado y reportó ante Su padre su exitosa realización de la tarea.
El Señor Ishvara entonces declaró a Vinayaka ganador de la carrera y le entregó la fruta a Él. El lugar donde tuvo lugar este episodio es llamado Palani, en el Estado de Tamil Nadu.*6
                                 
El significado interno en esta historia, es que los padres son la encarnación misma de la divinidad y que es suficiente si uno les hace pradakshina (dar la vuelta) con reverencia. Esto sería igual al mérito (punya) adquirido visitando todos los santuarios sagrados del mundo. ¡Sin los padres, no puede haber hijo alguno! Si los niños han de ser virtuosos, son los padres los que deben cuidar de ellos. Los padres son responsables por el éxito de sus hijos en todas las empresas. *6
                                                          
                                                                                             
 

*1 Divino Discurso del 07/10/1997
*2 Divino Discurso del 18/09/1985
*3 Divino Discurso del 31/08/1992
*4 Divino Discurso del 09/09/1994
*5 Divino Discurso del 04/09/1989
*6 Divino Discurso del 18/09/2004 

                                       

domingo, 17 de agosto de 2014

VIDEO DE LA CELEBRACIÓN DE KRISHNAJANMASHTAMI 2014 EN PRASHANTI NILAYAM

KRISHNA JANMASTAMI 2014

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KRISHNA AVATAR


Hoy se celebra el cumpleaños de Krishna. Krishna nació en una prisión. hecho que enseña que Dios tiene que encarnar y presentarse en la oscura y angosta casa-prisión de nuestros corazones, para que podamos obtener luz y ganar la libertad. Maya es el engaño que esconde la verdad del Ser; tiende a identificar la verdad de uno como el cuerpo físico con sus accesorios y nos mueve a satisfacer sus ansias. Es por eso que el hombre se olvida de la Divinidad y en su lugar escucha el llamado del animal que hay en él, cayendo, consecuentemente, de su alto ideal. Pero cuando Krishna nace en el sótano de su mente, el hombre se salva. Por lo tanto, el hombre debe volverse conciente de Dios dentro de la cavidad de su corazón. Ayer, al regresar de Uty, nos detuvimos en el Santuario de la Vida Silvestre, en Bandipur, y montados sobre un elefante domesticado, nos adentramos en el bosque para observar a los elefantes salvajes. Imagínense: sentados sobre un elefante, estábamos buscando elefantes. Cuando vimos por un instante una trompa en los matorrales, nos llenamos de alegría. Sentados sobre un elefante domesticado y dócil, estábamos buscando ansiosamente un elefante en su habitat, es decir, que no estuviera afectado por los hábitos y habilidades artificiales. El hombre, también, en todas partes está ignorando el Atma dentro de sí en su ambiente natural, y buscando las sombras que lo atraen.


El Señor Krishna fue el octavo hijo de Devaki. Esto es significativo, porque samadhi es la octava etapa del esfuerzo espiritual, alcanzada después de yama, niyama, asanas, pranayama, pratyahara, dharana y dhyana. Todos éstos son conocidos como Ashtanga yoga, la disciplina de ocho pasos. Al Señor se le puede visualizar sólo después de que se han llevado a cabo exitosamente los siete pasos anteriores y la mente se ha purificado en dicho proceso. Al término samadhi generalmente se le identifica con la pérdida temporal de la conciencia, o aún más, una elevación temporal de la conciencia. Pero tenemos que juzgar ese estado por el efecto que tiene sobre la persona y su actitud hacia sí misma y los demás. Samadhi combina sama (igual) y dhi (inteligencia), es decir, la inteligencia que comprende la igualdad fundamental de todo ser. No solamente desaparece todo sentimiento de diferencia y distinción, sino también nociones como calor y frío, pena y placer, bueno y malo. Cuando el hombre llega a ese estado, el Señor nace automáticamente en su conciencia.


En el momento que Krishna nació, las cadenas que ataban a su padre cayeron, las puertas que habían estado cerradas con llave se abrieron de par en par y los guardias de la prisión quedaron sumergidos en el océano de bienaventuranza y no podía reconocer ningún hecho o cosa en el mundo material. El fuego del odio que ardía dentro de ellos se enfrió y la oscuridad dio lugar a la aurora de la sabiduría. El cielo dejó caer gotas de lluvia para suavizar la tierra y asentar el polvo. ¿Cómo pueden los elementos operar en contra de la voluntad divina? El sonido, el tacto, la luz, el sabor y el olor, todos se sublimaron para celebrar la nueva era de paz y abundancia. Vasudeva, siguiendo las instrucciones dadas por "la voz", colocó al niño en una canasta y lo llevó sobre su cabeza para atravesar el río Yamuna (el cual se abrió a su paso), hasta Gokul, donde al mismo tiempo Yasoda, consorte de Nanda, había dado a luz a una niña. En el momento en que Vasudeva salió de la prisión, un burro rebuznó para indicar el buen presagio, pero Vasudeva temía que despertara a los guardias, así que después de colocar la canasta sobre la tierra, tomó los pies del niño con sus manos y le pidió que mantuviera dormidos a los guardias. Esa era la profundidad de su devoción al Señor.


Cuando fue a la casa de Nanda entró a la habitación donde la esposa de Nanda acababa de dar a luz una niña. Ahí no había nadie excepto Radha, la hermana de Nanda, quien tenía nueve años. Vasudeva levantó a la recién nacida y colocó al bebé Krishna en su lugar. La niña es Mayashakti, porque ella anuncia al avatar del Señor , Yogashakti también tiene que estar siempre con el avatar, y había venido como Balarama, hija de Rohini, otra esposa de Vasudeva. Mayashakti jugó su estratagema tan pronto fue colocada en la cama de Devaki. Lloró fuertemente, despertando a los guardias, quienes reportaron a Kamsa la llegada del niño. Se esperaba que el octavo niño fuera un varón, pero tomó a la niña y la estrelló contra una roca. Mayashakti voló en el aire, declarando que la persona que iba a matar a Kamsa crecía sin peligro en Gokul.


Aunque Kamsa mató a varios niños de Gokul, Krishna pudo escapar, matando sistemáticamente a varios emisarios, enviados por Kamsa a Gokul bajo diferentes pretextos. Putana, una demonia, asumiendo una forma encantadoramente humana, fue a la casa de Nanda ofreciendo darle el pecho al niño. Ella dijo: "Madre, has perdido a varios niños recién nacidos. Tal vez la leche de mi pecho pueda salvar a éste". Yasoda, creyendo que era una mujer realmente compasiva y que su leche podría tener el efecto sagrado que ella decía, le entregó a Krishna niño. Pero Krishna sabía sus intenciones y, quitándole el aliento la mató.


Pero prestemos más atención al niño Krishna que a sus hazañas. Todas estas hazañas revelan que, siendo divino, a Krishna nadie lo podía eliminar o hacer daño. De acuerdo con la costumbre perforaron la nariz y los oídos de Krishna para protegerlo de la muerte, que se había llevado a muchos niños de la familia, y le pusieron un anillo de oro en la nariz. El anillo nasal tenía una pequeña perla. Las perlas se obtienen sumergiéndose en las profundidades del mar, así que simbolizan el discernimiento (viveka), que se logra después de sumergirse en los secretos del mundo objetivo. El marcar la punta de la nariz también tiene la intención de enfatizar la necesidad de concentrarse, al meditar, sobre la punta de la nariz, sin que los ojos estén totalmente abiertos (porque eso distrae la atención), ni totalmente cerrados (porque entonces sobreviene el sueño y pone fin a la meditación). Deben estar medio abiertos, con la vista dirigida a la punta de la nariz, donde Krishna tenía la perla.


La tez de Krishna no era ni blanca ni oscura; era tres cuartas partes oscura y una parte blanca, una amalgama de ambos colores. Como eran de la casta Vaishnava, los padres le pusieron una línea de almizcle en el entrecejo. El usaba brazaletes (kankanas) de plata en las muñecas, como las que usaban los pastores de ganado en esa época por aquella parte del país. Pero los kankanas que Krishna usaba no eran simples, tenían profundas implicaciones. Un rito que todo hindú tiene que llevar cabo antes de iniciar cualquier acto sagrado, como un yagna o un voto a entrar a una nueva etapa de la vida. Krishna había hecho tres votos, y los kankanas eran símbolo de su determinación de cumplir con ellos. Estos votos fueron , como lo mencionó en el Gita: 1. Encarnaré en cada era, para revivir y resucitar el dharma. 2. Me encargaré de asegurar la paz y la prosperidad de todos los que confían en mí. 3. Salvaré a todos los que se entregan a mí de todo corazón, y los libraré del ciclo de nacimientos y muerte. Por lo tanto, Krishna ha asegurado al hombre que lo salvará de la penuria, el dolor, el pecado y de sus terribles consecuencias con tal de que se adhiera a él y lo adore. También le ha asegurado al mundo que vendría en forma humana y llevaría a la humanidad por el camino dhármico, y así la liberaría de su dolor y de la sucesión de nacimientos y muertes.


Cuando les promete su gracia a todos lo que lo adoran sin ningún otro pensamiento, él dice que no hay restricción de casta, color, país de origen, y que nadie recibe favores especiales como resultado de la erudición, la edad o la casta. Krishna fue la personificación del amor; su amor no tenía límites. Cuán afortunados son ustedes que ahora tienen al mismo Krishna el completo Prema-avatar, moviéndose entre ustedes. Les mostraré el mismo Kaustuba que usaba en esa época (Aquí Baba movió su mano, y en un instante un destello de luz reveló una joya singular en su palma, el Kaustuba, famoso en el Bhagavata y los Puranas. Una esmeralda de gran tamaño, de insuperado fulgor azul-verdoso; de forma rectangular, bordeada con diamantes esplendorosos, colgada de una cadena de oro. Entonces Baba se movió entre los estudiantes, maestros y demás personas y afablemente les permitió a todos ver de cerca la joya sagrada).


Krishna se movía entre los hombres como una persona ordinaria y los llevaba al cumplimiento de sus prescripciones mediante su amor divino. Se abstenía de lucir su insignia divina, compuesta de una concha, una rueda, una maza y un loto. Ni siquiera usaba una corona. Cuando era niño, seguía a las vacas hasta los prados con sólo una tela envuelta sobre su cabeza (Aquí, Baba pidió una tela grande y se la puso alrededor de la cabeza para demostrar cómo se veía Krishna en aquella época. Dijo que en esos días, como ahora habían pavos reales en abundancia en y alrededor de Brindavan y Gokul, así que cuando se encontraba una pluma, se la ponía entre los dobleces de la tela. Fue un momento muy raro y sublime, lleno de deleite, cuando Baba se reveló como el muchacho Gopala, ante cientos de devotos asombrados y llenos de adoración). Cuando los Pandavas celebraron los yagnas Aswamedha y Rajasuya, Krishna les pidió que le asignaran alguna tarea en la que pudiera ser útil. Aunque el podía destruir a toda la raza Kaurava, él hizo lo mejor que pudo para inculcar en ellos el buen sentido para salvarlos. Ahora como entonces, la enseñanza y el mensaje son los mismos: "Conócete a ti mismo, es la única forma de conocerme a mí". La tarea ante ustedes es asociarse fervorosamente con los hombres, ganándose su amor a través del amor, y, a través del proceso de corregir su visión y purificar su conciencia, llevarlos a la realización del Dios que es su esencia. A menos que asuma la forma humana, nadie se acercará: si la apariencia es sobrehumana la gente se mantendrá alejada. Así que, como lo dicen los Shastras, Daivam maanusha rupena: la Divinidad en la forma de hombre tiene que venir a salvar a la humanidad.


Los cinco elementos son el producto de la voluntad del Señor, por lo cual obedecen la voluntad de Krishna. Todo lo que Krishna decía era verdad. En realidad, la única definición correcta de verdad es "aquello que Krishna dice". Crean en eso. Sean firmes en esa creencia. Un día cuando Krishna salió a caminar con Arjuna, señaló a un pájaro posado sobre la rama de un árbol y le preguntó a Arjuna: "¿Ves ese pavo real?" Arjuna contestó: "Sí, lo veo". "Oh Arjuna, no es un pavo real. Es un águila", dijo Krishna, y Arjuna enseguida estuvo de acuerdo en que era un águila. Pronto Krishna se corrigió a sí mismo y señalando al mismo pájaro, dijo: "Sí, ahora veo que es una paloma"; Krishna se río de Arjuna y dijo: "Realmente no es una paloma, es un cuervo", y Arjuna inmediatamente estuvo de acuerdo: "Indudablemente es un cuervo". Krishna entonces acusó a Arjuna de estupidez, porque estaba diciendo "si" a lo que él decía -pavo real, águila, paloma o cuervo-. Arjuna contestó:"Lo que tu dices es verdad para mí. Puedes hacer que un cuervo sea una paloma y que un pavo real sea un águila ¿Por qué debería diferir de lo que tú declaras? Tu palabra es la verdad que me guía?


Ustedes deben desarrollar esa fe y no ser desalentados por su egoísmo o el cinismo de los demás. Desarrollen viveka y vairagya, y entonces sus corazones florecerán en fragante belleza. Ustedes tienen aquí una foto de Sai parado sobre un loto. Sai Krishna se instalará en el loto de su corazón. El siempre estará con ustedes como guardián y guía y derramará gracia sobre ustedes. El será la madre, el padre y el preceptor, el pariente más cercano; él será todo para ustedes.


Así pues, quiero que aprendan bien las asignaturas que se les enseñan como parte del programa. Desempeñen sus deberes como estudiantes dando lo mejor de su habilidad e inteligencia. Sigan las disciplinas impuestas para su mejoría. Practiquen japa y dhyana y cultiven la actitud de servicio. Vuélvanse buenos hijos y buenos ciudadanos, y lleven honor a la familia, la sociedad y el país.


Brindavan, Internado Sri Sathya Sai 6-IX-70

lunes, 11 de agosto de 2014

III ENCUENTRO NACIONAL DE DIFUSIÓN 2014

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Informe del  III Encuentro Nacional de Difusión

Luego de realizar una apertura devocional, se ofreció el encuentro a los Divinos Pies de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. A continuación se dio continuidad  al encuentro con el  taller titulado:
1) ”Haciendo de nuestra vida Su instrumento de difusión” a cargo de Pablo Tristán.
El mismo se centró en el proceso de automejoramiento que debe  realizar la persona interesada en difundir el mensaje de Swami transformando su propia vida en su principal herramienta de difusión a partir de la cual inspirar el Divino Mensaje de Sai.
En lo que respecta al proceso de la comunicación se efectuaron las siguientes reflexiones:
Escuchar con el corazón para llegar a la esencia de un comunicado y no quedar enredado en aspectos semánticos sin arribar  a la esencia de los mensajes. También se abordó que la verdad es como un diamante y puede ser interpretada desde sus múltiples facetas que solo representan una lectura parcial de esa totalidad. De esta manera los mensajes de Swami  resuenan de modo diferente a la vez que similar de un ser humano a otro.
Se abordó al ser humano como condicionado por su ego, a través de múltiples encarnaciones anteriores, la presentación se acompaño con citas de Sai, se prescribió el tratamiento a la enfermedad del egoísmo,  como forma de perfeccionar la tarea de difundir desde el autotransformación.
Otros conceptos que se arribaron fueron:
*  Que las herramientas  técnicas no nos hagan olvidar nuestros verdaderos objetivos, tales como el del desarrollo espiritual.
* Había situaciones en que Swami decía ”yo pienso” a la vez que se tocaba el pecho, como recalcando el tomar contacto con el corazón para hacer una justa valoración o interpretación de las situaciones de la  vida  y no tanto desde la cabeza. A su vez mediante lecturas de la palabra de Swami se remarcó que la mejor manera y la única fructífera de hacer difusión es trasladar el mensaje a nuestras  propias vidas.
Que a Sai le gusta la práctica no la publicidad. Que muchas personas emprenden proyectos de publicitar el mensaje de Swami sin haber consolidado ellos mismos la fe en Sai.
Algunas palabras de Swami reafirman estos hecho con sentencias como  ”Sus pensamientos, palabras y acciones deben estar saturados con el mensaje. Entonces se expandirán sin esfuerzo y eficazmente. Y la faz del mundo se transformará.”
2) Posteriormente se desarrolló una charla a cargo de Sebastián Heredia,
quien recalcó que las formas de difusión del mensaje no deben transgredir los 5 valores humanos , que los mismos son como pilares. Por ejemplo tratar de evitar usar software  piratas,  (rectitud), utilizar formatos de archivos de las versiones más antiguas para que todos puedan acceder.
Mencionó que para las empresas existe un llamado usuario cero o usuario base, que es aquel que no tiene acceso a demasiada tecnología o programas muy actualizados, aquel que usa los medios técnicos más sencillos y que todo lo que se difunda debe contemplar a este segmento de usuarios  para no generar frustración a quienes tecnológicamente no están equipados o no tienen los suficientes conocimientos (no violencia). Es decir que la mayoría de las personas, pueda acceder al material difundido.
La difusión debe contemplar también el que una persona no pase mucho tiempo en la computadora para recibir el mensaje de Swami, que lo pueda abordar de forma sencilla y sin complicaciones en la medida de lo posible.
3)  A continuación se  realizó un recorrido de Revisión y Balance de Encuentros de Difusión Anteriores  a cargo de Alejandro Gana:
Algunos de los temas tratados fueron:
*Repaso de los dos encuentros de difusión anteriores.
*Imprimir y poner en Centros Sai ,en los transparentes lo que se comparte en la página web, para los que no pueden acceder.
*Facebook Sai: Se habló de la presencia de normativas para abrir cuentas oficiales de facebook dentro de la OSSSBA, y se invitó a visitar la página de la OSSSBA  para descargar o ver estas normativas.
*Características del organigrama para aclarar  a que grupos hay que copiar según el mensaje que se envíe.
* Se comunicó que para cooperar con la actualización de datos de la página hay que  comunicarse con Sebastián De Lellis.
4) A continuación se realizó un breve recorrido por los sitios oficiales de la organización en internet, como la página Sathya Sai Universe, la página del Centro Sai Baba de Rosario, la página de Radio Sai Baba, Sai Baba Dice, la página oficial de OSSSBA etc.. Como se utilizan y se pueden aprovechar mejor estos sitios y algunos de los diferentes enlaces que aparecen en los mismos.
5) Mas tarde  Pablo Tristán mostró la conformación de la OSSSBA mundial en sus diferentes niveles representados en una pirámide invertida, donde arriba estaría lo más importantes es decir los Centro Sai  y Grupos Sai, luego en los niveles Regionales o Comités Coordinadores Regionales, en el  siguiente los Consejos Centrales de cada país o grupos de países dependiendo del tamaño de los mismos, luego a un nivel mayor las Regiones inter-países, en el siguiente las Zonas con sus presidentes a cargo denominados ”Chairman”   y finalmente el Consejo de Prashanti Nilyam.
. Se mencionó que dos veces al año se reúnen en Prashanti los Chairmans de las Zonas, los Presidentes de cada Región y desde hace poco también los miembros del Consejo.
.También se vinculó las  3 áreas  en la Organización Sathya Sai Baba, es decir  la de Servicio, Devoción y Educación, a los tres tipos de Yogas: Karma Yoga, Bhakti Yoga y Jnana Yoga respectivamente. Como medios para lograr la autorrealización. El área de difusión es un área complementaria al área de servicio que a su vez  está a disposición de todas las restantes.
6) Luego,  Fernando Fluxia y Horacio Barinaga, nos mostraron algunas herramientas digitales, tales como el programa Audacity  que sirve para grabar o editar audio y  se descarga gratis de internet, y el programa Format Factory que se usa para hacer conversiones en los formatos de los archivos, y nos invitaron a colaborar con Radio Sai Baba compartiendo material para editar.
Fernando y su señora Cristina distribuyeron audiolibros de ” El Bhagavat Gita”, ”El Yoga Vashista” y ”El Bhagavatha”.
Se citó la frase de Swami: ”Sai  no elige a los más capacitados, sino que capacita a los que Él elige”
. Se recordó tener precaución  con algunos aspectos  legales a la hora de grabar audios, tales como el  grabar entrevistas a menores de edad, los cuales requieren autorizaciones de sus padres a la vista de la ley.
7) Más tarde se desarrolló un taller introductorio,  para el desarrollo de afiches con herramientas de computación.
8 ) El domingo por la mañana Jesús García Merino nos brindó una charla taller a cerca del liderazgo aplicado a la difusión.
.  Abordándolo desde cuatro ejes, a mencionar: Espiritualidad, Comunicación, Tecnología y Servicio
Se refirió que  el Dharma del líder es ser un servidor.
También se trató el tema de trabajar en equipo, siguiendo los siguientes tópicos tales como: Integrar un equipo, construir el equipo, trabajar en equipo, servir al equipo y cuidar al equipo.
Se ejemplificó  a Swami como líder ideal. Él nos guía, nos enseña, nos inspira, nos cuida, nos canta, estuvo presente en los diferentes rituales, en la conducción y construcción de hospitales y escuelas, y nos recuerda: ” Lo que un individuo no puede lograr solo, un grupo bien unido lo puede alcanzar”
. Finalmente se dividió a los presentes en 3 grupos y le entregó a cada equipo un material de lectura (texto de Swami) y dos consignas para trabajar sobre este material en cada grupo
9) Mas tarde, Vivi Briones nos introdujo a la realización de videos inspiradores como modo de exponer el mensaje de Swami. Nos refirió que para ella, esta tarea era como un Darshan de Swami por la felicidad y el amor que le inspiraba realizar estos videos. Que cada video a veces le llegaba a tomar hasta un mes para su elaboración.
. Los realiza en tres pasos o etapas. En orden de importancia:
a) Elegir el mensaje de Swami que será el Alma del video.
b) Elegir la música (generalmente instrumental): que no distraiga del Mensaje (se puede buscar en internet usando frases como ”música espiritual” o ”música que eleva la espiritualidad”)
c) Elegir las imágenes.
Más tarde se intercambiaron opiniones, materiales de trabajo, se realizó el cierre y se entregaron  suvenires del encuentro.
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Programa III Encuentro Nacional de Difusión


Sábado 02/08
8:00 hs - (90’) Recepción, desayuno. (Albergue)
9:30 hs - (60’) Omkar - Cantos devocionales.
10:30 hs  - (15’) Charla de Apertura presentación. Ofrecimientos a los Pies de Swami.
(Jesús- Rodolfo - Sebastián)
10:45 hs - (90’) Haciendo de nuestra vida Su instrumento de difusión. (Taller a cargo de Pablo   Tristán)
12:15 hs -(10´) Ejercicios de estiramiento.
12:25 hs - (30’) Uso de herramientas digitales. (Sebastián Heredia). Formato de Archivos       unificados. Texto, Video, imagen, audio.  Conversión de Formatos.
13:00 hs - Almuerzo (albergue).
14:00 hs - Descanso.
14:30 hs - Cantos Devocionales
14:45 hs - (60’) Revisión y Balance de Encuentros de Difusión Anteriores.  (Alejandro Gana).
15:45 hs -(10’) Ejercicios de estiramiento.
16:00 hs - (60´) Recorrido por los sitios oficiales Online. (Horacio B, Fernando Fluixa,)
Como aprovechar los  beneficios que ofrecen o colaborar con:
Radio Sai Baba 20’  Sathya Sai Universe 5’,  Sai Baba Dice 10’, página OSSSB     mundial 5’Página OSSSB Nacional 10’.
17:00 hs -Merienda.
17:30 hs - (30’) Conformación de OSSSB Mundial, sus jerarquías. Comité de Medios como colaborar con el mismo. (Pablo Tristán)
18:00 hs - Ejercicios al aire Libre.
18:15 hs - (75’) Como realizar notas y/ o grabaciones, editarlas  y  compartirlas a  través de medios de difusión oficiales como Radio Sai Baba. (Horacio B y Fernando F.)
19:30 hs - (60’) Como realizar afiches y encabezados para difundir eventos con herramientas de gráfica.
20:30 hs - (30’) Cantos devocionales.
21:00 hs - (5’) Acomodación del Salón
21:05 hs - (60’) Cena.
22:00 hs - Cantos
23:00 hs - Apagado de Luces.
Domingo 03/08
7:00 hs - (120’) Nagara Sankhirtan. Omkar.Suprabhatam. Mantras védicos que se recitan diariamente en Prashanti Nilayam: ganapati prarthana, Rudram, Purusha Suktam, Svasti Vachaka sloka, kshama prarthana.  Cantos devocionales. Arathi. Meditación.
9:00 hs - (30’) Desayuno.
9:30 hs - (60’) Como realizar videos inspiradores para documentar charlas o talleres, o videos devocionales. (Viviana Briones).
10:30 hs - Ejercicios al aire libre.
10:45 hs -Taller de Liderazgo y formas Sai  de comunicación. Balances y propuestas (Jesús García Merino).
13:00 hs - (60’) Almuerzo (Albergue).
14:00 hs - Espacio Para sacarse las dudas y compartir material digital.
15:30 hs - Caminata compartida al aire libre. Mantras. Ejercicios de energización. Charlas abierta intercambio de inquietudes y propuestas. Mateada.
16:00 hs - Cierre. Mantras por la paz, Arathi, samasta lokah…
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Con Amor a los Divinos Pies de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.


Agradecemos a Sathya Sai Baba, al equipo del Concejo Central, al Comité Coordinador de la Región Centro, por su labor de servicio desde los preparativos y a lo largo de todo el encuentro, a todos los disertantes  por sus amorosos e inspiradores  talleres, a todos aquellos que nos acompañaron con sus familias y nos llenaron de alegría con la presencia de sus hijos y nietos, a los aportes de la presidencia de la Región Norte colaborando con notas que ayudaron en el  desarrollo de este informe,  a todos aquellos que hicieron el esfuerzo de trasladarse a través de nuestro extenso país  para reafirmar el espíritu de unidad en esta tarea de difundir el mensaje de Swami.
 
 Archivo Adjunto: 411_A_LIDERAZGO_Y_DIFUSIONjesus.ppt
Archivo Adjunto: 878_Haciendo_de_nuestra_vida_Su_instrumento_de_difusion.ppt
PODÉS BAJAR O ESCUCHAR DESDE AQUÍ CUALQUIER PROGRAMA DE ¨LA ENCARNACIÓN DIVINA¨ DE RADIO UNIDAD SAI www.radiounidadsai.org QUE TRANSMITE TODOS LOS JUEVES A PARTIR DE LAS 19,00 Hs.
BAJATE EL AUDIOLIBRO DEL SRI SATHYA SAI UVACHA VOL 1 (Discursos de Swami en cuerpo Sutil)

ARCHIVOS DE

¨LA ENCARNACIÓN DIVINA¨