Divino Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Auditorio de Poornachandra – 2 de marzo 1992
Si no se han sembrado semillas,
¿habrá cosechas después de caer las lluvias?
Si se hubieran sembrado las semillas, y no cayeran lluvias,
¿crecerán las cosechas en los campos?
Son necesarias tanto las simientes como las lluvias
para poder recoger buenas cosechas.
De manera similar, ¿dará sus frutos la Gracia Divina
sólo cuando se demuestre el esfuerzo humano?
Cuando sean buenos los pensamientos en la mente,
su reflejo se manifestará en las acciones;
cuando su disposición no sea correcta,
también sus frutos serán proporcionalmente malos.
¡Encarnaciones del Amor Divino!
El mundo se basa en tres entidades : el Fuego, el Sol y la Luna. No hay nadie que pueda negar su existencia. "Hethu Krisaanu Bhaanu Himakara the". Krisaanu se refiere al principio del Fuego. Bhaanu se refiere al Sol y Himakara, a la Luna. La combinación de los tres atrae y sustenta a todos los seres del mundo. Ellos entregan placer, provocan asombro, mas también engañan a los hombres. Por el hecho de producir placer, se les considera Raama. En esta palabra hay tres sonidos : Ra, Aa y Ma. Ra se refiere al Fuego (Agni), Aa se refiere al Sol (Surya) y Ma, a la Luna (Chandra). La combinación de estas tres entidades representa al Principio Raama.
Todos los objetos que hay en el mundo se pueden conocer por sus formas y sus nombres, nada más. Son identificados por sus nombres y la forma deriva del nombre. De ahí que para todo el mundo el nombre sea lo primordial y fundamental.
El Nombre Divino es inmensamente potente. Hasta la Vaca Celestial que concede deseos puede ser controlada cuando se la ata a un poste. Así también, cuando el Señor Supremo, el Morador en todos los corazones, llega a ser atado por la cuerda del Bhakti (devoción) al poste de la lengua, queda ligado al devoto. No existen sino dos maneras por las que pueda atarse al Señor o regocijarse en Él : a través del Nombre o a través del Amor. El nombre puede ser el de Rama, Hari, Hara o cualquier otro, porque lo Divino que todo lo trasmina lleva todos los Nombres.
Rama y Atma
El nombre de Rama no se limita únicamente al hijo de Dasaratha. También al Atma que concede bienaventuranza se le conoce como Rama. Fue el sabio Vasishta el que le diera este nombre al hijo del rey Dasaratha. El nombre de Rama simboliza los atributos universales de lo Divino, tales como la omnisciencia, la omnipotencia y omnifelicidad.
El sabio Valmiki compuso los cien crores (mil millones) de 'stanzas' del Ramayana y le rezó al Señor para que estas fueran repartidas por igual entre los moradors de los tres mundos. Una vez que fueran distribuidas de este modo, no sobró sino una de 32 sílabas. Y al ser distribuidas 30 de éstas, no quedaron sino dos sílabas, y son ellas las que se han convertido en los nombres de lo Divino como Rama, Hari, Hara y Saayee. Estos nombres pueden ser recitados por gentes de cualquier país o de cualquier credo, y no están limitados a ninguno en particular. Cualquier persona de corazón puro e inmaculado los puede recitar y nada se le podrá reprochar.
La Devoción de Mira por Krishna
El poder del Nombre Divino es tal, que puede convertir en néctar hasta el veneno. Esto lo ilustra un episodio de la vida de Mira. Era una reina, pero estaba tan absorta en su devoción por Krishna que bailaba y cantaba sumida en el éxtasis, ya sea que estuviera en el palacio o en un bazar. Su cuñado, a quien este comportamiento de la reina irritaba, no entendía lo que significaba una tan profunda devoción. Mira carecía por completo de conciencia del cuerpo. Un verdadero devoto habrá de estar por completo libre de todo sentido del 'yo' y 'lo mío'. Convencido que la conducta de Mira deshonraba el prestigio y la reputación de la familia real, decidió eliminarla dándole a beber un vaso de leche con veneno. Mas Mira
se había entregado de corazón y con toda el alma a Krishna, y no ingería nada sin antes ofrendárselo al Señor. Al ofrecerle el vaso de leche a Krishna antes de beberlo, el Señor absorbió todo el veneno y dejó pura la leche. Con este hecho, Mira le demostró a todo el mundo el poder del Nombre del Señor y la grandeza de la devoción por Él.
El Origen del Nombre del Señor
Son pocos en el mundo los que han tratado de indagar la forma en que surgiera el Nombre, el cómo ha de ser pronunciado y cuál es Su potencia. El exponente de la gloria del Nombre del Señor y la autoridad al respecto, es el "Bhagavantham".
Yasoda no sabía donde habían nacido Balarama y Krishna. Los crió como sus propios hijos. Habían nacido en Mathura, mas crecieron en Gokulam. Se habían formado en el vientre de Devaki, la esposa de Vasudeva, pero vivieron y crecieron en el hogar de Yasoda.
Cuando buscamos explorar el significado interno de estos eventos, nos damos cuenta de la divina historia que develan. Balarama y Krishna nacieron en Mathura. Mathura significa 'ombligo'. Devaki representa a la Sakti divina. El sonido divino (Naadam) representado por los nombres de Balarama y Krishna, surgido de la matriz de Sakti, sigue hacia 'Gokulam' que representa a la boca, y juega sobre la lengua, simbolizada por Yasoda. Rama significa aquel que deleita y Krishna, aquel que atrae.
De modo que el Divino Nombre tiene su origen en el ombligo y su sagrada calidad ha de ser salvaguardada cuando es pronunciado por la lengua. Es así que el Nama-smarana o el recuerdo del Nombre del Señor, implica el entonarlo desde lo más profundo del ser y preservar su calidad de sacro.
¿Cuál es el significado de la palabra 'Naama'? De acuerdo a la ciencia de la numerología, Na + Aa + Ma suman un total de 7, puesto que Na = 0, Aa = 2 y Ma = 5. El 7 se asocia a los saptaswaras : Sa, Ri, Ga, Ma, Pa, Da y Ni de la escala musical. Los rayos del Sol están compuestos por siete colores. Hay siete océanos en el mundo. Los sabios supremos también son siete (Saptarishis). Y también es significativo el que ciertas observancias religiosas se extiendan por siete días (Saptaaham).
El poder del Rama Nama
El nombre de Rama tiene una importancia espiritual única. Ra representa al Paramatma, Ma representa al alma individual y Aa los reune a ambos. De modo que el Nombre Divino es demostración del principio unificador.
Los Puranas relatan una historia con respecto a la potencia del nombre de Rama. Eswara quiso elegir una vez a un adalid para las huestes de entidades divinas (ganas : Gana se refiere a los Devas). Reunió entonces a todas las deidades y les dijo que aquel de entre ellas que diera más rápidamente la vuelta a la Tierra, sería el jefe de todas ellas. Los diferentes Devas subieron a sus respectivos vehículos y partieron en su periplo en torno a la tierra. Ganapathi, el hijo mayor de Eswara se encontraba entre ellos. Originalmente se le apodaba 'Lambodara', debido a su vientre prominente. Su vehículo era un ratón y sentado sobre el roedor, Lambodara se sumó a la partida que daría la vuelta a la tierra. Durante el trayecto, le vió Narada e inquirió acerca de su misión. El hecho que un solitario 'brahmin' le interceptara y preguntara acerca de su destino, era de mal agüero y temió que el recorrido iba a fracasar. Narada se le acercó con una sonrisa y le confió que sabía perfectamente cual era su misión, pero agregó que sólo actuando de acuerdo a los mandamientos védicos lograría el éxito. Y luego le explicó cual era este mandamiento. Todos los Vedas han enfatizado el poder del Nombre del Señor. "Así como el inmenso baniano se encuentra potencialmente latente en una pequeña semilla, también la vastedad del universo entero se encuentra latente en el nombre del Señor. Por ende, el cosmos no difiere del Nombre. Si caminas en torno al Nombre, le habrás dado la vuelta al mundo. Si las deidades pusieran alguna objeción, yo testificaré en tu favor", declaró Narada.
Lambodara le dijo : "Y bien, si es así, ¿cuál es ese Nombre?" Narada replicó, "Te diré cual es ese Nombre únicamente si estás dispuesto a acatar mis palabras." "Sí, las cumpliré al pie de la letra", respondió Lambodara. "Entonces, escribe las letras 'Ra' y 'Ma', camina en torno a ellas y regresa donde Eswara", indicó Narada y declaró a continuación, "Este es el Nombre que deleita al universo. Todo el orbe está contenido dentro de él. El caminar a su alrededor equivale a darle la vuelta al mundo."
Lambodara se convierte en Ganapathi
Lambodara siguió el consejo de Narada y retornó junto a Eswara. Y siendo el que había descubierto la verdad acerca del poder del Nombre de Rama, Lambodara se convirtió en el jefe de los ganas (entidades divinas) y recibió el nombre de Ganapathi.
Eswara bendijo a su hijo con las siguientes palabras : "En cuanto jefe de los ganas, habrás de ser la primera de las deidades adorada en todas las oportunidades auspiciosas y en todas las ceremonias religiosas, antes del comienzo de los ritos."
Este es el significado interno del culto a Ganapathi en todas las funciones religiosas. También se le llama "Siddhi Ganapathi" y "Buddhi Ganapathi". Ganapathi se destaca por su aguda inteligencia y "Siddhi" y "Buddhi" son sus poderes. Debido a estos poderes suyos y a que es capaz de asegurar que cualquier empresa se lleve a cabo sin impedimentos, se le conoce también como 'el que elimina los obstáculos' : Vigneswara.
Reflexionen acerca de la manera en que Ganapathi alcanzara el liderazgo de los Ganas. Lo logró solamente gracias al Nombre del Señor. Ustedes mismos pueden explorar cuan poderoso es este Nombre.
Dios es la B ase
Hay tres deidades presentes en el nombre de "Rama" : Agni (el Fuego), Surya (el Sol) y Chandra (la Luna). ¿De dónde se originaron ellas? El Sol posee el poder de calentar la tierra desde millones de millas de distancia. ¿Quiénes eran los padres del Sol? ¿No debieran ser aún más poderosos que él? Existe el principio del Fuego. El Fuego puede destruir cualquier cosa. ¿Y quiénes son los padres de Agni (fuego)? La Luna es fuente de frescura y de luz. ¿Quiénes son los padres de la Luna? Si se inquiere acerca de los progenitores de estas tres poderosas entidades, se descubrirá que Dios es el padre.
Todo ha provenido de Dios. El común de las gentes no se preocupa por proceder a esta indagación básica acerca de la raiz de todas las cosas. Nada puede existir sin una base. Incluso los científicos se enfrascan ahora en el intento por descubrir esta base.
De hecho, el origen lo constituye el Nombre y todo el cosmos descansa en él. El nombre representa la forma más facil para identificar cualquier cosa o cualquier persona. Por ende, la mejor manera de reconocer a Dios y de visualizar Su forma, la constituye el Nombre. El Nombre es siempre auspicioso.
La Noche que es Sagrada
Cada ser humano vivencia tres tipos de noches. Uno es la noche iluminada por la luna, otro es la noche oscura y el tercero es la noche iluminada a medias por la luna. Sin embargo, separadamente, hay una noche que es la más sagrada y única, y ella es el Sivarathri. Esta es la noche dedicada a cantar el sacro Nombre de Siva. Lo que significa que toda esa noche habría de ser dedicada a la recitación del auspicioso nombre de Siva.
No obstante, es lamentable que en esta era de Kali, las personas observen esta vigilia del Sivarathri viendo películas de trasnoche en la televición, jugando a las cartas o asistiendo al teatro. Esto no puede llamarse Sivarathri. ¿Cuál es la genuina vigilia de esta noche? Es la que se dedica por completo, sin interrupción, a los pensamientos centrados en Dios y a la recitación de Su nombre. 'Siva' significa "auspicioso" y no Easwara. Dios tiene innumerables nombres. No hay diferencia alguna entre Hari o Hara. Las diferencias existentes han sido creadas por los Vaishnavitas y los Saivitas, pero para Dios no existen tales diferencias sectarias. Dios es uno y solamente uno. Puede que existan muchísimos nombres, mas la Divinidad es una sola.
Muchos creyentes van hasta Tirupati. Los Vaishnavitas repiten el nombre de "Venkatarama, Venkatarama" y derivan satisfacción con esta repetición, ya que "Ramana" inspira sus preferencias. Por lo demás, llevan una marca de tres líneas verticales de vibhuti sobre la frente. Los Saivitas se dirigen al Templo de Tirumala y recitan el nombre de "Venkateswara, Venkateswara", ya que les satisface el uso de 'Eswara' para nombrar a Dios. Llevan sobre la frente tres líneas horizontales de vibhuti. Estas marcas representan las diferencias entre ambas sectas. Sin embargo, el Señor instalado en los templos es tan sólo uno y el mismo Dios, ya sea que se Le llame Venkatarama o Venkateswara.
Además, los Vishnavitas consideran que Vishnu lleva cuatro distintivos en Sus cuatro manos : Sankha (la caracola), Chakra (el disco), Gadha (la maza) y Padma (el loto). La caracola es un símbolo del sonido : ello significa que todo el universo está en la Mano de Dios. El disco simboliza la Rueda del Tiempo : su significado interno es que Dios tiene al Tiempo en Su Mano. La maza es un símbolo de destreza y valor : significa que Dios es poseedor de todo poder y fuerza.. El loto es el símbolo del corazón : significa que Dios lleva en Su Mano los corazones de todos los seres. Este vendría a ser el significado esotérico de las armas que se le atribuyen a Vishnu.
Eswara lleva en una mano un Damaruka (tamboril), en la otra una caracola y en otra un tridente.
Los dos primeros son símbolos del sonido y el tridente simboliza a los tres aspectos del tiempo : pasado,
presente y futuro. De modo que Eswara es también el Señor del Sonido y del Tiempo.
Cuando se estudian de este modo los atributos de lo Divino, se encontrará que la Divinidad, bajo cualquier Nombre o Forma, lleva en sí todos los atributos y poderes. Entre los atributos gloriosos de lo Divino se cuenta el Sadaasuvamyee o perpétua auspiciosidad. Entendiendo realmente la importancia del Nombre, haciendo de lado toda diferencia y recordando las glorias del Señor, las personas debieran santificar sus vidas aprovechando los días como el Sivarathri con el propósito que indica la tradición Bharathiya.
¡Encarnaciones del Atma Divino!
Recuerden que el Espíritu Residente en cada uno es lo Divino mismo y único. Por ello se Le llama Hridayavaasi o el Morador del Corazón.
La Mente y el Corazón
Deben pensar en la distinción entre mente y corazón. El corazón se refiere al órgano que bombea la sangre dentro del cuerpo : atrae la sangre pura y la hace circular hacia cada parte del cuerpo. La mente, en tanto, no se relaciona con el cuerpo, sino que lo trasciende. Está asociada a la Conciencia Universal. Existen dos entes más : el Buddhi y el Medhas. Este último es el que controla a todos los órganos o Indriyas. Se le describe como "la sala de control". Mientras que el Buddhi no se relaciona con el cuerpo, el Medhas se relaciona con los Indriyas que son los instrumentos de percepción y de acción. El que el Buddhi trascienda a los Indriyas se demuestra en el dicho común de : "Mi Buddhi estaba preocupado de otra cosa." De modo que tanto la Mente como el Buddhi se relacionan con el Atma y no con el cuerpo.
Los hombres están acostumbrados a tratar a la mente como parte del cuerpo, más ello se refiere sólo a las actividades sensoriales de la mente. Esta mente está conformada por pensamientos y por dudas. En cambio la mente que está asociada con el Atma Divino trasciende al cuerpo. En consecuencia, puede ser exprimentada la Divinidad únicamente cuando se extinguen los procesos ordinarios del pensar. Aquella concienciación que va mas allá del pensamiento es un reflejo del Atma.
Aham y Ahamkaara
El Atma, el Buddhi y la Mente son tres en uno. Esta concienciación unificada trascenderá los conceptos del 'Yo' y 'Mío'. Se le puede llamar Aham que significa Conciencia. En el Atma, el Aham permanece como una entidad sutil. Cuando llega a tener una forma se convierte en el Ahamkara o el Ego. Es necesario entender la diferencia entre ambos. El identificar al Aham con la forma corporal es Ahamkara : el sentimiento del Ego. El Aham trasciende al Ahamkara o forma física. Cuando llega a desecharse la identificación del Sí Mismo con el cuerpo, se produce la realización del estado de "Aham Brahmasmi" o de "Yo soy Brahman". Brahman y Atma son lo mismo. Brahmam se refiere a la Conciencia Universal que está presente en todos los seres. La conciencia presente en el cuerpo se llama Atma y se llama Concienciación. Es importante tomar nota de la distinción entre la Conciencia y la Conciencia Universal. La primera es un reflejo de la segunda. Cuando esta concienciación o Atma abandona finalmente el cuerpo, se funde en la Conciencia Universal y se hace una con ella. Este proceso puede compararse a la unidad que se produce cuando el aire contenido en un globo se reune con la atmósfera fuera de él. Esto refleja también el proceso de la fusión de los muchos en el Uno. El 'sí mismo' individual es el Bhutaatma, el Sí Mismo Universal es el Paramaatma. El 'sí mismo' individual confinado dentro del cuerpo es similar al aire contenido dentro de un globo. Cuando el 'sí mismo' individual desecha los apegos que lo vinculan al cuerpo y desarrolla un amor universal, llega a rebasar los confines del cuerpo y se funde con el Amor vasto e infinito. Esta fusión se describe como Mukti, Moksha o Liberación. El nombre correcto para esta consumación es el de Saayujyam o unicidad con lo Universal. Se puede comparar con la fusión de un río con el océano en el cual tuviera su origen.
"Brahma-Jnana"
Una vez que se ha producido esta fusión de Conciencias no puede haber una reversión del proceso. El 'sí mismo' individual se habrá convertido en lo Universal, al igual que una gota de agua lanzada al océano se hace una con él. Mientras el 'si mismo' individual se mantenga apegado al cuerpo y a su separación de lo Universal, no podrá escaparle a la sucesión de nacimiento y muerte. En cambio, una vez desechada esta separación y fundido con el Omni-Sí-Mismo, ya no habrá retorno al ciclo del nacer y morir : "Punajanma no vidyathe".
Esta clara conciencia de lo Divino (Brahma Jnana) no puede obtenerse de ninguna fuente externa
-- es algo que existe dentro de cada cual. Una vez que desaparece la engañosa ilusión de la separación en que está envuelto el individuo comunmente, se manifiesta por sí misma la fulgurante Clara Conciencia. Todo otro conocimiento se relaciona con el mundo externo. Este conocimiento externo no es sino "un reflejo del Ser Interior". Es una crasa equivocación el imaginar que uno pueda adquirir el conocimiento de la Realidad Interna explorando la Naturaleza (Prakriti). El Omni-Sí-Mismo no podrá ser realizado a través de la comprensión del mundo fenoménico. La verdad que ha de ser entendida es que han venido desde Él, desde el Paramatma. La fuente primordial de todo conocimiento se encuentra dentro de ustedes mismos. El sabio o Jnani no es aquel que posee una inmensa cantidad de conocimiento libresco ni de saber acerca del universo físico. El verdadero Jnani es aquel que tiene una conciencia clara del Sí Mismo interno y que vive de acuerdo a ella.
Muchos de los que peroran y argumentan elaboradamente acerca de las glorias de Dios ni siquiera llevan vidas piadosas. ¿De qué les sirve su conocimiento de las Escrituras? ¿Qué derecho tienen para exhortar a otros si ellos mismos no practican lo que predican? Este fue el mensaje que entregó Jesús cuando vio a una mujer que iba a ser lapidada por una turba, debido a su conducta pecadora. Él le habló a la muchdumbre, diciendo : "Aquel de entre ustedes que no haya pecado ni mentalmente, que lance la primera piedra."
Sivarathri y Savarathri
Los festivales como el Sivarathri están destinados a hacer que las personas cultiven cualidades auspiciosas y piadosas. El escuchar un Discurso Divino ese día y abandonar el recinto olvidándose de lo que se haya dicho, no es una forma de observancia del Sivarathri. A esto se lo podría llamar como 'Savarathri' o Noche de Muerte.
La difencia entre Siva (lo que es auspicioso) y Sava (un cadáver sin vida) se puede comprender a través del proceso de respirar y el cese de la respiración. El proceso de inhalar y exhalar comunica el mensaje de la unión con Dios : So Ham = Él es yo. Es la conciencia de esta unión lo que es auspicioso. Cuando está ausente esta conciencia, se produce lo contrario, lo inauspicioso o la muerte.
Ha de lograrse una completa ausencia de conciencia corporal. Fue justamente olvidando por completo a su cuerpo mientras cantaba el Nombre de Rama que Ratnakara, el bandolero o 'dacoit', llegó a convertirse en Valmiki, el sublime poeta que le entregara el "Ramayana" al mundo. Estaba tan completamente absorto cantando el Nombre, que no se dió cuenta del montículo que las hormigas construían sobre su cuerpo.
Sivarathri es el día que se dedica a la contemplación de Dios. No es necesario que se le espere todo el año, cada noche puede ser un Sivarathri. Y aunque no les sea posible contemplar a Dios durante toda la noche, bastará con que piensen en Él antes de irse a la cama y cuando despierten en la mañana.
Por otra parte, cualquiera sea la forma en que piensen en Dios, los resultados serán igualmente positivos. Hay una historia para ilustrarlo. Un padre llevó a su hijo al templo y le aconsejó mantenerse en vigilia toda la noche en el 'sancta santorum'. Pasado algún tiempo, tanto el sacerdote como el padre se adormilaron, mas el niño que mantenía la vigilia, observó a un ratón que mordisqueaba las frutas y otros comestibles que se habían dejado como ofrenda a la deidad. Se sintió apenado ante el hecho que un ratón se estuviera comiendo lo que estaba destinado a Dios. Fue así que, debido a que no hizo sino pensar de esta manera en Dios toda la noche, fue santificado. En tanto que ni el sacerdote ni los demás presentes en el templo obtuvieron el beneficio de la Gracia Divina. Como se vé, lo importante es que la devoción sea expresada de alguna manera.
Es claro que diferentes devotos diferirán en sus modos de adorar a Dios. Sin embargo, cualquiera sea el método de la adoración, la devoción debe ser centrada. Desarrollen el amor por Dios : el amor por Dios es devoción. El amor por el mundo es apego. Dediquen toda esta noche a cantar el nombre de Dios. La vida puede santificarse inmensamente por medio de los bhajans.
Bhagavan puso fin a Su Discurso con los bhajans : "Bhajana Binaa sukha santhi Nadi", "Prema muditha manase Kaho", "Hey Sivasankara namaami Sankara" y "Subrahmanyam, Subrahmanyam".
oo—oo—oo—oo—oo
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Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, junio 1992
