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¨Donde quieras que vayas, no importa, donde vayas cumple siempre con tu deber…y sabe que yo siempre estaré allí, dentro de ti guiándote en cada paso del camino.
En los años por venir me experimentarán en muchas manifestaciones diferentes de mi forma.
Tú eres yo mismo, más que amado para mí.
Te protegeré como los parpados protegen a los ojos. Tú ya me tienes, así como yo te tengo a ti. Nunca te abandonaré y tú nunca podrás abandonarme.
De ahora en adelante, no desees ni anheles nada desempeña tu deber con un amor invariable, viendo a todos como a Dios.
Sé paciente a su debido tiempo, todo te será dado.
Sé Feliz, no hay necesidad de preocuparse por nada sea lo que fuere que se experimente, sea lo que fuera que suceda, sabe que este avatar así lo quiso.
No existe poder en el mundo que pueda demorar ni por un instante la misión para la cual este avatar ha venido.
Todos Ustedes son almas sagradas y tienen asignado el papel que habrán de desempeñar en el drama de La Nueva Edad de Oro que vendrá…¨.



"BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA" .



jueves, 27 de septiembre de 2012

ACTIVIDAD EN PRASHANTI NILAYAM (26, Y 27 DE SEPTIEMBRE DE 2012)

26 DE SEPTIEMBRE DE 2012

Maha  Sahasra Kalasabhishekam at Prashantinilayam 
Prashantinilayam,26t September 2012
The Maha Sahasra Kalashabhishekam was organised  at Prashantinilayam     with the theme “Samasta Lokah Sukhino Bhavantu”, aiming at universal peace and prosperity. The ritual involved offering of sacred water collected from 1108 rivers from across India. More than a thousand  devotees participated in the rituals that lasted for five and a half hour. In the morning.

The programme commenced at the scheduled hour, 0600 hrs. with Veda chanting for fifteen minutes, followed bySankalpam, the introductory ritual involving identification of name, gothra, place and  object of the ritual.. Even as Vedic chanting reverberated in the vast Sai Kulwant Hall, the proceedings continued with various ritualistic offerings done at a make-shift altar, erected right in front of the Mahasamadhi.. The offerings included Abhishekam done with Milk, Ghee, Curd, Turmeric Water , Kumkum Water, Rose Water, Coconut Water, etc. Subsequently, Pranapratishta, infusing life-force into the ‘Deity’, Shodashopachara Puja andYajnopaveetam continued before the actual rituals began at 0800 hrs. Maha Sahasra Kalashabhikam began at 0800 hrs. and continued for two hours with 1108 Kalashas being offered by as many participants. ’. Bhajans by the Youth of Bangalore continued for sometime before the final phase of Maha Kalasha Abhishekam began just after 1030 hrs. Ashtothara Shata Namavali, 108 Holy Names of Baba and Ashtavadhana Puja followed before the final Arathi pertaining to the day’s ritual was offered. Even as Prasadam distribution began, bhajans continued until 1120 am when Mangala Arathi was offered.
The venue Sai Kulwant Hall was decked up befitting the auspiciousness of the occasion with a  riot of colours all over. A huge cut-out of Mother Gayathri was placed at the centre, hanging from the ceiling,. Colourful buntings, especially the ones made of fresh green palm leaves along with flowers of various hues enhanced the beauty of the auspicious morning. As part of the programme,
In the evening, eminent scholar S. Ranganathan, Director RV Institute of Sanskrit Studies,  spoke  on the  significance of Gayathri Mantra and Upanayanam.
 
COURTESY SAINATH SV Computers Puttaparthi India
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TRADUCCIÓN DE GOOGLE


Maha Sahasra Kalasabhishekam en Prashantinilayam
Prashantinilayam, 26 de septiembre 2012
El Maha Sahasra Kalashabhishekam se organizó en Prashantinilayam con el tema "Samasta Lokah Sukhino Bhavantu", con miras a la paz y la prosperidad universales. La ofrenda ritual sagrada involucra el agua obtenida es de 1108 ríos de toda la India. Más de un millar de devotos participaron en los rituales que se prolongó durante cinco horas y media. En la mañana.

El programa comenzó a las 0600 hrs. con la recitación de los Vedas durante quince minutos, seguido por Sankalpam, el rito introductorio que implica la identificación del nombre, Gothra, el lugar y el objeto del ritual ...  el canto védico resonó en el gran Salón Sai Kulwant, el proceso continuó con diversas ofrendas rituales realizados en un altar improvisado, construido justo en frente de la Mahasamadhi ... La ofrenda incluye Abhishekam hecho con leche, manteca, cuajada, agua cúrcuma, Agua Kumkum, agua de rosas, agua de coco, etc. Posteriormente, Pranapratishta, infundiendo fuerza vital en la 'Deidad', Puja Shodashopachara y Yajnopaveetam continuó antes de los verdaderos rituales, que comenzaron a las 0800 hrs. Maha Sahasra Kalashabhikam comenzó a las 0800 hrs. y continuó durante dos horas con 1108 Kalashas ofrecidos por tantos participantes. '. Bhajans por la juventud de Bangalore continuó durante algún tiempo antes de la fase final de Maha Kalasha Abhishekam comenzó poco después de 1030 hrs. Ashtothara Shata Namavali, 108 Santos Nombres de Baba y Puja Ashtavadhana seguido antes de la final de Arathi perteneciente al ritual del día se ofrecen. A pesar de que comenzó la distribución de prasadam, bhajans continuaron hasta 1120 cuando soy Mangala Arathi se ofreció.
El lugar Sai Kulwant Hall fue decorado acorde con el carácter propicio a la ocasión con una fiesta de colores por todas partes. Un enorme recorte de la Madre Gayatri se colocó en el centro, que colgaba del techo,. Banderines de colores, en especial los de palma verde de hojas frescas, junto con flores de varios colores realzados de la belleza de la mañana auspiciosa. Como parte del programa,
Por la noche, el eminente erudito S. Ranganathan, Director del Instituto de Estudios RV sánscrito, habló sobre el significado del Mantra Gayatri y Upanayam.


Cortesia de Sainath SV Computadoras Puttaparthi India














27 DE SEPTIEMBRE DE 2012

Samoohika Upanayana Mahotsavam at PrashantinilayamPrashantinilayam,27th September 2012

Six Hundred Vatus from several parts of India and abroad (South Africa,Japan,Switzerland,U.S.A and Singapore) were administered Brahmopadesam at a well decorated Kulwant Hall by a group of priests headed by Sri Srikanta Rao.In the evening the assembled gathering, including the vatus and their parents and other guests, were entertained at a music Concert by Sri R.K.Prasanna Kumar.
 
the function was organised by the Karnataka State branch of The All India Seva Organization.



 
SAINATHSV Computers Puttaparthi India
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TRADUCCIÓN GOOGLE

Samoohika Upanayana Mahotsavam en Prashantinilayam
Prashantinilayam, 27 de septiembre 2012

Seiscientos Vatus de varias partes de la India y en el extranjero (África del Sur, Japón, Suiza, EE.UU. y Singapur) se les administró Brahmopadesam en un Salón bien decorado Kulwant por un grupo de sacerdotes encabezados por Sri Srikanta Rao.In la tarde el encuentro reunidos, incluyendo el vatus y sus padres y otros invitados, fueron agasajados en un concierto de música de Sri RKPrasanna Kumar.
  
la función fue organizada por la rama Estado de Karnataka, la Organización de Toda la India Seva.
 
Cortesía de Sainath SV Computadoras Puttaparthi India



















lunes, 24 de septiembre de 2012

POR QUE LEER EL RIG VEDA




¿Por que leer el Rig Veda?

¿Porque leer el Rig Veda?
Sri. Sri Kashiapp


Prefacio



El objetivo de estos ensayos es dar una amplia descripción de la sabiduría psicológica y espiritual en el Rig Veda Samhita, responder algunas de las preguntas planteadas y señalar su importancia y necesidad para los lectores modernos. Las ideas en estos ensayos están apoyadas en cerca de ciento cincuenta citas de los versos del Rig Veda; las traducciones de algunos de estos versos también son dadas. Las citas son de todos los diez mandalas del Rig Veda.

El Rig Veda Samhita tiene más de diez mil mantras en Sánscrito antiguo que es diferente al Sánscrito clásico. Es por otra parte exquisita poesía. No hay real poesía sin simbolismo extenso y el Rig Veda no es la excepción. Sin embargo los modernos ignoran completamente el simbolismo y escriben toda clase de ensayos sobre ello en los que lo retratan como tonto y desprovisto de sabiduría. A menudo citan una mala traducción de un pequeño número de versos para apoyar sus dudosos contenidos.

Estos ensayos están designados para responder específicas preguntas planteadas por personas interesados, especialmente sus críticos. Estas preguntas pueden ser ampliamente divididas en dos categorías:
(I) Algunos de los defectos de la sociedad Hindú moderna pueden supuestamente remontarse al Rig Veda siendo este es su escritura mas temprana. Por lo tanto ¿Cómo puede ser relevante ahora?
(II) Fácilmente entendibles las escrituras hindúes como Srimad Bhagavad Gita y los Upanishads son elogiadas por todos. ¿Por qué molestarse entonces en leer el Rig Veda y tratar de entender su simbolismo?
La pregunta (I) esta basada en una falsa premisa. Algunos de los aspectos inconvenientes en la Sociedad Hindú moderna persisten por la ignorancia de los altos ideales mencionados en el Rig Veda, su libro más temprano. La sociedad representada en el Rig Veda tenía alto respeto por la mujer incluyendo su derecho a elegir sus parejas, alto respeto para los conceptos de libertad e igualdad, respeto por los escépticos y no creyentes, respeto por el conocimiento proveniente de todos lados, etc.
Todos estos ideales son muy relevantes y necesarios hoy. En ningún otro texto religioso encontramos mención de ideales tan altos. Por otra parte en todas las religiones, hay una ancha brecha entre preceptos y práctica.
La pregunta (II) se da en detalle en el capítulo sobre Upanishads, y ese en psicología. Vale la pena observar que los tres yogas del Bhagavad Gita llamados yoga del conocimiento, yoga del trabajo y yoga de la devoción, entregan y desarrollan una relación personal con las deidades que puede remontarse directamente al Rig Veda. Los métodos yóguicos específicos desarrollados en el Rig Veda son únicos y altamente efectivos.
Como dice Sri Aurobindo, “Desde nuestros primeros años el veda ha sido la roca fundamental de todos nuestros credos,…nuestro Darshana, Tantra y Purana, nuestro Shaivismo, Shaktismo y Vaishnavismo, nuestra ortodoxia, herejía y heterodoxia han sido entendimientos imperfectos de una verdad védica…nuestras modernas grandes mentes son meras tributarias de los viejos Rishis…”
Sri Aurobindo continúa notando la triste situación en relación al estudio del Veda. “…Si los Indios apenas entienden los vedas, los europeos tienen un mal entendimiento radical sistematizado. Sus interpretaciones materialistas, ahora dominantes en mentes cultivadas, traducido en lenguas modernas, enseñado en nuestras universidades…ha sido mas fatal para la verdad védica que nuestra reverencial ignorancia…”. Sri Aurobindo Sri Kapali Shastry y otros han escrito extensamente sobre el simbolismo en el Veda y el secreto en él, apoyado con la traducción de más de cuatro mil versos. Los ensayos en este libro están basados en su trabajo.



1. Resumen



El Rig Veda Samhita es un vasto libro de más de diez mil versos en muchos metros en sánscrito antiguo. A pesar de su antigüedad – su edad es seis milenios o mas- sus ideales son relevantes para los modernos también quienes son enamorados de los slogans de la revolución francesa en el siglo dieciocho es decir, igualdad, libertad y fraternidad. El Rig Veda es la única escritura entre las de todas las religiones en las que la sabiduría fue revelada a ambos hombres y mujeres sabios. ¿En que otra religión aparte del Hinduismo, encontramos mujeres teniendo el estatus de profeta? La idea de igualdad para todas las personas, particularmente las mujeres, es evidente en varios himnos como el 10.85 /shukta 85 del décimo mandala) donde el himno impulsa a que la hija política sea tratada como una reina. Es la única escritura donde los escépticos son específicamente mencionados y tratados con respeto sin mencionar la amenaza del infierno si no cambian sus creencias (RV 8.100.3). El concepto de infierno no tiene lugar en el Rig Veda. Menciona la presencia de muchas religiones y lenguajes #1. Invita a todas las personas a esforzarse en llegar a ser en noble en esta sociedad pluralista #2.

El Rig veda esta lleno de sabiduría espiritual y psicológica y es también magnifica poesía. Es el primer libro en declarar que el conocimiento es infinito como una vasta montaña, en la cual cada pico corresponde a una rama de conocimiento; ver el cuadro en pagina 48.Dan la bienvenida al conocimiento de todas las fuentes, ver el cuadro en pagina 9.



(Los números exponentes se refieren referencias del Rig Veda dadas en e capítulo 27, sección a)

1.4.3: Muéstranos no el conocimiento más allá de nuestro entendimiento; ven a nosotros, Oh Indra.



2. La esencia del Rig Veda



El Rig Veda puede ser interpretado en muchos diferentes planos o niveles como primero menciono Yaska (36 – referencia en capítulo 26). De estos, la interpretación espiritual - psicológica - simbólica es considerada la más profunda o la más sutil por muchas autoridades ancianas (libros) como los libros Brahmana, Brhaddevata, Upanishads, Mahabaratha y los Puranas, maestros vedantas medievales como Sri Madhvacharya y Sri Kapali Shastry. Tiene cuatro pasos claves descritos brevemente debajo (1; 16, vol.4).

“Este es la primera, la enseñanza principal: El punto central, con el que concuerda todo el resto en el Veda, es la búsqueda después del logro de la verdad, inmortalidad y luz. Hay una verdad más alta y profunda que la verdad de la existencia externa; hay una luz más grande y más alta que la luz del entendimiento humano que viene por una vista y audición extraordinaria y transhumana. Hay una inmortalidad hacia la cual el alma humana tiene que levantarse. Tenemos que encontrar nuestro camino hacia eso y conectarnos con esa verdad e inmortalidad #3. Tenemos que renacer en la verdad, para crecer en ella para ascender en espíritu en el mundo de la verdad y vivir en ella. Tal realización solo es pasar desde la mortalidad a la inmortalidad, a unirse con la suprema Verdad-Dios”.

“Aquí esta la segunda doctrina de los místicos: hay una verdad inferior de este mudo porque esta mezclada con mucha falsedad #4. Hay otra verdad mas alta, la casa de la verdad #5 – “La verdad, lo justo, lo vasto como esta descrito (enseñado) en los mantras. El verdadero conocimiento es llamado como rta-chit #7, verdad-conciencia. Y hay otros mundos. Pero la verdad más alta es el mundo de la verdad y luz. Este es el mundo celebrado como el Suah, El gran cielo.
Tenemos que encontrar el camino a este Gran cielo, el camino a la verdad #8”.
“Y esto es la sustancia de la tercer doctrina: En el paseo por el mundo nuestra vida es un campo de batalla de los Devas y Asuras; los Dioses son los poderes de la Verdad, luz e inmortalidad y los Asuras, los poderes de la oscuridad opositora. Hay Vrtra, Panis, Los Dasyus y sus reyes. Tenemos que pedir la ayuda de los Dioses para destruir estos poderes de la oscuridad que cubren la luz. Tenemos que invocar a los Dioses en el sacrificio interno por la potente voz del poder del mantra. A ellos ofreciendo lo que de nosotros es; recibiendo todo lo que es dado por ellos a cambio, se nos permitirá y seremos competentes para ascender al camino de la meta.”
Finalmente, este es el secreto supremo de los Rishis Védicos:
“ En la cumbre de todas las enseñanzas místicas es, la única realidad ´#9, aquella (10) la que mas tarde se convierte la meta central de los Rishis de los Upanishads, enseñada con explicación en detalle.”



2. Críticos del Rig Veda



El Rig Veda Samhita ha sido ignorado o vigorosamente criticado por muchos grupos, basados en malas traducciones o malas representaciones de versos aislados en el Rig Veda.

De acuerdo con un grupo, el Rig Veda Samhita es un libro de rituales que contiene sabiduría solo ocasionalmente; solo los Upanishads pueden ser medidos como los primeros libros del Hinduismo que se ocupan de la Sabiduría. Este grupo incluye muchos tradicionalistas y también distinguidos académicos como



Shukla Yajur Veda 26.2: Habla la maravillosa palabra (Veda) a las masas de personas; al Brahmana, al Kshatriya, el Shudra, El basilla, a nosotros mismos y al extraño.



Radhakrishnan (28) y Zehner (37) quienes no se aclaman como expertos en los Vedas. Mi respuesta es la siguiente: Ninguno de los críticos pueden marcar un solo himno en RV de los 1017 himnos los cuales dan los detalles de un rito o ritual. Por ejemplo, Agni, que se traduce como fuego en el altar, es mencionado en muchos cientos de versos. Si leemos cuidadosamente todos estos versos y estudiamos todos los epítetos descriptivos en ellos, veremos que Agni es un poder cósmico que realiza todas las acciones como indica el RV (1.1.1). No hay mención de sacerdotes humanos encendiendo a Agni. El Mantra RV (1.36.4) explícitamente indica que los poderes cósmicos Mitra y Varuna encienden a Agni, un poder psicológico en el cuerpo sutil de los seres humanos.

Respecto de los Upanishads, es interesante observar que muchos de las citas famosas de los Upanishads están en el Rig Veda. El concepto mas famoso de los Upanishads llamado ekam sat, la existencia única, es también encontrado en el RV (1.164.46).El famoso verso de Mundana Upanishad comparando el alma humana y la divina a un par de pájaros es encontrado en el RV (1.164.20). La frase, “todos los seres humanos son niños de inmortalidad, amrtasya putrah”, citada frecuentemente por Swami Vivekananda es a menudo atribuida a Shvetashvatara Upanishad (32). Pero en realidad esta en el RV (10.13.1). Vamos a agregar más información mas adelante.

El segundo grupo de críticos remontan los problemas de la sociedad Hindú moderna como la imposibilidad de tocarse, las castas, etc., a este libro antiguo. Estas críticas no tienen ningún soporte desde el texto del Rig Veda Samhita o ningún otro libro Védico; ver el cuadro en pagina 3 y el cuadro en pagina 28. De hecho, los libros Védicos explícitamente indican que el conocimiento Védico debe ser dado a todos incluyendo Shudras y desconocidos.
Además, en toda sociedad alrededor del mundo, hay una inmensa brecha entre los ideales planteados por varias religiones en estas sociedades y las prácticas actuales. Atacar solo las escrituras del Hinduismo en sus bases pero mantenerse silencioso en la brecha entre la teoría y práctica en otras religiones en otras sociedades, no es nada más que deshonestidad intelectual.



4. La mujer en la edad Védica



RV es la única escritura entre las de todas las religiones en la que la verdad divina es revelada también a mujeres santas y algunos de estos himnos describiendo la revelación encuentran un lugar prominente en el RV Samhita como el himno (10.125) (décimo mandala, 125 shukta o himno) atribuido a la mujer santa Vak Ambrini. Hay más de 30 mujeres santas en el RV con himnos específicos asociados a ellas. En todas las religiones semíticas como el cristianismo, Islam, etc., no hay mención de ninguna revelación hecha a una mujer y ninguna mujer esta catalogada entre los más prominentes discípulos de los fundadores o profetas de esas religiones.

Hay numerosos himnos en el Rig Veda indicando el alto status de la mujer en la sociedad Védica. RV (10.27.12) establece explícitamente que la práctica de una dama eligiendo a su propio marido estaba de moda. El himno (10.85), el himno de matrimonio, establece explícitamente que la hija política debe ser tratada como una reina, samrajni, por todos los miembros de la familia especialmente la madre política, marido, padre político. Ver el cuadro abajo donde se exhorta a la novia a atender a las asambleas; pedir que se atienda a la asamblea tomado como un honor por la mayoría de los santos.



10.85.26:…Conviértete en la ama de casa; la que pone las reglas en el hogar, atenderás las asambleas religiosas.



Así la declaración que dice, “las mujeres fueron oprimidas en la sociedad hindú incluso en los tiempos Védicos”, hecha oralmente y en populares escrituras por algunos modernos es evidentemente falsa. Algunas de las citas dadas por los críticos son del periodo de los libros Sutras que son datados en mas de dos mil años anteriores al Rig Veda. Naturalmente estos críticos ocultan citas que hablan del alto status de la mujer en la sociedad del período del Rig Veda y el período de los Upanishads.

Incluso hoy, algunas personas ortodoxas niegan el derecho de cantar los Vedas a las mujeres. De todas maneras, no pueden citar ninguna escritura autorizada para avalar sus creencias. Cualquier libro en sánscrito no puede ser aceptado como escritura o revelación divina. Cuando el famoso poeta, erudito en sánscrito y savant espiritual, Vashista Maharishi, desafió a estas personas ortodoxas a proveer evidencia para avalar sus reclamos, ninguna evidencia fue aportada (17).



5. Concepto de libertad



La libertad es una idea clave en el RV; todas las personas independientemente de sus externas condiciones; hombres, mujeres, parejas casadas, amas de casa, vagabundos o lo que sea tienen el derecho de pisar los caminos de la inmortalidad. RV no impone ningún requisito externo rígido. RV en si mismo no impide a nadie para leer o seguir el RV. RV incluso permite la voz de los escépticos quienes no creen en la existencia de los Devas.



8.100.4: Mira sobre mí aquí!

Todo lo que existe Yo lo sobrepaso en mi gloria;

La verdad me hace poderoso;
Y Yo desgarro los mundos en dos.



En (8.1000.3), un escéptico declara, “Quien es Indra, quien lo ha visto”. El Rishi da una respuesta razonable en el próximo verso (8.100.4) sin invocar ninguna amenaza de castigo en este mundo o el castigo en la vida después de la muerte. Esta dado en el cuadro en la página 6.

RV no tiene concepción de un infierno en el cual todos sus críticos son tirados o arrojados. No hay un ancho golfo entre la llamada vida espiritual y la vida mundana como en tiempos más modernos. De acuerdo con RV, todo ser, no solo los seres humanos, se desarrollan de acuerdo a sus propias leyes personales svadha. RV no habla de un controlador cósmico quien controla a todos los seres, manteniéndose afuera de ellos. Cada ser humano tiene que concientizarse de esta ley personal y seguir el camino de la inmortalidad único para él. En este proceso de aprendizaje, la ayuda de los Devas esta siempre presente.

El conocimiento constituye la mayor parte del RV. El rango de conocimiento contenido en el es tan vasto y tan diferente de los tipos de conocimiento mas tradicionales encontrados en libros como los puranas que hace muy difícil llegar a una visión comprensiva del RV. Recuerda una de las proverbiales personas ciegas tratando de generalizar la forma física de un elefante tocando solo una parte en particular del animal como su cuerda como trompa, el hierro como el colmillo, hoja como oreja, etc. En un primer paso, podemos agrupar versos bajo muchas categorías como cosmología y cosmogonía, seres humanos y psicología, el rol de los Devas como Agni, el mal, el sufrimiento y los conflictos, la vida diaria, el camino de la inmortalidad y así sucesivamente. En (4), los versos están agrupados bajo diferentes yogas como karma, jnana, bhakti, raja etc.
4.3.16: Así tenga yo, un sabio iluminado, por mis pensamientos y elocuciones hablabas a el, quien conoces, Oh fuego, Oh creador, secretas palabras de guía, vidente sabiduría que habla fuera del sentido de la videncia.



Vamos a dar unas pequeñas frases descriptivas en cada tema, posponiendo una discusión mas detallada a una sección posterior.

El conocimiento en RV es integral. No esta dividido en compartimientos rígidos. El conocimiento es como una vasta red en la que cada tema es íntimamente conectado con todos los otros temas. Toma cualquier tema lidiando con alguno de los temas mencionados anteriormente. Este verso esta en muchos otros temas también Similarmente cada aspecto dominante de la personalidad humana esta íntimamente conectado a su correspondiente en el cosmos. Todos los dominios de las operaciones mentales en un hombre como pensamiento, intelecto, meditación, concentración, etc., están asociadas con el mundo cósmico dyuy, cielo.

Por lo tanto cuando una persona esta pensando, esta en contacto con el mundo cósmico del cielo. Y como todos los seres humanos están en contacto con el mismo mundo, vemos aquí una clara explicación del fenómeno de los descubrimientos simultáneos por personas en diferentes continentes. Nuevamente toda acción humana también tiene una dimensión cósmica. En toda acción vemos la contribución dominante de los Devas. De esta manera ambos, Devas y humanos, son colaboradores o creadores en todas las actividades. Finalmente cada ser humano puede alcanzar la perfección natural a un poder cósmico Devas. Esta comprensión del conocimiento distingue al RV de todos los otros libros espirituales.
Versos como (1.10.2) claramente establecen que el conocimiento es infinito como una vasta montaña con muchos picos y valles. La adquisición del conocimiento por cada individuo es única. No hay dos caminos iguales. Como (1.10.2) elegantemente describe, no podemos ver todos los detalles en un paso. De un pico solo ciertos detalles están disponibles. Tenemos que ir a un pico más alto para tener mas detalles.
La analogía de la adquisición del conocimiento con trepar una montaña aparece por primera vez en tiempos modernos, en libros que se ocupaban solo de la física teórica (15) a principios del siglo veinte.
Tanta comprensión del conocimiento es posible por la suprema divinidad o Dios, El que no tiene segundo, impregna toda la existencia, ambos a los vivos y los no vivos. Hay muchos versos que describen la presencia espiritual del Dios trascendente así como la del Dios inmanente en la existencia. Ambos, Rig Veda y los Upanishads usan la misma palabra vaishvanara, las fuerzas divinas universales, para describir la inmanencia de Dios en todos los aspectos de la creación desde las piedras a las hierbas hasta el hombre. Nuevamente la idea de devas, los diferentes poderes y personalidades del Único, conciente de la verdad, es descrito en un nivel individual como Agni, Indra y también en un nivel colectivo como todos los dioses Vishvedavah.



6. Perfección y Educación



Los sabios Védicos plantearon la pregunta de la perfección en cada actividad. ¿Cuál es la fuente de habilidad del ser humano para realizar ciertas actividades? ¿Puede el o ella desarrollar capacidades para hacer ciertas acciones como cantar, pintar o componer que el o ella no posean actualmente?

Los sabios Védicos declararon que cada Deva es un ser conciente asociado con un tipo particular de poder cósmico. Siguiendo ciertas prácticas psicológicas como la aspiración, fe y el canto de versos, cada ser humano puede entrar en una relación conciente con esas fuerzas cósmicas o Devas. La relación puede ser muy íntima como un padre, hijo, amigo, esposo, etc. Entonces el Deva particular se complace de manifestar su poder en ese ser humano.

1.89.1: Que el conocimiento auspicioso que no daña a nadie y es no divisivo, llegue a nosotros desde todos lados.


Estos poderes continúan incrementándose o creciendo en el humano en un grado correspondiente al crecimiento de la aspiración. La idea del Deva manifestando su poder en un humano es llamada como el nacimiento del Deva mencionado en el RV en cientos de versos por palabras como janayan o janana etc. Estos poderes crecen en el hombre indicado por palabras como vardhanyanm, uti. Por lo tanto cada Deva tiene dos nacimientos dvijanma en los Vedas, uno a un nivel cósmico, el otro en cada ser humano.

El primero en nacer en el hombre es Agni, el líder. Hay muchos versos como (1.68.4) que manifiestan que él se sienta dentro de nosotros y nos guía. Debemos recordar que ese hombre es primariamente un pensador, secundariamente un hacedor. Agni infunde la energía y hace fuerte la voluntad y hace que el o ella hagan el trabajo. Todo el trabajo es hecho por los Dioses. Agni adora en nombre del hombre. Es venerado para efectuar yajna (2.9.4). Agni es el líder del yajna, el esfuerzo colaborativo.

Poder llegar a conocer estos poderes psicológicos puede llevar un largo tiempo. Una vez que es establecido cierto grado de maestría, la persona se embarca en la segunda etapa. En esta etapa, el o ella se pregunta si cada poder psicológico que viene a su atención tiene una fuente u origen universal del cual el poder correspondiente en el resto de los seres humanos es derivado.
De acuerdo a los sabios Védicos, educación significa obtener el conocimiento o poder directamente de la fuente principal. El libro es solo un instrumento.
4.45.6: Por fuerza del arreglo de si misma de la naturaleza, te mueves concientemente a través de todos los caminos.



7. El Mantra del Rig Veda



El Rig Veda Samhita es uno de los cuatro Vedas Samhitas, los otros son el Yajur Veda, el Sama Veda y el Atarva Veda. Todos ellos han sido transmitidos a nosotros por tradición oral sin un error siquiera de una sílaba a través de métodos especiales de recitación usando técnicas similares a las usadas en los modernos códigos de detección y corrección de errores en los electrónicos y las computadoras. El Rig Veda tiene 1028 himnos o 10552 mantras, el Yajur Veda tiene 1976 mantras, el Sama Veda tiene 1865 mantras y el Atharva Veda tiene 6038 mantras. Entre estos, 1442 mantras son comunes al Rig Veda y el Sama Veda y 481 mantras son comunes al Rige Veda y al Yajur Veda. Todos los mantras, excepto por algunos en el Yajur Veda, son en la forma de pares en diferentes metros consistiendo de entre 24 y 50 silabas. Cada sílaba tiene que ser recitada en una de tres formas indicadas por la marca del acento en los textos impresos. EL Yajur Veda tiene muchos mantras en prosa. El Sama Veda tiene anotaciones adicionales porque sus versos tienen que ser cantados musicalmente.

“La palabra Védica es descrita en RV (10.71, 1-5) como la cual es suprema y está en lo mas alto del discurso, lo mejor y lo mas impecable. Es algo que esta escondido en secreto y desde allí emerge y es manifestado. Ha entrado en la verdad-videncia, los rishis y es encontrada siguiendo los matices de su discurso. Pero no todos tienen acceso a su significado esotérico. Aquellos que no conocen el sentido interno son como los hombres que viendo no ven, escuchando no escuchan, solo a uno aquí y allá la palabra se le revela como a una hermosa esposa al esposo mientas ella le abre su cuerpo.

1.50.10: Contemplando la luz mas alta mas allá de a oscuridad, venimos al surya, el son en la cabeza de Dios, a la luz mas alta de todas.


Otros incapaces de beber constantemente la leche de la palabra, la vaca Védica, se mueven con ella como con una que no da leche; para el la palabra es un árbol sin flores o frutas.” (Traducción de Sri Aurobindo (3))

Cada shukta o Himno en el RV es asociado con el nombre de un rishi o rishika y el nombre de un deva o devi. Hay cerca de 30 mujeres rishis en el RV. El rishi o rishika recibieron la revelación de la sabiduría del plano supremo llamado como parame vyoman en el RV y trascripto en poemas con palabras y en la medida apropiadas. De esta manera no hay contradicción entre la vista tradicional en la que el Veda es apaurusheya, no compuesto por un ser humano y la vista moderna en que los rishis son los poetas del RV desde que los versos salieron de sus bocas. Esto esta claro desde el mismo RV. El método de recepción de la sabiduría varía de persona a persona; algunos la escuchan, otros la perciben en sus conciencias, algunos la ven, como poetas modernos como Sri Aurobindo (3) y Sri Vasishtha Ganapati Muni (17) testifican. El RV (10.71.4) explícitamente se refiere a la visión de las palabras dadarcha vacham. Obviamente ver palabras es no posible sin una escritura.

Hay tres tipos de mantras, llamados riks, una palabra de iluminación, yajus, asociados con yajna traducidos como sacrificio y saman, que tienen que ser cantados. Todos los mantras en el Rig Veda son riks. El Atharva Veda tiene mantras de los tres tipos y son tan sagrados como los otros Vedas Samhitas. El mantra no es una poesía común. Como Sri Aurobindo expone:
“El mantra es la palabra que lleva la cabeza de Dios en el o el poder de la cabeza de Dios,
Puede traerlo a la conciencia y fijarla y a sus trabajos,
Despertar allí la emoción de lo infinito, la fuerza de algo absoluto,
Perpetuar el milagro de los sonidos supremos.”



8. El Veda en la tradición India



En la tradición India a través de los años, todos los Vedas Samhitas y particularmente el Rig Veda Samhita son considerados como depósitos del eterno conocimiento espiritual. El Veda es venerado como una persona – Veda Purusha. Antecede a todos los otros libros de conocimiento como los puranas, Upanishads y otros. Además, las escrituras importantes como el Bhagavata Purana o el Mahabaratha o las escrituras clásicas en idioma Tamil como Tiruvaymozhi claman que están dando en una forma simple las esencias del conocimiento de los Vedas, el cual es difícil de entender.

Los Upanishads, los libros de conocimiento espiritual para los modernos, cita muchos versos del Rig Veda. El verso citado en el Shevetashvatara Upanishad describiendo a todos los seres humanos como niños de la inmortalidad amrtasya putrah es en el Rig Veda (10.13.1). Los Upanishad más viejos, como el Chhandogya y Brhadaranyaka, apelan al Rig Veda para sostener sus propias posiciones declarando “así dice un Rik”.

El Rig Veda Samhita declara en muchos versos que contiene un conocimiento secreto; Algunas de las frases relevantes son: las palabras en secreto ninya vachamsi, apichyam, guhyam, escondidas en la cueva y otras (2;16, vol. 4).
1.164.39: Riks son en un éter supremo, imperecedero e inmutable en el cual todos los dioses están sentados; El que no conoce AQUELLO, que debe el hacer con el Rik?



En los tiempos del Rig Veda, el conocimiento secreto era dado por el maestro a los discípulos elegidos. La mayoría de las personas de esa época no tenían acceso a este conocimiento secreto. La persona común de esos tiempos oyó esos mantras recitados en los ritos comunitarios yajnas y se beneficiaba dependiendo de su fe en ellos.

El Rig Veda dice que este secreto permanecerá sellado para la mayoría de las personas. El secreto no es de la clase que puede ser contado en unas pocas palabras. Se revela así mismo solo a aquellos que tienen una aspiración intensa por entenderlo y tienen prácticas espirituales apropiadas. RV declara; no será revelado a alguien que su ser no esta purificado por el fuego del yoga (9.83.1).

Hay muchos versos que exhiben su significado en términos claros, algunos de los cuales aparecen en los cuadros en estas páginas. 
Hay una mala concepción acerca de que el Rig Veda Samhita es un libro de rituales, y que está desprovisto de sabiduría. Nadie puede señalar los detalles de un simple rito o ritual en el Rig Veda. El Rig Veda contiene palabras conectadas con rituales como purohit etc. Pero si uno lee el Rig Veda cuidadosamente uno ve que los ritos en el Rig Veda son simbólicos y el realizador de esos ritos es el Dios Agni y no ningún sacerdote humano o patrón humano. Los libros Brahmana los cuales dan detalles de los ritos explícitamente declara (shatapatha Brahmana, 10.5.4-16) que uno debe entender el carácter simbólico de los rituales. Yaska, el primer comentarista del Rig Veda, que vivió mucho antes del 2000 de la Era Cristiana declara que el Rig Veda puede ser entendido en tres niveles diferentes, de los cuales el mas profundo es la interpretación simbólica espiritual.
El libro Brhaddevata, antes que los libros Brahmana, declara la existencia de la escuela mística de interpretación del Rig Veda en (VII. 61-62). La relación entre los Upanishads con el Rig Veda ya ha sido mencionada. El Mahabaratha menciona el simbolismo del Rig Veda en Ashwamedha Parva (11.7-20) y en otras partes. El comentarista Vedántico Sri Madhwacharya (1600 AC) y su discípulo, el famoso Sri Raghavendra Swami (23), enfatizan su carácter espiritual. Esta tradición ha sido continuada en tiempos modernos por Sri Aurobindo, Sri Kapali Shastry y otros (1,2,4,5,7,16,18,19,20,23,25,27,30) por sus detallados comentarios y explicaciones. De esta manera la interpretación simbólica espiritual tiene el respaldo no solo de los libros antiguos sino también de los modernos.



9. porque leer el Rig Veda



Los sabios del Rig Veda expresan su sabiduría acerca de la meta de la existencia y los métodos para alcanzarla a través de una formula de cuatro dobleces de inmortalidad o perfección todo alrededor o éxtasis, libertad y conocimiento que integran todos los aspectos de la existencia y finalmente, la divinidad suprema o Dios que impregna todo y no es limitado por nada. Si estudiamos todos los versos del RV agrupados bajo estos cuatro títulos, tendremos una mirada de ambos el ancho y lo profundo del RV y nos damos cuenta de que el RV contiene la semilla de todos los pensamientos multidimensionales de la literatura espiritual hindú posterior. Esto no es para decir que los sabios del RV sabían todo lo que había para saber o que los posteriores maestros del Hinduismo no eran creativos.
5.4.10: Yo medito en el que tiene un corazón que hace el trabajo y es mortal, Yo llamo al inmortal



Consideremos por ejemplo, el concepto del Uno sin segundo, Brahmán, discutido en magnífico detalle, en los libros de los Upanishads de los viejos tiempos. Uno encuentra en el RV la semilla de los pensamientos de esos libros. Comentarios similares se pueden hacer para el yoga de devoción y trabajos, el conocimiento psicológico oculto encontrado en los textos tantrik etc. Por lo tanto, el vidente de los tiempos modernos, Sri Aurobindo declara que la más temprana fórmula para la sabiduría probaría ser la última.

Similarmente nadie puede decir que todas las matemáticas están contenidas en el RV. Pero el comienzo de las matemáticas esta ciertamente allí según lo visto por la mención del radio de la rueda en el RV (1.164.11-13) el cual implica una solución de redondear el cuadrado.

La inmortalidad (amrtatva) es declarada como la meta a ser alcanzada incluso mientras estamos viviendo, siendo los hijos de la inmortalidad (RV 10.13.1), una frase citada mas adelante en el Shvetashvatara Upanishad. La inmortalidad es inmediatamente asociada con éxtasis o felicidad denotada por palabras como Soma, Madhu etc. Soma se manifiesta a si misma en la piedra, la hierba, el animal, el hombre y los mundos mas allá del alcance de los sentidos. Es el placer de la existencia. Pero este éxtasis está oculto. Puede ser liberado solo por el trabajo. El Veda repetidamente menciona lo escurridizo del Soma, Somosuta. Tiene que ser purificado. Es este éxtasis el que puede remover las incapacidades en la existencia humana como la muerte, la vejez y la enfermedad y dar perfección en cada parte y guiar a la inmortalidad. Lleva de una conciencia parcial de existencia asat a sat la verdadera existencia, unido con el ser supremo, no solo en su unidad sino también en multiplicidad.
Ya hemos discutido en la sección 5 que la libertad es la idea central en el Rig Veda. No tiene concepción de infierno en el cual los críticos son echados. El conocimiento constituye la mayoría del RV. La nota central del conocimiento es su integridad. No está dividido en muchos compartimientos rígidos.
RV describe muchos mundos lokas, estando cada mundo basado en un particular principio psicológico. Solo la tierra en la cual vivimos, bhumi, esta hecha de materia. Otros mundos son suprafísicos. En el RV, la estructura psicológica interna de cada persona es considerada como una ciudad dame, puri, grha, echa de muchas habitaciones, cada habitación simbolizando un poder o facultad psicológica. Estos poderes, no desarrollados en el principio, se desarrollan en el curso del tiempo en respuesta a la aspiración del individuo, eventualmente, guiándolo a la perfección. Este desarrollo es imposible sin la ayuda de los devas, los distintos poderes y personalidades del ser supremo o Dios. Cada deva manifiesta su poder en cada ser humano y literalmente crece en el humano como esta descrito en cientos de versos. Los devas del RV son impecables, perfectos, siempre de una mente, siempre en contacto con la verdad suprema y siempre al servicio de los seres humanos en su búsqueda de la meta o la suprema perfección.
RV tiene más cuarenta himnos acerca de los aspectos diarios como el matrimonio, la vida de la ama de casa, el celibato estudiantil, las dudas de la práctica espiritual, las varias profesiones, salud, enfermedad y muerte. Trata extensivamente la causa de el sufrimiento, la presencia de fuerzas y seres malignos, su origen, y su influencia en la vida humana; siempre presente en la discusión de lo varios caminos hacia la inmortalidad.
En cada acción vemos la contribución dominante de los devas. De esta manera ambos, devas y humanos, son colaboradores o co-creadores en todas las actividades. Eventualmente cada ser humano podría alcanzar la perfección natural a un poder cósmico deva. Esta comprensión del conocimiento distingue al RV de todos los otros libros espirituales.
5.62.1: Hay una verdad (mas alta) cubierta por otra verdad (más baja) (similar al Isha U. 15)



El simbolismo en el Rig Veda



Si leemos una traducción en inglés del RV como la hecha por Wilson (35) o Griffith (12), vemos que, generalmente consiste o en oraciones prosaicas como “Oh Indra, bebe el soma y mata a Mitra” u oraciones enigmáticas como “los sabios pulverizaron la colina por su sonido” (1.71.2); “pulverizaron la colina usando las vacas” (1.7.3). Muchos epítetos asociados a Agni, el fuego, no tienen ningún sentido. Solo hay un pequeño número de versos que parecen estar llenos de sabiduría. A menudo, no hay consistencia entre las muchas frases dentro de un solo verso, dejando solamente al himno vacío. Es afirmado que la traducción en si misma es fiel, pero solo la tradición de los hindúes en asignar sabiduría al RV y sus poetas se confunde. Esta es la visión de muchos académicos Indios por más de un siglo.

Si nos preguntamos mas profundamente en la fidelidad de la traducción, obtenemos un cuadro un tanto diferente. Las bases para todas las traducciones en ingles son comentario detallado en sánscrito por el gran erudito del siglo catorce Sayana dando palabra por palabra significados para cada palabra en el RV. Sin sus comentarios, ninguna traducción en ingles podría haber sido posible. A pesar de sus muchas virtudes, tiene serios defectos.

Primero, Sayana estaba solo interesado en dar a conocer el significado ritual de los versos. Tenía una afición a asignar múltiples significados a la misma palabra. A la palabra go que aparece en más de mil versos le da más de treinta y dos significados diferentes variando entre vaca, agua, rayo, sonido, etc. Ninguna interpretación conciente de ningún libro es posible si tantos significados son asignados arbitrariamente a una sola palabra.


Para muchas palabras, el usa el significado de la comida porque el verso esta conectado con un ritual. Una palabra como dhi puede sostener su significado ordinario de inteligencia en todo lo que ocurre. Igualmente Sayana le asigna el significado de la comida bastante a menudo. Podemos seguir indefinidamente acerca de este tema. (16,20,27).

En segundo lugar, cada vez que un verso que involucra a un deva con Agni es encontrado, Sayana relata una oscura historia de los puranas para explicar el verso. Esto es altamente objetable porque los devas puránicos son un tanto diferentes de los devas en el RV. Los devas puránicos tienen, en la superficie, cualidades humanas de pobreza espiritual, celos, peleas, odios, envidias y deseos, etc., mientras los devas del Rig Veda son todos de una sola mente, serviciales con los humanos. Es mas, los puranas son posteriores al Rig Veda. En tercer lugar, Sayana usa el simbolismo cada vez que lo satisface. El evento de Indra matando a Vtra para liberar las aguas, muchas veces citado, es traducido como el romper del porte de las nubes de lluvia dando por resultado la lluvia. Los traductores occidentales lo toleran mientras el simbolismo este restringido a poderes naturales. Podemos agregar muchas mas observaciones de este tipo.

El RV es poesía de alta clase. Es una pobreza escarpada de la imaginación leer poesía suprimiendo el simbolismo. El mismo Veda dice que hay un secreto en el RV. Ese secreto debe ser el simbolismo. Los símbolos pueden ser tanto auditivos como visuales. Para personas que tienen el don, escuchar la palabra puede crearles una impresión en el ser interno la cual transporta el poder completo del símbolo.
6.9.2: no conozco la trama, no conozco la urdimbre ni la red; que se tejan moviéndose de un lado a otro en el campo de este movimiento y labor; estos son los secretos que deben ser contados.



Hay cuatro clases de símbolos en el RV. Primero, los devas, Agni, Indra y otros y los devis, Saravasti, Sarama y Mali representan distintos tipos de poderes divinos y funciones asociadas. En la segunda clase están Vtra, Vala y Shushna, los poderes de falsedad. La tercer clase de símbolos consiste en los sustantivos comunes go, vaca, ashva, caballo, adri, colina, apah, aguas, nadi, ríos, vrka, lobo, etc. Por último esta la clase de los nombres asociados con los sabios y poetas como Kanva y Kutsa.

Cada miembro de esta s cuatro clases representa a un poder espiritual distinto el cual es servicial o lo contrario. El desenredo del simbolismo tras cada palabra ha sido hecho por Sri Aurobindo (1,2) y Sri Kapali Sastry (16,18) usando sus intuiciones. Pero nosotros no creemos simplemente lo que ellos dicen. Nosotros podemos trazarnos pruebas objetivas y concretas para determinar si los significados simbólicas sugeridos por ellos son correctos o no. Por ejemplo, toma la palabra go que comúnmente significa ganados. Go y su sinónimo como usra ocurren en más de mil versos. Por supuesto, muchos de esos versos pueden involucrar otros miembros de las cuatro clases como adri, colina. Considera todas las palabras en esos versos como desconocidas. Substituye el significado simbólico por los desconocidos y ve si el verso tiene sentido o no. Los versos que involucran go, tienen todos un excelente sentido excepto en los que go es usada como un símil caso en el cual es un animal. Entonces todas las frases que parecen enigmáticas o sin sentido toman sentido (20). ´go´ simboliza conocimiento, cada go individual simboliza a un tipo de conocimiento. Adri es el símbolo para la fuerza de la ignorancia y el estado de conciencia, i.e., en casi una ausencia de conciencia como puede ser fácilmente acertado.

7.61.5: las verdades ocultas no existen para la mente del ignorante


La frase, “ellos pulverizaron la colina con el go”, significa la fuerza de la ignorancia fueron superadas por las fuerzas del conocimiento. La frase, “ellos pulverizaron la colina con sus sonidos”, significa que las fuerzas de la ignorancia fueron destruidas por el poder del mantra, la palabra potente.

La recuperación del significado simbólico de palabras individuales es solo el primer paso. Ela recuperación del significado mas profundo de los versos necesita mucho mas trabajo. Una vez que esto esta hecho, la consistencia del significado de todas las frases en un verso y la consistencia de todos los versos en un himno esta asegurada. El conocimiento del RV se abre.

Incluso en el sánscrito clásico, las máximas del conocimiento subhashita son expresadas simbólicamente. Mencionamos una máxima muy popular que aparece en el RV (7.104.22) y en el Atharva Veda Samhita (8.4.22). Trata de los bien conocidos seis enemigos psicológicos, a saber “ilusion, ira, celos, lujuria, arrogancia y codicia”, simbolizados por “búo, lobo, perro, chakravaka pájaro, águila y buitre”. El RV (7.104.22) invita a estos seis a ser asesinados y traductores como Withney piensan que estos animales/pájaros representan a hechiceros.
1.24.12: una intuición en el corazón ve la verdad



Tabla 1ª: Simbolismo de algunos nombres propios o nombres.



Agni: Fuego; es el poder cósmico del calor y la luz y el poder de la voluntad unida a la sabiduría. El poder de la voluntad humana es una débil proyección de este poder. Puede ser fortalecido por cantos del RV a Agni.



Indra:

El es el señor de la acción y la mente divina. En la tradición India, la mente no es una fuente de conocimiento, manipula el conocimiento para ayudar a la acción. Indra batalla las fuerzas malignas a favor de la humanidad.

Vayu:

Viento; El es el señor de todas las energías vivientes, prana el cual representa las pasiones, sentimientos, emociones y habilidades.

Ashvins:

los señores de la dicha y los médicos divinos quienes liberan al cuerpo humano de la enfermedad y asi poder aceptar el divino prana, la energía de vida.

Mitra:

El señor del amor y la armonía

Varuna:

El señor de los infinitos que no tolera pensamientos o acciones restrictivas. Solo el puede cotar los tres lazos que restringen los tres aspectos de cada ser humano –físico, vital y mental.

Sarasvati:

La diosa de la inspiración

Ila:

La diosa de la revelación

Sarama:

La diosa de la intuición

Surya:

La deidad suprema de luz y fuerza


Tabla 1B: Simbolismo de algunos sustantivos comunes



Go: vaca; cada go simboliza un tipo particular de luz o conocimiento.

Ashva: Caballo; simboliza la energía vital la cual los vedas pueden otorgar.

Adri: Colina; la fuerza o seres de inconciencia e ignorancia.
Apah: Agua; las energías divinas fluyendo desde las alturas purificando a toda la humanidad.
Nadi: Río; El flujo de las corrientes de energías.



11. Deva



Ninguna comprensión profunda del RV es posible sin tener una clara percepción de las dos palabras que mas extensamente aparecen en el RV: deva y yajna. Desde que Agni, Indra, etc., están caracterizados como devas, casi todos los versos en el RV se refieren a un deva directa o implícitamente.

Deva deriva de la palabra div, brillar o iluminar. Los devas son seres dotados de conciencia, pero sin un cuerpo físico como los humanos. Son seres suprafísicos dotados con conocimiento y energía. Los sabios del RV fueron grandes observadores no solo de la naturaleza externa a ellos como las montañas, ríos, hierbas, animales etc., pero también estuvieron atentos al mundo dentro de ellos mismos. Reconocieron diferentes tipos de energías pulsando detrás y dentro de todos los aspectos de la manifestación. Detrás de cada poder cósmico, adivinaron la presencia de un ser consciente denotado como deva o devi. Cada deva es un poder cósmico distinto. Aunque el RV menciona miles de devas, a cerca de treinta de ellos se les da una atención detallada como Agni, Indra, Sarasvati, por mencionar algunos. El RV da un cuadro de las cualidades comunes a todos los devas en los cuarenta himnos dedicados al vishe-devah, la colectividad de todos los devas. Devas individuales son descritos en diferentes suktas. Indra es descrito en doscientos cuarenta himnos o más o menos veinticinco mil versos. Agni, es descrito en doscientos suktas etc.

Incluso los devas como Agni o Indra son mencionados también en los textos Puránicos, estos son un tanto diferentes de los devas en el RV. No hay necesidad de mostrar anécdotas del Purana para describir los eventos del RV. Una cuidadosa lectura del RV puede responder todas las preguntas respecto a los devas.
Para tener una idea de un deva consideremos a Indra. Los sabios del RV supieron que las mentes de los seres humanos individuales no esta completamente aislada. Hay proyecciones de una mente cósmica, siendo la deidad o deva detrás de esto Indra. Indra es el señor de la mente divina. Nótese el adjetivo “divina” calificando a la mente. La mente del humano común tiene muchas imperfecciones debido a muchas razones como lo es su asociación cercana con el cuerpo material humano. La mente divina está libre de todas esas imperfecciones. Similarmente, Agni es la energía cósmica del calor y la luz en el universo manifestado. Pero no está confinado a ellos Es también la energía de la voluntad divina conectada con la sabiduría la cual vitaliza a todos los seres humanos.
Todos los devas son considerados los niños de la devi Aditi, la Diosa de lo infinito, cuya energía es acertadamente descrita en el verso del RV (1.89.10) Aditi es la concepción más temprana de infinito la cual rodea a todo.
Consideremos la relación entre estos devas y el ser supremo, calificado de el Uno ekah o tat, aquello o ekam sat, esa verdad única como es realizada después en los textos de los Upanishads. Estos devas son los miembros del ser supremo. Cada deva es una energía distinta y una personalidad del supremo. La conciencia y la fuerza divinas que impregna cada aspecto de la manifestación, viviente o no viviente es calificada como Vaishvanara Agni, la fuerza universal, descrita en ceca de diez himnos en el RV. Hasta una piedra es dotada con conciencia de acuerdo al RV /1.70.2)
Una característica única de los Dioses Rig Védicos es su camaradería con los humanos. Los diferentes Dioses Védicos no apoyan a diferentes seres humanos y los hacen pelear contra otros, como los Dioses griegos hacen en libros como la Ilíada.
7.10.3 Nuestras palabras son pensamientos buscando a Dios.



Los dioses Védicos están deseosos de ayudar a una persona y manifestar su poder en ella para que la persona que exprese su aspiración al reconocer el placer de la existencia presente en todas partes, realizarlo por sus actividades y ofrecerlo a los dioses. Los Dioses como Indra, se manifiestan en los humanos remueve los efectos de las fuerzas hostiles como Vrtra en la vida interior de la persona y promueve el crecimiento la felicidad globales de esa persona.

El RV no asocia un deva diferente para cada ser humano o animal o planta. Cada ser humano tienen un alma en él llamada jiva o atma y esta no es considerada un deva. Los diferentes devas manifiestan sus energías sen los varios aspectos de la naturaleza manifestada. Las funciones asociadas con los diferentes animales o plantas son posibles solo porque el poder dado por los devas correspondientes.

Por medio de las practicas descritas en el Rig Veda, el/ella viene en contacto con estas energías y poderes cósmicas que son llamados como Agni, Indra, Ashvin, Soma, etc. El/ella trata de alcanzar ese estado de conciencia o contactar directamente esas energías universales. Esto es llamado como el ascenso mencionado en muchos lugares. La primera energía a ser contactada es la energía de Agni. De aquí que Agni es llamado el primer Dios.


12. Yajna



Entendamos yajna a partir del estudio de los epítetos que le son atribuidos en más de mil versos. Es un error fundamental considerar al yajna meramente un ritual o rito. El veda describe yajna como un viaje, como ascender una colina, como una batalla y también como una adoración o rito. La adoración o rito no son realizados por un ser humano.

El deva Agni es invitado a realizar el rito; a Agni se le solicita que realice todas las funciones asociadas con los varios sacerdotes. A Agni se lo invita a adorar en nombre del rishi no solo los devas sino también de los seres humanos que han logrado perfección (1.45.1).

Según los místicos del Rig Veda, un ser humano realiza una acción solo por la asistencia que el/ella obtiene de los devas. De hecho, la contribución de los humanos a cada acción es nominal. Incluso los grandes poetas como los poetas Védicos obtienen inspiración de planos superiores y su contribución mayor esta en transcribir los versos revelados en términos apropiados. Yajna es cualquier actividad que reconoce la colaboración entre el deva y el humano. Yajna no es una mera regla o ritual. Un rishi es conciente de la mano divina en la realización de todas las actividades. La posterior escritura Bhagavad Gita específicamente menciona los diferentes yajnas por nombre como yajna de la obtención de objetos materiales, yajna de obtención de conocimiento, yajna involucrando el estudio de uno mismo etc. Los sabios también son conscientes de rol del deva, especialmente de Agni, de modo que le piden que realice el yajna (o la actividad) en su nombre.
Discutamos los varios epítetos asignados a yajna empezando con adhvara, viaje. Adhvara deriva de adhva camino y ra moverse. Los ritualistas consideran esta palabra como un sinónimo de rito ya que uno de los sacerdotes principales en el rito es llamado adhvaryu. La función del sacerdote es la de dirigir el rito y esta función esta en sintonía con el significado asignado a adhvara. ¿Que es este viaje? Cada acción en nuestra vida es un paso en este viaje hacia realizar la meta, llamada felicidad, una perfección en todos lados no solo del cuerpo físico, sino también de los cuerpos vital y mental, no solo una perfección individual sino una perfección de la sociedad entera.
7.16.8: Danos la paz que escucha la verdad desde afar.



El Veda usa las imágenes del viaje para yajna. Así como los mercantes van en sus barcos a países lejanos y traen tesoros valiosos de esos países, una persona que practica yajna alcanza diferentes estados de consciencia, obtiene experiencias invaluables y las trae a las condiciones normales de vida y de esa manera hace la vida humana divina.

El yajna es también trepar de un pico a otro, de un grado de perfección a otro, (1.10.2), cuadro en la página 48. Está explícitamente establecido que no estamos concientemente enterados del viaje entero. Podemos saber solo lo que hay que puede hacerse en esta etapa. Cuando es necesaria ayuda en este trepar, los devas una vez mas se manifiestan y nos ayudan.

Yajna es también una batalla. Hemos mencionado solo poderes serviciales de la naturaleza, los devas. Hay también los poderes que dificultan nuestro viaje hacia la perfección. Estos poderes son llamados Dasyus, los ladrones o destructores, Vtra y Vala destacados entre ellos. Estos Dasyus impiden nuestro progreso. Son llamados ayajvanah, personas que no reconocen el principio de colaboración o yajna. Ellos se alojan en seres humanos, que caen bajo su influencia, cualidades como celos, codicia, etc. Los colaboradores humanos invitan a los devas a pelear con sus adversarios. Por lo tanto yajña es también una batalla.
Yajña es un rito o ritual también, el cual es una representación física simbólica de los varios pasos involucrados en la colaboración. El ritual comienza con la invocación de Agni prendiendo físicamente un fuego. El combustible seca samit es dado para alimentar al fuego como representando todas las cualidades que no son necesarias o apropiadas. El fuego es nutrido con el ghee el cual simboliza la claridad mental. La hierba Soma la cual simboliza la felicidad en todas las acciones es también ofrecida a Agni como también arroz y granos. Estos son algunos de los pasos en el famoso rito Soma.
Cada rito tiene cuatro sacerdotes llamados hotr, adhvaryu, udgatr y brhama, cuyos nombres indican sus funciones. Hotr es el deva que llama a todos los otros devas para que vengan y participen en la actividad divina yajña. Adhvaryu establece los varios pasos para la realización exitosa del yajña. Udgatr es el deva que canta los mantras prescritos de la manera adecuada en el momento requerido. En el RV no hay mención del Dios creador de cuatro caras con ese nombre, Brahma. En el Veda Brahma siempre simboliza al mantra, la palabra potente. Brama es el sacerdote que preside todo el yajña y se asegura que todo se haga de la manera adecuada. En el RV, es el deva Agni quien realiza todas estas las funciones en el yajña psicológico, las acciones colaborativas y co-creativas de los devas y los humanos.



9.63.5: Dejad que todas las personas en el universo se vuelvan nobles.



13. Cosmología y conciencia



En el RV, hay siete principios distintos los cuales son referidos por varios epítetos como sapta, vani, siete voces, sapta nadyah, siete ríos, siete rishis, etc. Son diferentes niveles de conciencia (1;2;16, vol.4). Vale la pena enfatizar que el RV tiene más de cuarenta palabras distintas apareciendo en muchos cientos de versos que tratan de la conciencia (27). Los diferentes grados de conciencia en orden ascendiente son: materia, energía de vida, mente, luz y el más alto triplete de existencia y conocimiento y felicidad (Sat-Chit-Ananda). En el nivel de la materia, la “densidad” de conciencia la menor, mientras que es el mas alto en el nivel del mas alto triplete. Hay un mundo asociado con cada principio de conciencia exhibiendo su manifestación. Estas son: tierra, bhu, bhumi o prthvi, el mundo gobernado por un principio material, el cielo dyau, el reino de la mente divina tratando con todos los aspectos del mundo mental. Los dos juntos, cielo y tierra, son llamados rodasi. Entre estos dos mundos esta el antariksha o rajas que es el mundo de toda la energía viviente, el cual es la base de las plantas, animales y el aspecto vital de la humanidad, el reino de las emociones, sentimientos, pasiones, esperanzas, miedos y amor. Estos tres mundos constituyen los 3 más bajos. El cuarto mundo más allá de estos tres es llamado svar, el mundo de la luz, el hogar nativo de todos los devas. También se lo llama el uru loka o loka. Mas allá de este reino están los supremos tripletes planetas tridhatu en el RV, sat-chit-ananda o existencia, conciencia y felicidad en los Upanishads. De esta manera la cosmología consiste de cinco mundos o siete mundos dependiendo en si tomamos al triplete como uno o tres. El RV tiene tantos diferentes conceptos conectados con el siete (o cinco) como siete rishis, siete palabras potentes, siete ríos o aguas, etc. Es errado considerar estos siete ríos como refiriéndose exclusivamente a siete ríos físicos en el noroeste del sub contiene Indio.

Hay también subdivisiones de estos mundos como las de las tres tierras y los tres cielos etc.

Hay claramente una jerarquía de los mundos en términos de conciencia. La conciencia esta en los mas alto en el mundo triple tridhatu y es la menor en el mundo de la materia. En el mas alto triplete el ser supremo, el UNO esta en estado de unidad y no hay manifestación.
El uno se convierte muchos en el cuarto mundo svar, los seres en este mundo que son los devas. Pero cada deva es conciente de la unidad con el UNO. No hay conflicto. La multiplicidad esta íntimamente ligada al UNO. En los tres mundos inferiores hay solo una remembranza parcial de sus orígenes con el UNO. Vale la pena establecer que el cielo dyau no es solo un mundo al que uno va después de muerto.



14. Psicología humana



El Rig Veda tiene gran riqueza de conocimiento acerca de la psicología humana. Pero como todo en el Veda, este conocimiento esta íntimamente relacionado al conocimiento de la cosmología, devas, etc. Los videntes del Revieron al ser humano como un símbolo de la divinidad suprema. Este es el significado natural del famoso himno Purusha (10.90) en el RV. Es una interpretación grotesca que dice que este himno representa a la persona suprema teniendo la forma física del ser humano, la llamada concepción antropomórfica de Dios. La palabra Purusha es usada en el Veda tanto para la suprema divinidad como para el humano. Esta palabra significa literalmente un morador en la ciudad de Puri o uno que impregna todo. Cada ser humano tiene una compleja estructura interna de la cual el cuerpo físico es solo uno de los aspectos, siendo los otros aspectos aquellos más allá del palidecer de los sentidos. En el lenguaje moderno usado por los tántricos, cada ser humano es dotado con muchos cuerpos los cuales son clasificados como sutiles para distinguirlos del grueso cuerpo físico. El cuerpo sutil está indicado por la palabra sadana, sadma, yoni, etc., en muchos versos. Cada cuerpo esta asociado a un principio psicológico distinto. Hay una conexión intima entre los cuerpos sutiles asociados con el ser humano y los varios mundos del cosmos del Rig Veda. De esta manera la idea clave del Rig Veda es que la estructura de cada ser humano refleja la del cosmos.

Esta conexión entre el individuo humano y el cosmos también afirma la conexión entre los correspondientes cuerpos sutiles de todos los diferentes seres humanos. Por ejemplo, la mente individual de cada ser humano deriva de la mente cósmica y de esta manera todas las mentes individuales humanas están en contacto una con la otra. Esta figura explica muchos de los hechos tan bien conocidos como pensamiento-lectura, por ejemplo, la lectura de los pensamientos de una persona por otra, la posibilidad de descubrimientos simultáneos en el área de la ciencia etc.

Como mencionamos anteriormente, la estructura del ser humano replica la del macrocosmos. Cada persona tiene muchas diferentes fundas o cuerpos, cada uno correspondiendo a uno de los principios de consciencia mencionados anteriormente. Los mismos nombres son usados también para las fundas. Sin embargo, en la mayoría de los humanos solo las tres fundas de más afuera asociadas con los mundos de la tierra, antariksha y dyau están desarrolladas: la cuarta funda calificada como mahas en los Upanishads no esta desarrollada en la mayoría de los humanos.
La funda de más afuera es la funda de la materia, derivada del mundo de la materia. La siguiente funda que el o ella tiene es de energía vital que trata con las ambiciones, emociones, niveles altos, sentimientos, ambos nobleza y la mezquindad, metas, incitación de dominar, manejos, deseos de posesión, enojo, incitación de progresar, equidad, paz, generosidad, bondad, emoción, pasión y amor. La funda mental trata con nuestros pensamientos, entendimientos, control de los sentidos, inteligencia, razón, intuición, habilidad de tomar decisiones e implementarlas control de los órganos de la acción como el habla, manos, piernas, etc., y los poderes de meditación, contemplación y concentración.
9.83.4: Aquellos que son completamente perfectos en los trabajos saborean el disfrute de su dulzura-miel



Típicamente en personas avanzadas la funda de prana o vital debe estar bajo el control de la mente. A menudo es al revés, lo vital domina a lo mental y ordena al poder del razonamiento a salir con razones para hacer las acciones, lo cual puede no sostener a nuestro ser interior secreto.

Así, cuando un humano razona, esta en comunión con el mundo mental. Cuando el/ella esta involucrado con emociones como amor y los poderes de la alta vitalidad con la que el/ella esta en comunión con el mundo vital, antariksha. Esos que son intelectualmente juzgados, comulgan mayormente con los mundos vitales y mentales.

En un ser humano común, martya o marta, estos diferentes cuerpos están aún en un estado naciente. Todas las energías asociadas están bloqueadas como si fuera y las puertas simbólicas de los respectivos cuartos están casi cerradas. Cuando las puertas están al menos un poco abiertas, una persona, mientras piensa, está en contacto con el mundo de dyau; mientras trata con las energías vitales está en contacto con el medio-mundo etc.
La diferencia clave entre el ser humano y el Divino es que los mundos cósmicos asociados con lo divino son perfectos. Hay una funda en el ser humano correspondiente a cada mundo. Pero éstas están en proceso de evolución en diferentes etapas de desarrollo. Esta es la razón para la diferenciación de cada ser humano. Cada ser humano esta en una etapa de desarrollo diferente. Los rishis del RV alcanzaron una etapa de desarrollo lo suficientemente alta en las cuatro fundas. En la mayoría de los seres humanos incluso la funda tercera o mental no esta bien desarrollada, dejando sola a la cuarta. Todos los problemas psicológicos enfrentados por los humanos derivan del hecho que estas fundas no están completamente desarrolladas.



El veda distingue entre el mortal común marta o martya y la persona sabia, vipra, richi o kavi, alguien que tiene la visión de entidades más allá del rango de los sentidos. Dice como uno puede alcanzar estos estados de conciencia y otros estados de la mente.

Recordemos que la meta establecida en el Rig Veda es alcanzar la inmortalidad o la perfección en todos los aspectos. Este objetivo es establecido en varios lugares como en (9.113). La inmortalidad no es meramente la libertad de la muerte y vivir en la cuerpo que se añeja para siempre. La decadencia de nuestros poderes físicos y mentales es la característica de mortalidad. Los devas ayudan a los aspirantes ansiosos en alcanzar la perfección de muchos costados. Cuando los seres humanos expresan sus aspiraciones por medio de prácticas como meditación y cantos, los devas se revelan y manifiestan y sus poderes en ese ser humano. Se dice que son literalmente nacidos en el Rishi. Por lo tanto de los devas se dice que son los rshikrt, los hacedores de los rishis (1.31.16). Agni es el primer Himno a un Dios porque representa el poder de la aspiración. Incluso cuando el ser humano externo es completamente ignorante., Agni pone presión y hace que el ser humano se vuelva conciente del cuerpo interno. Cuando el aspirante realiza la necesidad por entender el mundo de adentro, intensifica sus prácticas de meditación y cantos. Luego el poder de Agni se establece firmemente. Entonces Agni los lleva más allá- Llama a todos los otros devas que vengan y se manifiesten en el aspirante. En el lenguaje simbólico del deva, el propio Agni es invitado a hacer el yajña.

10.12.6: Difícil de agarrar para la mente en los mundos es el nombre del inmortal porque se pone en formas y se vuelve divergente


El progreso alcanzado en los humanos es indicado en varios versos. Para ilustrar, veamos la acción de rbhus, los divinos artesanos quienes preparan los cuerpos sutiles de los seres humanos. Una de sus acciones esta indicada por la enigmática frase, “Hicieron cuatro cuencos a partir de uno” (1.20.6) Sri Aurobindo explica el simbolismo. En un ser humano común, nuestros aspectos físicos, vitales y mentales están todos mezclados. Cada aspecto quiere actuar independientemente de los otros. El cuerpo físico tiene sus necesidades. El cuerpo vital fuerza sus deseos y ambiciones en ambos el cuerpo físico y mental para el daño del último. De esta manera forman el cuerpo físico, el cuerpo vital, el cuerpo mental y el cuerpo de luz desde un solo amorfo, un cuenco solo.



15. Agni



Los devas en el veda forman una jerarquía con Surya, el sol espiritual a la cabeza. Sin embargo el número de himnos en el RV dedicados a Surya es pequeño. Pero Agni tiene alrededor de 200 himnos e Indra, 250 de cada 1000. La razón para la prominencia de Agni e Indra es que los seres humanos en su búsqueda de la perfección en todos los costados necesitan la ayuda de Agni e Indra mucho mas y por lo tanto les rezan a ellos mas a menudo. La analogía es la de un estudiante que dedica más años al pre-universitario que al nivel universitario en si mismo.

La contribución de cada rishi en el Rig Veda empieza con muchos himnos a Agni, después a Indra y después a los otros devas. El RV empieza con un himno a Agni. De acuerdo con la tradición, el japa o repetición consiente de este himno revela el conocimiento que esta deidad representa.

Agni en el Veda no es meramente el fuego o el altar védico ni tampoco la deidad detrás del fuego físico. El fuego común es una fuente de calor y luz que mueve a la los sabios védicos a simbolizar la deidad de la luz y la fuerza espirituales por la palabra Agni. Las llamas físicas dan luz durante toda la noche en medio de la oscuridad e impulsan a los seres humanos a estudiar o trabajar de otra manera. Similarmente el divino poder de Agni reside en cada ser humano que esta lleno de ignorancia y en la conciencia lo empuja a el o ella hacia su progreso. Agni es el poder divino de la voluntad unido a la sabiduría, denotado por la palabra kratu. No es deseo; abarca el deseo y lo suprime. En el Veda Agni es esencialmente conocimiento o luz comando la forma de fuerza. Agni es la fuerza mental, el poder de la voluntad, necesario para todas las acciones. Es Agni el que hace que el conocimiento divino del sol supremo sea accesible a los seres humanos.
Tiene también otras funciones, particularmente la fuerza de la concentración tapas, comúnmente llamada como austeridad o mal traducida como penitencia. El es la fuerza de la combustión en el cosmos y también el fuego en el estómago jatharagni que digiere la comida en el hombre.
En el RV se dice que Agni reside escondido en la cueva del corazón, guha. El ser humano común es sus actividades exteriores no esta consciente de la presencia de Agni. Igualmente Agni empuja a el o ella en su viaje.
Después de un largo tiempo, Agni, Hace al ser externo que se vuelva conciente de la divina fuerza de Agni dentro de si mismo. Este importante evento es descrito como el nacimiento de Agni. Se dice que nace en el hombre, janana, janayan en cientos de versos.
10.70.5: Oh puertas de aspiración, toquen el pico superior del cielo o giren completamente con toda la extensión de su corazón



Muchos traductores equivocan esta frase:”nacimiento de Agni” como el nacimiento de Agni en el cosmos durante el proceso de la creación. El RV se refiere al nacimiento de Agni en cada ser humano. Agni y los otros devas son llamados como dos veces nacidos dvijanma, siendo el primer nacimiento en el cosmos, el segundo en el humano. Dependiendo de la respuesta del ser exterior del humano, la fuerza de AGCI, la fuerza de voluntad divina se vuelve más y más fuerte. Agni es representado repetidamente como residiendo dentro y dando su dirección Los adoradores desarrollan una relación cercana con Agni como aquella de un hijo con un padre, amigo, esposa, etc. Agni es recíproco con el sentimiento correspondiente.

En el RV los devas realizan no solo las acciones cósmicas de mantenimiento de toda vida, sino también las acciones individuales, el crédito de dicha realización es reclamada por los humanos. Son los devas los que hacen que las cosechas crezcan, flores de los árboles, digerir alimentos en los humanos etc. Pero, los seres humanos se llevan todo el crédito. El RV ve cada acción como un esfuerzo colaborativo entre los devas y los humanos, siendo el rol del humano nominal o subsidiario. Esta acción colaborativa es llamada yajña, que no es meramente un rito. Bhagavad Gita (4.23-32) reafirma la visión Védica del yajña.

El primer himno en el RV establece que Agni es el maestro del Yajña. Se le es referido repetidamente como el realizador del yajña. A menudo los rishis le piden a Agni que realice el yajña y que adore a los otros devas en su beneficio. En el ritual Védico, hay tres tipos de sacerdotes, adhwaryu, el controlador del sendero, hotr el invocador y el udgathr, el cantante. Estos tres nombres denotan distintas funciones las cuales Agni realiza el mismo. Agni guía nuestro sendero hacia la perfección en cada paso, por lo tanto es el directo del yajña. Agni invoca a todos los devas a que se manifiesten en el ser humano, cada deva desarrollando un aspecto particular de fuerza en los humanos.
Por lo tanto Agni es el invocador de los devas. También es llamado duta, el que lleva los mensajes de los humanos a los devas, para pedirle a estos últimos que vitalicen al humano. Tercero es llamado el cantante porque da poder al ser humano para expresar su aspiración al Divino y los devas a través de cantar los himnos. Entonces Agni el invocador convierte el discurso en canto. En el RV, el método jefe de la práctica espiritual es el canto de los himnos. Esta idea es repetida en el Aitareya Upanishad (1.2.4) por la declaración “Agni convirtiéndose en discurso, vak”. Esta frase no tiene ningún sentido si no hemos estudiado el concepto de Agni del Rig Veda. Agni propulsa al humano aspirante hacia la perfección y por ende se dice que crea el ser perfecto, el rishi.



16. El primer himno del Rig Veda



Para entender la naturaleza el RV, no hay mejor comienzo que el primer himno. En la tradición espiritual India, la meditación y japa del primer himno, es el comienzo para la comprensión del secreto.

Es un himno de nueve versos en la métrica de gayatri. Esta compuesto de tres partes cada una de ochos sílabas. Rishi es Madhuchchhandas. Daremos la parafraseo de cada verso:

1. Yo adoro a Agni, ubicado en el frente, el deva del yajña, el invocador o el sumo en el yajña y poseedor de felicidades.
2. Agni, adorado por los antiguos adivinos, es adorado también por los más últimos. El trae aquí a los devas.
3. El tesoro obtenido por Agni esta completo de escucha y fuerza, creciendo día a día; no conforme a disminuciones como la abundancia ordinaria.
4. Solo el yajña, que es guardad por Agni, alcanza del todo a los devas.



5. Dotado con visión y audición, sabiduría y firmeza en la voluntad Agni es el asociado de los Dioses.



6. La verdad especial de Agni es su poder de conferir felicidad y bien bhadram el cual evita la falsedad.



7. Nos acercamos día a día, en la noche y en la luz, llevando nuestra entrega por nuestro pensamiento.



8. La (vasta) verdad es la propia cada de Agni. Ahí el crece por el yajamana, eso el protege.



9. Oh Agni, aférrate a nosotros como un padre a un hijo, haz fácil nuestro acceso hacia ti.



El himno emplea muy pocos simbolismos. Los nueve versos indican que Agni no es una mera flama o la deidad de la flama. Es un aspecto especial de el Divino a quien los rishis aman con una intensidad comparable al supremo Bhakti descrito en la literatura devocional posterior. El desarrollo de la relación personal con el Divino, es una de las ideas claves del Bhakti Yoga, desarrollada en los libros del Bhagavatam y el Bhagavad Gita. A Agni se le acerca como si fuera un padre. hijo, esposo, amigo, etc.

El séptimo verso indica que los rishis estuvieron familiarizados con las técnicas de meditación, i.e., doreccionando los pensamientos. La idea de entrega, desarrollada mas adelante en las literaturas del bhakti, esta ya presente acá. Aquí vemos la mezcla del conocimiento y el bhakti.

El primer verso amerita cuidadosa atención. Acá no hay mención del ritual realizado por sacerdotes humanos a favor de un patrón humano. Agni realiza todas las funciones de los sacerdotes el cual es mayormente psicológico en carácter. Si estudiamos todos los versos en el RV donde la palabra “prender” ocurre, vemos que el prendido de Agni no es hecho por seres humanos sino por los dioses en si mismos, a menudo por el par de Mitra y Varuna.
De esta manera, el yajña en el RV no es meramente un rito. El RV usa palabras ritualisticas para describir prácticas y experiencias espirituales.
El tercer verso claramente indica que la afluencia otorgada por Agni crece día a día y así es no física.
El cuarto verso se refiere al viaje hecho por yajña. Una frase enigmática, representa lo oculto en el yajña.
El quinto verso claramente declara que Agni es el poder de la voluntad divina dotado de sabiduría y visión.
El sexto verso indica la verdad especial de Agni. El concede el poder auspicioso Bhadra el cual discrimina entre verdad y falsedad. Algunos pueden objetar que esta interpretación del Bhadra no esta en el texto. Pero esta conclusión es ineludible si estudiamos todos los versos que incluyen la palabra Barda, (5.82.4), (5.82.5), (4.19.20), (5.1.10), (10.25.1), (10.104.9) etc.
El primer himno del RV establece el carácter espiritual del Rig Veda.



17. Soma



Soma es un deva enigmático. Los occidentales han tratado a Soma como nada más que una planta que trepa, y al ser estrujada, produce un jugo que es intoxicante. Hay numerosos pasajes donde Soma ocurre con la palabra suta significando prensada o estrujada. Es dicho que Indra bebiendo este jugo se intoxica y en su intoxicación asesina a su adversario Vrtra. Hay algunas referencias a Indra asesinando a Vtra después de beber Soma. Los versos de Soma en números son mas de 1200, incluyendo todos los versos en el noveno mandala completo consistiendo de 114 suktas o 1108 versos. Leer cuidadosamente todos los epítetos a Soma en estos versos da un cuadro completamente diferente, Empecemos con lo que el RV tiene que decir acerca de si Soma es una hierba o no, a través de citar el famoso verso (10.85.3) en el himno titulado, “casamiento de Surya”.

Vemos un doble entendre o doble significado del RV en (10.85.3)(recuadrado). Los laicos o aquellos adictos a los rituales pueden considerar a Soma como una trepadora que es exprimida para obtener su jugo para uso en un ritual. Pero para los sabios poetas del RV, Soma no es algo para beber.

La pista de su significado mas profundo es indicada por el común epíteto de Soma, vanaspati, el señor de vana; vana significa en sánscrito ambos sentido y encanto . El Kena Upanishad (4.6) usa vana en el sentido de encanto. Soma en su significado más profundo es el señor del encanto, el encanto de la existencia. En el RV, cada aspecto de la existencia tiene un encanto inherente, la idea popularizada mas tarde en el Taittiriya Upanishas. Cada acción ejerce una presión sobre la existencia; este exprimir, suta, libera el Soma o felicidad contenida en ese aspecto de la creación. Sentimos placer en trabajo por esta liberación de encanto, Soma.
Aquí reconocemos que la acción es hecha primeramente por los devas y los humanos son son jugadores subsidiarios; nosotros debemos liberar el Soma por nuestras plegarias. Esta declaración, “esto no es mío”, es la forma de purificar el Soma, purificarlo de nuestro apego. Este Soma purificado es ofrecido al deva, especialmente e Indra, el señor de la divina mente.
10.85.3: Uno piensa que ha bebido el Soma
Después que uno ha exprimido la hierba;
Nadie nunca bebió el Soma
Conocido por los hombres de sabiduría brahmanah.



Este encanto estimula a Indra quien avanza para destruir las fuerzas de la ignorancia, como Vrtra y Vala, los mata alegrías o avaros que no quieren que el supremo conocimiento go y sus energías apah (aguas) alcancen a todos los seres humanos.

Vamos a citar algunos versos en el R que muestran el poder de Soma. El Rig Veda habla de Soma en (9.96) en el estilo Vibhutiyoga como en el Bhagawad Gita.

“Brahman entre los devas, leder entre los videntes-poetas,
Sabio entre los sabios, el toro entre los animales,
El halcón entre los buitres, el hacha en los bosques,
Soma canta sobre el purificador.” (9.96.3)



“Por Soma son los Adityas fuertes y por Soma le tierra es poderosa;

Este Soma esta ubicado en el medio de todas las constelaciones (nakshatra).” (10.85.2)



“Soma avanza heroicamente con sus rápidas carrozas

Por la fuerza del sutil pensamiento,

A la actividad perfeccionada de Indra.” (9.15.1)


“Tu eres el océano, tu revelas todo;

Bajo tu ley están los cinco lugares;

Tu trasciendes Cielo y Tierra;
Purificador, ahí están las luces, ahí el sol.” (9.86.29)



“Dando nacimiento a los luminosos mundos del cielo

Dando nacimiento al Sol en las Aguas

El brillante Hari se viste con las aguas y los rayos.” (9.42.1)


“Dar nacimiento” significa manifestar esas energías en el ser humano

8.79.2: Soma viste a los desnudos, cura a los enfermos; por su gracia el ciego ve, el cojo camina



Soma está conectado a la luna. Los, frescos rayos de luna causan encanto entre los amantes, es una frase común.

“aquellos que se han perfeccionado completamente en las obras

Saborean el placer de su dulzura-miel.· (9.83.4)


“Su rápido extasis abriga el alma que lo purifica;

Asciende al nivel mas alto del Cielo por el corazón consiente.

Este es el toro manchado supremo que hace que el amanecer se apegue.” (9.83.3)


Podemos combinar toas las diferentes citas y entender porque personas que meramente exprimen la hierba Soma no pueden conocer el encanto. Solo la persona que ha hecho tapas puede liberar el encanto. El encanto rodea todo. El encanto hace al sol brillar como declara el Taittirya Upanishad. El encanto es la base de todo. Soma significa el encanto liberado de obras, Ananda se refiere al encanto en su totalidad. La conexión de Soma con el conocimiento y la luz esta contenido en muchos himnos.



“Soma, te sabemos pre-eminentemente con nuestro entendimiento.

Tu nos guías por el camino correcto.”(1.91.1)

“Tu eres el maestro de todo lo existente satpati. Tu eres el asesino de Vrtra y la voluntad auspiciosa en acción.”(1.91.5)
“Soma, tu has generado todos los encantos Vana,
Las energías apah y la luz go.
Tu has disipado la oscuridad con tu luz:
Tu has extendido el vasto mundo medio (en el hombre).” (1.91.22)
9.38.1: El prueba no el encanto que esta inmaduro (adapta tanu): Y que cuerpo no ha sufrido en el calor del fuego (del yoga)



18. Sarasvati



Hay cerca de cuarenta versos en el RV dedicados a la devi Sarasvati. En diez versos, uno de cada diez himnos, apareciendo en varios mandalas, los llamados himnos apri, ella es agrupada con otras dos devis Ila y Bharati, también llamada Mahi. En los treinta restantes, solo el nombre de Sarasvati es mencionado.

Claramente el Rig Veda menciona muchas veces un río poderoso Sarasvati en el subcontinente del norte de la India que se estira desde las montañas hasta el océano. Este río se ha secado desde entonces. Las extensas excavaciones arqueológicas en India después de 1950 en más de 1000 sitios confirma la existencia de este río. Sarasvati en los posteriores Puranas es una diosa del aprendizaje y las finas artes con sus íconos mostrando una veena en su mano.

El comentador Sayana declara que Sarasvati es un río en algunos versos y como un relato en otros. El epíteto, “siete hermanas” en (6.61.10) es considerado tanto como sietes ríos del norte de India o siete metros. Wilson y Griffith tienen opiniones similares aunque ellos prefieren llamarla una diosa-río.
Tenemos que mencionar el doble-entendre en el Rig Veda; el mismo verso es capaz de tener dos o más interpretaciones. Sarasvati, por los rishis, es una diosa de la inspiración; para los comunes, es un gran y sagrado río.
En la interpretación psicológica, Sarasvati es un poder de inspiración descendiendo del supremo plano de verdad el cual se manifiesta a los rishis como aprendizaje inspirado. Contemplación en esta conciencia o repetición de estoa versos resultan en la destrucción de las fuerzas de la falsedad como Pani o Vrtra y protección de los cantantes mencionados repetidamente en los versos de Sarasvati, (6.61.1), (6.61.6), (6.61.8) etc.
1.91.8: El que tiene a uno como el (soma) por amigo nunca perece.



(1.3.10) Declara a ella como rica en la sustancia de pensamientos dhiyavasu; dhi tiene siempre el significado de pensamiento o intelecto en el RV y no comida como Sayana declara para forzar su significado ritualístico; (1.3.11) declara que ella es la impulsadora de verdades felices, sunrtanam chodayatri y concientizadora de todas las mentalizaciones correctas chetanti sumatinam; (1.3.12) declara que ella ilumina enteramente (virajate, todos los pensamientos dhiya.



Jefa y mas pura de los ríos

Fluyendo desde lo más alto hasta el océano,

Concientizadora de las felicidades del universo
Ella dio leche a la claridad, ghrta y felicidad para el hombre, nahusha. (7.95.2)



A primera vista, las primeras tres líneas pueden ser consideradas como que se refieren al río físico el cuál nace en los Himalayas y llega al océano. Pero la cuarta línea esta fuera de lugar. Sayana considera a Nahusha como un nombre propio, y traduciendo ghrta como ghee, se refiere a alguna oscura historia Puránica. Pero el verso completo tiene perfecto sentido usando esta pista simbólica.

Pero si consideramos todos los versos en los que nadi, traducido como río, aparece y todos aquellos en los que la palabra océano sindhu, samudra aparece, generalmente un significado diferente emerge. Por ejemplo, el océano samudra tiene el adjetivo hrdy corazón así que en realidad es el corazón –océano y no el océano físico. El océano samudra esta asociado con el epíteto ghrta claridad en (4.58.1) y otros, indicando que estamos tratando con un océano simbólico, no un océano de ghee.

Considerando todos los epítetos para aguas que aparecen en los bien conocidos himnos como (3.1.), (3.3.) o (7.4.7), esta claro que el rió no es un río físico del Punjab sino un río de inspiración el cuál nace en las supremas alturas y alcanza el corazón-océano, que da felicidad al universo entero y también produce claridad y felicidad a todos los hombres. Este es el significado de /7.95.2); nahusha como manusha es un sinónimo para humanidad.
A continuación consideremos las diez referencias (1.13.9), (1.142.9), (1.188.8), (2.3.8.), (3.4.8), (5.5.8), (7.2.8), (9.5.8), (10.70.8) y (10.110.8) en donde Sarasvati está agrupada a otras dos devis: Ila y Bharati o Mahi, donde no hay mención de río.
Que Ila, Sarasvati y Mahi, las tres diosas del encanto vengan a sentarse, ilesas. (1.13.9)
Que Sarasvati afectando nuestro pensamiento dhiyam y las diosas Ila y Bharati, quienes llevan todo a su meta, se sienten en nuestro altar y cuiden nuestra casa de refugio por ley-propia de las cosas svadhaya. (2.3.8)
Al unísono, que Bharati con sus musas de invocación, bharatibhih, Ila con dioses, hombres y Agni, Sarasvati con sus poderes de inspiración sarasvatebhirvak, vengan a nosotros; que las tres diosas se sienten. (7.2.8)
Todos los versos restantes son similares. Aca Ila es la diosa de la revelación que confiere la divina visión. Bharati o Mahi es la diosa de la inmensidad quitando todas las cosas estrechas o mezquinas de los humanos. Sarasvati es la que lleva la inspiración haciendo al sabio capaz de escuchar la divina inspiración.
Resumiendo, Sarasvati es primeramente la diosa de la inspiración. El doble entendre de el lenguaje védico permite considerar a Sarasvati como un poderoso río basado en algunos (no todos) los epítetos en ciertos versos. Incluso en los tiempos védicos, el Veda fue recitado en vastas congregaciones, en que la mayoría de sus participantes no tienen conocimiento de la interpretación puramente espiritual.
Por ellos Sarasvati fue simultáneamente un río y una diosa conectada con el aprendizaje. Solo los discípulos iniciados de los sabios entendieron el profundo significado. No es necesario decir que la repetición sistemática de los versos de Sarasvati dotados con fe dan como resultado nuestro ascenso al vasto flujo de la inspiración descendida de los supremos pensamientos al océano de nuestro corazón.



19. Aditi



Ella es la diosa de la infinidad como el verso (1.89.10) dado abajo in ambiguamente declara.

Las cinco personas son los seres de los cinco planos de materia (tierra), prana (región-media), manas (cielo), svar (mundo de luz) y ananda (el mundo de la felicidad). Este verso es también la invocación al Prashna Upanishad.

Para entender a Aditi, tenemos que entender la historia puránica de Kashyapa y sus dos esposas, Dite y Aditi en un sentido simbólico. Dite en el RV denota finitud. Todos los devas son llamados Aditas porque descienden de Aditi. El RV hace muchas interesantes referencias a Dite y Aditi juntas, como en (4.2.11) (recuadrado en la próxima pagina).
Mitra, Varuna en el sol naciente, tu asciendes;
Tu contemplas a la infinita Aditi y a la finita Dite. (7.62.8)
Que nos atengamos a la ley de los trabajos y sin culpa ante la madre infinidad aditaye. (1.24.15)
1.89.10: Aditi es cielo, Aditi es media-región,
Aditi es la madre (tierra), Padre e hijo;
Ella es todos los dioses; ella es las cinco personas;
Aditi es todo lo que ha nacido y lo que debe ser
Aditi es la madre de todo, Madre de todos los dioses, Madre de toda la creación. Ella es la infinita conciencia. Nos convertimos en sin culpa solo al rechazar todas las cosas que son contrarias a ka ley suprema.



20. Indra



El rol de Indra, el señor de la divina mente, es ayudar al hombre a desarrollar las habilidades para la formación mental y acción asociada. Indra es, primariamente, la deidad que da el conocimiento apropiado a los seres humanos para que ellos puedan desarrollar todas las acciones. Las acciones no están limitadas a aquellas en el plano físico ,i.e., aquellas que hacemos con las manos, piernas, boca, etc. Estas incluyen acciones hechas a niveles internos también, la vital interna, el físico interno, etc.

Las acciones de la mente divina, Indra, puede ser ampliamente dividido en al menos tres categorías. La primer tarea es manifestar conocimiento en todos los seres humanos que aspiran a ello. Por supuesto, esto no es hecho en un simple paso. Esta tarea tiene la imagen de el nacimiento del dios Indra en el hombre.

La segunda tarea es la preparación y construcción de cuerpos que puedan absorber o sostener este conocimiento. El cuerpo físico esta hecho de energías materiales, vitales y mentales. En su condición ordinaria, es como una olla sin cocción, la cual se rompe si conocimiento de gran intensidad entra en ella. Por lo tanto, Indra tiene que crear nuevas formas o cuerpos sutiles en el parlante moderno el cual puede recibir el conocimiento dado y permitirlo por su crecimiento.


4.2.11: Deja al conocedor discriminar el conocimiento chittim y la ignorancia achittim; El justo abre los niveles y los falsos que cierran en los mortales: Dios, nos colmá de la finita Ditti y nos guarda de la infinita Aditi.



La tercer tarea de Indra es la de ofrecer protección a los individuos de las fuerzas hostiles. La existencia de esas fuerzas no-humanas operadas por los seres típicamente no-humanos no es una sorpresa para nadie que ha desarrollado una vida interna de la suficiente profundidad. Estas fuerzas hostiles son fuerzas de falsedad que ocultan ka verdad o dividen la verdad en pedazos mutuamente opuestos, las fuerzas que tienden a frenar el fluido de la conciencia, etc. Por lo tanto Indra batalla estas fuerzas demoníacas lideradas por Vrtra, el ocultador o desgarrador. Vrtra y sus seguidores operan no solo a un nivel cósmico, sino también en la vida interna de cada individuo. Por lo tanto Indra tiene que asegurar la victoria frente a Vrtra, el demonio, en cada individuo.

El divino conocimiento dado por Indra no tiene la intención de aparecer en un paso o en algún momento como la experiencia de samadhi en los posteriores pensadores Vedánticos. Los videntes obtienen este conocimiento, un paso a la vez. Dos mantras (1.10.1) y (1.10.2) describen este procedimiento gráficamente.

Los videntes del mantra se elevan y lo obtienen así como suben una escalera, (1.10.1), (1.10.2) esta recuadrado abajo.
Cuando un ser humano empieza una disciplina espiritual, su progreso es lento al principio, como subir una escalera. A cada paso, el/ella ve los muchos pasos que tiene aún que subir, muchos de ellos escondidos a su vista. No hay necesidad de desalentarse porque en cierto punto Indra mismo va hacia el devoto y se hace cargo de la tarea de guiar y ayudar al vidente en su viaje hacia la elevación.
1.10.2: Cuando el trepa de pico a pico, ve lo mucho que aún debe cumplir; Entonces Indra despierta en él (yajamana) el objeto del ascenso; Indra mismo aparece con la compañía de los Dioses



En el lenguaje del Rig Veda, un Dios naciendo en una persona significa que el esfuerzo de la persona a alcanzado una culminación y a artir de ahí el mismo dios va a guiar a esa persona, señalándole al devoto los nuevos y no recorridos caminos. De ahí que, en el siguiente mantra del mismo himno (1.10.11), Indra es descrito como uno “quién hace a un vidente” y “da una nueva vida al vidente”.

En (1.6.3), recuadrado mas abajo, Ketu significa conocimiento nacido del entendimiento interno. Una persona que no tiene ese conocimiento es un aketu. Indra apunta a manifestarse en el hombre el conocimiento mas alto, el conocimiento de los diferentes planos, el conocimiento de los Dioses, métodos para obtener su gracia, los métodos de no exponerse a fuerzas hostiles, etc. El proceso del nacimiento del conocimiento tiene la imagen dada por los poetas del Rig Veda del nacimiento de un hijo de un ser humano, la persona que hace el yajña. El yajamana reza a los dioses para poder nacer como hijos suyos.

Sin embargo, hay una razón mas profunda para imginarse el amanecer del conocimiento en un hombre como el nacimiento de un dios. Un primer paso en la vida espiritual de muchas personas es la visión de una deidad o tener una escucha divina o una experiencia suprasensorial adecuada. Pero dicha experiencia, por si misma, no es suficiente para sostener la vida espiritual. La memoria de semejante visión a menudo se desvanece con el tiempo, sujeto a fuerzas naturales. Pero, si queremos tener visión continua de la cabeza de Dios y continuamente sentir su presencia, entonces necesitamos un cuerpo sutil en adición a un cuerpo grueso para soportar la visión interna y otras experiencias. El poder de los dioses como Indra manifestándose en el humano tiene un cuerpo sutil el cual es tan concreto como el cuerpo físico, pero opera en diferente plano.
1.6.3: Tener visión del conocimiento ketu para uno que no la tenia aketu, y forma, para uno que no tenía forma, tu arte nacido con los rayos del amanecer del conocimiento



De esta manera la primer línea de (1.6.3) establece, “dando conocimiento a aquellos que no lo tienen” y la segunda línea dice, “Indra da una forma apropiada pesho la que puede sostener este conocimiento.” Asi como el amanecer físico denota el advenimiento del sol físico en el cielo, la divina diosa Usha por si presencia indica el advenimiento del sol espiritual.

La cuota dada arriba no esta aislada, sino que es una de cien o mas con esas imágenes en el Rig Veda. En (1.4.1) A Indra, se la nombra en un himno como “ surupa krantnu, “hacedor de formas perfectas.” Las formas de Indra som perfectas porque tiene acceso al conocimiento completo. Esta idea de Indra como el autor de las formas y el hacedor de videntes (1.10.11) no esta limitada al vidente Madhuchchhandas. Damos aquí el famoso mantra de el vidente Bharadwaja (6.47.18) en un recuadrado.

Este mantra (6.74.18) es repetido en el Brhadaranyaka Upanishad (2.5) como parte de la doctrina madhu, “encanto universal”. Es suficiente observar que el supremo Brahman del pensamiento vedántico, es también una persona suprema, atman y cada fiorma es el mismo, su creación, un molde de la sustancia, una forma de sus er. Indra es la divina contraparte de cada forma existente; lo que sea que veamos es solo una forma de Indra a través de la cual Indra se complace en revelarse. Los poderes maya, de hecho, no tienen nada que ver con la magia o la ilusión. Son sus poderes concientes creativos, a través de los cuales, el ha puesto en movimiento, los incontables poderes de la vida, los cuales nosotros contemplamos. Estos poderes de la vida son imaginados como sus mil caballos, una imagen bastante común para poderes de la vida.
6.47.18: A cada forma el ha permanecido con la forma contraria; Que es su forma para que nosotros enfrentemos y veamos; Indra, por sus poderes maya, se mueve, dotado con muchas formas; por la unión de sus mil corceles.



La palabra sánscrita para el animal de cuatro patas caballo, ashwa, deriva de la palabra ash, la cual denota fuerza. Los corceles de Indra no son los animales que necesita para su transporte; sino que son sus poderes de la vida, y ratha, el carruaje, indica movimiento.

El vidente Nema en el octavo libro responde una pregunta de un escéptico que pregunto “ No hay ningún Indra, quien lo ha visto?” (8.100.3). La respuesta en (8.100.4) ha sido dada anteriormente en un recuadro en la página 6.

Damos a continuación varios epítetos descriptivos en los himnos de Madhuchchhandas que delinean el rol de Indra como la mente divina;
“de variado lustre (1.3.4); Impulsados por el pensamiento (1.3.5); empujados por el pensador iluminado (1.3.5); de clara inteligencia visual, (1.4.4);”
Estos epítetos no pueden ser explicados si consideramos a INdra como el el hacedor de la lluvia o como un cacique de guerra.
Indra es la inteligencia que discrimina y enfrenta las fuerzas adversas al viaje yoga de vidente y ofrece la ayuda apropiada, incluso si el principiante no puede tiene insinuación alguna de la ayuda recibida. Algunos epítetos son: Indra de las mil actividades (1.4.8), hacedor de actos felices (1.5.6), (dador de) conocimiento múltiple, inteligencia abundante (1.5.3), ilumina la palabra de la plegaria, hace que la palabra se realize (1.6.9), Indra es el gran armonizador (1.7.8).
El mismo Indra crea el cuerpo sutil en el hombre (1.10.11) y prepara al yajamana para la visión de Indra y otras deidades. El yajamana, sacrificador humano, debe estar en un ánimo de entrega interior y actividad exterior.
Indra, impulsa hacia nosotros la variada y espléndida riqueza las cuál es muy penetrante e intensa. (1.9.6)
En el Rig Veda, a Soma e Indra se les canta en los himnos como que son grandes amigos (1.4.10). Cuando Indra se manifiesta en una persona, hay una abundancia de luz y encanto que es claramente sentido por el vidente y expresado en himnos.
El éxtasis del crecimiento de hecho da luz. (1.4.2)
(Indra) quien, en su inmensidad, es un continente de felicidad (1.4.10)
Notamos aquí la asociación entre felicidad y inmensidad. Las descripciones del plano de la verdad son “satyam-rtam-brhat”, “la verdad, lo correcto y lo vasto (inmenso)”. La felicidad no se puede manifestar en un ambiente estrecho. En (1.8.8), Indra es asociado con Mahi, la Diosa de la inmensidad (de los vasto), que es suntra, uno con un discurso auspicioso y agradable, viripsi, flamante en exuberancia, gomati, lleno de conocimiento luminoso, quien viene a realizar el yajña como una fruta madura.



21. Pecado, Mal, fuerzas hostiles y purificación



La sofisticación de los pensadores védicos puede ser vista en su manejo de este tema. Como afirma Sri Aurobindo, “la ordinaria concepción del pecado como resultado de la maldad natural del hombre no tiene lugar en el pensamiento de estos profundos pensadores.” El RV no tiene un concepto de infierno al cual todos los que hacen mal son echados. El RV tiene varias palabras para pecado como agha, enam etc, pero no divide rígidamente las acciones en las dos categorías de bien y mal. Las únicas acciones que condena son, el no dar y el no reconocer el rol de los devas o naturaleza en todas las acciones, ayajvanah; “está en estado de pecado quien come solo.” (10.117.6)

El RV reconoce la existencia de fuerzas malignas y las existencia de personas que caen bajo su influencia.

Las fuerzas malignas están intimamente conectadas con la ignoracia o la inconciencia achitti (3.18.2, 4.12.4, 4.2.11 y 10.87.11). En el Veda, satyam representa la verdad y rtam representa la ley cósmica de la manifestación de acuerdo con la verdad o verdad a ser manifestada en un ambiente ideal. El mal o la falsedad se oponen a esta ley cósmica rtam y se oponen al progreso de los seres humanos hacia la perfección por todos los lados. Algunas de las frases asociadas con estas personas malignas son: causar tropiezos o calamidades, durita, enfermedad de encender la casa(ill-lit house), duroka, esos con movimientos malignos, durevah, hacedores de maldades, dushkrt, mentes malvadas, durmanma, maliciosos en el relato, agashamsa, falta de la verdad, asatah, llenos de falsedad, asatyah, irreales, asata, aquellos sin fe, ashraddhan, o traedores del mal, aghayata, deshonestidad, vrjina o hvara como distinguidas de la rectitud de los seguidores del bien.
El Veda establece en muchas partes que la influencia del mal puede ser superada por las fuerzas del bien bharda, un poder concedido por los devas. Generalmente las deidades Agni o Varuna llamadas para purificación.
De acuerdo con el RV, todos los pecados surgen de un apego a lo limitado. Es la no percepción de lo Recto y la Verdad en la mente y en la voluntad o es la inhabilidad en la vida de las energías para seguir en camino de la Verdad o ineficiencia total del ser físico de surgir a la grandeza de la ley divina. Varuna es el maestro de todos los océanos, el deva de la inmensidad, inmensidad en el poder vital, inmensidad en la mente e inmensidad en el físico. La presión ejercida por Varuna para liberarnos de nuestra limitación puede ser a menudo dolorosa. Hay muchos versos en los cuales el rishi suplica a Varuna para que no le de dolor. “Desde la pobreza de voluntad, nos hemos vueltos contrarios a ti. Por la ignorancia, nos apartamos las leyes, pero no nos golpeamos (7.89.3, 5)”.
Varuna es invitado “ a remover a Nirriti, el demonio del pecado y la muerte, liberarnos del pecados enah que hemos cometido (1.24.9)”. El mismo verso sugiere que la purificación no es hecha por ritual, sino por la oración y el poder del mantra, “que los pensamientos graciosos sumati fluyan amplia y profundamente, nos liberen del pecado que hemos cometido”. El rishi le reza a Varuna en (1.24.15) para librearse de los tres lazos psicológicos, el lazo de arriba (las limitaciones de la mente), el lazo medio (las limitaciones de la energía de vida y emoción) y el lazo de abajo (las limitaciones planteadas por el cuerpo físico). El Rig Veda prefiere la frase concreta falsedad a la frase abstracta ignorancia en la descripción del mal. Solo removiendo las debilidades mentales y morales es que aseguramos una fundación en las amplias y profundas pensamientos-mente de Varuna. De ahí que a Varuna se lo describe como dirigiendo muchos médicos. (1.24.9)
Varuna santifica el entendimiento,
Sostiene alta una masa de radiación de dadora de vida, la cual fluye abajo; Que los rayos se hundan profundo y se fijen en nosotros. (1.24.7)
Igual purificación, pavaka, ocurre mas de cien veces en el RV. De nuevo no hay mención del presunto así llamado ritual de purificación tanto refiriéndose a un baño o de evitar alimentos de cierto tipo u otras acciones habituales. La purificación es básicamente psicológica.
Hay un himno entero (1.97) de 8 versos dedicado a Agni, el purificador. Cada verso termina con el refrán, “que nuestros pecados agham se marchiten en lamento”.
1.24.8: Varuna prepara el camino espacioso para que el lo siga; en lo no frecuentado, el se prepara para las pisadas de sus pies; el es el que repele cualquier cosa que aflige al corazón.



Esto es dado en muchas formas diferentes. El primer verso establece “Agni, al hacer brillar tus felicidades marchita el pecado”. El segundo verso establece “nosotros te adoramos para obtener el camino seguro de progreso, para un campo de felicidad y por felicidades. Cuando estos poderes vienen a nosotros, el pecado se va automáticamente de nosotros”.

Agni en (1.23.22), Aguas, las divinas energías universales de Verdad y Luz, son llamadas a llevarse cualquier pecado, traición abhidudroha, falsedad anrtam duritam que haya presente. El próximo verso establece que “ me he convertido en uno con la esencia de estas energías, rasena.”

El Veda reconoce las fuerzas cósmicas del mal y el pecado tipificadas por los demonios y dasyus, cuyos jefes son Vrtra y Vala, con socios como Shambara y Shushna. Vrtra es el demonio que atasca a las benevolentes fuerzas cósmicas y les evita que alcancen a los humanos. El carácter de Vrtra es descrito en (4.19.3) mas abajo.
Indra el señor de la divina mente lleva a cabo una batalla con los otros devas, asesina a Vrtra y permite a las energías cósmicas denotadas como Aguas apah alcanzar al humano. El demonio Vala esconde el conocimiento espiritual significado por go, la vaca védica, en las regiones internas de nuestro ser indicado por la cueva guha. Brhaspati, el señor de la palabra potente e Indra destruyen a Vala y permiten al conocimiento espiritual escondido que sea accesible a los humanos. Susana es el demonio que seca todas nuestras energías sutiles. La lucha con Vrtra y Vala son mencionadas en numerosos versos. La batalla toma lugar en el medio mundo antariksha el cual gobierna nuestras energías de vida y emociones, el lugar donde los demonios acceden a nosotros.
4.19.3: Oh Indra, Desgárralo con flashes de luz en su marco sin uniones; El dragón insaciable, extendido de par en par, que no puede ser conocido (o despertado) abudhyam; y no despierta al conocimiento abudhyamanam, sino reposa en profundo sueño.



Así como Indra pelea con Vrtra y Vala en un nivel cósmico, el poder de Indra, manifestado en nosotros, pelea con las fuerzas de la ignorancia y el mal en nuestro cuerpo sutil.

Una inspección cuidadosa de estos versos tratando con estos enemigos revela que un enemigo no puede ser la nube o los seres humanos. En (4.19.3) que esta recuadrado en la pagina 55, la naturaleza psicológica de estos enemigos es aclarada por la frase, “que no puede ser conocido o despertado”, abudhyam y “el cual no despierta conocimiento”, abudhyamanam.

El RV tiene algunos versos respecto al origen o la identidad de estos demonios. (5.12.4) plantea la pregunta: “ O Agni, quienes son los garantes que mantienen la fundación de la falsedad, guardianes de las palabras que no son verdad?” La respuesta esta en el próximo verso (5.12.5). “ellos son los camaradas (de Agni) quienes se han convertido ellos quienes benignos shivasah se han convertido ashiva. Ellos hablan cosas deshonestas al vidente de la rectitud”.
De acuerdo con los sabios del RV, no hay cosa alguna como mal primordial. Estos demonios tienen un propósito en la vasta estratagema de esta manifestación y cuando ese propósito termina, ellos son absorbidos nuevamente en el infinito. El RV reitera una y otra vez que el mundo esta impregnado por el Uno Supremo implicando que incluso en el mal, hay un núcleo de bondad. La conciencia suprema presente en el núcleo del mal es calificada por la frase “el sol yace tendido en la oscuridad” en muchos versos como (1.117.5), (3.39.5). (3.39.5) establece que “Indra con sus amigos los diez dashagvas encuentran la verdad, incluso el sol morando en la oscuridad”.
El conocimiento escondido en la oscuridad puede ser liberado como esta indicado en la frase poética “Indra ordeña las vacas desde la oscuridad (1.33.10)” o “ saca miel cubierta por una roca” (2.24.4). 



22. Los Vedas y los Upanishads



Los Upanishads han sido siempre considerados en India como la corona de los Vedas. Vamos brevemente a explorar esta relación entre los Upanishads y el Rig Veda Samhita. Contrariamente a las declaraciones hechas en (26) y en otros lugares, los antiguos Upanishads como Chhandogya encuentra algunas de sus declaraciones en el Veda Samhita. Declaraciones clave de los Upanishdas como la de el Absoluto o Brahman están mas allá del rano del pensamiento (Tai.U. (2.4)) en en el RV (1.170.1) o (10.12.6) en la página 33.

El simbolismo enigmático usado en el Rig Veda evita que el profundo conocimiento de los Vedas Samhitas sea generalizado y la era del Rig Veda llegue a su fin. Mucho después, tal vez un mileno mas o menos, hubo intentos para recuperar el conocimiento de los Vedas. Los libros Brahmana como el Shatapatha Brahmana se enfocó principalmente en los rituales mientras que los Upanishads intentaron recuperar el conocimiento espiritual. Como Sri Aurobindo declara:” Los rishis de los Upanishads intentaron recuperar lo perdido o disminuir el conocimiento del Veda por la meditación y la experiencia espiritual y usaron el texto de los antiguos mantras como apoyo y autoridad para sus propias intuiciones y percepciones o bien la palabra védica fue la semilla del pensamiento y la visión la cual recupero viejas verdades en nuevas formas.

1.170.1: No es ahora, tampoco mañana; ¿quien conoce a ese que es Supremo y Maravilloso? Tiene movimiento y acción en la conciencia de otro; pero cuando se acerca por el pensamiento, se desvanece.


Lo que encontraron, lo expresan en otros términos mas inteligibles a la era en que vivieron.” Como ejemplos del primer método, hemos mencionado el Chhandogya Upanishad (3.12.5) o BrahadaranyajaUpanishad (4.4.23) que declara ”como establecido en el Rik, el mantra del Rig Veda”. Como ejemplo del segundo, podemos mencionar el concepto de Brahman. RV menciona repetidamente al Uno Supremo, La Verdad Una, ekam sat, la cual es la base de toda la existencia. Los Upanishads desarrollan esta semilla de pensamiento en la concepción magnifica de Brahman.

Los Upanishads no son filosóficos, sino expresan sus conclusiones en una manera la cual el intelecto puede entender. Estas conclusiones son las bases para el posterior sistema de filosofía India. Pero en la tradición India, el conocimiento intelectual solo no lleva a la realización del espíritu. Los Upanishads contienen muchas pistas para la práctica espiritual. Pero no hay muchos libros impresos que discutan la relevancia del pensamiento Upanishádico para la práctica espiritual. Uno de esos libros es “Luz sobre los Upanishads” de Sri T.V.Kapali Sastry (16, Vol1.) el cual discute algunos de los secretos vidyas en los Upanishads y los relaciona a las correspondientes ideas en el RV. Estos vidyas están identificadas tanto por el nombre del maestro como Shandilya Vidya, Bhrdu Varuni Vidya o por sus contenidos como Bhuma Vidya, Vaishvanara Vidya, Madhu Vidya,Prana Vidya, etc. Vaishvanara significa la fuerza divina, la cual impregna cada aspecto de la existencia. Este conocimiento en el Chhandogya Ypanishad esta relacionado a la idea similar en el RV contenida en los diez himnos a la deidad Vaishvanara.

El Madhu Vidya o la doctrina de la miel o felicidad como fundación de toda la existencia, discutida en el Brhadaranyaka Upanishad (2.5), esta relacionada a los correspondientes mantras en el primer libro del Rig Veda (1.90). Nuevamente el particular método de realización descrito en el sexto libro del Brhadaranyaka Upanishad (6.3.6) involucra el canto del famoso verso de Gayatri del RV (3.62.10) y el madhu mantrah del RV (1.90). Este particular método es ensalzado en el Brhadaranyaka Upanishad (6.3.7-6.3.12) estableciendo, “Si uno lo rocía en el tocón (parte del tronco que queda unida al a raiz cuando lo cortan por el pie) seco, las ramas van a crecer y las hojas van a brotar.”
Hay numerosos mantras del RV citados literalmente en los Upanishads. Hay muchas frases clave en los Upanishads que tienen sus correspondientes en el RV. Un estudio sistemático del Veda y los Upanishads no ha sido hecho. Damos aquí solo algunos ejemplos. El a menudo citado pasaje del Shvetashvatara Upanishad (2.5), “Escuchen vosotros, niños de la inmortalidad”, ocurre originalmente en el Rig Veda (10.13.1). El famoso hamsa mantra del Katha Upanishad (2.2.2), “El cisne que se posea en la pureza…nacido de la verdad, -- la verdad e si mismo, lo vasto” ocurre originalmente en el RV (4.40.5). El famoso mantra de los dos pájaros significando el alma individual la suprema alma encontrado en el Mundana Upanishad (3.1.1) es originalmente del RV (1.164.20), recuadrado abajo. Es raramente una coincidencia a partir de que la palabra suparna traducida como pájaro ocurre en mas de media docena de versos del RV relacionada siempre al símbolo del alma. Algunos comentadores a menudo mal interpretan la frase dos pájaros en el RV como marido y mujer. La famosa palabra del Upanishad en que Brahman no puede ser alcanzado por la dualidad es en el RV (5.12.2).
1.164.20: Dos pájaros de bellas alas, amigos y camaradas, aferrados a un árbol en común, uno como la dulce fruta; el otro lo mira y no come. (Mundana U. (3.1.1))



La idea que Brahman no puede ser alcanzado por la mera acción o esfuerzo es en el RV (8.70.3) y (5.48.5), a Brahman no le puede acercar por el pensamiento (RV. 1.170.1 o Kena U., 1.3).

Reiteramos que los sabios Védicos no consideran la vida familiar como un obstáculo para alcanzar la excelencia espiritual. Una detallada discusión esta mas allá del alcanza de este ensayo.



23. Forma de vida Védica



Para alcanzar la meta de la inmortalidad o felicidad, el RV sugiere una forma de vida referida como patha, pantha, yajña, etc, en mas de mil versos. Sin embargo, no da signos externos algunos de este camino. El RV no hace ninguna distinción firme entre la vida espiritual y la llamada vida mundana. Llama a todas las personas distintas en sus condiciones externas como hombres, mujeres, casados, amas de casa o ascéticos que se preguntan, reyes, artesanos, a participar en esta forma de vida, ver (1.89.8) recuadrado en esta sección. Cada sabio invita al deva a revelar el camino hacia la verdad. La implicación es que el viaje de la vida es principalmente psicológico, cada persona tienen que encontrar el camino que le sea mas compatible. Por ejemplo, (6.9.2) usa la analogía de un telar con su urdiembre y trama que teje la ropa; este verso esta en un cuadro en la pagina 19.
La respuesta esta en el siguiente verso (6.9.3)
“El deva Agni conoce la urdiembre, conoce la trama,”
Nuevamente, el deva guía al ser humano desde dentro.
1.89.8: Oh Dioses, que oigamos solo lo que es auspicioso; que veamos con nuestros ojos lo que es auspicioso; alabándote con cuerpos de firmes miembros, que disfrutemos el espacio de vida dado por Dios.



Hay muchas referencias, una de las cuales (6.9.5), es dada abajo.

“Una luz inmortal se fija dentro para ver,

Una mente veloz en el hombre que camina el camino.”
La naturaleza entera pareciera comulgar con el rishi en (6.9.6)
Este viaje es descrito como un yajña, no un mero rito sino un esfuerzo colaborativo acompañado por los devas. Es también descrito como una batalla contra las fuerzas hostiles suprafísicas Vrtra y los dasyus que quieren oponerse al viaje hacia la verdad. Los devas aseguran la victoria en estas batallas suprafísicas a favor de los humanos. Nuevamente el viaje es descrito en numerosos lugares como un barco en un océano (1.99.1), llevando a la persona a las costas del conocimiento. Otro himno (1.10.2) describe el viaje como ir de un pico de una montaña a otro pico más alto. Solo en cada pico la persona conoce que hacer a continuación. Siempre que cualquier ayuda es necesitada, los devas llegan y la ofrecen.
Una de las características llamativas del ideal de la vida védica es: no hay exhortación a renunciar al deseo. Todas las escrituras Hindúes y budistas posteriores desde los Upanishads hasta el Gita consideran la superación del deseo como el primer paso en la vida espiritualista. Esta característica junto con la mal traducción de algunas plegarias de los rishis Védicos como pidiendo por vacas y caballos se han hecho muchas, en India y en el occidente, por considerar al RV como desprovisto de altos aspectos de vida espiritual. Este es un error fundamental. El veda persigue la estrategia expuesta en el yoga de devoción, bhakti yoga. Invita a los buscadores a establecer una relación íntima con cada deva, Agni, Indra y otros, como hijo, amigo, padre, madre, etc.
Cuando la fe se desarrolla en estos devas, esta fe da la certidumbre al buscador que los devas le van a dar lo que sea que necesite. Entonces el anhelo del deseo desaparece. La persona perfecta es llamada en el RV com ola persona cuyos deseos ha sido satisfechos aptakama, la misma frase es usada en el Brhadaranyaka Upanishad.
Es interesante observar que en el RV no hay condena a las personas que son escépticas a la existencia de los devas (8.100.3). Hay muchas referencias a poetas diciendo que ellos recitan los Vedas, y aún así están plagados por una variedad de problemas. El RV no tiene concepción de infierno. Por lo tanto no hay ninguna posibilidad que los no creyentes o escépticos sean empujados al infierno después de sus muertes.



24. Tecnología en el Veda



Los dioses como Indra y Agni son poderes suprafísicos y los poderes de la naturaleza como la lluvia, viento etc, son solo aspectos de sus poderes. Desde que el rishi, el conocedor del Veda, ha establecido una relación con uno o mas de estos poderes cósmicos, sigue que el puede suplicar a estas deidades, de modo que, los poderes físicos de la naturaleza actúan para el beneficio de los humanos. Por ejemplo, al dios Indra se le puede suplicar que libere lluvia en tiempos de sequía y que pare el aguacero en tiempos de lluvia excesiva. Incluso en estos tiempos, ha habido personas que han exhibido estos poderes en tiempos de real necesidad solos y no por exhibición de fanfarronería de sus poderes. Una de estas personas fue Sri Ganapati Muni (1878-1936), un gran poeta en sánscrito, un adepto a lsos Vedas y los Tantras y el primer discípulo de Sri Ramana Maharishi (17).

Los modernos, generalmente, son escépticos de las personas que claman tener poderes para influir la naturaleza física. La pregunta expuesta es, “porque dichas personas no se ofrecen a ayudar a traer la lluvia en tiempos de intensa sequía”. Dichos escépticos deberías leer cuidadosamente el libro (31) por una suma de mas de cuatrocientos experimentos, realizados en un período de unos cuarenta años, en este siglo, en varias partes de India. Estos experimentos comprenden no solo el comienzo de la lluvia en tiempos de sequía sino también, su frenado cuando es excesiva. La mayoría de estos experimentos han sido exitosos y tienen tres características clave:

(a) Especificación de las condiciones apropiadas atmosféricas como relevante para cada temporada; por ejemplo, el viento tiene que soplar de cierta dirección en una determinada estación;
(b) Realización de un particular tipo de un ritual yajña – un fuego - acompañado por el canto de mantras del Veda;
(c) Logro espiritual de las personas que realizan el yajña. Absoluta fe en la eficacia del procedimiento es esencial para su éxito. No hay garantía que la lluvia caiga o frene, si un no creyente sigue el proceso casualmente sin atender sus prerrequisitos.
No es irrelevante notar que los intentos para producir lluvia por el uso de métodos basados en las ciencias físicas tienen una probabilidad de éxito de menos del cincuenta por ciento. Además, no hay métodos en las ciencias físicas, aun, para el frenado de la lluvia.
Algunos científicos físicos y sus seguidores objetan estos métodos, incluso si han mostrado ser empíricamente exitosos, en terrenos que no pueden ser explicados en las bases de los principios de las ciencias físicas. Es apropiado recordar la cita de H. Bauer respecto a las actitudes de los ingenieros versus aquellos físicos.
“No es poco común para los ingenieros aceptar la realidad del fenómeno que no es aún entendido como es muy común para los físicos descreer la realidad del fenómeno que parece contradecir las creencias contemporáneas de la física”. 
Una palabra sobre salud la ciencia esta en orden. Hay una plétora de técnicas curativas como la acupuntura, acupresión, naturopatía, homeopatía, etc, teniendo altas tasas de éxito bajo cuidadosas condiciones monitoreadas. Cada una de estas ciencias de la salud esta bien fundad es sus propios principios, su éxito es demostrable. Pero los que proponen lo alopático hacen caso omiso de esto, como desperdicio.
En el Rig Veda, los Ashvins son los médicos divinos. Hay muchas refrerencias a sus poderes milagrosos como dar vista a los ciegos, RV (1.117.17), restaurar la juventud a los ancianos, RV (1.117.13), etc. Por supuesto, el mero canto de los versos n o puede invocar estos poderes de los Ashvins. Los tradicionalistas afirman que, en adición al canto, algunas técnicas extra llamadas prayogas son necesarias. Desafortunadamente, la mayoría del conocimiento de estos prayogas ha sido llevado por el paso del tiempo. Tiene que ser recuperado por tapas.
Las ideas Rig Védicas sobre el nacimiento del universo, como esta indicado en (10.190), son casi modernas. Comienza con Satya, la verdad. Los sabios del RV creian que ninguna manifestación tanto a nivel individual, social o cósmico es posible, sin esfuerzo conjunto, tapas. Por lo tanto tapa sigue a la verdad. Una traducción apropiada de tapas es askesis aunque es comúnmente traducida como penitencia; entonces llega la noche, el símbolo para el paso previo a la manifestación. Después llega el espacio y luego, Tiempo en su aspecto cíclico samvatsara. Después la secuencia del sol, luna, cielos, la media región y la tierra.



25. Fecha del Rig Veda



Antes de discutir el probable rango de fechas para el Rig Veda basados en la masiva evidencia multidisciplinaría recogida en los últimos veinte años, vamos a dar las fechas dadas en los libros de texto de la historia india por autores Indios y otros (10).

Max Muller asigna el período del 1500 AC(BCE) al 500 AC para el Rig Veda Samhita (29). Unas de las razones dadas es que los comienzos de la raza humana no puede ser anterior al 4000 AC (10, 13). Como la evidencia era muy frágil, el se retracto de su anterior trabajo cerca del fin de su vida. De todas maneras, muchos historiadores Indios aun creen este trabajo. De acuerdo con estas personas, ninguno de los Vedas Samhitas fueron compuestos en la India. Fueron compuestos por miembros de tribus, los llamados Aryanos, quienes invadieron India por el Noroeste, destruyeron la antigua civilización en el Valle Indus, supuestamente Dravidianos, y condujeron a estos habitantes originales al sur de la India y otras partes. Las ruinas de esta temprana civilización del Valle Indus datadas en el 3000 AC son o están en Harappa y Mohenjadaro el cual es datado en el 3000 AC o antes. Esta teoría de la invasión Aryana fue propuesta por el arqueólogo británico Wheeler cerca de la primer parte del siglo veinte.

Se dice que las batallas entre Indra y Dasyus en el Rig Veda fueron realmente batallas entre los Aryanos y los nativos Dravidianos de los Valles Indus (10). En el Rig Veda no hay mención de la palabra dravida (1,2). Tiene una palabra anasa sin nariz (4) refiriéndose a los demonios o dasyus. Algunos eruditos identifican a estos dasyu con los Dravidianos a partir de que los Dravidianos supuestamente no tienen narices prominentes (2, 4)!


La motivación para los administradores Britanicos en India a incluir la teoría de la invasión en los libros de historia debe ser clara. Los indios que descienden de los Aryanos no deben quejarse de las reglas británicas porque ellos mismos son inmigrantes y por lo tanto no tienen mas derecho que los británicos para reglar en Inglaterra.

Esta teoría tiene muchos inconvenientes. Primero que todo arya en el Veda significa una persona noble, no el nombre de una tribu. En RV (9.63.5) establece, “haz a todos nosotros en el universo arya, noble”. Como observamos antes, las batallas en el Rig Veda no ocurren en la tierra, sino en la atmósfera o los planetas sutiles; son las batallas de los devas, los poderes de la luz versus los demonios, Dasyus, los poderes de la ignorancia. Para considerar estas batallas como entre dos tribus diferentes tribus de humanos, tenemos que eliminar el noventa por ciento del Rig Veda el cual contiene descripciones detalladas de los devas como fuerzas suprafísicas de luz y aquellos de los Dasyus como las fuerzas de la ignorancia.

Por último todos los arqueólogos modernos como Shaffer (34) declaran que no hay evidencia arqueológica de tal invasión; la invasión es un mito propagado por los historiadores. De esta manera la fecha sugerida de 1500 AC - 500 AC no tiene ningún sustento.
Ahora vamos a discutir la fecha del Rig Veda desde toda la evidencia multidisciplinaría disponible, alguna de la cual fue recolectada en esta última década, algunas de antes.
Consideremos los estudios de fotografía satelital en el Valle Indus (11). El sarasvati descrito en el Rig Veda es un río masivo, localizado entre Yamuna y Shutadri (Sutlej) fluyendo hacia el océano. Los estudios de satélite marcan a este río como completamente seco para la fecha de 1750 AC. El estudio de satélite no se puede referir al río Sarasvati (Haraquiti) en Afganistán pues este es un pequeño río que se seca en el desierto.
De esta manera el límite inferior para la civilización Védica es el 1750 AC. Es más antigua que esta fecha porque el Rig Veda no hace mención de ningún desierto; esta mencionado en los libros Brahmana – Shatapha Brahmana –que al menos es posterior al Rig Veda Samhita.
El conocimiento en matemáticas en el Rig Veda y textos relacionados es otra importante evidencia. Rig Veda no solo menciona el sistema numeral decimal para números enteros sino también el infinito. Menciona en detalle la rueda de rayos con número arbitrario de rayos (1.164.13, 14, 48). Versos tan claros implicarían que estos autores conocían las propiedades matemáticas asociadas de un círculo y un cuadrado. El algoritmo para circular un cuadrado necesario para realizar la rueda de rayos es dado en el Baudhayana Shulba Sutra (6) el cual es el mas antiguo de los Shulba Sutras, antiguos textos matemáticos tratando de los métodos de construcción de altares necesitados en rituales Védicos y otros tópicos relacionados con las matemáticas. Estos libros son posteriores al Rig Veda Samhita. Aunque Dutta (6) realizo un detallado estudio de estos libros alrededor de 1930 y mostraron que el teorema atribuido a Pitágoras está contenido en estos libros en una forma mas general, los Indologístas occidentales como Keith (o Whitney antes) no le prestaron mucha atención pues estaban convencidos, sin duda alguna, que todas las ciencias en la antigua India – matemáticas, astronomía, etc.- fueron tomadas prestadas de los Griegos o los Egipcios. Fue en 1962 que el matemático americano Seidenberg (29) demostró que, “los elementos de la antigua geometría encontrados en Egipto y Babilonia provienen de un sistema de rituales encontrado en los Shulba Sutras”. Los Shulba Sutras contienen el algoritmo para la construcción de un altal de funeral con al forma de una pirámide (smashana chit) (6).
Recordamos que las pirámides egipcias fueron usadas como tumbas para los muertos. No hay anticua literatura Egipcia para la detallada construcción de estas pirámides (6). Por lo tanto es más que probable que su fuente hayan sido los Shulbas Sutras. Este pedazo de evidencia repara la fecha para el Baudhayana Shulba Sutra el cual le da un límite inferior al Rig Veda.
A continuación vamos a considerar la evidencia astronómica (29). El Rig Veda y todos los otros libros antiguos contienen muchas declaraciones de significancia astronómica como la posición del sol en el zodiaco en los dos equinoccios, el equinoccio vernal o de primavera y el equinoccio de otoño. La Astronomía India esta basada en el zodiaco sideral. El zodiaco es dividido en 27 segmentos aproximadamente iguales, todos ellos midiendo 13* 20 de arco. El séptimo mandala del Rig Veda recuerda el equinoccio vernal en la constelación de Mrigashira señalado en una fecha alrededor del 40000 AC – un hecho notado por Jacobi y Tilak (29). Nuevamente muchos Shulba Sutras declara que una estrella polar esta visible. Ya que una estrella polar visible ocurre solo en ciertas épocas, esta mención da un rango normal de fechas para este evento. Hay mucha mas información que está mas allá deñl alcance de este papel.
A continuación vamos a considerar la cultura Harappa. Descubrimientos testeados con métodos calibrados de C-14 (carbono 14) muestran que, “La cultura Harappa debiera ser datada al período AC con una fecha Terminal no menor que 1900 AC, una fecha sugestivamente cercana a cuando se seco el Sarasvati”. Fue moda para los Historiadores declarar que la cultura Harappa no tenia conexión con la cultura de la era Védica. Ahora las cosas están comenzando a cambiar. En uno de los sellos del período Harappa, hay un dibujo de un toro con un cuerno. Fue llamado el unicornio. Pero el epíteto Sánscrito, eka shrngah, uno con un solo cuerno, es un epíteto común para el Señor Shiva en los Vedas Samhitas (RV(7.19.1)) y el toro es siempre asociado con Shiva.
Hay un sello de una persona meditando en una posición de loto sentada en los sellos de Harappa. En los sellos de Harappa, hay inscripciones en una escritura que no fue descifrada por un largo tiempo. Recientemente N.K. Jha /14) ha sugerido un acercamiento al descifre el cual es muy prometedor. El lenguajes es silábico como los lenguajes Indios; la escritura parece ser cercana al antiguo Brahmi. La investigadora Jha ha identificado las inscripciones en varios sellos, en los cuales aparenta haber palabras del lexicón de los Vedas, nighantu publicados por Yaska, el primer comentador en Rig Veda y lexicógrafo. Asi que la civilización Harappa presenta el fin del periodo Védico.
Nuevamente el Rig Veda no hace mencion ni de plata ni de algodón. Como la fecha del algodón esta bien establecida, nuevamente tenemos un límite inferior en la fecha de Rig Veda.
Ahora la evidencia puede ser sumada y algunos rangos de fechas pueden ser dados (29). El Rig Veda repetidamente se refiere a los antiguos sabios y a los modernos sabios como en (1.1.2). La fecha asociada con estos antiguos sabios puede ser tan vieja como el periodo Rig Védico el cual dice ser 3100 AC o anterior. Este período 3700 – 3800 AC es el cierre de la fecha del Rig Veda, especialmente los mandalas siete y tercero asociados con los sabios Vasishta y Vishvamitra etc., puede ser datado  AC; 1900 AC es cuando se seca el Sarasvati y el fin de la era Védica. La civilización Védica finalizó, como indican las ruinas de Harappa, debido a causas ecológicas, y desertificación. No hubo invasión de nadie.



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¨LA ENCARNACIÓN DIVINA¨