VIDEOS Y FOTOS DEL FESTIVAL DE LAS LUCES O DEEPAVALI 2014 EN PRASHANTI NILAYAM

20 DE OCTUBRE DÍA DE LA ANUNCIACIÓN DE LA AVATARIDAD

La Anunciación de la Avataridad

El 23 de mayo de 1940, en Puttaparthi, Sathya se levantó como de costumbre, pero después de unos momentos llamó a todos los miembros de la familia, los reunió en torno suyo y les ofreció caramelos y flores sacados “de la nada”. Al poco rato comenzaron a llegar los vecinos, y a cada uno le dio una bola de arroz cocido en leche, dulces y flores que materializaba con un mero movimiento de su mano. Sathya parecía estar de muy buen ánimo y alguien fue a llamar a Venkappa Raju para que fuera a ver a su hijo. Venkappa llegó y se abrió paso entre el gentío que se había reunido; muchos le indicaron que debía ir a lavar sus pies, manos y rostro antes de acercarse al Otorgador de Dones. Esto lo enojó. No se sentía en absoluto impresionado; pensó que se trataba de algún truco, que Sathya escondía los objetos y los hacía aparecer con un juego de manos… Esto fue lo que me confesó al hablar sobre aquel día. Lo único que deseaba era concluir ese enojoso asunto antes de que terminara en alguna tragedia. Con una sonrisa de amargura enfrentó a su hijo y le dijo en voz alta, para que lo escucharan todos: “¡Esto ya ha ido demasiado lejos y levamos a poner fin!”. Tomando un palo, avanzó un paso hacia el niño y amenazó con golpearlo, gritándole al mismo tiempo: “¿Qué es lo que eres: un dios, un espíritu o un loco? ¡Dímelo!”. La respuesta, el anuncio contenido por tanto tiempo, no se hizo esperar: “Yo soy Sai Baba”. Ante esto, cualquier argumento se volvió imposible. Venkappa Raju quedó tan atónito que perdió el habla; el palo cayó de su mano. Se quedó allí, mirando fijamente a Sathya, tratando de comprender las implicaciones de este anuncio: “Yo soy Sai Baba”. Pero Sathya continuó: “Pertenezco al linaje de Apasthamba; soy del dan de Bharadwaja; soy Sai Baba; he venido para protegerlos de todo problema; mantengan sus casas limpias y puras”. Toda esa tarde repitió varias veces los nombres del linaje y del dan o grupo religioso. El hermano mayor, Seshama Raju, se le acercó y le preguntó: “¿Qué quieres decir con Sai Baba?”. Sathya no le contestó, sólo le dijo: “Venkavaduta elevó sus plegarias para que Yo naciera en su familia, y por eso he venido”

¿Quién era este Venkavaduta? Cuando le pregunté a Seshama sobre él, me informó que en la familia había una historia acerca de un gran sabio antepasado que se llamaba Venkavaduta, considerado como Gurú por cientos de aldeanos en kilómetros a la redonda, y que había terminado sus días en Huseinpura, en el estado de Mysore. El padre tuvo la idea de que Sai Baba era un musulmán que hablaba por la boca del niño, de modo que le preguntó: “¿Qué es lo que tenemos que hacer contigo?”. La respuesta que recibió fue la siguiente: “¡Adórenme! ¿Cuándo? ¡Todos los jueves! ¡Mantengan puras sus mentes y sus casas!”.Los aldeanos oyeron con temor y extrañeza el nombre de Sai Baba. Cuando empezaron a indagar al respecto, dieron con un anacoreta que se decía ardiente devoto de un faquir llamado Sai Baba. Se propuso que Sathya fuera llevado ante él, pues era reconocido por saber todo lo concerniente a Sai Baba, y podía ser que descubriera el mal que sufría Sathya y sugiriera una solución. El anciano condescendió en ver al niño, pero no se mostró de humor para examinar sus méritos. Dictaminó que se trataba de un caso claro desorden mental y aconsejó que se lo internara en una institución apropiada. Sathya lo interrumpió diciendo: “¡Claro que es un desorden mental!, pero, ¿de quién? ¡No eres sino un sacerdote familiar y eres incapaz de reconocer al mismo Sai a quien estás adorando!”. Y mientras decía esto comenzó a sacar puñados de vibhuti (ceniza sagrada) de la nada y a esparcirlos en todas direcciones en la habitación en que se encontraban.

Un jueves después, alguien desafió a Sathyanarayana y le dijo en el mismo modo en que los campesinos se dirigían al sacerdote del templo del pueblo cuando bailaba en éxtasis al estar, aparentemente, poseído: “Si eres Sal Baba, danos alguna prueba ahora”. Baba le respondió: “Sí, lo haré”, y todos se acercaron más. El ordenó: “Pongan en mis manos esas flores de jazmín”. Así se hizo. Con un rápido ademán, las lanzó al suelo y dijo:”Miren”. ¡Todos vieron que al caer, las flores habían formado unas letras en idioma telugú que decían: “Sai Baba”

El hermano de Sai Baba, Seshama, Lo persuadió para que regrese a Uravakonda para seguir sus estudios. Los jueves se convirtieron en grandes acontecimientos en Uravakonda. Sathya asombró a todos cuando comenzó a “materializar” retratos de Sai Baba de Shirdi, retazos de la tela de gerua que llevaba, y dátiles, que eran las ofrendas que se acostumbraban hacer en Shirdi, así como flores, frutas, trozos de azúcar blanca y ceniza (udi), sacados también de la nada, y no de la hoguera, como lo hacía Baba de Shirdi.

Un buen día, los maestros de la escuela superior llegaron en grupo, decididos a probarlo con una sede de preguntas respecto del Vedanta, la disciplina espiritual, etcétera, que habían seleccionado y preparado con este propósito. Se las plantearon directamente, lanzándoselas desde todos los ángulos, sin orden ni concierto. Cuando terminaron, El les entregó las respuestas en el mismo orden en que le habían sido planteadas las preguntas, dirigiéndose en cada caso al profesor que la había hecho y pidiéndole que pusiera atención a la respuesta que le daría. Aparte de lo correcto y adecuado de las contestaciones que fue dando, su precisión al recordar a cada uno de sus interrogadores con sus respectivas preguntas, ya constituía una proeza intelectual. Fue entonces que se recibió una invitación de algunos hombres de Hospet, la cual le dio una idea a Seshama Raju. El asistente del inspector de escuelas, el oficial de salud, el ingeniero y algunos consejeros municipales y comerciantes deseaban que Sathyanarayana fuera a verlos. Hospet queda a algunos kilómetros de distancia de las ruinas de Hampi, la capital del antiguo imperio de Vijayanagara. El hermano pensó en aprovechar esa oportunidad para un paseo campestre que podía ayudar a mejorar las condiciones mentales del niño. La fecha era propicia, ya que coincidiría con el feriado de Dasara (festival que celebra la victoria del bien sobre el mal).

Acamparon en medio de las ruinas. Se pasearon por las calles, alguna vez flanqueadas por tiendas de joyeros y floristas, recorridas por hombres y mujeres de todas las naciones de Oriente y por viajeros y comerciantes del Medio Oriente y el Mediterráneo. Visitaron los establos de los elefantes, el Palacio de las Reinas, el monte Vijayadasami, y luego se dirigieron al templo de Vittalanataswami. Miraron el cerro de piedra, el monolítico Narasimha y el gigantesco Ganapati. Finalmente, llegaron hasta el templo del Señor Virupaksha, el dios patrono de los emperadores Vijayanagara, quienes habían venerado y protegido la cultura hindú por casi tres siglos, desde 1336 a 1635.Todos notaron que, durante la mañana, Sathya caminó entre las ruinas como si anduviera en un sueño. Un venerable sabio que estaba sentado frente a uno de los templos, comentó sobre él: “Créanme, este niño es divino”. Cuando el grupo se dirigió al templo de Virupaksha, Sathya se unió a ellos, pero se mostró más interesado en la altura y majestuosidad del Gopuram que en participar en el culto en el altar, de modo que se quedó afuera y nadie insistió en que entrara con los demás. En la ceremonia, luego de que balanceó la llama de alcanfor frente al altar del lingam  (símbolo oval de la Creación), el sacerdote les indicó a los peregrinos que podían acercarse para mirar la imagen sagrada, ya que las llamas la iluminaban. ¡Para gran asombro de todos, vieron a Sathya dentro del altar! Estaba de pie en el lugar del lingam, inmóvil y sonriente, aceptando sus reverencias. Todo se estaba volviendo tan extraordinario e inesperado en tomo del “niño”, que Seshama Raju fue en su busca, para cerciorarse de que no se había escondido en el santuario sin que nadie se diera cuenta. De modo que salió rápidamente sólo para encontrar a Sathya afuera, apoyado en un muro y con la mirada perdida en el horizonte… La estupefacción de los miembros del grupo es más fácil de imaginar que de ser descripta. Ese día realizaron un ritual especial para Sathya, aunque no era jueves, porque sentían que se confirmaba el hecho de que era una manifestación divina. Hospet bullía de expectación y agitación. El relato de que Sathya había sido visto como Virupaksha ya había llegado hasta allá, antes de la llegada del grupo.

Al día siguiente, un jueves, Sathya, como Sai Baba, sanó a un tuberculoso crónico con un mero toque de su mano y lo hizo levantarse y caminar más de un kilómetro. Para los devotos, materializó una gran variedad de objetos, con lo cual el entusiasmo de la gente era desbordante. Los cantos devocionales se prolongaron hasta altas horas de la noche, ya que nadie mostraba ánimos de terminar  ¡La historia comenzaba a susurrar en sus oídos para que se desvinculara de todo y se expandiera hacia los cuatro puntos cardinales! Había terminado el período de prueba que Sal Baba había concedido a quienes lo rodeaban. Había llegado el momento en que debía emerger, ser Sai para siempre y para todos.

El 20 de octubre de 1940, un día después de que todos regresaron de Hampt en un autobús especial, Sathya partió hacia la escuela como era habitual. Sri Anjaneyulu, el inspector de impuestos del lugar, que quería mucho al pequeño Baba, lo acompañó hasta la puerta de la escuela y siguió su camino con cierto pesar. Le había parecido ver un maravilloso halo en tomo del rostro de Sathya ese día, y no podía apartar la mirada de aquel resplandor. A los pocos minutos, Baba volvió a su casa. Parado en la puerta de entrada, dejó caer los libros que traía y, levantando la voz, dijo: “Ya no soy más Sathya, ¡soy Sai!”.Su cuñada salió de la cocina al escucharlo y quedó cegada por el resplandor del halo que vió en tomo de la cabeza de Baba. Se cubrió los ojos y se puso a gritar. Baba se dirigió aella y le dijo: “Me voy. No les pertenezco; Maya (la ilusión) se ha ido. Mis devotos me llaman. Tengo que realizar mi labor. No puedo quedarme más”. Y diciendo esto, giró sobre sus talones y se marchó, pese a las súplicas de ella. Al saber lo sucedido, el hermano volvió de prisa a la casa. Se encontró con Baba y éste le dijo: “Renuncia a tus empeños por ‘curarme’. Yo soy Sai, no me considero emparentado contigo”.  Narayana Shastri, uno de los vecinos, escuchó el alboroto y al oír lo que se decía, se dio cuenta de que era algo serio, de modo que entró corriendo; vio el resplandor del halo que rodeaba a Baba y cayó a sus pies. Fue uno de los que escuchó la histórica declaración: “La ilusión ha desaparecido. Me voy. Mi labor me espera”.

Seshama Raju quedó estupefacto, no había qué hacer para enfrentar esa nueva situación. Un muchachito de apenas catorce años, que hablaba de devotos, de trabajo, de ilusión y de la filosofía del pertenecer… Sólo pudo pensar una cosa: Sathya le había sido confiado por sus padres y, por lo tanto, era su deber informarles; Sathya podría abandonar la casa únicamente después de que ellos vinieran a Uravakonda. Pero Sathya no quiso volver a entrar en la casa, sino que se fue al jardín de la del inspector de impuestos y se sentó sobre una roca en medio de los árboles. De todas partes comenzó a llegar gente que llevaba flores y frutas; toda el área resonaba con las voces de cientos de seres que cantaban a coro las líneas que Sathya Sai les enseñaba. La primerao ración que les enseñó aquel día, como muchos recuerdan aún, fue “El Llamado”:

Manasa Bhajare Gurucharanam;

Dusthara Bhava Sagara Tharanam

(“Medita en tu mente a los pies del Gurú;

porque ellos te pueden llevar a través del tormentoso mar del mundo físico”)

Sus compañeros de clase lloraron amargamente cuando supieron que Sathya ya no seguiría asistiendo al colegio, que estaría fuera de su alcance y que, de ahí en adelante, su compañía sería únicamente para aquellos sobre los que derramara Su Gracia. Muchos de ellos llegaron hasta el jardín con incienso y alcanfor para adorarlo. Algunos venían a expresar su comprensión condolida a la familia y otros a felicitarlos. Algunos venían a aprender, y otros, obviamente, a burlarse. Así pasaron tres días en aquel jardín: tres días de cantos devocionales y de ceremonias. Vino un fotógrafo con su cámara. Mentalmente pidió que Baba quitara una roca que había enfrente de él, pero Baba no respondió a su plegaria. De todos modos, apretó el disparador y, ¡he aquí que la roca se había transformado en una imagen de Sai Baba de Shirdi! Pero sólo en la fotografía, no para todos los que estaban reunidos allí. Una tarde, durante el transcurso de los cantos devocionales, Baba dijo repentinamente: “¡Oh, Maya (combinación de realidad y ficción) ha venido!”, e indicó hacia Eswarama, su madre, que había llegado en esos momentos, en un apresurado viaje desde Puttaparti. Cuando sus padres se acercaron a Él para rogarle que volviera a casa, contestó: “¿Quién le pertenece a quién?”. La madre lloraba y rogaba, pero no pudo cambiar la resolución del niño. El no hacía sino repetirle: “¡Todo es ilusión!”. Por último, le pidió que le sirviera comida. Cuando le sirvió algunos platos, El mezcló todo y luego procedió a amasarlo para formar algunos bollos. Su madre le dio tres de ellos y luego de ingerirlos, El dijo: “Sí, ahora Maya se ha ido. Ya no hay necesidad de preocuparse”, y retornó al jardín. Pocos días después, Baba abandonó Uravakonda. Sus padres lograron persuadirlo para que volviera a Puttaparti, asegurándole que no lo importunarían más ni intervendrían en su actividad de reunirse con devotos. Sri Subamma y Ramaraju de Kamalapur supervisaron todos los arreglos. Los aldeanos organizaron una procesión con música hasta los límites del pueblo y en muchos lugares se le ofreció el Arathi durante el recorrido. En Puttaparti, Subama fue la primera persona en darle la bienvenida en su casa. Baba se quedó por algún tiempo en la casa de Pedda Venkappa Raju y más tarde se mudó a la residencia de Subaraju, el hermano de Eswarama. Sin embargo, muy pronto se cambió a la casa de Subama, quien lo atendía con amor y afecto y recibía a todos los devotos en su espaciosa casa; no escatimaba ningún esfuerzo para hacer que su estadía fuese feliz y fructífera.

PREPARACIÓN PARA LA 10º CONFERENCIA MUNDIAL

Preparación para la 10º Conferencia Mundial
Comienzan los círculos de estudios

”El Amor es la fuente; El Amor es el camino; El Amor es la meta”

Falta poco más de 1 año para la 10o Conferencia Mundial, y aunque no viajemos a
Prashanti Nilayam, podemos ser parte de las pre-conferencias, en las que estarán
participando las 11 zonas del Mundo.

Partiendo de la gran expresión de Swami ”Ama a todos, sirve a todos”, el tema de la

conferencia será: ”El Amor es la fuente; El Amor es el camino; El Amor es la meta”, y

nosotros, afortunadas criaturas de este mundo, lo tenemos a Él, como el modelo más

sublime de servicio y amor.

De Sus divinos libros y discursos se ha seleccionado el material que nos preparará para la

ocasión. No perdamos la oportunidad de estudiar estas divinas enseñanzas, santificando

nuestras vidas con su práctica.

Cada guía de estudio tiene nueve capítulos en la Parte 1, con citas de Swami que explican

los principales aspectos del Amor. La parte 2 de cada guía de estudio es un compendio

de cuatro discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba sobre los temas en cuestión. El

prefacio del compendio da una visión general de las guías de estudio. Lo mismo, se

compartirá sobre el servicio.

La traducción de las Guías de Estudio es fruto de un inspirador servicio conjunto de grupo

de hermanos en Sai de las zonas 2A y 2B

Sugerimos una reunión semanal en los Centros y Grupos Sathya Sai, a los fines de

sumergirnos en esta tarea que se realiza en el mundo entero, vibrando juntos en Su Divino

Adjuntamos el primer círculo de estudios, para comenzar con entusiasmo, y también

divinas palabras de Bhagavan que nos guiarán en la realización del mismo.

CAPÍTULO 1

¿Qué es Amor?

Introducción

“Me separé de Mí mismo para así poder amarme a Mí mismo”, proclama el Señor. El amor es el impulso original y la base de la creación. El amor es Dios. Este amor asume diferentes formas en el mundo fenoménico y confiere variadas experiencias a los individuos. Mientras las formas del amor van cambiando dependiendo de las relaciones que se tengan, el Principio del Amor permanece inalterable.

En este capítulo, Swami enumera las distintas formas de amar que experimentamos los seres humanos y explica con detalle en qué se diferencia el amor humano del Amor divino. El amor humano es  temporal y se basa en apegos y afectos. El Amor divino es  puro, desinteresado e imperecedero. Swami nos dice que la verdadera devoción (bhakti) es amor por Dios. Debemos cultivar ese tipo de amor y convertirnos en encarnaciones del amor puro.

Conceptos claves tratados en este capítulo:

·           El Amor - base de la creación

·           EL Amor - esencia de la devoción

·           El Amor - camino hacia Dios

·           Todo el Amor es Uno

·           El Amor mundano

·           El Amor divino

·           El Amor es Dios

 

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El Amor – La base de la Creación

Véanse en Mí, pues Yo Me veo en todos ustedes. Ustedes son Mi vida, Mi aliento, Mi alma. Todos ustedes son Mis Formas; cuando Yo los amo, Me amo a Mí Mismo; cuando ustedes se aman a sí mismos, ¡me aman a Mí! Me he separado de Mí Mismo para poder amarme. Mis amados, Ustedes son mi propio Ser.

SSS  29.18: 29 mayo 1996, epílogo.

  La  atracción  que  el  inmenso  Brahman tiene por el átomo (anu) es la atracción del todo por la parte. Es la base de todo amor -el amor de la madre, del padre y del hijo, del amigo, del cónyuge e incluso del devoto hacia Dios. El ser individual (jīva) ama a Brahman o a la totalidad de la que forma parte. Vean a los demás como partes del mismo todo al cual ustedes pertenecen, de este modo no puede haber odio, ni envidia, ni codicia, ni orgullo.

SSS 12.40: Brindavan, Campamento de verano,

1974

La base de todas las cosas es el amor  y solo el amor. El ser humano ha nacido en el amor, se sustenta en el amor y al final se funde en el amor. El amor es la base de la vida humana. Sin embargo se están olvidando de este amor verdadero y se están dejando arrastrar por el amor mundano y físico, que no es amor en el sentido puro.

SSS 33.19: 20 noviembre 2000

En este mundo, no hay mayor virtud que el amor. El Amor es Verdad. El Amor es Rectitud. Y el Amor es riqueza. Este mundo se originó del amor, se sustenta por el amor y al final se funde en el amor. Cada átomo tiene su origen en el amor. Existen innumerables fuerzas en este mundo, como la interacción atómica y la fuerza magnética, pero la fuerza del amor las supera a todas. Una vida carente de fe y de amor es inútil y no tiene sentido. Para los humanos en este mundo, el amor

es vida y el amor lo es todo. Es del amor de donde han surgido los cinco elementos (pancha bhūtas).

El amor es lo que brilla esplendoroso en todo individuo. Pero los seres humanos, incapaces de comprender el significado del amor, le atribuyen las relaciones del mundo físico. El amor de una madre hacia su hijo es cariño (vātsalya). El amor que existe entre la esposa y el esposo es apego (moha). El amor que existe entre amigos y parientes es afecto (anurāga). El amor hacia objetos materiales es deseo (ichhā). Al amor plenamente dirigido hacia Dios se le conoce como devoción (bhakti).

SSS 32 pt2.2: 28 julio, 1999

Mirando detenidamente,  descubriremos que la vida misma es amor. No son dos sino uno. El amor es la verdadera naturaleza de la vida, así como el calor es la naturaleza del fuego o la humedad es la del agua o la dulzura es la del azúcar. Cuidamos de una planta solo mientras las hojas están verdes. Cuando se secan y la planta se vuelve un palo sin vida dejamos de amarla. El amor dura tanto como la vida. Se ama a una madre mientras hay vida en ella. Cuando la vida se va, la enterramos sin el menor remordimiento. El amor está sujeto a la vida. De hecho, el amor es vida. Una persona sin amor que compartir está más muerta que viva. Ésta es la razón por la que el amor se expande en un círculo eternamente creciente.

SSS 15.37: 25 diciembre, 1981

El amor no es algo que llegue en mitad de sus vidas. Es el principio átmico que siempre está con ustedes en todo momento. No permitan que este amor cambie a cada momento. Deben transmutar todos sus pensamientos en expresiones de amor. Considerar cualquier acción que realicen como una ofrenda a Dios es la mejor forma de disciplina espiritual (sādhanā). Sea cual sea la buena acción o actividad espiritual que realicen, si no está impregnada de amor no tiene ningún valor.

SSS 25.21: 30 mayo, 1992

El amor existe por el amor mismo y por nada más. Es espontáneo y proporciona deleite. El amor está presente en todo. El amor mira con el corazón y no con los ojos. No escucha con los oídos sino a través de la tranquilidad del corazón. No habla con la lengua sino desde la compasión. Compasión, amabilidad y amor son palabras diferentes  que  significan lo  mismo.  Amor  tiene muchos sinónimos. El amor solo puede emanar del corazón y de ninguna otra fuente. El amor es inmortal, puro néctar, está lleno de dicha y es infinito. Un corazón lleno de amor no tiene límites. Igual que ríos diferentes con diferentes nombres y cauces se funden en el océano y se vuelven uno con él, el Amor, en muchas formas diferentes, entra en el  océano del corazón y se identifica con él.

SSS 28.38: 25 diciembre, 1995

Describir con detalle el principio del Amor es imposible. El amor lo atrae todo. El amor de Dios se ha manifestado en la forma de Naturaleza. Por ello, la Naturaleza nos atrae a todos. El que atrae es Krishna (Karshati iti Krishna). Dios atrae y otorga dicha divina a todos. Es la encarnación de la dulzura. Las personas elaboran diversos tipos de dulces pero el azúcar es el mismo en todos ellos. Del mismo modo, la divinidad es la misma en todos los nombres y formas que vemos en este mundo. No se puede limitar a Dios a una forma en particular. Consideren que todas las formas son Suyas. Pueden ir a cualquier parte, adorar a cualquier forma. Todas las formas son divinas. Cuando tengan un amor así por Dios y una fe así en Él, podrán verle en cualquier parte y experimentar su Amor. No es posible experi- mentar la Divinidad sin cultivar amor.

SSS 37, 9: 15 abril, 2004

Toda la Naturaleza está impregnada del poder de atracción. El mundo atrae a todo y a todos. Este poder de atracción tiene su origen en el principio inmutable y eterno de la Verdad, que es la base de la creación. A esto se le conoce como

Verdad Trascendental y está presente en los tres períodos del tiempo, los tres mundos y los tres atributos (trikālas, trilokas y trigunas). Es una sola y no dos.

SSS 36.5: 16 marzo, 2003

El ser humano posee los elementos necesarios para generar energía eléctrica, radiaciones y telecomunicaciones. El mundo entero está repleto de energía electromagnética. El mundo está gobernado por el principio de la atracción mutua. La hierba verde atrae a la vaca. El niño atrae a la madre. La ley de atracción universal está relacionada con esta energía magnética. Rama es el símbolo supremo del poder de atracción. “Ramyate iti Rama” Rama es quien confiere ananda. Este Rama no es el hijo de Dasharatha sino el Rama espiritual que es el Morador de todos los corazones (Atma-Rama). El Atma es el imán universal que todo lo atrae.

El que hoy haya sido atraída tanta gente de todo el mundo a este lugar, se debe al poder de atracción. Cuando dejáis una flor aquí, las abejas se ven silenciosamente atraídas desde la lejanía. La flor las atrae debido la dulce miel que hay en ella. Ninguna abeja acudirá a una flor de plástico. La dulzura que atrae a la gente es el Amor (Prema). Este amor puede manifestarse de muchas formas: amor maternal, amor filial, cariño fraternal, amor conyugal, amor entre amigos, etcétera. El Amor divino es la base de todas estas formas de atracción. Es un potente imán. Está presente en todas partes incluso en cada ser humano.

SSS 30.18: 20 julio, 1997

Vivan en amor. El amor es vida. Ningún ser puede existir en la Tierra sin amar o sin ser amado. El amor sustenta. El amor fortalece. El amor es el impulso de todas las aventuras, todos los sacrificios, todos los éxitos.

SSS 11.30: 1 agosto, 1971

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El Amor – La esencia de la devoción

Devoción significa amor. El único amor verdadero es el amor por Dios. Todas las demás expresiones de amor son meros apegos de uno u otro tipo. El amor es Dios. Vive en amor. Comienza el día con amor. Llena el día con amor. Termina el día con amor. Éste es el camino hacia Dios. Este amor debería considerarse como divino por la gente, sea cual fuere su creencia. Manifesten vuestro amor sin darle importancia a cómo se comportan los demás. Cultiven este amor.

SSS 28.34: 21 noviembre, 1995

SSS 27.1: 1 enero, 1994

Las Escrituras (Purānas) cuentan las vidas de grandes ejemplos de los nueve tipos de devoción (bhakti). Parikshit, de escuchar la gloria (shravanaṃ); Narada, del canto devocional (kīrtanaṃ); Prahlada, de la contemplación (vishnusmaranaṃ); Prithu, de los rituales de devoción (archanaṃ); Akrura, de la adoración (vandanaṃ);  Hanuman,  del  servicio  (sevā); Arjuna, de la amistad (sākhyam); Lakshmi, de la veneración de los Pies del Señor (Pādasevanam); y Bali,      de      la      entrega      de      uno      mismo

(ātmanivedanam).

La esencia de la devoción (bhakti) es el amor y no los ejercicios rituales de recitación (japa) ni las diversas formas de adoración. La adoración debería ofrecerse al Dios que reside en todos los seres. El amor es Dios. Vivan en amor. El amor es el camino para alcanzar la bienaven- turanza del Ser, que radica en nosotros mismos. No es necesario buscar en ninguna otra parte. Puede encontrarse dentro de uno mismo cuando todos los pensamientos están controlados y la mente se vuelve hacia nuestro interior. Dediquen toda acción al Señor, ésta es la suprema sabiduría. Es el summum bonum4 de la existencia. El amor ha de convertirse en un modo de vida. Solo esto es verdadera devoción.

SSS 19.22: 8 octubre, 1986

Hay nueve formas de devoción: escuchar relatos sobre la gloria de Dios (shravanaṃ), el canto devocional (kīrtanaṃ), la contemplación (vishnusmaranaṃ), la veneración de los Pies del Señor (pādasevanaṃ), la adoración (vandanaṃ), los rituales de devoción (archanaṃ); siendo servicial  (dāsyaṃ),  cultivar  la  amistad con Dios (snehaṃ) y entregándose a Él (ātmanivedanaṃ). Sea cual sea el modo en que le adoréis, Dios responde

   igual.

SSS 22.1: 14 enero, 1989

¿Qué es la devoción? No es solo ofrecer alabanzas o ir en peregrinación. Únicamente es devoción aquel amor puro y verdadero por el amor mismo. La verdadera devoción es el amor que brota de un corazón puro, no contaminado por motivaciones egoístas. El amor es el vínculo íntimo de la relación entre el devoto y el Señor. Hay 9 tipos de devoción, pero ninguno iguala al amor puro (prema).

SSS 28.11: 6 mayo, 1995

La corriente interna de todos los tipos de devoción es Prema: amor a Dios.

SSS 30.17: 19 julio, 1997

Las Escrituras (Purānas) consideran que la liberación (moksha) es fundirse en Dios. Pero la bienaventuranza que se experimenta en la constante contemplación de Dios mediante la devoción, no se puede obtener ni siquiera fundiéndose en Dios. El Vedānta ha proclamado que el amor a Dios es moksha. El corazón del devoto lleno de amor a Dios es tierno y dulce. Tarde o temprano todo el mundo está destinado a

4 N. del T.: el bien supremo, la meta final.

hacer de su corazón un santuario de amor por el Señor. Con el Señor consagrado en su interior, el devoto renuncia al deseo de la liberación. La devoción misma hará que sea uno con el Señor. Cuando una gota de agua cae en el océano logra la inmortalidad y la infinitud. Si sostienes una gota de agua en la palma de la mano se evaporará en unos instantes. Pero cuando la unes al océano se vuelve una e infinita con el inmenso océano. La unión con lo Universal sólo se puede lograr a través del amor. Para un devoto que ha logrado tal unión con lo Eterno, todo aparece divino. Las gopikas de Brindavan eran devotas así. Experimentaron la divina dicha con su intensa devoción. Como un pez que no puede vivir fuera del agua, el devoto que está inmerso en el océano de néctar del Amor divino no puede existir un sólo momento sin el amor de Dios. Ese devoto no puede deleitarse con nada más. Todas las partes de su cuerpo están tan llenas del amor a Dios que cada órgano encuentra su propia expresión proclamando   la   gloria   de   Dios   o   prestando servicio a Dios. Este era el tipo de devoción que las gopikas tenían por Krishna. Era algo que estaba más allá del intelecto y del poder de la razón. Krishna explicó a Uddhava la auténtica naturaleza de la devoción (bhakti) de las gopis. Debido a que tal bhakti no permite un análisis intelectual, ha quedado  desestimado  como  fe  ciega.  La indagación intelectual no puede explorar lo sutil y que sólo puede conocerse por experiencia.

SSS 19.1: 19 enero, 1986

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El Amor es el camino a Dios

El camino a Dios se extiende a través del amor. Con el amor puedes ir a todas partes

SSS 31.27: 25 agosto, 1998

Consideren el amor como vuestra vida. Éste es vuestro deber principal. Pueden buscar en cualquier parte del mundo, pero no encontrarán nada más grandioso que el amor. Aquí mismo hay un ejemplo: son muchos los que se han reunido aquí hoy, ¿cuál es la razón? Es el amor de Swami lo que los ha atraído a todos. El amor es la fuerza magnética divina presente en el ser humano. En todas las epopeyas sagradas como el Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavata, encontrarán  el amor como la corriente subyacente. Una vez que hayan cultivado el amor no tendrán necesidad de adquirir ninguna otra propiedad. Sólo pueden alcanzar a Dios mediante el amor. No se le puede alcanzar de otra manera. El amor es la fuerza magnética que puede transformar incluso a vuestro peor enemigo en un entrañable amigo.

SSS 36.15: 17 octubre, 2003

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Todo el Amor es Uno

El amor, el amante y el amado, los tres son uno y lo mismo. Sin amor, no puede haber amante. Incluso si están los dos, el amor y el que ama, sin el amado el amor no tiene ninguna función. El amor es el ingrediente principal en los tres. Aquello que es principal en todas las cosas y las satura uniformemente, eso es el Ser Supremo (Paramatma). Por ese motivo no hay diferencia entre los tres. En los tres se puede apreciar que el Amor (Prema) es el quien reside en los corazones (sarvāntaryāmi). Por lo tanto, ¿no se puede concluir que todo es la personificación del Ser Supremo (Paramatma Swarūpa)? Con toda certeza que se puede. Todo está impregnado con Prema, por lo que podemos declarar sin ninguna duda  que  el  Ser  Supremo  (Paramatma)  es  la

Encarnación del Amor (Premaswarūpa).

PV 37

A decir verdad, ustedes son la encarnación misma del amor. Permitan que la corriente del amor fluya de un corazón a otro.

Para aquellos inmersos en amor, todo parece lleno de vida. El poder del amor es ilimitado. El impulso del amor se manifiesta en

cada persona de   distinta manera. Como las gopikas, supremas devotas, que consideraban a Sri Krishna   la   respiración   de   sus   vidas,   y   le veneraban. “Eres todo para nosotras”, le confesaban. Por otro lado, el amor de Yashoda por Krishna era el de una madre hacia su hijo. Después de la partida de Krishna estuvo esperando noticias de Mathura durante dos días. Noten la diferencia entre el amor devocional de las gopikas y el amor maternal de Yashoda. Yashoda consideraba a Krishna como un niño común, el preferido de su corazón, que desconocía las cosas del mundo. Se angustiaba pensando: “No puedo imaginar las torturas inhumanas que los demonios de Mathura habrán causado a Balarama y a Krishna en las calles de Mathura. ¡Oh, Krishna! No puedo esperar más tiempo tu regreso”. Hay mucha diferencia entre el amor de los devotos y el materno. La intensidad  de  los  sentimientos  de  una  madre surge del apego maternal. Los sentimientos de los devotos son distintos. El lamento de las gopikas era: “¡Oh, Krishna! ¿Por qué no nos muestras Tu precioso rostro y nos permites escuchar la divina música de Tu flauta?” El amor de Radha, completamente absorta en el amor de Krishna, era diferente. “¡Oh Krishna! Donde quiera que estés y sea cuál sea la forma que tomes, bendíceme para que sea una contigo, en esa forma”. Radha anhelaba esa clase de unión. Pero el Principio de Amor en todos estos casos era uno y único. El amor puede tener distintos nombres pero su rostro es el mismo.

SSS 24.23: Septiembre 2, 1991

El amor es uno pero se expresa de varias maneras. Las experiencias varían pero el objetivo es único. Para llevar esta vida en este mundo fenoménico, el amor ha tomado estas diversas formas. Las formas del amor están cambiando constantemente de acuerdo con las relaciones de cada uno. Sin embargo el amor puro es inmutable. Esta clase de amor puro está limitada a causa del egoísmo humano.

SSS 25.21: Mayo 30, 1992

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Amor mundano

El amor puede conquistar cualquier cosa. El amor desinteresado, puro, sincero, guía al ser humano hacia Dios. El amor egoísta y restringido, le ata a uno al mundo. Al ser incapaces de comprender  el  amor  puro  y  sagrado,  la humanidad es presa de infinitas preocupaciones a causa del apego a las cosas mundanas. El deber primordial del hombre es comprender la verdad sobre el Principio del Amor. La persona que haya comprendido la naturaleza del amor, ya no se desviará. Los distintos contextos en los que se emplea hoy la palabra amor no tienen relación con el verdadero significado del amor. El cariño, entre una madre y su hijo o entre marido y mujer está vinculado a una determinada relación temporal y para nada es amor verdadero. El amor verdadero no tiene ni principio ni fin. Existe en las tres categorías del tiempo: pasado, presente y futuro. Sólo eso es amor verdadero, el cual puede saciar al ser humano de felicidad duradera.

SSS 28.38: Diciembre 25, 1995

En el ámbito humano el amor adopta varias formas. La palabra amor se emplea en el habla común en el contexto de las relaciones entre madre e hijo, marido y mujer, señor y criado, profesor y alumno. Pero éste no es amor verdadero. No se le puede llamar amor (prema). Solo es anurāga (afecto). Prema solo se puede aplicar al amor absoluto hacia Dios. Es totalmente desinteresado.  No  ha  venido  del  mundo  ni  ha caído del cielo. Es la esencia de la naturaleza propia de cada uno, que se expresa espontáneamente sin ningún impulso exterior (sahaja swarūpaṃ).

SSS 25.21: Mayo 30, 1992

Amor (prema) y afecto (anurāga) son uno y lo mismo. Pero el afecto, cuando se dirige hacia

objetos mundanos, queda teñido. Porque a esa contaminación le siguen felicidad y tristeza. El ser humano se convierte en la presa de deseos y decepciones. Aun así, cuando el amor está dirigido a Dios se vuelve puro, desinteresado, duradero y divino.

SSS 23.35: Noviembre 24, 1990

este amor toma muchas formas distintas cuando se muestra en diferentes relaciones en la vida terrenal. El amor entre marido y mujer se denomina apego (moha). El amor entre una madre y su hijo se llama amor materno (vātsalya). El amor entre amistades y familiares, afecto  (anurāga).  El  amor  a  Dios  se  denomina

devoción (bhakti).

No puede haber vida sin amor. Un pequeño ejemplo lo ilustrará. Una mujer tenía un hijo. El chico tenía 20 años. Al cabo de un tiempo el hijo murió. Entonces la madre se lamentaba sobre el cuerpo de su hijo diciendo: “¡Hijo mío! Yo podía vivir mientras tú estabas vivo. ¿Pero cómo voy a poder vivir ahora?” Este tipo de lamento es el resultado del apego que la madre tenía hacia la forma física del hijo. No es amor verdadero. Lo importante es el amor pero no el amor hacia la forma física. Solo aquellos capaces de amar por amor, pueden lograr amor verdadero. Los que aman el cuerpo físico aman mientras el cuerpo está presente. A partir de ahí el amor decae. Por esto mismo, ama solo por amor. Esta clase de amor es vida. Esta vida es Dios. Eso es, de verdad, el principio del Atma (Atma Tatwa). Atma tatwa es la única realidad.

SSS 36.18: Octubre 28, 2003

Al igual que una persona crece de la niñez a la madurez, sus apegos cambian desde la madre a las amistades, a la esposa y a los hijos; y luego a la adquisición de bienes. Durante los altibajos implícitos en la búsqueda de riqueza, esa persona comienza a sentir la necesidad de Dios. A esta alternancia continua de apego y separación no se le puede llamar verdadero amor, que es espiritual y duradero.

SSS 29.29: Julio 27, 1996

Al  fracasar  en  la  comprensión  del auténtico significado de este Principio de Amor, la vida de hombres y mujeres se está desmoronando. Todo el mundo ha de darse cuenta de que el amor está presente por igual en todos los seres. Pero

SSS 25.21: Mayo 30, 1992

Cada uno de los miembros de cada una de las especies vivientes siente distintos matices de amor: hacia hijos, padres y comodidades; y protege su comida y su bebida, sus alegrías y sus juegos. Cada uno de estos tipos de amor, o apegos, tiene distintos nombres según los objetos a los que están fijados. Se denomina cariño cuando se dirige a las crías. Se denomina cariño cuando se dirige a la descendencia, compasión cuando se dirige hacia personas  menos  afortunadas,  camaradería cuando fluye hacia los iguales, apego cuando se extiende a bienes o lugares. Se vuelve fascinación en algunos casos, amistad en otros. Cuando se dirige hacia los mayores, profesores, y padres se vuelve  reverencia  y  humildad.  Pero  devoción (bhakti) es una palabra que sólo se usa refiriéndose  al  amor  dirigido  al  Señor.  Cuando este amor se dispersa en muchas corrientes que fluyen en muchas direcciones y hacia muchos puntos, lo único que causa es aflicción, por haberse apegado a cosas mortales del momento. En lugar de eso, dejen que el amor fluya única y exclusivamente hacia el océano de la gracia del Señor. Éste es el ejercicio espiritual (sādhanā) llamado devoción (bhakti). ¿Por qué malgastar la vida en el salobre pantano de la vida terrenal (samsāra)? Luchen por alcanzar el enorme océano de la gracia. Allí se dan cuenta de vuestro propio Ser. Alcancen el Ser-Conciencia-Felicidad (Sat- Chit-Ānandaṃ). Tan sagrado es consumar Eso, como repleto está de bienaventuranza.

GV 21

Una vida sin amor no tiene sentido. Mientras   más   amen,   más   crecen.   El   amor

verdadero ha de diferenciarse del apego hacia personas o cosas. El apego se basa en el egoísmo. El amor está basado en el desinterés. El amor es la fruta que nace de la flor de vuestras buenas acciones. Sólo podemos experimentar la esencia de este amor puro cuando nos implicamos en el servicio desinteresado

SSS 18.28: Diciembre 11, 1985

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Amor Divino

Todo lo que existe en el mundo está gobernado por los límites que le han sido asignados. Sin embargo, el amor no tiene límites. El amor traspasa el poder de las palabras (“Anirvachanīyaṃ prema”), dice el sabio Narada. El fluir del amor es el agua que da vida a todos.

¿Cómo podemos asegurarnos este amor? No recitando (japa), ni meditando, ni estudiando las escrituras. Dios no reside en los Vedas ni en las escrituras (Purānas). Dios reside en el corazón y allí es donde hay que buscarlo. Hay que cerrar la boca y abrir el corazón. Sólo entonces experimentarán la felicidad divina.

SSS 29.52: Noviembre 23, 1996

Lo que generalmente denominamos felicidad está relacionado con las comodidades del cuerpo, y es pasajero. Este placer pasajero, que sólo tiene que ver con el cuerpo, viene a nosotros en algunos momentos pero inmediatamente después  nos  sumerge  en una  tristeza  profunda puesto que es momentáneo. Pero la clase de felicidad que recibimos a través del Atma es permanente, pura y desinteresada. Por eso los estudios  espirituales  (Brahma Vidyā)  nos  dicen que  el  amor  (prema)  se ha  de cultivar  sólo  en nombre de prema. No deben mostrar amor (prema) para obtener beneficios materiales. Si se muestra  prema para obtener beneficios materiales, estos durarán muy poco tiempo y se estropearán rápidamente. Ningún objeto material

es permanente así que prema mostrado para conseguir tales objetos tampoco es permanente. Atma es el símbolo de la verdad y por lo tanto es permanente. Por lo tanto, prema, unido a Atma también será real y permanente. Estos prema y verdad están presentes en cada ser individual (jīva). Si cultivamos prema y verdad para su propio crecimiento, el prema y la verdad que cada uno cuida y el prema y la verdad presentes en todos, se unirán y se volverán Prema y Verdad en la eternidad. Por eso los Upanishads hablan de “Satyasya satyaṃ” o la Verdad de las verdades.

SS 1974.pt1.13

Llenen  vuestros  corazones con  amor.  El amor basado en el egoísmo no se puede llamar Amor Divino. Sólo es sagrado aquel amor que se basa completamente en el olvido de uno mismo y tiene que ver plenamente con anhelar a Dios. En tiempos pasados, los sabios vivían en la selva entre   animales   salvajes   y   hacían   penitencia.

¿Cómo podían vivir en paz entre estos animales?

Como los sabios estaban llenos de Amor Divino, también podían extender ese amor a las bestias salvajes y transformarlas en criaturas de amor. Los sabios no tenían armas letales consigo. Usaban sólo el arma del amor, que podía transformar incluso la naturaleza de los animales salvajes.

SSS 24.25: octubre 18, 1991

El distintivo del amor es el sacrificio desinteresado (tyāga). El amor no busca nada de nadie.  No  está cargado de  mala  voluntad hacia nadie. Es completamente desinteresado y puro. A falta de entender la naturaleza real del amor, el ser humano lo anhela de varias maneras. El amor ha de ser amado con sentimientos de desinterés y sacrificio. En lo que se considera amor en el mundo -ya sea amor maternal, fraternal, o amistoso- hay trazas de egoísmo. Sólo el amor de Dios está totalmente libre de la impureza del egoísmo. El Amor Divino llega incluso a los seres más remotos. Une a aquellos que están separados. Eleva   al   ser   humano   de   la   animalidad   a   la

Divinidad. Transforma gradualmente todas las formas de amor mundano en Amor Divino. Para experimentar este Amor Divino es obligatorio que las personas estén dispuestas a despojarse del amor propio y del egoísmo. Es preciso que tengan pureza y constancia. Es preciso que, con fe inquebrantable en Dios, fomenten el amor a Dios a pesar de todos los obstáculos y sufrimientos.

SSS 29.22: June 20, 1996

El Amor a Dios es de cuatro clases. La primera es svārtha-prema. La segunda es samanjasa-prema.  La tercera es parārtha-prema.  Y la cuarta es yathārtha-prema.

Svartha-prema (amor basado en el egoísmo) es como una lámpara guardada en una habitación. La lámpara solo ilumina la habitación. Este tipo de amor egoísta está limitado a un grupo y no se extiende hacia otros.

Samanjasa-prema se puede comparar a la luz de la luna. Esta luz es visible tanto dentro como fuera. De todos modos, casi no resplandece. Su luz es tenue. Este tipo de amor se extiende a un grupo mayor pero no es muy intenso.

La tercera clase es parārtha-prema. Es como la luz del sol. Ilumina con resplandor tanto dentro como fuera. Pero no es continuo, como el sol que no es visible de noche. Sin embargo, esto no es una ausencia permanente porque el sol sale otra vez. De hecho, el sol siempre está ahí. Del mismo modo, este amor desinteresado puede parecer ausente algunas veces pero vuelve a aparecer de nuevo.

La  cuarta  es  yathārtha-prema  o  Atma-

prema. Este amor siempre está presente, dentro y fuera,  en todos  los  lugares y a todas horas, en todas las circunstancias. Esto es Amor Divino. Es imperecedero. Es eterno. Es inmanente en todos. Cuando este amor se manifiesta en una persona, ésta alcanza la paz que sobrepasa la comprensión.

SSS 29.29: Julio 27, 1996

Amor es una pequeña palabra pero está impregnada de significado profundo. Sin embargo, la gente la usa en sentido terrenal: “Te amo. Te

amo…” Han de estar preparados para sacrificar por los demás todo lo que les es querido. Eso es amor verdadero. El Amor es Dios. Vivan en amor. Sólo entonces podrán comprender la verdadera naturaleza del amor. No malinterpreten el amor en el sentido del mundo. No equiparen el amor a la relación física. Han de estar preparados para dejar vuestro amor por el amor. Sin embargo, hoy nadie está dispuesto a sacrificar su vida por amor. La gente está dispuesta a quitarles la vida a los demás con tal de lograr sus propios intereses. Puede que hayan logrado altas calificaciones en los estudios. Pero todo eso no les servirá de nada si no alcanzan el Amor Divino. Sólo el amor a Dios es verdadero y eterno. El amor terrenal es pasajero. Te atrae momentáneamente como una estrella rutilante. Cultiven Amor Divino que es el principio fundamental de vuestras vidas. Estén preparados para ofrecer vuestra vida por el Amor Divino.

SSS 36.19: Noviembre 22, 2003

El amor no puede soportar la separación del amado. Hoy es el día en que celebramos la llegada del Señor en forma humana, que vino a la tierra de Gokula para inculcar amor en los seres humanos. La naturaleza del Amor Divino sólo se puede comprender cuando es Dios en forma humana, de ser humano a ser humano, quien enseña la naturaleza de ese amor.

SSS 24.23: Septiembre 2, 1991

Aquí está este cuerpo. [Swami señala Su cuerpo] Está compuesto por los cinco elementos. Hay otro cuerpo [Swami señala a una persona que está cerca] Ese también está compuesto por los mismos  cinco  elementos. Precisamente  por eso ambos son uno. ¿Dónde está la diferencia? Vuestra madre, padre, amigo – cada uno de ellos está compuesto por los mismos cinco elementos. Por eso mismo, incluso desde el punto de vista puramente material sólo hay uno, reflejando la filosofía de adwaitam o del no-dualismo. En todo el universo nada más existen los cinco elementos;

no hay ningún sexto elemento. Independien- temente de dónde se busque, no se puede encontrar un elemento nuevo; se mire por donde se mire solamente existen estos cinco. Aun así, en el interior de un ser humano hay un elemento independiente y perceptible. No es denso sino sutil. Y ése es el Amor Supremo. Este Amor Supremo puede ser considerado como el sexto elemento; refleja al Morador interno y el Principio Divino. El aforismo védico “Tat twaṃ Asi” que significa “Tú eres eso”, refleja este Principio Divino. Es necesario que aspiren a este sentido de unidad entre ustedes y Dios.

SS 2000.9. 23 noviembre, 2000

El amor es vuestra vida. El amor es vuestra meta. El Bhagavad-Gita también hace mucho hincapié en el Principio del Amor. Han de llenar vuestra vida de amor. Tienen un inmenso amor por Mí. No se puede describir con palabras. Amen a los demás como aman a Swami. Denme vuestro amor. Tomen Mi amor a cambio. No hay rastro de apego corporal en Mí. Los médicos Me dijeron que Me operarían la cadera. Yo les dije, “Pueden hacer lo que quieran. Yo no soy el cuerpo. Este cuerpo es vuestro”. Vuestro amor se vuelve de naturaleza terrenal cuando son conscientes de vuestro cuerpo. Cultiven el amor que trasciende la consciencia del cuerpo. Sólo entonces podrán entender la verdad eterna. Cuando de verdad experimenten el Amor Divino no llevarán una vida mundana. Harán que vuestro amor fluya incesantemente hacia Dios.

SSS 36.19: Noviembre 22, 2003

Habrán de quitarse de encima los vicios para concentrarse en el Amor Divino, puesto que la gracia divina concede la fortaleza mayor. Todas las demás cosas vendrán y se irán pero la gracia divina siempre está fluyendo. Sea lo que sea que puedan o no puedan hacer, cultiven el Amor Divino. Dios es el director y todos los humanos son simples actores. Sean buenos intérpretes de la obra de Dios. En medio del mundo repleto de temor,

desconfianza y reproches mutuos, han de demostrar que son los mensajeros de Dios y las encarnaciones del amor, la paz y la verdad. Reconozcan ante el mundo en toda su amplitud vuestra realidad como divinidad, y hagan que se den cuenta de la divinidad que existe en todos.

SSS 30.15: Julio 17, 1997

Dios es Amor. El Amor no tiene forma. Cultiven este Amor Divino. Dios existe. No cabe ninguna duda. Si Dios no existe, no hay ámbito para que exista la Naturaleza. De una experiencia de Naturaleza (prakruti) surge la aprehensión   del   Ser   Supremo   (Paramatma). Desde Paramatma brota la comprensión de la Realidad Suprema (Parā-tatva). Ese Parā-tatva es el Ser (Atma-tatva). Por eso mismo han  de amar siempre a ese Parā-tatva. No limiten vuestro amor a lo particular, que siempre es susceptible de cualquier cambio. Cuando los estudiantes lleguen a entender la naturaleza de este Amor Divino ya no habrá lugar para la decepción. Siempre están absortos en la oferta de empleo y la decepción. El Amor sólo tiene un nombre, pero no tiene forma. Pueden dirigir ese amor hacia cualquier forma.

SSS 36.18: Octubre 28, 2003

El Principio del Amor no puede describirse con palabras. Cualquier descripción reflejará sólo una parte de la Verdad en su totalidad. Así que en vez de intentar describirlo, hagan esfuerzos para ser dignos del amor de Dios. El Amor es la forma de Dios. Él puede conceder su Amor de muchas maneras. El Amor es vuestra meta final. Sólo el amor puede santificar vuestras vidas. Así que acrecienten el amor más y más. Sólo el amor los protegerá. El amor hacia el cuerpo físico es apego. Un niño se convierte en joven y un joven se convierte en viejo y, consecuentemente, el cuerpo físico experimenta cambios y gradualmente va perdiendo su belleza y encanto con el paso del tiempo. Pero el Amor permanece constante en todo momento. El término amor (prema) no es sólo una palabra. Tiene una forma. No hay ningún

sitio donde no exista amor. El amor es ubicuo. Abarca el cosmos entero (anḍa, pinḍa y Brahmānḍa). El amor es la base de todas nuestras actividades tales como comer, hablar y caminar. De hecho, el amor sustenta nuestra vida. Las personas tienden a olvidar este Principio de Amor tan sagrado incluso después de conocer su significado. ¡Qué tontos son! Hay que experimentar amor, disfrutarlo y compartirlo con los demás.

SSS 37.9: Abril 15, 2004

Sobre el Amor Divino el Veda (sruti) declara: “No se originó del firmamento. No creció de la Tierra. No tiene nacimiento ni muerte. Todo lo impregna. Brota del corazón al romperse las ataduras de la ignorancia”. Así es como los Vedas glorifican el Amor Divino. Incluso Narada, el autor de los Aforismos de Devoción (Bhakti Sūtras), no pudo describir la naturaleza del Amor Divino. Describió en varios términos el estado de la mente de los devotos henchidos de amor al Señor, pero no pudo describir el amor (prema) en sí. Comparó amor (prema) a una gema de valor incalculable. Igual que Tulsidas también se refería al nombre de Rama como una piedra preciosa. ¿Dónde se encuentra este amor? Sólo se puede conseguir del mismo Bhagavan, que es la auténtica encarnación de amor. No traten a la ligera este amor infinitamente valioso, eterno, puro, sagrado y poderoso más allá de las palabras.

SSS 29.29: Julio 27, 1996

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El Amor es Dios

El amor es la forma del Señor Supremo. Krishna el Avatar y las demás encarnaciones divinas hicieron Su aparición en la Tierra para enseñar la doctrina del amor. De acuerdo con el lugar, tiempo y circunstancias predominantes de entonces, se dieron diferentes nombres al Señor. Esas diferencias son como las figuritas de azúcar

que se hacen de distintas formas para que resulten atrayentes a los niños, según sus preferencias personales. Esas figuritas pueden tener forma de pavo real, o de perro, o de zorro, etcétera. Pero lo que comparten todas ellas es el azúcar.

SSS 24.23: Septiembre 2, 1991

Todas las relaciones terrenales son temporales como nubes pasajeras. Están sujetas a cambios con el paso del tiempo, pero la Realidad es completamente invariable. Ese es el Principio del Amor. El amor mundano puede virar a odio con el transcurso del tiempo. Lo que agrada hoy puede no agradar mañana. Pero el amor no tiene agrados ni desagrados. Dios no es distinto al amor. Pueden adorarlo como Jesús, Zoroastro, Allah, Rama, Krishna, Buddha o Guru Nanak. Pueden invocarlo por cualquier nombre. Todos son nombres puestos por alguien (pettina perulu). Amor es solamente un nombre natural (puttina peru). Los nombres impuestos están sujetos a cambios pero el amor es invariable. Han de anhelar ese amor. Eso es devoción verdadera (bhakti). Bhakti  les concede discernimiento (yukti), desapego (virakti) y liberación (mukti).

SSS 33.10: Julio 16, 2000

Es preciso que se den cuenta de que no hay nada más divino que el Amor. El Amor es Dios. Vivan  en  Amor.  Ese  es  vuestro  deber.  Hinchen vuestros corazones de amor. Así quedarán liberados de todas las aflicciones. Es necesario que sientan que están sufriendo por amor. Pero ese sufrimiento se debe al amor restringido. Cuando vuestro amor lo abarque todo no cabrá sufrimiento

SSS 30.33: Diciembre 25, 1997

No se olviden nunca de Dios. Solo Dios es eterno. Esa es la única verdad. Vuestros padres fallecerán en un momento u otro pero Dios siempre permanecerá. Dios es eterno. Adoren a Dios  por  siempre.  Además,  amen  a  vuestros

padres y a todos los demás. Vuestro amor por Dios ha de ser constante e inquebrantable. Ese amor es Dios. Precisamente ésa es la forma de Ganapati. Ese amor está presente en todos los seres.

SSS 31.27: Agosto 25, 1998

El Atma no tiene piernas pero se mueve más rápido que cualquier otra cosa. No tiene manos  pero  puede  agarrar  cualquier  cosa.  No tiene ojos, pero no hay nada en el universo que no pueda ver. El único medio de experimentar este Atma es el camino del amor. Cuando estén henchidos de amor, alcanzarán fácilmente al Señor. El amor es Dios. Vivan en amor.

SSS 25.10: Abril 4, 1992

Sólo el amor puede revelar la Divinidad latente que hay en todo el mundo. El amor es Dios. Vivan en amor. El amor vive dando y perdonando; las vidas de los egoístas, recibiendo y olvidando. El amor es desinterés; el egoísmo es desamor. No malgasten vuestra vida persiguiendo la estrechez de miras de los intereses del ego. ¡Amen! ¡Amen! Conviértanse en lo que realmente son: encarnaciones de amor.

SSS 14.45 Diciembre 25, 1979

Dios tiene cuatro cualidades y sólo cuando las cultiven podrán comprenderlo a Él. Son: Amor Divino (prema), belleza (sundaram), dulzura (mādhurya)  y  esplendor (shobhā).  Es suficiente

con que cultiven prema para que se les añadan los otros tres. Cuando están tan llenos de amor por Dios en toda su creación, esa etapa es belleza. Cuando están inmersos en el mar del Amor Universal, alcanzan la cima de la dulzura. Cuando vuestra mente pierde su identidad y se funde en la Mente Universal, entonces hay un esplendor indescriptible.

SSS 6.42: Noviembre 23, 1966

Siempre les enseño amor, amor y sólo amor. Pueden intentar describir al amor de varias maneras. Pero es algo imposible. El amor sólo tiene  una  forma, concretamente  la  forma  de  la atracción.  El  amor  concede  felicidad  y  gracia. Amor es Dios; vivan en amor. Sin embargo, el amor terrenal es artificial. Por pura ignorancia, el ser humano se cree que en él hay alegría. Todo ese amor humano es negativo. Han de dirigir el amor hacia el principio positivo. No cambia nunca.

SSS 37.9: Abril 15, 2004

No deseo nada. Tengo tres “P”. Una es Pureza. La segunda es Paciencia. La tercera es Perseverancia. Las tres han asegurado el respeto de todo el mundo. No se han enviado invitaciones a los que están reunidos aquí. Sólo el amor de Swami atrajo a todos como un imán.

SSS 29.52: Noviembre 23, 1996

Preguntas para el estudio: 
 ¿Qué es el Amor? Preguntas para el estudio en grupo 

1. ¿Cómo se relaciona el amor con la creación, la naturaleza y el ser humano?
2. ¿Cuáles son las diferencias entre: apego, amor desinteresado y amor supremo?
3. Describe el papel del sacrificio en el amor.

Pregunta para la introspección personal 

Piensa en las relaciones significativas de tu vida. ¿Cuáles son por apego y cuáles por amor desinteresado? Por favor, descríbelo. ¿Has encontrado alguna vez un ejemplo del Amor supremo? Por favor, describe cómo reconociste esa experiencia.