jueves, 11 de febrero de 2010

MAHASHIVARATRI ´09 EN PRASHANTI NILAYAM




DIVINOS DISCURSOS (I Y II)

de

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

con ocasion del

MAHA SHIVARATHRI

el 23 de febrero 2009 en el Sai Kulwant Hall



"DESARROLLEN LA CONFIANZA EN SÍ MISMOS PARA

ALCANZAR EL ÉXITO EN LA VIDA"



¡La belleza de esta sacra tierra de Bharath reside en su Paciencia!

De todos los rituales, la adhesión a la verdad es la mayor penitencia.

El ambrosíaco sentimiento de este país es el amor por la madre de uno.

El carácter es más valorado que la vida misma.

Las gentes han olvidado los principios básicos de esta gran cultura

y están imitando la cultura occidental.

¡Qué lástima! Los Bharathiyas no se dan cuenta de la grandeza de su herencia cultural

igual que el poderoso elefante no es consciente de su propia fuerza.

(Poema en telegu)
El elefante, incapaz de darse cuenta de su fuerza innata, se somete mansamente a las órdenes del mahout, el cual trabaja por una ínfima suma de dinero. Se levanta y se sienta según el mahout se lo indique, porque ha sido entrenado por él. . . De manera similar, los Bharathiyas siguen hoy ciegamente la cultura occidental, olvidándose de la rica y sagrada herencia y cultura que le son propias. La cultura de Bharath es muy sagrada, fuerte y antigua. Es eterna y representa un faro de luz que ha guiado y continúa haciéndolo, a todos los países del mundo. Entonces, ¿cómo es que los Bharathiyas pueden olvidar esta grandiosa cultura que les es propia?

La cultura de Bharath es tal que instila la filosofía que la madre y el padre han de ser respetados como Dios. . . . Exhorta a cada niño a seguir el axioma de 'Mathrudevo bhava' y 'Pithrudevo bhava' (la madre es Dios; el padre es Dios). No se detiene sólo a este nivel sino también le impulsa a uno a seguir la máxima de 'Acharyadevo bhava' y 'Athithidevo bhava' (el maestro es Dios y el huésped es Dios). Si tendieran a ignorar las palabras de su propia madre, ¿a quién más podrían reverenciar y respetar?
¡Encarnaciones del Amor!

Mientras continuamos conversando por horas, tendemos a olvidar lo que intentamos comunicar en realidad. Son tantas las desviaciones y distorsiones que se infiltran en nuestro lenguaje. Hoy, el mundo entero está lleno de sentimientos negativos. Con quienquiera que se crucen y sea lo que sea que vean, la negatividad está ampliamente difundida. Todos son reflejos de sus pensamientos y sentimientos íntimos.

Más allá de todo esto, existe una entidad llamada el Atma, que es la Personificación del Sí Mismo Divino. No existe sino un Atma que mora en cada individuo, o en cada ser viviente, debiera decir. El Bhagavad Gita declaró, "Mamaivamso Jeevaloke Jeevabhuthah Sanathanah" (el Atma Eterna presente en todos los seres es una parte de Mi Ser). No hay cabida alguna para lo que sean dudas o dualidad en este aspecto. Es "Ekameva adwitheeyam Brahma" (el Atma o Brahma es uno sin un segundo). Es por eso que se dice "Un hombre con una mente dual es medio ciego."

La Divinidad se ha descrito en los Vedas como "Sahasra seersha purushaha sahasrakshah sahasra paad" (El Ser Cósmico tiene miles de cabezas, ojos y pies.) La importancia de esta declaración es que una Divinidad se expresa a sí misma a través de millones de individuos y, por ende, todos son Divinos. Tendemos a olvidar esta gran verdad y consideramos a cada individuo como separado de los demás. Las rivalidades y conflictos entre los seres humanos comenzaron en el momento en que la humanidad se olvidó de su unidad fundamental. Es tiempo que esta inclinación se revierta y que la unidad elemental entre los seres humanos se restablezca.

Junto con la unidad. debiera haber pureza. Cuando la unidad y la pureza van juntas, allí hay Divinidad. La combinación de unidad, pureza y Divinidad resultará en la realización del Atma Tathwa (el Principio Atmico). Los Upanishads, en especial el Taithreeyopanishad, trata en detalle este Atma Tathwa. Aquel que desarrolle fe únicamente en este Principio Atmico tendrá éxito en todas sus esfuerzos.

El Atma Tathwa o Conciencia Divina, satura todo el Universo. Ni siquiera una brizna de pasto se puede mover sin esta Conciencia Divina. Todo en el Universo es un reflejo Suyo. Es el mismo Atma Tathwa que mora en todos los seres humanos, sin que importe religión, casta, credo ni nacionalidad.

Esto es verdad hasta en el caso de los Avatares. Los Avatares de Rama y de Krishna, pueden haber sido diferentes entre sí en cuanto nombres y formas; mas el Atma Tathwa que reside dentro de ellos es solamente uno. Todos ellos vivieron en sus indumentos humanos hasta completar sus misiones Avatáricas, y una vez completada su tarea, desaparecieron. Es así que sus cuerpos físicos no son permanentes. De hecho, nada en este mundo efímero es permanente, ni siquiera los grandes Avatares.

El Atma es la única entidad que es eterna. Está allende nacimiento y muerte. Es inalterable. Para todo lo

demás en este universo hay un principio y un fin, excepto para el Atma. De modo que uno habrá de desarrollar un fe firme en este Atma Tathwa.

Lamentablemente, hoy en día, tendemos a olvidar a este genuino y eterno Atma Tathwa y desarrollamos fe en el mundo efímero. Tejemos una red imaginaria en torno a los placeres que este mundo transitorio puede ofrecer. Por último, vamos a parar en pesares y dificultades.

El Atma Tathwa es la única entidad que es verdadera, eterna e inalterable. Todo lo demás sufre cambios de tiempo en tiempo. Incluso el cuerpo humano pasa por diferentes etapas como la niñez, la adolescencia, la juventud y la vejez, mas el individuo sigue siendo el mismo a través de todos estos cambios.

En la actualidad, las gentes se adaptan a contínuos cambios en el tiempo, situaciones y el medio ambiente. Las gentes que se transforman a sí mismas de este modo no son seres humanos en el sentido real. ¡Quién entonces es un real ser humano? Alguien que no sufre un cambio; uno cuya fe en el Atma Tathwa (Sí Mismo) es firme y estable. Eso es confianza en sí mismo. Aquel que la desarrolle puede encontrar permanentemente un lugar para él en la historia del mundo.

Todos ustedes han oído de Abraham Lincoln, un pasado presidente de los Estados Unidos. Él fue un perfecto ejemplo de esa confianza en sí mismo. Provenía de una familia muy pobre y no podía financiarse la compra de libros y ni siquiera una vestimenta decente. Era tan pobre que había de estudiar bajo las luces de la calle. Su madre lograba mantenerlo con las magras sumas que recibía por arreglar ropas viejas y gastadas.

Un día, sus compañeros de curso, quienes eran ricos y vestían finos trajes, botas y sombreros, le insultaron diciendo que no merecía caminar junto a ellos vestido tan pobremente, por lo que debía caminar por la calzada. Llegó a casa llorando y le confió sus penas a su madre, confiándole la forma en que había sido insultado y humillado.

La madre le consoló, diciendo, "¡Querido hijo! No te dejes afectar ni por las alabanzas ni los insultos. Entiende la situación en casa. Tu padre no puede gastar dinero en tu educación. Confía en tí mismo. Eso es tu propiedad."

Estas palabras dejaron una profunda huella en el tierno corazón de Lincoln. Fue cultivando la confianza en sí mismo y el respeto por sí mismo con al apoyo y el aliento constantes de su madre. Incluso trabajó temporalmente para ganar algo de dinero y mantenerse. El buen nombre que se ganó en la sociedad, le hizo merecedor del respeto y amor de sus semejantes.

Con el paso del tiempo, sus amigos y quienes le apreciaban, le aconsejaron presentar su candidatura a la presidencia, prometiéndole su apoyo y sus votos. Siguiendo este consejo, Lincoln presentó su candidatura y ganó la elección. Llegó a ser Presidente de los Estados Unidos. Fue así que Abraham Lincoln, hijo de un pobre artesano que no tenía dinero ni para pasar la educación primaria, llegó a la Presidencia de los Estados Unidos, gracias a un árduo trabajo y a la confianza en sí mismo que su madre le había impulsado a desarrollar a lo largo de su vida.

La gente no puede alcanzar grandes alturas sin confianza en sí misma. Ni siquiera las nueve formas de devoción – sravanam (escuchar), kirtanam (cantar), Vishnusmaranam (contemplar en Vishnu), Padasevanam (amistad) y Atmanivedanam (entrega de uno mismo) – pueden ayudar.

Cualquier cantidad de sadhana (práctica espiritual) sin confianza en uno mismo tendrá poca utilidad. Por lo tanto, quiero que todos ustedes desarrollen la confianza en sí mismos. Enfrenten sus exámenes con esta confianza. Si ella, ni siquiera sus amigos les podrán ayudar. No se olviden de seguir los consejos de su madre, porque ella es Dios. Ella siempre les protegerá, en dondequiera que estén. Aquel que respete las órdenes de su madre y las siga sinceramente, surgirá en la vida, como fuera el caso de Abraham Lincoln.

Lamentablemente, las gentes de hoy no le muestran el debido respeto y reconocimiento a sus madres. Hay personas en elevadas posiciones que no vacilan siquiera en rebajar a sus madres frente a otros. Se han producido instancias en que no vacilan en llamar sirvientas a sus madres, cuando invitados o colegas visitan su casas y preguntan por la madre. Esta conducta contraviene totalmente los mandatos Védicos, que exigen a todos el tratar a sus madres como a Dios.

De hecho, la madre es divinidad viviente. Ella es el primer guru del ser humano. Ella es la única persona que trabaja desinteresadamente y anhela el bienestar de sus hijos.

Aquellos que hacen caso omiso del consejo de su madre nunca serán exitosos en la vida. Incluso en países extranjeros, gentes como Abraham Lincolna alcanzaron elevadas posiciones acatando el mandato de sus madres y desarrollando la confinza en sí mismos.

Consideramos como grandes a los extranjeros. Mas no todos ellos merecen que se les considere grandes. Sólo aquellos que respetan a su madres y sigan sus consejos son grandes. Si ignoran el consejo de su madre, es seguro que habrán de enfrentar dificultades en al vida. Sigan sinceramente su consejo. Sin pensarlo dos veces, desarrollen la cualidad de la obediencia implícita a los deseos de su madre. Sólo entonces será apacible su vida.

Las mujeres de Bharath se han ganado un gran nombre y fama por la prístina cualidad de la castidad. No han de ser tratadas livianamente. Siempre son dignas de ser recordadas tan nobles mujeres y necesitan ser emuladas. Savithri pudo traer de vuelta a la vida a su marido fallecido, gracias al poder de su castidad. La gran mujer que fuera Sita, entró al fuego para probar su castidad y salió de él incólume. Hubo una cantidad de ejemplos así en este país de Bharath, de mujeres que han brillado como luces señeras para el mundo entero.

Bharath es una tierra santa y sagrada. ¡Son en verdad afortunados al haber nacido en esta gran tierra! Por lo tanto deben santificar sus vidas siguiendo la rica y sacra cultura de este país. La magnanimidad y el sacrificio florecieron en esat santa tierra de Bharath. El punto de vista espiritual de Bharath no tiene paralelo. De hecho, es esta visión espiritual la que ha sostenido a este país a través del tiempo y le ha llevado a grandes alturas.

La gente aquí goza de paz y de bienaventuranza, incluso hoy en día, mientras todo el mundo está pasando por momentos difíciles. Es por esta razón que las gentes de todos los demás países visitan éste y encuentran solaz aquí. Debemos mantener este rico legado de espiritualidad.

Cada vez que alguien le pregunta a un estudiante qué está haciendo, replica que se está concentrando en sus estudios. Mas el real significado de la concentración es fijar la mente de uno en un objeto en particular. La contemplación es el paso siguiente. El paso final es la meditación. De modo que concentración, contemplación y meditación son los tres pasos en el sadhana. La meditación no es simplemente sentarse en silencio y cerrar los ojos. El mantener una mente firme y sin fluctuaciones es meditación.

La gente piensa que la concentración es un gran ejercicio, mas no es sino el primer paso en el sadhana, siendo los otros la contemplación y la meditación. La concentración es como la educación en la escuela primaria. La contemplación es como la educación en la secundaria y la meditación es educación de nivel universitario. Sólo después de haber alcanzado el nivel universitario, se volverá uno elegible para obtener un diploma. Todos nuestros antiguos rishis alcanzaron este nivel y meditaron en la Divinidad.

Cuando uno alcanza el nivel de la meditación, no queda espacio alguno para vacilaciones de ninguna especie, y la fe de uno en la Divinidad se vuelve estable. Deben alcanzar ese nivel. Pueden estudiar una cantidad de libros y pasar sus exámenes en la escuela o la universidad. Mas será únicamente aquel que haya alcanzado el nivel de la meditación, el que pase la prueba que Dios prescribe

¡Querido estudiantes!

No se enorgullezcan por su logro de conseguir un primer puesto o clase. No son las notas lo que cuenta. Velen por no recibir anotaciones, que son el resultado de que hayan perdido confianza en sí mismos. Por lo tanto, desarrollen esta confianza en sí mismos para convertirse en verdaderos éxitos en la vida. O desarrollen esta confianza y vuélvanse realmente exitosos en la vida.

[Bhagavan cantó el bhajan, "Bhajana bina..." y continuó Su discurso.]

¡Encarnaciones del Amor!

Mediten constantemente en el nombre y la forma de Dios que sea de su agrado. No tiene importancia qué nombre o forma elijan para su namasmarana. Todos los nombres y formas Le pertenecen al Dios único. El es el Atmaswarupa (Encarnación del Atma Divino). Dios asume diferentes formas y es adorado por varios nombres. Sólo Dios puede satisfacer los deseos de los devotos. Es Él quien les otorga poderes y posiciones. Sin Él, no pueden alcanzar posición alguna. ¡Todos no son sino 'ceros'! ¡Con la gracia de Dios uno puede convertirse en 'héroe'!



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Fuente : sssbpt.org

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, febrero 2009

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Divino Discurso del 23 de febrero 2009

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam


¡INSTALEN A DIOS EN EL ALTAR DE SUS CORAZONES

Y MEDITEN EN ÉL!



Bharat es la patria de muchas nobles almas

que han ganado renombre y fama a través de todos los contienentes del mundo.

Esta es la tierra de gentes valerosas que vencieran

a los regentes extranjeros en el campo de batalla para obtener la independencia.

Esta es la tierra que se ha distinguido en música, literatura y otras bellas artes.

Habiendo nacido en esta gran tierra de Bharat, ¡oh niños y niñas,

es vuestro deber sagrado el proteger su rico legado cultural !



(Poema en Telegu)



¡Encarnaciones del Amor!

Desde el momento que nacemos experimentamos cada día la noche, pero no todas ellas pueden considerarse como Shivarathri. El día de Shivarathri la gente medita en Shiva y Le canta himnos, y le prestan oídos a la gloria del Señor Shiva. Puesto que toda la noche se pasa de esta manera, esta noche se llama Shivarathri. Y no solamente esta noche, sino que cada vez que pasen la noche entera meditando en el nombre divino, esa noche también se llamará Shivarathri.

El Señor Shiva no es un Avatar separado. De hecho, Han y Hara (Señor Vishnu y Señor Shiva) están allende la contemplación de uno. Están allende el cuerpo físico. Mucha gente contempla en ellos como Avatares con un cuerpo físico y les adoran en una forma particular. Desarrollan un ansia vehemente por visualizarles en una forma particular. Mas, ¿quién le adscribió estas formas a la Divinidad? Por cierto que ellos no encarnaron en estas formas. Algunos pintores, como Ravi Varma, los representaron con una apariencia característica basado en las descripciones en los Sastras y Puranas y permitiendo que su imaginación les diera una forma ¡Eso es todo!

De hecho, Vishnu y Shiva no están limitados por un marco físico. Están más allá de él. Carecen de forma y de atributos. Nirgunam niranjanam, sanathana niketanam, nitya suddha buddha, mukta nirmala swarupinam – Dios sin atributos, inmaculado, morada final, eterno, puro, iluminado, libre y encarnación de lo sacro.

Los devotos están acostumbrados desde tiempos inmemoriales, a contemplar en estas formas y a adorarlas. Anhelan visualizar a Dios en ellas. Dios no está limitado a forma ni descripción en particular. Ningún pintor, por importante que sea, podrá pintar jamás un retrato de Dios. ¿Cómo podría retratar un símil de un Dios que carece de forma?

No obstante, Dios asume diferentes formas siguiendo los deseos de los devotos. Dios se manifiesta a Sus devotos bajo la apariencia en que ellos Lo hayan visualizado. Pero lo hace tan sólo por ese momento y no es permanente. Todas las formas atribuidas a Dios son sólo temporales. La Divinidad está allende nombre y forma.

Una vez la Diosa Lakshmi fue donde Parvathi y le preguntó :

¡Oh Gowri! Tu eres muy joven y Sambashiva es viejo;

Él tiene la cabellera enmarañada y se cubre con una piel de tigre;

Monta sobre un toro y está constantemente viajando;

Se adorna con serpientes;

¿Cómo puedes quererlo?

¿No sabes todo eso?

No tiene casa propia y duerme en el cementerio."

(Canción en Telegu)

Paravathi quedó muy molesta por estas observaciones, se acercó al Señor Shiva y Le preguntó, "No tienes una mortada propia. No perteneces a ninguna casta ni linaje en particular. Además, eres 'Ardhanarishwaraa' (andrógino). ¿Cómo entonces puedes llamarte Dios a tí mismo?"

El Señor Shiva respondió que Dios está allende nombre, casta y linaje. Luego se volvió hacia Lakshmi y preguntó, "¡Oh Madre Lakshmi! Tienes conocimiento de los antecedentes de tu propio marido? Está viajando constantemente para proteger a Sus devotos y no tiene tiempo para comer ni para dormir. Si en algún momento se sienta para servirse Su comida, llega el clamor de algún devoto, como Draupadi, '¡Oh Krishna! Estoy en terribles dificultades. ¡Por favor, sálvame!' Y Él corre de inmediato a rescatarla, dejando de lado Su comida. De este modo está en constante movimiento para proteger a Sus devotos, como Narada o Prahlada. ¿Cómo entonces te enamoraste de un Señor así que no tiene tiempo para comer ni descansar?"

Shiva aclaró entonces que Dios no tiene nombre ni forma; es inalterable; no tiene nacimiento ni muerte; ni principio ni fin; Él es eterno y es Atmaswarupa (encarnación del Atma). Enfatizó también que es el engaño del hombre el que le hace adscribir un nombre y una forma a Dios. El Dios sin forma se manifiesta con una y con un nombre en particular, siguiendo los deseos de los devotos y para satisfacer sus aspiraciones.

Dios carece de forma y de atributos. Es el devoto quien le adjudica nombres, formas y atributos a Dios, y se

siente satisfecho. Todos los nombres y formas son anithya y asathya (se esfuman y son falsas). La única forma eterna y verdadera de Dios es el Atma. Todo lo existente en el mundo puede cambiar, mas el Atma nunca sufre cambio alguno. El universo entero está contenido en el Atma. Esto también es llamado conciencia divina o Aham o Brahman. La gente malentiende esta verdad eterna y le atribuye diferentes nombres y formas.

Cuando el Dios sin forma asume una forma, es natural para los seres humanos que mediten en esa forma y la adoren. Experimentan la bienaventuranza al hacerlo y es perfectamente legítimo mientras esa forma permanezca.

Una vez que deje de existir esa forma divina, ¿qué harán? La felicidad y la bienaventuranza derivadas de la adoración de una forma en particular de Dios, se originan primordialmente de su ilusión. Las apariencias físicas no duran sino por un cierto período y luego dejan de existir. La Divinidad asumirá formas distintas más adelante.

Por ejemplo, ahora están apegados a este cuerpo físico. Adoran este cuerpo y derivan satisfacción y dicha de ello. Mas, después de cierto tiempo, puede que este cuerpo desaparezca como el Avatar previo. No debieran sentirse tristes entonces. Cuando al Atma divino encarnado en este cuerpo físico alcance Su Morada eterna, debe ser motivo de alegría y no de pesar.

En el Tretha Yuga, vino el Avatar de Rama. Se exilió en la floresta y destruyó a una serie de demonios, incluyendo a Ravana, el gran rey rakshasa (demonio). Por último, habiendo cumplido Su misión Avatárica, se dirigió al río Sarayu y desapareció. Igual es el caso con el Señor Krishna en el Dwapara Yuga, quien dejara su cuerpo mortal después de haber sido herido por la flecha de un cazador en la floresta. De modo que los revestimientos físicos siempre son temporales y ficticios.

El cuerpo está compuesto por los cinco elementos

y está destinado a perecer tarde o temprano,

mas el morador interno no tiene nacimiento ni muerte.

El morador interno carece de apegos y no es más que el eterno testigo.

La verdad sea dicha, el morador interno

quien está en la forma de Atma, es ciertamente, Dios Mismo.

(Poema en Telegu)

Por ende, nunca consideren al cuerpo físico como permanente. Los cuerpos aparecen de acuerdo al momento y las circunstancias. Una vez terminado el tiempo prescrito, simplemente desaparecen. Incluso se disipan las experiencias ganadas por el cuerpo físico.

Considerando los cuerpos físicos como verdaderos, si desearan tener el darshan del Señor Krishna del Dwapara Yuga ahora, ¿cómo sería posible? Mientras Él caminaba en ese cuerpo, aparecía en Mathura, Brindavan, Gokul, Dwaraka etc. y hacía feliz a las gentes con Su darshan, sparshan y sambhasan (visión, contacto y palabras).

Tomen como ejemplo a una bombilla eléctrica. El vatiaje de cada una es diferente y se mantiene así por un limitado período de tiempo. Los Avataras son como estas bombillas. Dios ha encarnado en la forma de varios Avataras. Manténganse apegados a la Divinidad en el Avatar como el Parabrahma sin forma, sin atributos, que se ha manifestado y no a la forma física de ese avatar en particular. Dios toma la forma de un Avatar diferente en diferentes eras.

Cuando nacieran eran un bebé, crecieron y llegaron a ser un niño, luego siguieron para convertirse en un joven y más adelante en una persona vieja. Todas estas etapas en la vida no duran más que un tiempo limitado, mas ustedes, el individuo, están en ella en cada una de estas etapas diferentes. Los Avataras vienen, cumplen Su misión y desaparecen. Por lo tanto, deben meditar en la Divinidad que es verdadera y eterna.

Hay tres aspectos en el Sadhana (práctica espiritual) : concentración, contemplación y meditación. En el momento en que fijan su mirada en esta forma, eso será concentración. Cuando esta forma se va, siguen mirándola en su pantalla mental; eso es contemplación. Como resultado de ese ejercicio, esta forma se graba permanentemente en su corazón. Eso es meditación. Mientras siguen meditando de esta manera, la forma se mantiene permanentemente en su corazón.

En la actualidad están limitando su sadhana sólo a la concentración y la contemplación. Estas dos etapas son meramente transitorias. Es cierto que el primer paso en su sadhana es la concentración. La concentración ha de ser transformada en contemplación y, más tarde, en meditación. En la etapa final de la meditación, continuarán visualizando la forma de Dios, aunque cierren los ojos. Los antiguos rishis adoptaron esta forma de meditación. Fue por eso que Dios se manifestaba frente a ellos cada vez que lo querían, les hablaba y satisfacía sus deseos.

El nirakara, nirguna Parabrahma (Sí Mismo Supremo sin forma, sin atributos) es invariable y eterno. Representa a la realidad última. Se le conoce por diferentes nombres como Rama, Krishna y Sai. No establezcan distinción alguna entre los nombres, porque el Parabrahma está allende nombres y formas. Instalen esa última realidad en el altar del sagrado corazón de ustedes y mediten constantemente en ella.

Algunas personas tienden a malinterpretar los sastras y los puranas (escrituras y textos antiguos) para favorecer sus conveniencias y fines egoístas. Una pequeña historia : Una vez un impostor posando de mendigo se paró frente a una casa y pidió comida, diciendo, "¡Bhavathi bhiksham dehi!" (¡Tengo hambre, por favor deme de comer!).

La dueña de casa oyó su ruego y salió. Le dijo, "Señor, por favor vaya hasta el río y dése un baño; luego regrese. Entretanto tendré algo de comida lista para usted." Entonces, el sanyasi (mendicante) citó una frase de los puranas, "Govindethi sadasnanam' (la entonación constante del nombre de Govinda vale tanto como un baño). La dueña de casa se dió cuenta de inmediato que la persona frente a su puerta no era un genuino sanyasi y le respondió, '¡Querido hijo! Govindethi sada bhojanam (la entonación constante del nombre de Govinda vale tanto como una comida.) ¡Puedes marcharte!"

Reza el dicho que el rostro es el indicador de la mente. Él refleja nuestros pensamientos y sentimientos

íntimos. Si el supuesto sanyasi en la historia hubiera creído realmente en la gloria del divino nombre, debiera haberse dado un baño antes de pedir comida. Era perezoso. Quería comida para calmar su hambre, pero vacilaba en darse un baño antes de comer. Nunca crean en tales impostores.

Algunas personas se sientan en silencio, cerrando los ojos. Dicen que están en meditación. Eso no es meditación. Puede que estén en silencio, mas sus mentes pueden andar vagando y pensando en todo tipo de cosas. Únicamente una mente que no oscile y esté firmemente fija en la realidad superior puede decirse que está en meditación. La meditación es la etapa que le sigue a la contemplación.

Un pequeño ejemplo: pueden haber alcanzado calificaciones de primera en el examen semestral, mas no serán elegibles para conseguir el título. Sólo luego de haber pasado el examen final serán elegibles para el título. La contemplación y la meditación son comparables con los exámenes semestrales y anuales, respectivamente. De modo que la espiritualidad representa una etapa superior en la vida.

Hoy en día, la gente está enfrascada en el seguimiento de objetivos físicos y mundanos, olvidándose de las metas morales y espirituales. ¿Cómo podrían lograr un progreso espiritual? Si uno deseara tener una experiencia espiritual, habrá de adquirir la fuerza necesaria como para enfrentar el examen final.

Decir este es mi cuerpo, mi casa, mi propiedad etc. representa el aspecto físico. Cuando dicen 'este es mi cuerpo', singifica que en 'mi' es separado. Vale decir, son separados de su cuerpo. De manera similar, cuando dicen 'mi mente', 'mi buddhi' (intelecto), 'mi chitta' (mente subconsciente) etc. significa que todos ellos son separados de ustedes. Por ende, su verdadera naturaleza es 'yo', que está separado de todo lo que llaman 'mi cuerpo, mi mente, mi buddhi' etc.

Deben sacrificar todo su karma (vale decir el fruto de sus acciones). Esto significa que deben llevar a cabo su karma (acciones) con una actitud de 'Sarva karma Bhagavad preethyartham' (todas las acciones han de ser llevadas a cabo con un espíritu de entrega a Dios). Sólo entonces se volverán inmortales.

Si desean alcanzar el estado eterno, deberán realizar el Princicpio del Atma Tatwa. Sólo los Upanishads perfilan extensamente el Atma Tatwa. Las epopeyas como el Bhagavatha y el Ramayana no lo hacen. El mismo Atma Tatwa que es la realidad suprema, encarna de era en era para restaurar el dharma cada vez que esté declinando. Esto es declarado en el Bhagavad Gita :

Yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata,

abhyutthanamadfharmasya tadatmanam srujamyaham.

(Verso en Sánscrito)

(¡Oh Arjuna! Cada vez que hay un declinar en al rectitud (dharma)

y hay un incremento en la incorrección (adharma),

Yo encarno de era en era para el restablecimiento del dharma.)

Instalen a Dios en el altar de su sagrado corazón y mediten constantemente en Él. A pesar de las penas, las dificultades y las calamidades que puedan encontrar, aférrense firmemente a Él. Todo lo que suceda atañerá al cuerpo de ustedes y son separados del cuerpo. El cuerpo es como una caja en la que mente, intelecto, chitta (mente subconsciente), indriyas (sentidos) y Anthakarana (cuádruples instrumentos psicosomáticos internos de mente, intelecto, memoria y ego) están encerrados.

Cultivamos cualidades como la ira, los celos, la envidia y el orgullo debido a nuestro contacto con el mundo exterior. Sólo cuando nos liberemos de esta cualidades disfrutaremos de paz. Por ello, hemos de iniciar nuestro sadhana con sathya (verdad) y dharma (rectitud).

Cuando la verdad y la rectitud vayan juntas, reinará la paz (shanti). La paz trae amor. En donde haya paz, no puede estar el odio. Cuando desarrollamos odio hacia alguien, significa que se ha secado el manantial del amor en nuestro corazón. Cuando hay amor en nuestro corazón, no nos enojamos, ni siquiera cuando alguien nos provoca.

Normalmente, no nos preocupamos de nadie cuando estamos enojados. Mucha gente habla mal de Mí, Me acusa e incluso Me insulta, pero nada de eso Me perturba. Estoy siempre contento y feliz. Eso es amor real.

Cuando hay ira, odio y celos, eso significa que no hay amor. Por ende, aténganse siempre a la máxima "Amen a Todos, Sirvan a Todos". Las bases para seguir este principio son sathya y dharma. Digan siempre la verdad y actúen con rectitud.

Hay una abundancia de conferencias acerca del dharma, ¡dictadas por gentes que ellas mismas no lo siguen! El dharma no puede sobrevivir en estas circunstancias. Se dice, "Sathyannasti paro dharmah" (no puede haber un dharma mayor que decir la verdad). Sathya y dharma son como las dos manos, las dos piernas y los labios de un cuerpo humano. Sucede que cuando ambos labios actúan juntos que el ser humano puede hablar. De manera similar, sólo cuando Sathya y Dharma van juntos, puede reinar la paz. En donde no haya dharma, no habrá amor. Es así que sathya y dharma constituyen la base para todos los demás valores como el santhi (paz), el prema (amor) y el ahimsa (no violencia).
[Bhagavan cantó el bhajan, "Prema Mudita manase kaho..." y continuó con Su discurso]
¡Encarnaciones del Amor!

Mediten siempre en el nombre divino – no sólo contemplación, sino meditación. Esta meditación debiera rebosar de amor a Dios. Sin amor, su meditación no logrará el resultado deseado. Su amor por Dios debiera ser contínuo a lo largo del día y la noche. Es posible que cuando le recen a Dios para alcanzar algún deseo y las cosas van en sentido contrario, se enojen y desarrollen malquerencia hacia Él. Mas eso nada tiene que ver con la espiritualidad. Su naturaleza innata y el amor por Dios nunca debieran sufrir un cambio.

Continúen apegándose al nombre divino. Eso es meditación real. Cuando están en meditación profunda, nada en el mundo externo les resultará visible, aunque abran los ojos.

Otro aspecto respecto del cual debieran poner cuidado es su lenguaje. Hablar demasiado es malo. No se complazcan en conversaciones excesivas. Intenten corregir su naturaleza. Observen, hasta donde sea posible, el silencio y sean tranquilos. Hablen sólo tanto como sea necesario. Respondan escuetamente al punto. Si hablaran demás, les tildarán de parlanchines. Hablar en demasía no es bueno, incluso desde el punto de vista de la salud. Esto es muy importante, especialmente en el caso de los niños.

Deben mantener estable su mente desde la juventud misma. Lo que es importante no es tanto estudiar libros de texto como estabilizar su mente. Siempre podrán estudiar libros de texto – en el aula, en el albergue etc.
¿Se sienten felices todos? (Todos los estudiantes respondieron al unísono que se sentían felices)
[Bhagavan concluyó Su discurso con las palabras. "¡Sean siempre felices, felices, felices!"]

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Traducido por Herta Pfeifer

Santiago, marzo 2009


ARCHIVOS DE

¨LA ENCARNACIÓN DIVINA¨