domingo, 18 de abril de 2010

LOS PASOS DE PREPARACIÓN EN NUESTRO SADHANA O PRÁCTICA ESPIRITUAL

Deben procurar tener un pie firme en los seis pasos previos para continuar en el camino, o caerán desde el nivel de meditación sin importar cuantos años lo hayan practicado.
Existe una creencia popular que la meditación es un atajo a la autorrealización. Esto no es verdad.
A menos de que logremos controlar y administrarnos correctamente, apresurarnos en el sendero de la meditación puede ser una experiencia frustrante. La profundidad de nuestra comprensión acerca del hecho central de que Dios es la materia prima esencial para todo lo que percibimos nos ayuda en nuestro auto control.
Sai Baba ha explicado los pasos preparativos para conducirnos de manera practica y holística que no ha sido formulada anteriormente. Para cada paso, nos lleva a la esencia misma de la disciplina preparatoria que debe ser llevada a cabo. La fuerza fundamental para esta disciplina preparatoria es la de reprogramar la mente, la de borrar el programa titulado:” Yo soy el Sr. X” que gobierna nuestras vidas. Al momento que es borrado, descubrimos el programa real subyacente y que se titula:” Yo soy sat-chit-ananda” o “Yo soy Yo”. Dichas perlas de las enseñanzas de Swami están incluidas en este capitulo para permitir a los aspirantes a aprehender lo que debe ser llevado a cabo. Estas serán:
La Visión de Sai Baba sobre la articulación Vedántica de los tres obstáculos que deben ser sobrellevados por el aspirante. Ellas son impureza (mala) de la mente, inconstancias de la mente (vikshepa) y errores en la percepción (avarana) de la mente en la identificación de uno mismo con el cuerpo físico –que Yo soy el Sr X.
La explicación de Sai Baba, escrita por Su mano, es la de los ocho pasos pronunciados por Sri Patanjali y otros. Esto es del libro: “Sadhana, el sendero interior”.
Un discurso Divino en la Universidad Sai a los estudiantes el 29 de Junio de 1989 sobre concentración y meditación”.
Impurezas, Inconstancias y Errores en la Percepción de la Mente Impurezas (mala)
Las impurezas de la mente tienen la forma de deseos mundanos y apegos. El antídoto esencial para remover las impurezas es servicio desinteresado (nishkama karma). Este es el sendero del servicio (karma yoga).
Inconstancias (vikshepa)
Una mente vacilante e inconstante debe ser estabilizada. Podrá lograrse mediante la devoción y la contemplación de la deidad elegida (ishtadeva). Es el sendero de la devoción (bhakthi).
Errores en percepción (avarana)
El error de percepción tan arraigado en un individuo que “Yo soy el Sr X”, el nombre dado al cuerpo inerte, es el mayor de los obstáculos. El antídoto es la auto indagación (Atma vichar). Es el camino del sendero espiritual (jnana).
Swami enfatiza la necesidad de sintetizar los tres senderos con la analogía de un árbol. “Las ramas y el tronco son el servicio (karma), las flores son la devoción (bhakthi), y la fruta es conocimiento (jnana). Debemos entender que no obtendremos el fruto del conocimiento del “Yo soy Yo” sin una robusta que es el servicio y una flor vibrante que es la devoción. La esencia de esta síntesis es:
Karma yoga es hacer servicio sin ansiar la recompensa (nishkama karma) y con la amorosa devoción por el conocimiento de que “Yo soy Yo” y también “ Todo es UNO”.

Los Ocho Pasos hacia la IluminaciónDe Sadhana, el Sendero Interno
Para estabilizarse en la meditación o dhyana, el aspirante debe cultivar el control de los sentidos o sama y de las pasiones o dama, y de poseer siempre la actitud de actuar sin deseos por el fruto de esa acción. Quien sea adepto en las seis calificaciones (control de la mente, de las pasiones, etc.) podrá ver fácilmente por el ojo de la mente la forma o swarupa de Dios de la que se habla ni bien es descrita su naturaleza. La entrega de los frutos de la acción es esencial. Cuando la renuncia o vairagya esté asentada profundamente, la mente o chitta se torna pura y el retiro de los sentidos o pratyahara del mundo objetivo es posible.
La Yoga o unión con Dios es de dos variedades: el raja yoga (el camino real hacia la unión con Dios) y el jnana yoga (unión con Dios a través del conocimiento). El raja yoga tiene ocho etapas que deben ser practicadas y realizadas. Es el camino Sendero Ario . En jnana yoga, no existe lo externo. El objetivo de ambos yoga es la de aquietar las agitaciones en todos los niveles de la conciencia. Para aquello que han calmado dichas agitaciones, todo es Dios. A este propósito sirve el yoga del conocimiento más que el raja yoga. Al menos es la opinión de los conocedores de Dios (brahman); ellos aseveran que “Aquello es lo que debe ser conocido, lo que debe ser alcanzado”.
Pero los Upanishads establecen, en su eterna sabiduría, que el conocimiento directo de Dios puede ser obtenido por los ocho pasos del yoga, y que son:

Primer Paso Yama Control de los sentidos
Segundo Paso Niyama Control de las pasiones y sus reglas
Tercer Paso Asana Maestría en la postura corporal
Cuarto Paso Pranayama Regulación en la respiración
Quinto Paso Prathyahara Retracción de los sentidos
Sexto Paso Dhaarana Concentración
Séptimo Paso Dhyana Meditación
Octavo Paso Samadhi Conciencia Completa

Primer Paso: Control de los Sentidos o Yama
Esto incluye la no violencia (ahimsa), la verdad (sathya), el no robar (astheya), el celibato (brahmacharya), y la no aceptación (aparigraha). Este es el significado usual que se le da al control de los sentidos o Yama, pero mi opinión es que realmente implica entregar el apego al cuerpo y a los sentidos. Como resultado de lo ilusorio, Dios o Brahman se manifiesta como toda la Creación. La aparición o manifestación tiene un propósito; tiene varias limitaciones. Aparenta estar en permanente movimiento, por ello se lo llama mundo cambiante o samsara. Por ello, la entidad Dios se manifiesta en la forma del individuo (vyashti) y en la forma colectiva (samasthi) y engaña aún a los grandes eruditos o pandits.
Una sola Conciencia o chaitanya se manifiesta de diferentes maneras en la multiplicidad. Por ello, hablamos de lo particular y de lo colectivo como una colección de los particulares. Lo particular (vyashti) es una sobre imposición en Dios, como ver una serpiente sobre la soga, un lago sobre el espejismo. Cada uno de los tres cuerpos, el burdo o sthoola, el sutil o sukshma o el causal o karana son una sobre imposición sobre el conocedor de Dios, que es Brahman. Decir que algo es real o irreal no es correcto; simplemente es no verdad o mithya. El hombre ignorante atrapado en las redes de esta ilusión cree que el mundo cambiante o samsara es eterno y fuente de felicidad.
Al identificarse erróneamente con el cuerpo, la humanidad sufre en las redes del apego hacia su madre, padre, cónyuge, hijos, parientes y amigos. No logran realizar (a través de la contemplación constante en Dios con las características del sat-chit-ananda) mediante la discriminación incesante entre lo eterno y lo temporal, mediante asociaciones con los buenos y el servicio hacia los sabios, a través de la purificación del intelecto de que no son ni el cuerpo ni los sentidos, de que son Dios (el sostén del cuerpo y todo lo demás). El intelecto al establecerse en la conciencia es la real renuncia o entrega (vairagya) del cuerpo y de los sentidos, implícito en la frase control de los sentidos (yama) dentro del sendero del conocimiento (jnana yoga).
La alegría en tiempos de buena fortuna y tristeza en tiempos de calamidades, creer erróneamente que el dolor del cuerpo y de los sentidos es de uno mismo : actitudes y sentimientos de dualidad deben ser sobrepuestas. Paso a paso, la identificación con el cuerpo y los sentidos deben ser entregados. He aquí la señal de la adquisición de componentes en el control de los sentidos. Son, de verdad, la fundación misma del camino del conocimiento (jnana yoga).

Segundo Paso : Control de las Pasiones (niyama)
Niyama significa pureza, estando siempre lleno de alegría y comprometido en penitencia , o morando en el nombre de Dios (thapas o japam). Esto es establecido en el raja yoga. La pureza o soucha, el contento o santosha, la austeridad o thapas, el estudio de textos sagrados o swadhyaya, la entrega a Dios o Eswarapranidham; todas ellas componen el niyama.
En breve, el niyama es la condición de amor permanente por Dios, en todo momento y bajo todas las circunstancias.. El Narada Bhakthi Sutra explica que “el niyama es la forma mas alta del Amor”. Solamente cuando el Amor constante hacia el Absoluto es realizado es cuando se obtiene la pureza, el contento, la austeridad, el estudio y la entrega a Dios mencionado en el raja yoga.
Cuando el control de los sentidos es alcanzado, la bienaventuranza (ananda) y la paz (santhi) se convierten en posesión del hombre mediante la única fuente, el Creador (sat chit ananda).
La paz y la bienaventuranza no se derivan de la aridez de los objetos mundanos o materiales. El es la dulzura (rasovai sah), Dios es bienaventuranza (ananda vai Brahman), aseveran los Upanishad. Es en y mediante Dios que el mundo material es imbuido con las más pequeña fracción de alegría. Sin el Dios que sostiene la base, quien es la más completa y repleta dulzura y alegría, esta microscópica apariencia no podría ser tan llena de dulzura y alegría al mundano. Sería terriblemente amarga sin el néctar o rasa. Para la dulzura ínfima que proveen los objetos materiales, el océano de néctar es la fuente y la causa. Permanecer cerca de conocedores de Dios, hablar con ellos acerca de la naturaleza de lo Supremo con un espíritu de humildad y diligencia, empujándonos a realizar la Realidad, con Amor incondicional hacia el Señor- estas son las características establecidos en el niyama. Dichos parangones espirituales no se verán afectados por halagos o calumnias, el viento o la lluvia, por el honor ni el deshonor; ellos caminarán por el camino de la liberación de todo apego excepto por el único objetivo de realizar la bienaventuranza de la unión con Dios o Brahman.
Aquel que ha arribado al nivel del control de las emociones y de los impulsos (niyama) estará listo para sacrificarlo todo por adquirir el conocimiento real o jnana. Viajará cualquier distancia para escuchar una charla sobre Dios; obedecerá todas las instrucciones de los sabios; se apegará a aquellos que le enseñen el silencio de la ultra conciencia (chinmayananda ) como si fueran sus amigos más íntimos; buscará toda forma de cumplir sus más íntimos anhelos. Estas son las características de alguien que ha alcanzado el niyama.

Tercer Paso: Postura Corporal (Asana)

El ideal es poder sentarse en una postura estable y quieta, sin temblar ni ladearse. Pero aunque uno se sentara duro como una roca, sin moverse y con las articulaciones trabadas, no podría llamarse asana. No es una señal de una buena asana. Asana significa estabilidad en el cuerpo físico y la alegría interna que surge del corazón. Cualquiera sea la postura adoptada por el aspirante espiritual, debe ser firme y cómoda. Es por ello que el gran Yogui Patanjali ha aconsejado una postura firme y cómoda (shira-sukham-aasanam). Explico esto de otra manera: ¿cuál sería la mejor postura, aquella que lleve al éxito en la búsqueda? Es aquella postura en la que uno es lo menos afectado posible por el mundo externo. Es la postura que surge de la práctica de una vida moral, meritoria en el mundo y de acuerdo al sendero de los Vedas. Es la falta de interés en temas que no nos conecten con Dios. Cuando alguien, cuyos modos no aprecian, se acerca a ustedes, no hay razón para encontrar falta en esa persona, ni tampoco hay necesidad de reírse de esa persona o mostrarle desprecio. Simplemente continúen su trabajo, sin ser afectados por la llegada de la persona.
Dejen que aquellos, cuyos modos ustedes no aprecian, sigan por su camino elegido. Déjenlos en paz. Esta es la actitud de no ser afectado (udaaseenabhava). Una vez que el amor por lo Absoluto brota en el aspirante, ésta será su actitud hacia todas las cosas mundanas.
Avanzando un poco más, uno debe pensar constantemente en el Creador (Brahma) y la realidad de la Creación (jagath). El Creador es permanente, la creación es de apariencia irreal (Brama sathyam, jagamithya). Eviten la camaradería con los malignos, y aún demasiada amistad con los buenos. Apegos de este tipo simplemente arrastrarán a uno hacia el sendero externo (pravrittimarga). Renuncien apegos a lo temporal, a aquello que está adornado con el nombre y la forma.
Una vez lograda la actitud de no verse afectado por lo externo (udaaseenatha) se obtendrá paz inconmovible, autocontrol, pureza de mente. Tendrán la firmeza y estabilidad que proporcionan las posturas, o asanas.

El cuarto Paso: La Respiración, o pranayama
Pranayama significa control y regulación de la respiración. En el Yogasutra, esto está explicado como exhalación (rechaka), inhalación (pooraka) y la retención (kumbhaka), etc., que incluyen las distintas etapas del pranayama. Pero lo explico de esta manera: el control de la respiración es solo posible para aquello que consideran todo el universo como irreal. Observamos adornos dorados de diferentes tipos y estilos. Todos están hechos del mismo metal, oro; aún así, hay quienes les gustan un estilo de ornamento, otros menos, pero nadie de forma igual. Nosotros mismos hemos acordado nombres a diferentes nombres y formas a aquellos artículos de acuerdo a las necesidades o modas pasajeras, gustos o rechazos. Pero estamos atados a la misma ilusión, que nos ata a todos a lo mismo. Cuando los objetos son manufacturados, cuando se usan, y cuando son fundidos hasta que sea una bola del mismo material, sigue siendo oro. ¿Verdad?
Así, muchos nombres y formas desaparecen y reaparecen en el mundo, surgen, se destruyen, pero aquello que es el substrato subyacente, lo eterno, persisten y a través de todo esto y permanece eterno. Así como las formas múltiples crean falsedad y crean sensaciones de amor y odio, así también, estos nombres y formas engañan y crean apegos. Hacen que creamos que son la fuente de alegría. Pero acaso ¿no dicen los Vedas (Sruthis) que el universo es solamente Dios, sin origen, sin final, sin impurezas, eternamente puro? Los Vedas declaran que los ornamentos pasan a través de distintas etapas, y que el oro solo es eterno, real y verdadero. Por ello, deben tomar todo como si fuera Dios, y Dios solamente. Convénzase que todas las apariencias son el producto de la falsedad (Maya), y practiquen siempre aquella forma de discriminación, desplieguen gran interés en conocer la realidad, y estén siempre alerta para reconocer la verdad que todo es Dios.
En la etapa de lo ilusorio, el mundo aparece como real y Dios aparece como ALGO SIN SENTIDO. Pero una vez en la etapa de claridad intelectual, el mundo cambiante (jagath) es tomada en el verdadero sentido como irreal. El hada de la ilusión se apodera de uno con sus encantos y sus flechas de falsedad y engaños. Solamente alguien con visión del Dios Universal podrá escapar de sus argucias. Tal persona sabe en verdad que los nombres y las formas surgen y después de un tiempo, desaparecen. En el Bhagavad Gita, es dicho:” Estas, O hijo de Bharath, aparecen en el medio solamente” (11-28). El mundo está sujeto a evolución e involución. Para comprenderlo, uno no debe esperar hasta el fin del mundo; es suficiente corregir el ángulo de la visión. Es el portal hacia el conocimiento real. Es el verdadero control de la respiración: la conciencia de que el mundo es falso (mithya).
El maestro de la respiración más genuino (pranayama) imaginará al mundo como letras escritas en lápiz muchos años atrás, sin nitidez, neblinoso. Sabiendo que Dios es todo esto, siempre estará sujeto hacia el ambiente, sin importar cuan fascinante pueda ser. Las ganancias, la riqueza, la pobreza-todo es irreal, sin valor, no merece la pena. Esa convicción es la mejor indicación del control de la respiración (pranayama).

Quinto Paso: Retracción de los Sentidos (prathyaharam)
La lengua degusta; los ojos ven; los oídos oyen; la piel percibe; y la nariz, huele. Pareciera que cada sentido actúa como si tuviera vida propia. Cada sentido debe ser removido de los objetos externos y vuelto hacia la conciencia interna mental o la inteligencia llamado chitta. Este proceso se llama prathyahara por Sri Patanjali en su Yoga Sutra. Sin embargo, lo definiré de otra manera.
La actividad interna de la inteligencia o de la mente (chitta), es decir, el permanente observar de la mente, la fuerza directiva de los sentidos, es el verdadero sentido del prathyahara. Solamente cuando la mente se de cuenta que todo proviene de la falsedad y es mantenido por la falsedad es que retraerá sus sensores del mundo sensorial y renunciará su actitud egoísta. La naturaleza de la mente es la de vacilar y dudar y revolotear en su búsqueda de felicidad y paz. Cuando sabe que las cosas que ha perseguido son transitorias y sin sentido, se avergonzará y se desilusionará. Entonces, comienza a iluminar la conciencia y clarificarla.
El aspirante que haya alcanzado esta etapa observará el mundo exterior como si fuera una gran comedia. Su mirada interior le dará tal alegría y contento que se arrepentirá por todo el tiempo perdido en actividades externas y la búsqueda de alegrías sensoriales. La visión recta, filosa, unívoca de la mente hacia Dios (Atma) será el verdadero pratyahara.

Sexto paso: Concentración (Dharana)
Patanjali ha explicado que cuando la mente (chitta) es fijado en un solo lugar, es llamado concentración (dhaarana). Yo personalmente diría que significa más que una actitud sin distracciones de la mente, es su carácter sin vacilación. Cuando la mente renuncia a su apego a los objetos externos, cuando es saturado con arrepentimiento por errores pasados, con remordimiento, renuncia y comprensión , cuando promueve directamente el desarrollo de la mente y del corazón; es entonces que está en condiciones de unirse a lo Ideal. Contempla solamente lo Ideal. Tal atención fija es lo que se quiere decir con concentración (dhaarana).
Sin importar adonde quiera que vaya la mente, deben instruirle de buscar a Dios allí. Ya sean ideas o imágenes, deben dar precisas instrucciones de encontrar solamente a Dios en aquellas creaciones mentales.
Traten a vuestra mente o chitta como si fuera un niño. Debe ser criado, entrenado a tornarse más y más sabio, ser guiado por los buenos caminos, ser conciente que los objetos que son observables son productos de la propia ilusión, quítenle sus miedos y fobias, y háganlo focalizar sobre el objetivo solamente. Nunca fuerzan a la mente, así cederá fácilmente a la ternura y el entrenamiento paciente. Corrijan sus desvaríos mediante la actitud de entrega. Destruyan su ignorancia (ajnan) mediante la instrucción del conocimiento que viene del alma (Atma). Fortalezcan el interés inherente en ella para realizar a Dios; que renuncie a la atracción hacia lo evanescente y los espejismos creados por la fantasía y los caprichos; vuelquen su rostro hacia adentro, lejos del mundo externo. Así, la concentración (dharana) puede ser firmemente establecido. En las etapas de desvelo y sueño, así como también en las etapas de elucubraciones de la mente y el armado de imágenes coloridas por la imaginación, la mente debe ser vigilada y entrenada. Debe serobligada a fluir de manera puntual y unidireccional como agua de una escluda, hacia Dios, y solamente hacia Dios. Esto es verdadera concentración (dharana).

Séptimo Paso: Meditación (dhyana)
El conocimiento o jnana fluye en una sola dirección durante la meditación o dhyana. Ya he descrito más arriba sus diversas características. De hecho, la meditación es el flujo ininterrumpido de la conciencia en el conocimiento real, la conciencia así se convierte en la forma de Dios o jnanaswarupa. Todo esto es Dios. El océano de néctar o amrita es néctar en todas partes. Ya sea en el aljibe o en el río, el agua de mar es agua. Así cuando todo es Dios, todo es la misma esencia que aparece de muchas formas y nombre múltiples. El espacio o akasa también se encuentra adentro y afuera de una vasija; es el mismo espacio pero aparece de dos formas, espacio interior y espacio exterior. Dios también se manifiesta en varios cuerpos con sus características individuales, y aun así es Uno, y Uno solamente. Como el espacio de adentro de la vasija es la misma que la de afuera. Experimentar al Único Dios, evitando los sentimientos de diferencia y distinción-esta es la verdadera señal de la meditación, la esencia de la experiencia de meditar, sin importar las diferencias entre cada individuo.

Octavo Paso: Completa Conciencia (Samadhi)
Cuando la forma es ignorada y se siente únicamente el significado, esto es completa conciencia (samadhi). Esta es la opinión de Patanjali, reverenciado yogui. Esto puede ser explicado de otra manera. Cuando el meditador se olvida de si mismo y del hecho que está practicando meditación, entonces se convierte en conciencia completa o samadhi. Esto es, cuando se funde en aquello en lo que medita, entra en un nivel llamado samadhi. La meditación es completada, convirtiéndose en completa y total, y en completa conciencia o samadhi. La meditación es esforzada y cumplida con esfuerzo, pero la completa conciencia se logra sin esfuerzo alguno. Es la culminación de la disciplina de los ocho pasos o ashtanga.
Samdhi es de dos tipos o clases, con actividad mental (savikalpa), y sin actividad mental (nirvikalpa). Cuando se realiza que el conocedor es Dios (Brahman) el saber y aquello a ser sabido también son Dios. Es allí cuando cesa la actividad mental o vikalpa, y se convierte en samadhi nirvikalpa o sin actividad mental.
La completa conciencia es el océano hacia al cual fluyen todas las disciplinas espirituales. Los siete ríos del yama, niyama, asana, pranayama, prathyahara, dharana y dhyana todos encuentran su consumación en ella. Cada trazo de nombre y forma desparecen en este océano. Aquel que sirve y aquel que recibe ese servicio, aquel que medita y aquel en quien se medita-toda dualidad es disuelta y destruída. Uno no experimentar ni siquiera la experiencia, es decir, uno no será conciente de que está experimentando. Uno es lo Unico, nada más- eso será completa conciencia. Si existiere otra cosa, no sería conciencia completa. Es como un sueño, una fantasía, una visión pasajera como mucho. La conciencia completa o samadhi no puede admitir otra cosa que no sea Dios o Brahman.

Concentración y Meditación
(Discurso a los estudiantes de la Universidad Sathya Sai el 29 de Junio, 1989)
¿Cuál es la forma apropiada para meditar? El primer paso es la concentración o dharana. Doce concentraciones equivalen a una meditación o dhyana. Doce meditaciones equivalen a un samadhi o completa conciencia. Dharana es la vista concentrada y fija durante 12 segundos. Deberán mirar a un objeto, una flama, una imagen, o a una pequeña escultura durante 12 segundos en total concentración, sin siquiera parpadear.
Practicar dharana es la preparación para la meditación o dhyana. La duración del dhyana es de 12 dharanas. Esto es que debe durar 12 x 12 o 144 segundos, o 2 minutos 24 segundos. La meditación no involucra sentarse en postura duranbte horas. Una adecuada meditación no debería durar más de 2 minutos y 24 segundos. Una vez que la concentración ha sido practicada es que uno podrá efectuar la meditación apropiadamente.
Doce meditaciones equivalen a un samadhi. Esto implica 144 x 12 segundos, o 28 minutos y 48 segundos, mucho menos que una hora. Si el samadhi llegara a durar más que esto, podría ser fatal.
Los yoguis practicaban esta disciplina. Si desean proceder correctamente en la práctica de estas disciplinas, deberán comenzar con la concentración por 12 segundos por día de ahora en más. Esto es muy importante para estudiantes. En el pasado, los yoguis como Aurobindo y Ramana Maharshi practicaban esta disciplina. Ramana Maharshi subía a la terraza y se concentraba en una estrella determinada durante 12 segundos.
Existe un método interno para practicar concentración. Cuando cierren los ojos, un pequeño punto oscuro aparece en su ojo interno. Concéntrense en este punto durante 12 segundos sin dejarlo ir. Así, el poder de la meditación puede ser desarrollado. En ese estado, la mente es quieta y estable. Continuando con esta práctica de la concentración, desarrollarán la capacidad de meditar durante 2 minutos 24 segundos. Continuando así en la meditación desarrollarán la capacidad de estar en un estado de conciencia completa durante 28 minutos 48 segundos.
Cual es el significado interno de samadhi? No es un estado de inconciencia o un nivel de supra conciencia. Nada de eso. Eso es solo histeria. El significado correcto de samadhi es la ecuanimidad, el estado donde la mente ha logrado la ecuanimidad. Ya sea en placer o dolor, la calumnia o la alabanza, ganancias o pérdidas, frío o calor, el poder mantener la ecuanimidad es samadhi. Este es el verdadero fruto de la meditación. Este es en verdad un día sagrado, el día en el que pueden comenzar su práctica yóguica, que les permitirá agudizar la mente y desarrollar el intelecto. Hasta ahora jamás había revelado un conocimiento de estas características.
La meditación es un proceso extremadamente fácil. El simple sentarse en la postura adecuada no podrá ser llamada meditación. Para mantener la calma y la paciencia durante la meditación, sin ser afectado por elementos que distraen como un mosquito sentado en vuestra nariz, es esencial practicar la concentración. Mediante la concentración, el control de los sentidos pude ser logrado y la pureza de la mente podrá ser alcanzada. Mediante la pureza de la mente es cuando la Divinidad es experimentada.
El Bhagavad Gita en el Cap 12 expone la importancia de la paz. La meditación actualmente es limitada a la sala de adoración. O puja. Ni bien uno emerge de tal sala, uno se llena de todo tipo de agitaciones mentales. Así es declarado:” de estar establecida en el yoga en todo momento”. Esto no conlleva renunciar a las responsabilidades que podamos tener en el mundo. Sigan con sus estudios, cumplan con sus tareas, pero en todos vuestros asuntos y actividades, utilicen su poder de concentración. En el proceso lograrán desarrollar los poderes de la meditación. Meditación significa contemplación fija y sin desvíos. Meditación significa estar absorbido en el pensamiento. Debe estar centrado en un solo tema específico.
A través de la meditación, deben desarrollar el sentido de Unidad con la Divinidad. Practicar la meditación lleva a la cercanía con el Señor. La primera etapa es la contemplación incesante de la Divinidad. Piensen en el Señor en cualquier actividad que efectúen. Así lograrán la cercanía a Dios.
¡Estudiantes! Primero practiquen la concentración. ¿Cuando deben hacerlo? El tiempo también tiene tres cualidades o gunas: balanceado, ecuánime (sathwas), sobre activo, apasionado (rajas) e inerte (thamas). La noche entre las 2000 y las 0400 son considerados horas tamásicas. Durante este período, hasta los animales y las aves duermen. Desde las 0800 hasta las 1600 se considera tiempo rajásico. Desde las 0400 hasta las 0800 se lo considera tiempo sátvico. Ya deben despertarse a esta hora de la mañana y llevar a cabo las disciplinas espirituales y comenzar sus estudios. Durante las horas de 0400 a las 0800 los sentidos estarán quietos. No necesitan bañarse y estimular los sentidos. Es sencillo concentrarse durante esas horas pacíficas. No duden en levantarse a las 0400. Despiértense a las 0400, lávense la cara para evitar la somnolencia, y siéntense a meditar. Si observan esta disciplina, la meditación será fácil. Al atardecer, después de terminar sus clases y deportes en la escuela, alrededor de las 1800 horas, lávense la cara y siéntense a meditar al menos durante 5 minutos. Solamente precisan 2 minutos y 24 segundos para meditar, no precisan horas enteras. Practíquenla concentración y la meditación y experimenten los resultados. Su alegría, pureza e inteligencia serán potenciadas ilimitadamente.
SAI
(See Always Inside) mira Siempre hacia tu Interior
Baba
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Conciencia- Chit
Bienaventuranza-Ananda
(B) Atma
Sai Baba
EL VUELO DIRECTO HACIA LA DIVINIDAD
por SAI ANOOS - cap.V

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