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martes, 26 de octubre de 2010
FINALIZÓ LA CONFERENCIA INTERNACIÓNAL CARDIOVASCULAR (FOTOS Y VIDEO 26/10/2010)
Today is the concluding day of the conference on Cardiovascular Diseases. Swami created a chain for one doctor Dr.Neelakandhan in kulwant hall.Bhajans were sung as usual.
lunes, 25 de octubre de 2010
CONFERENCIA INTERNACIONAL SOBRE EL MODELO CARDIOVASCULAR EN EL HOSPITAL DE SUPERESPECIALIDADES (FOTOS 25/10/2010)
Morning:
Swami went to Super speciality hospital to bless the Intentional conference on CardioVascular Diseases-The Sri Sathya Sai Model at 11.15AM. Lot of foreign and well knows surgeons have attended the conference.Swami was there in the conference hall for half an hour while a delegate gave a presentation. after which swami came out of the conference room blessing all the delegates on the way and went back at 12.15PM.
Please note there was no lamp lighting in the morning.
Evening:
The doctors gave a very beautiful video presentation on our hospital. It covered the following topics
1.How the hospital started?
2.Mission and vision of the hospital
3.Various departments working in the hospitals
4.How many operations have been conducted in each department over the last 18 years
5.Experiences of Doctors and patients in the hospital
and the great service it has done and is continuing to do to the humanity at large.
Swami was very pleased with the presentation and went down and gave padanamaskar to all the delegates and staff members. No creations in the evening.
Sairam
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jueves, 21 de octubre de 2010
EL LINGAM ROSA
El Lingam Rosa de 1964.
Un Lingam muy raro.
[Extraído del Libro “Sri Sathya Sai Anandadayi” de Karunamba Ramamurthi]
El día de Shivaratri, en Febrero de 1964, los bhajans (cantos devocionales) comenzaron a las 6 p.m. A las 9 p.m. en medio de los sonoros cantos devocionales de los devotos, Swami materializó un lingam de Su boca. Era un lingam grande, de forma oval. Swami tuvo que abrir Su boca ampliamente para sacarlo, por lo cual un poquito de sangre apareció en el borde de Su boca. Swami se limpió la boca con un pañuelo y mostró el lingam a todos. El ligam era color rosa claro. Swami lo describió, “Este lingam tiene los pañchabutas (cinco elementos). Encierra en él estrellas, planetas, lunas moviéndose alrededor de los planetas, etc. esto es una nidarshana (evidencia) de que los catorce bhuvanas (mundos, planos de existencia) están presentes en Mi estomago”. Escuchando esto los devotos expresaron su alegría.
Swami dijo, “Este lingam no sólo contiene los cinco elementos, pero también el Tercer Ojo. Todos ustedes son muy afortunados de haber presenciado este evento. Sus vidas están realizadas. Ustedes presenciaron este maravilloso evento debido a los méritos acumulados en sus vidas pasadas y no a causa de esta vida presente. Ustedes eran yogabhrastas en sus vidas pasadas (alguien que fue un yogui en vidas pasadas pero que perdió el estado yoguico antes de alcanzar la Liberación). Son afortunados de ser quienes obtienen esta oportunidad de entre millones de personas. Este es el brahmandalinga (lingam que engloba el universo). Es un lingam muy raro. Habiendo visto esto, ninguno de ustedes tendrá más nacimientos”. Escuchando esto, los devotos estaban eufóricos de alegría. En aquellos días, los devotos, como muestra de respeto, nunca aplaudían al presenciar los milagros hechos por Swami o cuando Él hacia tales declaraciones divinas. A veces Swami decía, “En lugar de palmear sus manos, golpeen sus pechos (queriendo decir, purifiquen sus corazones)”.
Los bhajans continuaron durante toda la noche y a la mañana siguiente se le hizo el mahamangalarati a Swami. Habiendo tantos devotos sentados en los bhajans no había lugar y tuvimos que quedarnos parados a una distancia. Swami nuevamente mostró el lingam a todos. Él se nos acercó y nos lo mostró diciendo, “Ustedes deben ser devatas (seres celestiales) que están ahora bajo una maldición*, de otra forma, no habrían podido presenciar esto.”
[*En las Antiguas Escrituras de la India hay muchos ejemplos de instancias en que seres celestiales, al cometer un error grave, fueron maldecidos por algún sabio o ser celestial superior y perdieron su posición celestial y tuvieron que nacer en forma humana para enmendar el error. Nota del Trad.]
Traducción: Premashakti
Swami dijo, “Este lingam no sólo contiene los cinco elementos, pero también el Tercer Ojo. Todos ustedes son muy afortunados de haber presenciado este evento. Sus vidas están realizadas. Ustedes presenciaron este maravilloso evento debido a los méritos acumulados en sus vidas pasadas y no a causa de esta vida presente. Ustedes eran yogabhrastas en sus vidas pasadas (alguien que fue un yogui en vidas pasadas pero que perdió el estado yoguico antes de alcanzar la Liberación). Son afortunados de ser quienes obtienen esta oportunidad de entre millones de personas. Este es el brahmandalinga (lingam que engloba el universo). Es un lingam muy raro. Habiendo visto esto, ninguno de ustedes tendrá más nacimientos”. Escuchando esto, los devotos estaban eufóricos de alegría. En aquellos días, los devotos, como muestra de respeto, nunca aplaudían al presenciar los milagros hechos por Swami o cuando Él hacia tales declaraciones divinas. A veces Swami decía, “En lugar de palmear sus manos, golpeen sus pechos (queriendo decir, purifiquen sus corazones)”.
Los bhajans continuaron durante toda la noche y a la mañana siguiente se le hizo el mahamangalarati a Swami. Habiendo tantos devotos sentados en los bhajans no había lugar y tuvimos que quedarnos parados a una distancia. Swami nuevamente mostró el lingam a todos. Él se nos acercó y nos lo mostró diciendo, “Ustedes deben ser devatas (seres celestiales) que están ahora bajo una maldición*, de otra forma, no habrían podido presenciar esto.”
[*En las Antiguas Escrituras de la India hay muchos ejemplos de instancias en que seres celestiales, al cometer un error grave, fueron maldecidos por algún sabio o ser celestial superior y perdieron su posición celestial y tuvieron que nacer en forma humana para enmendar el error. Nota del Trad.]
Traducción: Premashakti
domingo, 17 de octubre de 2010
MAHA MANGALA AARATHI TO YAJNA PURUSHA (fotos 17/10/2010)
PoornahutiSwami was in PC for poornahuti-No creations, the aarti was performed and swami sat for sometime listening to vedam and took aarti and retired to Yajur mandir
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VIJAYA DASAMI ´2010
Dasara es un festival de 10 días en la India que culmina en Vijayadashami o el décimo día. El día marca la conclusión de los nueve días que preceden. Vijayadashami es también el día de la victoria del rey y de su gobierno.
El Hinduismo celebra el Festival de Navaratri (Nueve Noches) o Dásara (Adoración de las Tres Devi). Todos los festivales hindúes tienen un propósito sagrado, por lo tanto debemos comprender su significado sutil.
Este Festival se desarrolla a través de nueve noches y un décimo día: Día de la Victoria Final o VijaYadashmi (Vijaya Dasami).
Esta festividad de introspección y reflexión, simboliza la liberación de la oscuridad en la que está envuelto el hombre, luego de la batalla de purificación de la mente e iluminación del Alma, siendo la victoria del bien sobre el mal el resultado final.
Estas nueve noches se dividen en períodos de tres noches cada una, durante las cuales se invoca en adoración, a cada una de las Devi, que representan las tres cualidades de la naturaleza: Tamas: inercia, inacción; Rajas: acción, pasión; Satva: equilibrio, pureza.
La oscuridad está asociada a la noche (Ignorancia). Navaratri simboliza la liberación de la oscuridad en la que estamos envueltos. Es un ejercicio espiritual más que un ritual formal.
Ese es el propósito de Navaratri; es permitir adquirir el dominio sobre las fuerzas de la naturaleza y usarlas para satisfacer a la mente.
La Naturaleza protege y castiga a la vez, es la personificación de lo Divino. Mantener contenta a la mente no es fácil de lograr, apenas se satisface un deseo surge otro; los deseos no tienen límite, por lo tanto mientras existan es lo que nos ata al mundo.
Las Deidades a las cuales se les rinde culto durante estas nueve noches, son: Sri Durga, Sri Lakshmi y Sri Sarasvati.
Cuando hacemos referencia a Devi, nos referimos a la forma unificada de Durga, Lakshmi y Sarasvati. Las tres juntas representan a Shakti (energía). Shakti es la energía que responde por todos los fenómenos de la naturaleza (prakriti). La naturaleza es la energía.
A la naturaleza (prakriti), la conforman tres cualidades (satvas, rajas y tamas). Sarasvati representa el satvaguna, Lakshmi el rajoguna y Durga el tamoguna. Como la naturaleza está hecha de estas tres cualidades (satvas, rajas y tamas), para controlarla el hombre rinde adoración a Durga, Lakshmi y Sarasvati. Éstas no son diosas, sino símbolos deificados de las tres cualidades.
El significado esencial del Devi Navaratri es la adoración de la naturaleza (prakriti). Devi se refiere a bhudevi (la madre tierra). Todos los requerimientos vitales del hombre se encuentran en la tierra.
SRI DURGA
MahaDurga (GranDurga) o Sri Durga (literalmente la invencible), es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Shiva, el Deva Destructor/ Transformador, de la Trimurti (Trinidad Brahmánica); por cuanto, de Él adquiere el poder de la destrucción/transformación, características éstas propias de la guna tamásica (inercia - inacción); venciendo la oscuridad y todo aquello que debe ser transformado.
Como Parvati, hija de Himavat (rey de los Himalayas) y Menaka; es, la reencarnación de Uma-Sati; quien en esta ocasión se desposa con Shiva, matrimonio del cual se conocen como sus hijos a Sri Ganesha y Karttikeya.
Durga o Durge, es el aspecto guerrero de Parvati.
Sri Durga representa la pureza de acción, es la que enfrenta y vence los vicios que surgen de la influencia de la naturaleza sobre la mente del hombre y es el cuerpo físico el vehiculo mediante el cual se ejecuta la acción correcta. Se observa a Durga con múltiple cantidad de brazos; los mismos fueron apareciendo durante el desarrollo de la lucha, pues los Devas apoyaban su acción enviándole ayuda mediante la entrega de sus armas, es así que en cada mano Sri Durga esgrime sables, lanzas, mazos, con los cuales se defiende y hace frente a los demonios. Como toda divinidad, se desplaza mediante un vehículo, en este caso está representado por un tigre o a veces, un león; animales éstos de gran fiereza y rapidez de acción.
SRI LAKSHMI
MahaLakshmi (Gran Lakshmi) es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Vishnu, ella representa el aspecto Preservador/Conservador de la Trimurti (Trinidad Brahmánica). Su shakti, representa la cualidad rajásica (acción – pasión) preserva y protege la naturaleza; simboliza el poder de pensamiento, purifica la mente; es la Encarnación del Amor y la Misericordia, por eso, el órgano que la representa es el corazón, y su color es el rojo.
Provee la Pureza, Generosidad, Bienestar, Prosperidad y Fortuna, logros del Conocimiento Supremo, a través del desarrollo de los Valores Espirituales.
Como Shakti del Señor Vishnu lo acompañará luego en las sucesivas reencarnaciones avatáricas, como Sita, consorte de Sri Rama; como Rukmini consorte de Sri Krishna (adulto).
Generalmente se la representa con cuatro brazos, los posteriores portan en sus manos Lotos en Flor (Conocimiento desarrollado); los brazos anteriores muestran sus manos dadoras de pepitas de oro o gemas, símbolos de la fortuna que le entrega al ser: el oro y la gema del conocimiento. La posición de las manos: en Abhaya Hasta Mudrá o postura de Protección en el camino de la devoción, y en Varada Hasta Mudrá o Dadora de dones.
Muchas veces se la muestra portando una vasija con Amrita (Elixir de la inmortalidad del espíritu). Puede observársela de pie o sentada en postura de loto abierto, símbolo del conocimiento desarrollado.
SRI SARASVATI
MahaSarasvati o Sri Sarasvati (literalmente la “acuática”), es la energía femenina del Señor Brahma, Deva que representa el aspecto creador de la Trinidad Brahmánica. Él es el equilibrio entre los dos principios opuestos destrucción/preservación
Como Su Shakti, Sri Sarasvati representa las cualidades de equilibrio; la pureza del habla y la expresión. Su color es el blanco inmaculado.
La base primordial del satvaguna, es la verdad. La unidad de pensamiento, palabra y acción constituye Verdad. El apego a esta verdad es dhrama (rectitud). Solo el satva (lo puro) puede garantizar la elevación a lo Divino.
Sri Sarasvati es considerada como la Deidad de las Ciencias, las Artes y la Sabiduría. Pero en el comienzo de los tiempos, sus atributos estaban asociados al aspecto “acuático”, por lo cual era reverenciada como la Devi de las Aguas, tomando en cuenta, tanto el aspecto de purificación y limpieza, como su poder de fertilizar la tierra garantizando buenas cosechas.
Las manos de los brazos anteriores sujetan un instrumento musical de cuerdas, que la caracteriza; es una Vina, con la cual ejecuta dulces canciones de amor y vida. Las otras dos manos portan: un libro, que representa las Sagradas Escrituras (los Veda) y un mala (rosario hindú), aunque también puede ser reemplazado por una Flor de Loto. El vehículo de esta Deidad es una Oca blanca (Hamsa) símbolo del supremo discernimiento. Acompañándola muchas veces se observa un pavo real (Majura) símbolo del dominio sobre los conocimientos mundanos.
MahaDurga (GranDurga) o Sri Durga (literalmente la invencible), es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Shiva, el Deva Destructor/ Transformador, de la Trimurti (Trinidad Brahmánica); por cuanto, de Él adquiere el poder de la destrucción/transformación, características éstas propias de la guna tamásica (inercia - inacción); venciendo la oscuridad y todo aquello que debe ser transformado.
Como Parvati, hija de Himavat (rey de los Himalayas) y Menaka; es, la reencarnación de Uma-Sati; quien en esta ocasión se desposa con Shiva, matrimonio del cual se conocen como sus hijos a Sri Ganesha y Karttikeya.
Durga o Durge, es el aspecto guerrero de Parvati.
Sri Durga representa la pureza de acción, es la que enfrenta y vence los vicios que surgen de la influencia de la naturaleza sobre la mente del hombre y es el cuerpo físico el vehiculo mediante el cual se ejecuta la acción correcta. Se observa a Durga con múltiple cantidad de brazos; los mismos fueron apareciendo durante el desarrollo de la lucha, pues los Devas apoyaban su acción enviándole ayuda mediante la entrega de sus armas, es así que en cada mano Sri Durga esgrime sables, lanzas, mazos, con los cuales se defiende y hace frente a los demonios. Como toda divinidad, se desplaza mediante un vehículo, en este caso está representado por un tigre o a veces, un león; animales éstos de gran fiereza y rapidez de acción.
SRI LAKSHMI
MahaLakshmi (Gran Lakshmi) es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Vishnu, ella representa el aspecto Preservador/Conservador de la Trimurti (Trinidad Brahmánica). Su shakti, representa la cualidad rajásica (acción – pasión) preserva y protege la naturaleza; simboliza el poder de pensamiento, purifica la mente; es la Encarnación del Amor y la Misericordia, por eso, el órgano que la representa es el corazón, y su color es el rojo.
Provee la Pureza, Generosidad, Bienestar, Prosperidad y Fortuna, logros del Conocimiento Supremo, a través del desarrollo de los Valores Espirituales.
Como Shakti del Señor Vishnu lo acompañará luego en las sucesivas reencarnaciones avatáricas, como Sita, consorte de Sri Rama; como Rukmini consorte de Sri Krishna (adulto).
Generalmente se la representa con cuatro brazos, los posteriores portan en sus manos Lotos en Flor (Conocimiento desarrollado); los brazos anteriores muestran sus manos dadoras de pepitas de oro o gemas, símbolos de la fortuna que le entrega al ser: el oro y la gema del conocimiento. La posición de las manos: en Abhaya Hasta Mudrá o postura de Protección en el camino de la devoción, y en Varada Hasta Mudrá o Dadora de dones.
Muchas veces se la muestra portando una vasija con Amrita (Elixir de la inmortalidad del espíritu). Puede observársela de pie o sentada en postura de loto abierto, símbolo del conocimiento desarrollado.
SRI SARASVATI
MahaSarasvati o Sri Sarasvati (literalmente la “acuática”), es la energía femenina del Señor Brahma, Deva que representa el aspecto creador de la Trinidad Brahmánica. Él es el equilibrio entre los dos principios opuestos destrucción/preservación
Como Su Shakti, Sri Sarasvati representa las cualidades de equilibrio; la pureza del habla y la expresión. Su color es el blanco inmaculado.
La base primordial del satvaguna, es la verdad. La unidad de pensamiento, palabra y acción constituye Verdad. El apego a esta verdad es dhrama (rectitud). Solo el satva (lo puro) puede garantizar la elevación a lo Divino.
Sri Sarasvati es considerada como la Deidad de las Ciencias, las Artes y la Sabiduría. Pero en el comienzo de los tiempos, sus atributos estaban asociados al aspecto “acuático”, por lo cual era reverenciada como la Devi de las Aguas, tomando en cuenta, tanto el aspecto de purificación y limpieza, como su poder de fertilizar la tierra garantizando buenas cosechas.
Las manos de los brazos anteriores sujetan un instrumento musical de cuerdas, que la caracteriza; es una Vina, con la cual ejecuta dulces canciones de amor y vida. Las otras dos manos portan: un libro, que representa las Sagradas Escrituras (los Veda) y un mala (rosario hindú), aunque también puede ser reemplazado por una Flor de Loto. El vehículo de esta Deidad es una Oca blanca (Hamsa) símbolo del supremo discernimiento. Acompañándola muchas veces se observa un pavo real (Majura) símbolo del dominio sobre los conocimientos mundanos.
FESTIVAL DE NAVARATRI
DÍA DE LA VICTORIA FINAL O VIJAYA DASAMI (DÉCIMO DÍA)
Finaliza en este décimo día el Festival de Navaratri, con la Victoria Final, referida al control de los sentidos y la liberación de la “oscuridad” de la ignorancia en la que el hombre se encuentra.
Esta batalla librada durante nueve noches es la guerra dedicada a la purificación de la mente y la iluminación del Alma.
La victoria sólo ha de obtenerse mediante el Verdadero Conocimiento: el Conocimiento de Dios en nuestro ser interno.
Durante la adoración de Navaratri, debemos expresar el amor por la Madre Divina de nueve maneras diferentes: mediante el escuchar, el cantar, la contemplación de Vishnu, el servicio a Sus Pies de Loto , el saludarle, el rendirle homenaje, el servicio, la amistad , y la rendición total. El amor no debe desviarse en diferentes direcciones. Debe fluir directamente hacia Dios.
Durante las celebraciones de Navaratri, se alaba a la Madre Divina con varios nombres y formas. Todos los nombres y formas están basados en sus sentimientos. Dios no hace diferencias de ninguna clase. Nadie puede comprender la naturaleza de la Divinidad. En realidad, el principio del amor que existe en todos los seres es el principio de la Divinidad. El amor no tiene forma específica. La divinidad trasciende nombres y formas.
Lo importante es que las oraciones no deben confinarse a las meras palabras. Deben traducirse a la acción. Es fácil hablar pero no tan fácil practicar. Una verdadera oración es la que es traducida a la acción.
Llenemos nuestro corazón de amor y de compasión. Practiquemos la verdad y la rectitud. Los Vedas dicen “Habla la verdad y práctica la rectitud” (Satyam Vada, Dharmam Chara).
viernes, 15 de octubre de 2010
AYUDHAPUJA EN PRASHANTI NILAYAM (FOTOS 15/10/2010) Y MAHASAMADHI DE SHIRDI SAI BABA
Today is Ayudhapuja in ashram....sairam
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Sai Baba de Shirdi (1838 - 15 de octubre de 1918), también conocido como Shirdi Sai Baba, fue un yogui y gurú indio que es considerada por sus seguidores como una encarnación de Dios. Algunos de sus devotos hindúes creen que fue una encarnación de Shivá o Dattatreya. Muchos devotos creen que fue un Sadguru. Hay muchas historias y relatos de testigos oculares de los milagros que realizó. Es una figura bien conocida en muchas partes del mundo, pero especialmente en la India, donde es muy venerado.
El nombre "Sai Baba" es una combinación de origen indio y persa; Sai (Sa'ih) es el término persa para "santo", por lo general atribuidos a ascetas islámicos, mientras que Baba (honorífico) es una palabra que significa "padre, abuelo, viejo, señor" que se utiliza en las lenguas indo-ario. El apelativo se refiere a Sai Baba como un "santo padre" o "santo padre". Sus padres, los detalles del nacimiento y la vida antes de la edad de dieciséis años son inciertos, lo que ha llevado a una serie de especulaciones y teorías que intentan explicar los orígenes de Sai Baba. En su vida y las enseñanzas que él trató de reconciliar del hinduismo y el Islam: Sai Baba vivió en una mezquita que llamó Dwarakamayi, practicaron rituales hindúes y musulmanas, enseñó con palabras y cifras que extrajo de las dos tradiciones y fue enterrado en un templo hindú en Shirdi. Uno de sus bien conocidos epigramas de Dios dice: "Sabka Malik Ek" ( "Un Dios gobierna todos"), que remonta sus raíces al Islam en general y en particular el sufismo. Siempre pronunciadas "Alá Malik" - Señor es el único protector. No tenía amor por las cosas perecederas, y fue siempre absorto en la auto-realización, que fue su única preocupación.
jueves, 14 de octubre de 2010
SARASWATI (3º PERIODO DE DASARA Ó NAVARATRI)
La Diosa Saraswati, esposa de Brahma, diosa del aprendizaje y la sabiduría. Se cree que "Gayatri" y "Sarswati" son una sola persona. Es la inspiradora del arte y de la ciencia y es adorada para adquirir conocimiento.
Los tres nombres de la Madre Gayatri son Gayatri, Savitri y Saraswati. Por eso muchas de Sus iconografías sólo la muestran con tres cabezas. Gayatri, Savitri y Saraswati.
Gayatri rige los Sentidos, Savitri rige el Prana o Fuerza Vital, es la señora de la Verdad y Saraswati es la Deidad que preside el Habla (Vaak), la gobernante del lenguaje.
De aquí que sea una trinidad de: los sentidos, la mente y el habla, representa la Pureza de Pensamiento, Palabra y Acción.
Ella es la energía divina que atraviesa sílabas, y es también la encarnación de lo calido. Usa una ropa blanca, la ropa de la luz, pureza.
Sarawati es la encarnación del conocimiento y de la sabiduría. Las palabras que se pronuncian con su comprensión crean entendimiento y belleza en los corazones. Por esta razón, en la India enseñan al estudiante a ofrecerle una oración antes de comenzar cualquier clase de estudio.
Hansa es uno de los nombres de Dios, significa Cisne, el Cisne es el vehiculo de Brahma (el Dios Creador) y de su Shakti Saraswati. A través del cisne (Hansa), el Señor Brahma que es el Aliento único se mueve...
Hansa es un cisne blanco y puro (como Kether, o aliento), puede moverse en lo alto del cielo, en el aire (el más alto elemento según el Dharma) puede descender a la tierra (el más bajo) y puede nadar sobre las aguas sin jamás ensuciarse...
Han (jong)es el sonido que hace el cuerpo cuando el aliento entra a él de modo profundo por la boca con la garganta relajada, es un sonido hondo, gutural que enfría la garganta... este es el sonido que debe ser cantado mentalmente durante la inhalación...Sa (So) es el sonido que hace el cuerpo cuando el aliento sale de él de modo rápido por la boca, chocando con el paladar y calentándolo con el vapor de agua que expulsamos desde los pulmones... este es el sonido que debe ser cantado mentalmente durante la exhalación...Esto significa que HanSa (jong- So) es en realidad el proceso de respiración; y es precisamente a través de la respiración (Hansa) que la Vida (Brahma/Ruach) puede animar este cuerpo de materia orgánica... Por eso Hansa es el vehiculo del Señor Brahma, él es el creador de la vida y solo mediante la respiración vivimos y somos criaturas...
¿por que entonces comparten saraswati y brahma su vehiculo?... esto es bastante sencillo, la Señora Saraswati es la diosa de la inteligencia y del don de la palabra, de hecho su instrumento es una especie de guitarra pequeña, que representa la garganta, que es el sitio donde esta diosa "reside en el cuerpo", la sabiduría (como conocimiento diferenciado) no existe sin las palabras, y la palabra no existe sin el aliento...Usan el mismo vehiculo porque es la respiración quien hace posible el acto creador de la palabra así como hace posible la vida en las criaturas...
Om Aim Saraswatyai Namah
Los tres nombres de la Madre Gayatri son Gayatri, Savitri y Saraswati. Por eso muchas de Sus iconografías sólo la muestran con tres cabezas. Gayatri, Savitri y Saraswati.
Gayatri rige los Sentidos, Savitri rige el Prana o Fuerza Vital, es la señora de la Verdad y Saraswati es la Deidad que preside el Habla (Vaak), la gobernante del lenguaje.
De aquí que sea una trinidad de: los sentidos, la mente y el habla, representa la Pureza de Pensamiento, Palabra y Acción.
Ella es la energía divina que atraviesa sílabas, y es también la encarnación de lo calido. Usa una ropa blanca, la ropa de la luz, pureza.
Sarawati es la encarnación del conocimiento y de la sabiduría. Las palabras que se pronuncian con su comprensión crean entendimiento y belleza en los corazones. Por esta razón, en la India enseñan al estudiante a ofrecerle una oración antes de comenzar cualquier clase de estudio.
Hansa es uno de los nombres de Dios, significa Cisne, el Cisne es el vehiculo de Brahma (el Dios Creador) y de su Shakti Saraswati. A través del cisne (Hansa), el Señor Brahma que es el Aliento único se mueve...
Hansa es un cisne blanco y puro (como Kether, o aliento), puede moverse en lo alto del cielo, en el aire (el más alto elemento según el Dharma) puede descender a la tierra (el más bajo) y puede nadar sobre las aguas sin jamás ensuciarse...
Han (jong)es el sonido que hace el cuerpo cuando el aliento entra a él de modo profundo por la boca con la garganta relajada, es un sonido hondo, gutural que enfría la garganta... este es el sonido que debe ser cantado mentalmente durante la inhalación...Sa (So) es el sonido que hace el cuerpo cuando el aliento sale de él de modo rápido por la boca, chocando con el paladar y calentándolo con el vapor de agua que expulsamos desde los pulmones... este es el sonido que debe ser cantado mentalmente durante la exhalación...Esto significa que HanSa (jong- So) es en realidad el proceso de respiración; y es precisamente a través de la respiración (Hansa) que la Vida (Brahma/Ruach) puede animar este cuerpo de materia orgánica... Por eso Hansa es el vehiculo del Señor Brahma, él es el creador de la vida y solo mediante la respiración vivimos y somos criaturas...
¿por que entonces comparten saraswati y brahma su vehiculo?... esto es bastante sencillo, la Señora Saraswati es la diosa de la inteligencia y del don de la palabra, de hecho su instrumento es una especie de guitarra pequeña, que representa la garganta, que es el sitio donde esta diosa "reside en el cuerpo", la sabiduría (como conocimiento diferenciado) no existe sin las palabras, y la palabra no existe sin el aliento...Usan el mismo vehiculo porque es la respiración quien hace posible el acto creador de la palabra así como hace posible la vida en las criaturas...
Om Aim Saraswatyai Namah
martes, 12 de octubre de 2010
DASARA Ó NAVARATRI EN PRASHANTI NILAYAM (FOTOS 11/10/2010)
Prog:Dasara celebrations begins today.Swami blessed the purohits and they proceeded to Poornachandra Hall.They generated the fire and started the yagnam.Swami also went down the stage and gave darshan to all the devotees seated in the hall.
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HOY ES EL 2º PERIODO CORRESPONDIENTE A LAKSHMI
Segundo Período desde el 11 al 13 de Octubre
Tres días de Adoración en Honor a
Sri Lakshmi
Tres días de Adoración en Honor a
Sri Lakshmi
"La mente debe dirigirse a los senderos sagrados, el desarrollar pensamientos en Dios y reducir los sentimientos mundanos se logra un equilibrio que permite el control de los poderes de la naturaleza. Con pureza de corazón se puede experimentar la Divinidad dentro y a través del intelecto".
Sai BabaMahaLakshmi (Gran Lakshmi) o Sri Lakshmi (literalmente "marca"), es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Vishnu, Deva que representa el aspecto Preservador/Conservador de la Trimurti (Trinidad Brahmánica). Es así que, como su shakti, representa la cualidad rajásica (acción – pasión) preserva y protege la naturaleza; simboliza el poder de pensamiento, purifica la mente; es la Encarnación del Amor y la Misericordia, por eso, el órgano que la representa es el corazón, y su color es el rojo .
Provee al Jiva (Ser encarnado - hombre) Pureza, Generosidad, Bienestar, Prosperidad y Fortuna; esto es, más allá de los logros meramente materiales, lo referido al logro del Conocimiento Supremo, obtenible solamente a través del desarrollo de los Valores Espirituales, que es la verdadera Fortuna del Ser. Como Shakti del Señor Vishnu lo acompañará luego en las sucesivas reencarnaciones avatáricas, como Sita, consorte de Sri Rama; como Rukmini consorte de Sri Krishna (adulto).
En su aspecto iconográfico es la Devi más joven de la tríada, se la observa ataviada con sari (vestido típico que usan las mujeres en India) color rojo-escarlata, orlado de oro; en su cabeza la característica Mitra (corona) que representa el Monte Meru o Morada de los Dioses, se ve acompañada de un halo amarillo-dorado que simboliza la Luz Solar. Su cabello es oscuro, abundante y largo. Las diferentes representaciones la pueden mostrar con una tez oscura (como nube de tormenta) que resalta Su carácter de consorte de Sri Vishnu; cuando la tez es color dorada, simboliza fuente de riqueza; si es blanca, es la forma más pura de Prakriti (la naturaleza), si la tez es rosada, la muestra como la Madre de todas las criaturas. Está ricamente ataviada con aros, collares y pulseras de oro y piedras preciosas.
Generalmente se la representa con cuatro brazos, los posteriores portan en sus manos Lotos en Flor (Conocimiento desarrollado); los brazos anteriores muestran sus manos dadoras de pepitas de oro o gemas, símbolos de la fortuna que le entrega al ser: el oro y la gema del conocimiento. La posición de las manos: en Abhaya Hasta Mudrá o postura de Protección en el camino de la devoción, y en Varada Hasta Mudrá o Dadora de dones.
Muchas veces se la muestra portando una vasija con Amrita (Elixir de la inmortalidad del espíritu), cubierta de Kusa (Hierba ritualística). Puede observársela de pie o sentada en Padmasana (postura de loto), sobre un gran Loto Rosado (Loto Rojo o Loto de la India), abierto, símbolo del conocimiento desarrollado. Suelen aparecer en segundo plano dos o varios elefantes cuyas trompas sostienen vasijas de las cuales caen chorros de agua que representan las aguas del Sagrado Ganges o también el Amrita obtenido del "Batimiento" del océano del cual Sri Lakshmi surge esplendorosa y de belleza sin par. También coloridas guirnaldas de flores suelen colgar de sus trompas.
En ocasiones muestra su vehículo que en este caso es el Uluka, un ave que se ciega con la luz solar (en la tradición hinduista, la "Luz del Conocimiento") cuyo significado de acuerdo al Bhagavad Gita (Libro II - Capítulo 69) puede ser: "Lo que es noche (oscuridad) para todos los seres, es el período en que el autoconocimiento se despierta, y el período en que todos los seres se despiertan (día), es la noche para el sabio introspectivo". Como así también, podría entenderse, "aquella forma de ignorancia controlada por Sri Lakshmi".
Los siguientes son Epítetos (formas de nombrarla) con los que también se la conoce: Hari Priya Devi (la Refulgente amada de Hari); Padma Devi (la Refulgente del Loto); Padmayana Devi (la Refulgente sostenida por el Loto); Jaladhipa (Surgida del Océano de Leche); Lokamata (Madre del Loka); MahaLakshmi (la Gran Lakshmi, cuando une su área a la de Sri Durga y Sri Sarasvati).
Ocho Aspectos de MahaLakshmi (AstaMahaLaksmi): Sri Devi (referido a riquezas y buena fortuna); Bhu Devi (referido a soberanía protectora sobre la tierra); Priti Devi (dadora de amor); Kriti Devi (dadora de fama); Shanti Devi (dadora de paz); Tusti Devi (dadora de placer); Pusti Devi (dadora de fuerza).
Otros aspectos: VaraLakshmi Devi (dos manos con lotos, dos manos con posturas de protección y dones); SamanyaLakshmi Devi o IndraLakshmi (Sobre el loto, elefantes al fondo pero solo dos brazos); GajaLakshmiDevi (la más conocida, sobre un loto, con cuatro brazos y elefantes al fondo).
Provee al Jiva (Ser encarnado - hombre) Pureza, Generosidad, Bienestar, Prosperidad y Fortuna; esto es, más allá de los logros meramente materiales, lo referido al logro del Conocimiento Supremo, obtenible solamente a través del desarrollo de los Valores Espirituales, que es la verdadera Fortuna del Ser. Como Shakti del Señor Vishnu lo acompañará luego en las sucesivas reencarnaciones avatáricas, como Sita, consorte de Sri Rama; como Rukmini consorte de Sri Krishna (adulto).
En su aspecto iconográfico es la Devi más joven de la tríada, se la observa ataviada con sari (vestido típico que usan las mujeres en India) color rojo-escarlata, orlado de oro; en su cabeza la característica Mitra (corona) que representa el Monte Meru o Morada de los Dioses, se ve acompañada de un halo amarillo-dorado que simboliza la Luz Solar. Su cabello es oscuro, abundante y largo. Las diferentes representaciones la pueden mostrar con una tez oscura (como nube de tormenta) que resalta Su carácter de consorte de Sri Vishnu; cuando la tez es color dorada, simboliza fuente de riqueza; si es blanca, es la forma más pura de Prakriti (la naturaleza), si la tez es rosada, la muestra como la Madre de todas las criaturas. Está ricamente ataviada con aros, collares y pulseras de oro y piedras preciosas.
Generalmente se la representa con cuatro brazos, los posteriores portan en sus manos Lotos en Flor (Conocimiento desarrollado); los brazos anteriores muestran sus manos dadoras de pepitas de oro o gemas, símbolos de la fortuna que le entrega al ser: el oro y la gema del conocimiento. La posición de las manos: en Abhaya Hasta Mudrá o postura de Protección en el camino de la devoción, y en Varada Hasta Mudrá o Dadora de dones.
Muchas veces se la muestra portando una vasija con Amrita (Elixir de la inmortalidad del espíritu), cubierta de Kusa (Hierba ritualística). Puede observársela de pie o sentada en Padmasana (postura de loto), sobre un gran Loto Rosado (Loto Rojo o Loto de la India), abierto, símbolo del conocimiento desarrollado. Suelen aparecer en segundo plano dos o varios elefantes cuyas trompas sostienen vasijas de las cuales caen chorros de agua que representan las aguas del Sagrado Ganges o también el Amrita obtenido del "Batimiento" del océano del cual Sri Lakshmi surge esplendorosa y de belleza sin par. También coloridas guirnaldas de flores suelen colgar de sus trompas.
En ocasiones muestra su vehículo que en este caso es el Uluka, un ave que se ciega con la luz solar (en la tradición hinduista, la "Luz del Conocimiento") cuyo significado de acuerdo al Bhagavad Gita (Libro II - Capítulo 69) puede ser: "Lo que es noche (oscuridad) para todos los seres, es el período en que el autoconocimiento se despierta, y el período en que todos los seres se despiertan (día), es la noche para el sabio introspectivo". Como así también, podría entenderse, "aquella forma de ignorancia controlada por Sri Lakshmi".
Los siguientes son Epítetos (formas de nombrarla) con los que también se la conoce: Hari Priya Devi (la Refulgente amada de Hari); Padma Devi (la Refulgente del Loto); Padmayana Devi (la Refulgente sostenida por el Loto); Jaladhipa (Surgida del Océano de Leche); Lokamata (Madre del Loka); MahaLakshmi (la Gran Lakshmi, cuando une su área a la de Sri Durga y Sri Sarasvati).
Ocho Aspectos de MahaLakshmi (AstaMahaLaksmi): Sri Devi (referido a riquezas y buena fortuna); Bhu Devi (referido a soberanía protectora sobre la tierra); Priti Devi (dadora de amor); Kriti Devi (dadora de fama); Shanti Devi (dadora de paz); Tusti Devi (dadora de placer); Pusti Devi (dadora de fuerza).
Otros aspectos: VaraLakshmi Devi (dos manos con lotos, dos manos con posturas de protección y dones); SamanyaLakshmi Devi o IndraLakshmi (Sobre el loto, elefantes al fondo pero solo dos brazos); GajaLakshmiDevi (la más conocida, sobre un loto, con cuatro brazos y elefantes al fondo).
viernes, 8 de octubre de 2010
DASARA Ó NAVARATRI 2010
Video realizado Por: Vivi Briones
El Hinduismo celebra el Festival de Navaratri ( Nueve Noches) o Dásara (Adoración de las Tres Devi).
Este Festival se desarrolla a través de nueve noches y un décimo día: Día de la Victoria Final o VijaYadashmi (Vijaya Dasami). Terminando este año el día 28 de septiembre de 2010.
Esta festividad de introspección y reflexión, simboliza la liberación de la oscuridad en la que está envuelto el hombre, luego de la batalla de purificación de la mente e iluminación del Alma, siendo la victoria del bien sobre el mal el resultado final.
"No sólo se debe observar los rituales externos sino comprender el significado sutil de los mismos, ya que los festivales se han destinado para enseñarle al hombre como vivir una vida Divina, mientras realiza sus actividades mundanas. El día que cada uno reconozca que Él es tú y tú eres Él, ese día comprenderá a Dios. El amor es el medio para obtener esta experiencia, porque Amor es Dios".
"Todos los festivales hindúes tienen un propósito sagrado. Desafortunadamente, en la actualidad los festivales se celebran sólo con la observación de los rituales externos, sin comprender el significado sutil".
Este Festival se desarrolla a través de nueve noches y un décimo día: Día de la Victoria Final o VijaYadashmi (Vijaya Dasami). Terminando este año el día 28 de septiembre de 2010.
Esta festividad de introspección y reflexión, simboliza la liberación de la oscuridad en la que está envuelto el hombre, luego de la batalla de purificación de la mente e iluminación del Alma, siendo la victoria del bien sobre el mal el resultado final.
"No sólo se debe observar los rituales externos sino comprender el significado sutil de los mismos, ya que los festivales se han destinado para enseñarle al hombre como vivir una vida Divina, mientras realiza sus actividades mundanas. El día que cada uno reconozca que Él es tú y tú eres Él, ese día comprenderá a Dios. El amor es el medio para obtener esta experiencia, porque Amor es Dios".
"Todos los festivales hindúes tienen un propósito sagrado. Desafortunadamente, en la actualidad los festivales se celebran sólo con la observación de los rituales externos, sin comprender el significado sutil".
Sai Baba
Estas nueve noches se dividen en períodos de tres noches cada uno, durante las cuales se invoca en adoración, a cada una de las Devi, que representan las tres cualidades de la naturaleza: Tamas: inercia, inacción; Rajas: acción, pasión; Satva: equilibrio, pureza.
"La oscuridad está asociada a la noche. ¿Qué es la oscuridad? Es la negrura de la ignorancia. Luego, Navaratri simboliza la liberación de la oscuridad en la que está envuelto el hombre. Es un ejercicio espiritual más que un ritual formal.
El propósito de Navaratri es habilitar al hombre para que se libere de la oscuridad que lo ha atrapado; es permitirle adquirir el dominio sobre las fuerzas de la naturaleza y usarlas para satisfacer a la mente.
La Naturaleza es personificación de lo Divino. La Naturaleza protege y castiga a la vez. El contento de la mente no es fácil de lograr, pues tan pronto como se satisface un deseo surge otro. Los deseos no tienen límite, en tanto permanezcan los deseos, el hombre estará atado al mundo".
Sai Baba
"La oscuridad está asociada a la noche. ¿Qué es la oscuridad? Es la negrura de la ignorancia. Luego, Navaratri simboliza la liberación de la oscuridad en la que está envuelto el hombre. Es un ejercicio espiritual más que un ritual formal.
El propósito de Navaratri es habilitar al hombre para que se libere de la oscuridad que lo ha atrapado; es permitirle adquirir el dominio sobre las fuerzas de la naturaleza y usarlas para satisfacer a la mente.
La Naturaleza es personificación de lo Divino. La Naturaleza protege y castiga a la vez. El contento de la mente no es fácil de lograr, pues tan pronto como se satisface un deseo surge otro. Los deseos no tienen límite, en tanto permanezcan los deseos, el hombre estará atado al mundo".
Sai Baba
Las Deidades a las cuales se les rinde culto durante estas nueve noches, son: Sri Durga, Sri Lakshmi y Sri Sarasvati.
"Cuando se hace referencia a Devi, esto significa la forma unificada de Durga, Lakshmi y Sarasvati. Las tres juntas representan a Shakti (energía). Shakti es la energía que responde por todos los fenómenos de la naturaleza (prakriti). La naturaleza es la energía y el que la controla es el Señor.
A la naturaleza (prakriti), la conforman tres cualidades (satvas, rajas y tamas). Sarasvati representa el satvaguna, Lakshmi el rajoguna y Durga el tamoguna. Como la naturaleza está hecha de estas tres cualidades (satvas, rajas y tamas), para controlarla el hombre rinde adoración a Durga, Lakshmi y Sarasvati. Éstas no son diosas, sino símbolos deificados de las tres cualidades.
El propósito del Navaratri es habilitar al hombre para que se libere de los nueve tipos de obscuridad que lo han atrapado.
El significado esencial del Devi Navaratri es la adoración de la naturaleza (prakriti). Devi se refiere a bhudevi (la madre tierra). Todos los requerimientos vitales del hombre se encuentran en la tierra.
El festival de Navaratri es para venerar a la naturaleza y reflexionar en la forma en que se pueden utilizar los recursos naturales de manera adecuada, para los mejores intereses de la humanidad.
Cuando el hombre olvida a Dios y anhela disfrutar de los beneficios que le otorga la naturaleza, al final se convierte en un demonio como Ravana, quien causó su propia destrucción. Para obtener al Gracia del Señor, deben ser puros de corazón, palabra y obra.
Lakshmi, la encarnación de toda prosperidad, la representa el corazón.
La boca simboliza a Sarasvati.
La pureza de acción la representa Durga. La celebración de Navaratri simboliza la liberación de la obscuridad en la que está envuelto el hombre, a través del cultivo de la triple pureza de pensamiento, palabra y actos".
Sai Baba
"Cuando se hace referencia a Devi, esto significa la forma unificada de Durga, Lakshmi y Sarasvati. Las tres juntas representan a Shakti (energía). Shakti es la energía que responde por todos los fenómenos de la naturaleza (prakriti). La naturaleza es la energía y el que la controla es el Señor.
A la naturaleza (prakriti), la conforman tres cualidades (satvas, rajas y tamas). Sarasvati representa el satvaguna, Lakshmi el rajoguna y Durga el tamoguna. Como la naturaleza está hecha de estas tres cualidades (satvas, rajas y tamas), para controlarla el hombre rinde adoración a Durga, Lakshmi y Sarasvati. Éstas no son diosas, sino símbolos deificados de las tres cualidades.
El propósito del Navaratri es habilitar al hombre para que se libere de los nueve tipos de obscuridad que lo han atrapado.
El significado esencial del Devi Navaratri es la adoración de la naturaleza (prakriti). Devi se refiere a bhudevi (la madre tierra). Todos los requerimientos vitales del hombre se encuentran en la tierra.
El festival de Navaratri es para venerar a la naturaleza y reflexionar en la forma en que se pueden utilizar los recursos naturales de manera adecuada, para los mejores intereses de la humanidad.
Cuando el hombre olvida a Dios y anhela disfrutar de los beneficios que le otorga la naturaleza, al final se convierte en un demonio como Ravana, quien causó su propia destrucción. Para obtener al Gracia del Señor, deben ser puros de corazón, palabra y obra.
Lakshmi, la encarnación de toda prosperidad, la representa el corazón.
La boca simboliza a Sarasvati.
La pureza de acción la representa Durga. La celebración de Navaratri simboliza la liberación de la obscuridad en la que está envuelto el hombre, a través del cultivo de la triple pureza de pensamiento, palabra y actos".
Sai Baba
SRI DURGA
DURGA
"Las oraciones en la adoración no es suficiente, ellas solo surgen de los labios, ellas deben emanar del corazón y estar acorde con la verdad. Conviertan estas nueve noches de batalla en una guerra dedicada a la purificación de la mente y la iluminación del alma, desalojen los seis demonios que están incrustados en la conciencia interior: lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y maldad". Sai Baba
MahaDurga (GranDurga) o Sri Durga (literalmente la "invencible), es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Shiva, el Deva Destructor/ Transformador, de la Trimurti (Trinidad Brahmánica); por cuanto, de Él adquiere el poder de la destrucción/transformación, características éstas propias de la guna tamásica (inercia - inacción); venciendo la oscuridad y todo aquello que debe ser transformado. El color que la representa es el negro.
Shiva/Shakti es el aspecto dual de la Divinidad. La parte derecha del cuerpo corresponde al aspecto masculino (Shiva), y la parte izquierda del mismo representa el aspecto femenino, que a través de diferentes momentos adopta distintas Formas y Nombres. Esta forma andrógina se llama Ardhanarisvara o "Las dos mitades de la personificación de Dios".
A través de los relatos Puránicos, esta Shakti comienza siendo Uma (literalmente la "gracia" de la materia), hija de Daksha (el hábil) y Virani (la "heróica"), y nace predestinada a ser desposada con Shiva. Por diversos motivos, y a pesar de estar unidos por un gran amor, Shiva y Uma, no pudieron concretar su matrimonio, este hecho llevó a la desesperación a Uma, quien se autoinmola en el fuego del sacrificio (Yajña), que se estaba llevando a cabo organizado por su padre Daksha.
Es así que frente a su padre y ante su amado Shiva, se arroja a la pira sacrificial, convirtiéndose en ese momento en Sati (literalmente "fidelidad"). De esta actitud, luego, surge la ceremonia tradicional llevada a cabo por la viudas, de arrojarse a las piras funerarias de sus maridos en señal de fidelidad eterna.
Como Parvati, hija de Himavat (rey de los Himalayas) y Menaka; es, la reencarnación de Uma-Sati; quien en esta ocasión se desposa con Shiva, matrimonio del cual se conocen como sus hijos a Sri Ganesha y Karttikeya.
Durga o Durge, es el aspecto guerrero de Parvati. Toma Su Nombre del Asura (demonio) Durg o Nakasura Durg (el invencible), el cual se hallaba apegado a los placeres del cuerpo, la lujuria, la ira, la codicia, el odio; al que derrota en sangrienta lucha. En su más grande batalla, vence al gran Asura Mahisa (el gran búfalo); es en el fragor de esta lucha que ella se torna negra y cubierta de sangre, y en las iconografías se la ve sacando la lengua, órgano mediante el cual, impedía que la sangre del asura herido cayera en la tierra, recibiendo Ella las gotas de este elemento que, en contacto con el suelo favorecía la reproducción del demonio en cientos de miles. En otras versiones, en su aspecto de MahaKali o Kali, ella saca la lengua en señal de vergüenza y arrepentimiento, por haber pasado por sobre el cuerpo de Shiva, enardecida por la excitación de su victoria. En este aspecto se la diferencia del de la forma de Durga, pues lleva un delantal de manos y una guirnalda de cabezas o cráneos, cortados a sus enemigos, quienes eran representantes del mal. Sri Durga representa la pureza de acción, es la que enfrenta y vence los vicios demoníacos que surgen de la influencia de la naturaleza, sobre la mente del hombre y es el cuerpo físico, que la identifica, el medio mediante el cual se ejecuta la acción correcta. Se observa a esta Devi con múltiple cantidad de brazos; los mismos fueron apareciendo durante el desarrollo de la lucha, pues los Devas apoyaban su acción enviándole ayuda mediante la entrega de sus armas, es así que en cada mano Sri Durga esgrime sables, lanzas, mazos, con los cuales se defiende y hace frente a los demonios. Como toda divinidad, se desplaza mediante un vehículo, en este caso está representado por un tigre o a veces, un león; animales éstos de gran fiereza y rapidez de acción. También en ella se encuentran todos los atributos que acompañan a las deidades de la Religión Hinduista: Mitra (Corona representa el Río Ganges), Flor de Loto (Conocimiento espiritual), Caracola (Emisión del primer Om), Trisula (Tridente representa las tres gunas), Gada (mazo), Agni (Fuego de purificación).
"Este es el primer día del Festival de Dásara, y así, resuelvan este día limpiar su mente de impurezas, para que puedan embeber la inspiración que el festival intenta transmitirles".
"Se debe cultivar el fortalecimiento del poder del espíritu y limitar el poder de la naturaleza mediante el cultivo del desapego"
Sai Baba
jueves, 7 de octubre de 2010
PROGRAMA BURRA KATHA EN "SHIVA PARVATI KALYANAM" (FOTOS DEL 07/10/10)
Prog: Burra Katha on "Shiva Parvati Kalyanam" by Students of Sri Sathya Sai Institute of Higher Learning..Grama Seva starts from tommorrow.Clothes were distributed to all the students .
COURTESY SAINATH SV COMPUTERS PUTTAPARTHY INDIA
COURTESY SAINATH SV COMPUTERS PUTTAPARTHY INDIA
Prog: Burra Katha en "Shiva Parvati Kalyanam" por estudiantes del instituto Sri Sathya Sai Baba, aprendizaje superior. Grama Seva empieza mañana. La ropa fue distribuida a todos los estudiantes.
COURTESY SAINATH SV COMPUTERS PUTTAPARTHY INDIA
COURTESY SAINATH SV COMPUTERS PUTTAPARTHY INDIA
miércoles, 6 de octubre de 2010
CUERPOS SUTILES
A pesar de que Einstein introdujo en Occidente el concepto de energía, aun hoy nos cuesta incorporarlo a nuestra noción del cuerpo humano. Pero los antiguos sabios de la India eran capaces de percibir la realidad más allá de los cinco sentidos, y reconocían la existencia de otros cuerpos además del físico.
No es ninguna novedad: sabemos que la Tierra gira alrededor del sol, y sin embargo decimos “sale el sol” o “el sol se pone”. Es que nuestra percepción, limitada por los cinco sentidos, nos lo hace ver de esta manera. Con la energía nos pasa lo mismo: si bien intelectualmente reconocemos que la materia es energía, al no poder percibir la realidad en términos energéticos, vivimos nuestra vida sumergidos en la materia. Somos un cuerpo en un mundo lleno de otros cuerpos y objetos.
Esta primacía de lo material es causada en principio por la limitación de nuestros sentidos y reforzada por el condicionamiento social. Pero lo que la ciencia descubrió recién en el siglo veinte, la sabiduría antigua de la India, entre otras, lo ha reconocido desde hace más de cinco mil años.
CUERPO DENSO, CUERPO SUTIL, CUERPO CAUSAL
Desde el punto de vista del Yoga, del Vedanta y del Samkhya, el ser humano está formado por tres cuerpos diferenciados pero interrelacionados. Estos tres cuerpos contienen a su vez cinco envolturas llamadas Pancha Koshas, que se penetran una a la otra sucesivamente:
Cuerpo denso: ANNAMAYAKOSHA (alimento)
Cuerpo sutil: PRANAMAYAKOSHA (energía)
MANOMAYAKOSHA (mente)
VIJNANAMAYAKOSHA (intelecto)
Cuerpo Causal: ANANDAMAYAKOSHA (bienaventuranza)
Cada una de ellas es más etérea que la previa, y la última está más allá de lo mental, donde solo queda el velo de la ignorancia cubriendo la realidad última (Atma, la unidad primordial). Sathya Sai Baba afirma que el cuerpo físico está hecho de comida (Annam):
“Sin embargo, dentro de este hay una fuerza más sutil, una vibración interna llamada aire vital o Prana. La mente (Manas) es aun más sutil, y más profundo y etéreo que la mente es el intelecto (Vijnana). Más allá del intelecto se halla la capa más profunda de bienaventuranza espiritual (Ananda). Cuando ahonden en esta región de dicha ilimitada, podrán experimentar la realidad, la divinidad. Esta conciencia divina es el objetivo supremo”.
- Sutra Vahini, Cap.3, "La bienaventuranza es el núcleo de los cinco envolturas vitales"
LOS PANCHA KOSHAS
| Kosha | Atributo |
| Annamaya (alimento) | Existencia física |
| Pranamaya (vitalidad) | Creación, preservación |
| Manomaya (mente) | Percepción, conciencia |
| Jnanamaya (intelecto) | Discernimiento, intuición |
| Anandamaya (Bienaventuranza) | Conciencia Divina |
1. El cuerpo físico: Annamaya Kosha (grueso, compuesto por alimento)
Es la envoltura física compuesta de carne, huesos, sangre, etc. y resulta la manifestación más densa del ser humano –para Occidente, la única. Se alimenta del prana (energía vital) más material en forma de comida, agua y aire, pero depende de los pranas más sutiles pertenecientes a las otras envolturas.
El nombre de esta capa proviene de annam, alimento. El feto crece en el útero con la ayuda del alimento ingerido por la madre. Después del nacimiento, el cuerpo crece y se sustenta gracias a la comida. Cuando muere, mediante la descomposición se vuelve parte de la tierra y produce alimento. A esta envoltura también pertenecen los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter (espacio).
2. El cuerpo vital: Pranamaya Kosha (aliento vital, respiración, energía)
Esta envoltura hecha de prana es una réplica energética del cuerpo físico, al cual sostiene y da vida. Tiene como instrumentos los cinco aires vitales o pranas y el sistema nervioso. El prana es la energía vital responsable de iniciar la vida. Ingresa en nuestro organismo a través de diferentes vías, la respiración, la comida y los líquidos.
Así, el prana se distribuye por nuestro cuerpo y se manifiesta en cinco tipos diferentes de energía. A través de estas cinco funciones controla todo nuestro movimiento y hace posible las actividades del organismo.
1.- Prana-prana, energía que regula el funcionamiento de todos los órganos que intervienen en el proceso de la respiración. Está situado en la zona del pecho, desde el diafragma hasta la base de la garganta.
2.- Prana-apana se encarga de la regulación de los órganos que intervienen en el proceso de la eliminación del alimento. Se extiende desde la parte baja del abdomen hasta la parte superior de los muslos.
3.- Prana-sanama regula el funcionamiento de los órganos que digieren y asimilan el alimento. Ocupa la zona abdominal desde el diafragma hasta la parte baja del abdomen.
4.- Prana-udana mantiene el calor del cuerpo. Se sitúa desde la garganta hasta la cabeza.
5.- Prana-vyana regula todas las corrientes corporales. Su dominio se extiende por las cuatro extremidades y en todo el cuerpo.
3. El cuerpo mental: Manomaya Kosha (mental, emocional, volitivo)
Su naturaleza es más sutil que la de Pranamaya kosha. Está constituido por los cinco órganos de la percepción (gñanendriyas), oído, tacto, vista, gusto y olfato; los cinco órganos de la acción (karmendiyas), habla, aprehensión, movimiento, generación y excreción; y el pensamiento (manas). Es también el lugar de las emociones y los sentimientos, registra los fenómenos internos y externos y realiza la función del pensamiento. Este cuerpo se alimenta de las experiencias de la persona.
En principio, la mente es el instrumento global que controla y dirige los sentidos. Es por eso que también recibe el nombre de Karana (instrumento) en sánscrito. A su vez, los cinco sentidos son los instrumentos utilizados por la mente para percibir la naturaleza y obtener información sobre los objetos. Pero su naturaleza es tan inestable que suele ser arrastrada por los objetos del mundo externo y las impresiones que dejan a través de nuestros sentidos. La mente siente atracción o rechazo hacia los objetos, y esto perturba la ecuanimidad.
Ego-mente (Ahamkara): Manomaya Kosha es también la residencia del ego (ahamkara), el principio de individualidad que nos hace sentirnos diferentes de los demás. El ego es extremadamente sutil y penetra todas nuestras acciones. Surge por la identificación con el cuerpo, sustentada por dos ideas falsas: yo soy el cuerpo, yo soy el hacedor. El ego trata de envolver al Buddhi o intelecto y como consecuencia, el hombre no puede comprender el Atma. Por lo tanto, los esfuerzos deben apuntar a descartar la capa impuesta por el ego en el intelecto.
4. Vijnanamaya Kosha: cuerpo intuitivo (Discernimiento, intelecto)
Esta capa se denomina envoltura psíquica o cuerpo intuitivo. Por su proximidad al Ser (Atman) posee el reflejo de su luz, del conocimiento puro. Aquí residen las facultades superiores de la mente. Cuando se desarrolla su potencial se manifiestan la intuición o conocimiento directo, la sabiduría, las percepciones extrasensoriales, etc.
De los cinco cuerpos sutiles, el hombre tiene en gran medida el Vijanamaya Kosha. Esta conciencia no está presente en otros seres. Por esta razón, el hombre es visto como el supremo entre todos los seres vivos. Tiene cualidades y capacidades que no están presentes en otras criaturas.
A este plano pertenece el Buddhi o intelecto. El buddhi no debe ser visto como un simple aspecto de la mente. Puede ser descripto como una imagen o eco del Uno o Alma Universal (Atma). Solo después de comprender la naturaleza del intelecto podemos determinar si somos guiados por él o por meras ilusiones mentales. Cuando aparecen los problemas o la necesidad de tomar decisiones, el hombre ansía los consejos de su voz interior. El buddhi es esta conciencia que lo guía para conducir su vida hacia la realidad fundamental.
5. Anandamaya Kosha (envoltura de bienaventuranza o felicidad)
El quinto y más recóndito cuerpo es el extático y dichoso Ananadamaya Kosha, el cuerpo causal que da origen a los demás. Transciende el conocimiento intuitivo y no existen ni el tiempo, ni el espacio, ni la individualidad. En su centro reside el Ser o Atman, cuya naturaleza es Sat, Chit, Ananda (existencia, conocimiento y bienaventuranza). El propósito de la búsqueda humana a través de las distintas etapas espirituales es lograr la dicha suprema (Ananda) que es inmanente en cada objeto de la creación. Brahmananda (la dicha de Dios) es distinta del contento y alegría que sentimos cuando nuestros deseos se ven satisfechos. Esta dicha suprema es nuestro derecho y resulta de descubrir nuestra verdadera identidad. Porque Ananda es Brahman, Dios, el universal absoluto, el Uno sin segundo.
NIVELES DE CONCIENCIA SEGÚN LOS KOSHAS
Ascender de niveles es un proceso natural. El capullo de una flor tiene muy poca fragancia. Cuando crece y se abre, adquiere un delicado perfume. Del mismo modo, cuando la conciencia humana se expande, encuentra plenitud en el estado de Sat-Chit-Ananda. Comenzando con la mente ordinaria, la conciencia se enaltece hasta el nivel de la Supermente. Entonces asciende al estado de la mente más elevada.
- El Atma (Espíritu), cuando se asocia con el cuerpo físico, recibe el nombre de Annamaya Purusha. Es el estado de conciencia ordinario.
- Cuando se asocia con Pranamaya Kosha (la Conciencia Vital), el Atma recibe el nombre de Pranasvarupa.
- Cuando el Atma se asocia con la conciencia mental, se la conoce como Manopurusha.
- La cuarta conciencia trasciende los sentidos humanos, y recibe el nombre de Supermente. El Atma en este estado se llama Vijnanapurusha. Trasciende las limitaciones humanas y se acerca a la Divinidad.
- Desde Vijnanamayakosha uno avanza hacia Anandamayakosha: el estado de Bienaventuranza Total que recibe el nombre de Anandamayapurusha (el que disfruta la bienaventuranza).
A través de todos estos estados, la entidad constante sigue siendo la misma, así como sucede con los cambios corporales desde la infancia hasta la vejez. Es la Conciencia presente en todos, el Uno en los muchos. Esta Conciencia Universal es Sathyam (Verdad). Es Jnanam (Sabiduría Suprema). Es Anantam (Infinita).
“Puede parecer difícil alcanzar este estado. Sin embargo, si hacen el esfuerzo necesario, no se lo debería considerar más allá de la propia capacidad. Escuchen mis palabras. Entrenen la mente dirigiéndola hacia lo Divino. Yo les mostraré el camino. Si escuchan pero no practican, no alcanzarán el objetivo”.
Sathya Sai Baba, Mensajes de Sathya Sai 21 (1988)
martes, 5 de octubre de 2010
TRIBUTO A LA MADRRE EN PRASHANTI NILAYAM (FOTOS 05/10/2010)
Drama entitled "Maa" "మా". It depicts the Love of mother through the ages of Treta,Dwapara and Kaliyuga. In treta yuga how mother sita brought up Lava and Kusha with loving care and human values and how in dwapara, Droupadi pardoned Ashwatama who killed her 5 sons when they were unarmed and asleep.She says, I dont want his mother to feel the pangs of pain that i am experiencing now. and how in Kaliyuga, the women are leaving their family and children and going to office for work.Children are guided well without a mother and they turn out to be unwanted citizens of the country.This was depicted by a small skit. Reference was drawn to Mother Eashwaramma,Even Avatar wants a mother to be born on earth as a human being. Because of Mother Eashwaramma, we have swami with us and because of her, so many projects like medicare,sociocare and educare are happening.
No creations,Swami gave a group photo and left.Sairam
No creations,Swami gave a group photo and left.Sairam
COURTESY SAINATH SV COMPUTERS PUTTAPARTHY INDIA
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