Información sobre Shiva, su festividad y divinos discursos de Sri Sathya Sai Baba al respecto
Quién es Shiva?
En el marco del hinduismo, Shiva (’auspicioso’) es el Dios destructor en la Tri-murti (’tres-formas’, la Trinidad hindú) junto a Brahma (Dios creador) y a Vishnu (Dios preservador).
El tercer ojo: el tercer ojo de Shiva en su frente es el ojo de la sabiduría, conocido como bindi. Es el ojo que ve más allá de lo evidente. En consecuencia a Shiva se lo conoce como Tri-netri-īshwara (’señor de los tres ojos’). El tercer ojo de Shiva es comúnmente asociado con su energía salvaje que destruye a los malhechores y los pecados.
El collar de la cobra: el Dios Shiva está más allá de los poderes de la muerte. Ingirió el veneno kalketu para el bienestar del universo. Para no ser herido por este veneno, se dice que su consorte Parvati ató una cobra a su cuello. Esto retuvo el veneno en su garganta y, por consiguiente, la tornó azul. De ahí su nombre Nīla-kantha (’garganta azul’). La peligrosa cobra representa a la muerte, que Shiva ha conquistado completamente. Shiva también es conocido como Nageśwara (’señor de las serpientes’). Las cobras alrededor de su cuello también representan la energía dormida y yaciente, Kundalinī
Media luna: Shiva lleva en su frente la luna en su quinto día (panchami). Está ubicada cerca del tercer ojo y demuestra el poder del Soma (la ofrenda sacrificial, que representa a la Luna). Significa que Shiva posee el poder de la procreación junto con el poder de la destrucción. La Luna también es una medida de tiempo, por consiguiente también representa su control sobre el tiempo. Shiva entonces es conocido por los nombres de Somasundara (Soma: Dios de la Luna; súndara: ‘hermoso’) y Chandrashekara (chandra: ‘luna’; śekhara: ‘corona’). Refiere también al símbolo de su montura, un toro.
Cabello enmarañado (jata): el ondeo de su cabello lo representa como el Dios del viento, o Vāyu, que es la forma sutil de aliento presente en todas las formas vivientes. Por consiguiente, es Shiva como la línea vital de todos los seres vivos. Él es Pashupatinath.
El Ganges: el sagrado río fluye desde el cabello de Shiva. El rey Bhagiratha pidió a la madre Ganga que descendiera en este planeta para que purificara sus pecados y los de los humanos. El Dios Shiva ofreció su enmarañado cabello para detener su caída desde los planetas celestiales. El flujo del agua es uno de los cinco elementos que componen en universo y desde el cual la Tierra nace. El Ganges también representa fertilidad y el aspecto creativo de Rudra.
El tambor: el sonido del damaru en la mano de Shiva es el origen de la palabra universal que da origen a todo lenguaje y expresión.
Vibhuti: se trata de las tres líneas de ceniza dibujadas en la frente y representa la esencia de nuestro ser, que permanece aún después de los malas (impurezas de la ignorancia, el ego y la acción) y vasanas (gustos y disgustos, apego al cuerpo, al mundo, a la fama, los entretenimientos mundanos, etc.) han sido quemadas en el fuego del conocimiento. El vibhuti es reverenciado como la forma de Shiva y simboliza la inmortalidad del alma y la gloria manifiesta del Dios.
Ceniza: Shiva cubre su cuerpo con bhasma (ceniza de crematorio) que señala la filosofía de la vida y la muerte y el hecho de que la muerte es la realidad última de la vida.
Piel de tigre: el tigre es el vehículo de Shakti, la Diosa del poder y la fuerza. Shiva está más allá y por encima de cualquier tipo de fuerza. Es el señor de Śakti. La piel de tigre simboliza la victoria sobre toda fuerza. Sentado sobre la misma, Shiva enseña que ha conquistado el deseo.
El elefante y la piel del venado: Shiva también viste con la piel de un elefante. Los elefantes simbolizan el orgullo. Vestir su piel simboliza la conquista del orgullo. Similarmente, el venado simboliza el saltar de la mente, su parpadeo. Vistiendo la piel del venado simboliza que ha controlado la mente a la perfección.
Rudraksha: Shiva viste bandas en sus muñecas de madera de rudraksha (’ojos de Rudra’), a la que se le atribuye poderes medicinales.
El tridente: el trishula simboliza las tres funciones de la tríada: la creación, el mantenimiento y la destrucción. El tridente en la mano de Shiva indica que todos los tres aspectos están bajo su control. Se dice que la antigua ciudad de Kashi (actual Benarés), queda justo sobre el trishul. Como un arma el tridente representa el instrumento de castigo al malhechor en los tres planos: espiritual, mental y físico. Otra interpretación del tridente es que representa el pasado, el presente y el futuro. El tridente en la mano de Rudra indica su control sobre el tiempo.
Qué es Mahashivaratri?
“Si hacen el más mínimo esfuerzo para progresar por el sendero de la liberación, el Señor los ayudará cien veces más. Shivaratri les imparte esa esperanza. Este es un día de especial dedicación a Shiva: el lingam emana de Mí para que todos ustedes puedan recibir la gracia y la bienaventuranza del gran momento de la creación del lingam.” - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Ratri significa “lleno de oscuridad”. De cada veinticuatro horas, la mitad del tiempo experimentamos esto, pero esta noche es la noche de Shiva, la noche que garantiza mangala, la gracia de la bendición. Y mangala es maha, grande, ilimitado. La bendición sin límite sólo puede ser conferida por la fuente divina; no puede obtenerse de los logros y triunfos mundanos. Depende de la tríada inmutable: Sathyam, Shivam, Sudaram (Verdad, Belleza, Bondad).
En días como éstos, elegidos por la tradición para la contemplación de la Divinidad innata en nosotros, deben examinar su equipaje y decidir qué eliminar y qué retener. Deben conservar y desarrollar todas las cualidades, actitudes y hábitos que les recuerdan al Absoluto con el cual tienen que fundirse, y deben eliminar todo aquello que los arrastra al mundo relativo del tiempo y del espacio, o, al menos, tiene sólo un valor temporal.
La vigilia de esta noche debe mantenerse por medio del canto de bhajans o de la lectura de textos sagrados o del escuchar la lectura de tales textos… Dedíquense a ver lo bueno, hablar lo bueno, pensar lo bueno, hacer lo bueno; este es el programa para la vigilia de esta noche. Háganlo también el programa de toda su vida.
Siendo éste un día sagrado, deben pasar cada minuto en esa intensa búsqueda, para unirse en matrimonio con Lo Universal, del cual se han separado, con el fin de que puedan tener bienaventuranza para siempre.
El Significado del Shivaratri
De acuerdo con la numerología, las primeras tres sílabas de esa palabra, shi, va y ra, connotan los números 5, 4 y 2, y la cuarta sílaba, tri, significa 3. 5, 4 y 2 forman un todo, una imagen completa con los once rudras.
Rudra significa “lo que hace que el hombre llore”.
Los once rudras son: los cinco sentidos de percepción, los cinco sentidos de acción y la mente. Estos, al llevarlos por el camino equivocado en la búsqueda de placeres transitorios y triviales, los arruinan y los hacen llorar. Pero el Atma, si se le busca y se confía en él, lanza sus rayos sobre los once y los vuelve aliados útiles en el progreso del hombre hacia la autorrealización. Los rayos del Atma iluminan la inteligencia, la inteligencia iluminada alerta a la mente y la mente alerta toma control de los sentidos, aclarando el camino para que la persona avance hacia la sabiduría del conocimiento.
Otro significado de Shivaratri es: Shiva o el Paramapurusha, la Persona Absoluta Eterna, en su deseo de atraer a Prakriti, ejecuta el Thandava, la danza cósmica. La danza es un plan divino para atraer la creación material, porque todos los milagros divinos, como los de Rama (El que complace y deleita) y Krishna (El que atrae), son para atraer a la gente a la presencia divina con el propósito de corregirla o purificarla, o de confirmar su fe y entonces guiarla en el sadhana de servicio de manera que pueda fundirse en éxtasis, en la fuente de todo éxtasis, chamatkar resultando en samskar (sublimación), samskar llevando a paropakar y finalmente otorgando sakshatkar (visión de Dios, autorrealización).
La danza Thandava es tan enérgica que del cuerpo de Shiva emana fuego debido al calor generado por la actividad. Para calmar a Shiva y enfriarlo, Parvati, su consorte, coloca el Ganges sobre su cabeza, hace que la luna creciente descanse entre los rizos de su pelo, aplica pasta fría de sándalo sobre todo su cuerpo, le enrolla en las articulaciones de sus manos y pies serpientes de sangre fría, y finalmente, siendo ella misma la hija de los Himalayas (las montañas con nieves eternas), se sienta sobre sus piernas y se vuelve una parte de Él. Después de esto, Shiva se levanta, y los dos, Purusha y Prakriti bailan juntos para la inmensa alegría de los dioses y de toda la creación. De acuerdo con los Puranas, esto sucede el día de Shivaratri.
Este festival, Mahashivaratri, tiene el propósito de dominar esas once rudras. Esto significa que mediante el control de los sentidos se pueden controlar las rudras. El control de los sentidos no es fácil. Pero si los sentidos se controlan al menos una noche de los 365 días del año, se puede experimentar la paz y la búsqueda de la liberación puede iniciarse.
Tomen el ideal de Shiva
La luna creciente en Su cabeza simboliza la conciencia en los seres humanos, el río Ganges simboliza la fuerza vital y las serpientes en Su cuerpo representan la diversidad de los seres vivos. Él vive en una montaña de plata. Su más querido amigo es Kubera, el señor de la riqueza. ¿Por qué a pesar de poseer todo esto, tiene que llevar un cuenco de mendigo? Shiva renunció a todo para demostrar al mundo que toda clase de riqueza es un obstáculo para el progreso espiritual. Debido a esta renunciación, se convirtió en la encarnación eterna de la suprema bienaventuranza.
Cuando el devastador veneno Halahala salió del océano, la vida en la Tierra estaba amenazada de inmediata y total destrucción. Shiva se ofreció a beber el veneno y salvar al mundo. Su garganta es azul desde entonces, pues el veneno se ha esparcido por ella.
Estén ansiosos de servir, de ayudar, de ir en auxilio de otros. Para esto hay que cultivar la fortaleza y la ecuanimidad. Si la impaciencia, la ira, el odio y el orgullo dominan a una persona, ¿de qué servirán los demás logros?
Esto es una lección para que el hombre se mantenga lejos de todas las demás tendencias dañinas y use todas sus cualidades benéficas que puede manejar en beneficio de todos los demás.
El poder del Nombre Divino
Shivam es a la vez Sathyam y Sundaram, es decir, la bondad es verdad y belleza. En esta auspiciosa ocasión del Festival de Shiva, resuelvan adorarlo como al propio aliento de sus vidas.
Shiva es conocido como Mrityunjaya, aquel que vence a la muerte. Él también es Kamari, el destructor del deseo. Estos dos nombres muestran que aquel que destruye puede dominar a la muerte; porque el deseo genera la actividad, la actividad genera la consecuencia y la consecuencia produce la esclavitud; la esclavitud produce el nacimiento y el nacimiento contiene a la muerte.
Shiva es venerado como la forma que debe ser adorada para la adquisición de la sabiduría. Jñana Maheswarad Ichad, como aconsejan los Vedas. Por eso, no tomen este día a la ligera, reduciendo a un ritual rutinario las disciplinas prescritas por los sabios para su celebración, tales como ayuno, vigilia y recitación ininterrumpida del nombre de Dios.
Ishwara, otro nombre de Shiva, significa que él tiene toda la gloria que es asociada con lo Divino; el depositario de todos los recursos esenciales para la prosperidad. El más importante de los recursos es la sabiduría, jnana. Aishwarya no se limita sólo a la riqueza material; incluye también la riqueza de la salud, la inteligencia, la fuerza física. Aishwarya representa la riqueza de todo tipo, incluida la bienaventuranza (ananda).
Shankara, significa que él produce mediante su gracia Samananda; la felicidad del tipo más elevado; de allí la danza Thandava, que Él disfruta tanto, con el cosmos como escenario.
Sólo cuando el principio del amor que subyace en este nombre se comprenda correctamente, la verdadera forma del cosmos podrá ser reconocida. Este nombre es Sambashiva. Saa significa divinidad. Amba se refiere al cosmos. Shiva significa La Persona Suprema (Purusha).
Iswara tiene aún otro nombre: Yogasikha. El cielo es su forma azul. Las normas son sus vestimentas. Por lo tanto, se le conoce como Digambara. También se le conoce como Panchamana, el de las cinco cabezas; éstas cinco son: tierra, agua, fuego, aire y akasha (espacio o éter). Sus cinco cabezas representan a los cinco elementos básicos (panchabhutas).
A Shiva también se le conoce como Bhutanata, el señor de todos los seres creados. Iswara es el señor de todas las criaturas del universo. Por lo tanto, el cosmos entero es reflejado como una imagen en el Señor.
También se le conoce como Subhakara, aquel que siempre está (subham). En el mundo siempre que alguien toma cuerpo -ya sean seres humanos, deidades o avatares- en algún momento u otro el cuerpo se verá contaminado (asubham). El prefijo “Sri” se le añade a los nombres de tales personas para indicar que sin el prefijo estarían contaminados por sus cuerpos. Es por eso que la palabra “Sri” se le añade a los nombres de Krishna, Rama, Venkateswara y así sucesivamente para indicar beatitud en ellos. En relación a Iswara, sin embargo, el epíteto “Sri” no se aplica debido a que Iswara siempre está en estado de beatitud. Shankara permanece como Shankara sin el “Sri”. A Shiva no se le llama Sri Shiva. Él es la encarnación de todo lo auspicioso y lo sagrado. Por lo tanto, no necesita ningún otro apelativo. Él es la fuente de la prosperidad y bienestar (Saka Aiswarya).
Sam es aquello que todo lo permea como el aire; el aire está lleno de bienaventuranza. Samkara es aquello que ofrece su bienaventuranza a todo. Nithyananda (la bienaventuranza eterna), brahmananda (la bienaventuranza suprema) y todo tipo de bienaventuranza es conferida por Él.
Significado del Lingam
Ishwara es simbolizado también en la forma del lingam. Lingam es una derivación de la raíz sánscrita li, que significa liyate, “fundirse”; esta es la forma en la cual todas las demás se funden. Shiva es el Dios que bendice a los seres con el más preciado regalo: la fusión con lo Universal. Ese es el final, la muerte por la cual uno debe esforzarse. Primero experimenten a Dios en ustedes, después, si se involucran en el mundo material, nada podrá dañarlos, pues reconocerán el mundo objetivo como el cuerpo de Dios. La tarea ineludible del hombre es llegar a Él.
¡El Shiva en todos!
Cuando lleguen a realizar el “Shivoham” o “Yo soy Shiva”, tendrán toda la felicidad, toda la auspiciosidad que existe. A Shiva no hay que buscarlo en la cima de alguna lejana cadena de montañas o en algún lugar especial. Deben haber oído decir que el pecado y el mérito les son inherentes a todos los actos humanos y, del mismo modo, Shiva es inherente a cada pensamiento, palabra y acción, porque Él es la energía, el poder, la inteligencia que hay detrás de cada uno de ellos.
Shiva es adorado con la bilva trifoliada, porque está inmanente en los tres mundos, en las tres fases del tiempo y en los tres atributos de la naturaleza. Él es quien elimina los tres tipos de pesares; no tiene base alguna fuera de Él mismo, es la fuente de toda dicha, es la personificación misma de la dulzura y la eficacia del néctar.
El vibhuti abhisheka tiene un poderoso significado interno que Swami quiere que capten. En el verdadero sentido espiritual, el vibhuti es el más precioso de los objetos. Saben que Shiva redujo a cenizas al dios del deseo, Kama, llamado Manmata (porque agita la mente y aumenta la confusión que reina en ésta). Shiva se adornó con esas cenizas y fue así como brilló en Su gloria como conquistador del deseo. Cuando Kama fue destruido, reinó soberano el amor. Cuando no existe deseo alguno que envuelva a la mente, el amor puede ser verdadero y pleno.
El abhisheka con vibhuti se efectúa para inspirarlos a renunciar al deseo y ofrecer a Shiva las cenizas de su destrucción como el más valioso de los artículos que se han ganado. La ceniza sigue siendo ceniza para siempre. De modo que incineren sus bajezas, vicios y malos hábitos y adoren a Shiva.
La victoria de las victorias
El festival de Shivaratri declara que mediante la dedicación de un día completo al ayuno y toda una noche en vigilia -como símbolo de la conquista de los sentidos- la oscuridad se puede convertir en luz, savam puede ser sublimado en Shivam.
Esfuércense, ése es su deber. Anhelen, ésa es su tarea. Luchen, ése es su cometido. Si solamente hacen estas cosas, sincera y firmemente, Dios no puede retener por mucho tiempo la recompensa de la realización.
Shivoham
El hombre vive para un alto propósito, no para someterse, como lo hace la bestia, a todas las demandas del instinto y del impulso. Él debe erigirse como el amo, no arrastrarse como esclavo. Tiene el derecho de proclamar: “Yo soy Shiva” (Shivoham), “Yo soy Achyutha” (yo soy lo completo, lo no reductible), “Yo soy Ananda“. Tan pronto como uno se vuelve consciente de su realidad, las cadenas que lo atan, tanto las de hierro como las de oro, caen y se obtiene la liberación (Moksha).
Esta noche se debe pasar glorificando a Dios con una fe firme y un corazón puro. Ni se debe perder ni un momento en otros pensamientos. El tiempo vuela. Como un cubo de hielo, se funde muy pronto y se desvanece como el agua en un recipiente agrietado. El tiempo que se nos ha asignado se agota muy pronto y ese lapso termina de alguna manera, en algún momento; así es que estén atentos, estén alertas, estén prevenidos y despiertos. Busquen la protección del Señor y transformen cada momento en una celebración sagrada.
Unidad con Dios
Ustedes se llaman devotos de Swami, entonces, ¿no es también su deber cultivar por lo menos una fracción de la pureza de Swami?
La felicidad consiste en la unión con Dios. Entonces:
No vean lo malo, sólo lo bueno;
No escuchen lo malo, sólo lo bueno.
No digan cosas negativas, sólo lo positivo.
No piensen en cosas malas, piensen en cosas buenas,
No hagan el mal, sólo hagan el bien.
Este es el camino a Dios.
No escuchen lo malo, sólo lo bueno.
No digan cosas negativas, sólo lo positivo.
No piensen en cosas malas, piensen en cosas buenas,
No hagan el mal, sólo hagan el bien.
Este es el camino a Dios.
Deben aprender, esforzarse, luchar, y entonces el éxito será suyo. Inicien el proceso, den el primer paso; escuchen con atención, reflexionen sobre lo que han escuchado y traten de poner en práctica al menos una o dos de las cosas que se han dicho. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Fragmentos de Divinos Discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en el sagrado día de Mahashivaratri
(Años 1955 a 2002)
(Fuente: DEVO SAI Febrero / 2007)
(Fuente: DEVO SAI Febrero / 2007)
Las oraciones deben surgir del corazón, no de los labios
Pero la mayoría de los aspirantes de hoy sólo están actuando y pretendiendo estar progresando espiritualmente. Sus oraciones y peticiones al Señor surgen, no del corazón, sino sólo de los labios. Si el Señor les toma la palabra y se presenta ante ellos ofreciéndoles la liberación que exigen, empiezan a balbucear y a temblar. “¡Oh Señor! Yo pedí la liberación sólo como una fórmula repetitiva. No deseo la liberación si implica abandonar a mi esposa e hijos y a mi duramente ganada riqueza. Confiéreme este don después de mi muerte. Entonces lo acogeré”.
Un cortador de leña un día recolectó y amarró una pesada carga de leña ya que ese día necesitaba un dinero extra. En la senda de la jungla, esperó largo rato por alguien que pudiera ayudarle a levantar la carga en su cabeza. Quejándose de su trágica pobreza, maldijo su destino. Le oró patéticamente a Yama, el Dios de la Muerte. “¿Por qué me has olvidado? Tómame bajo tu custodia, termina esta miserable vida”. Y Yama se apareció en respuesta a la llamada. “Ven, Te llevaré a mi reino”, le dijo Yama. El leñador respondió, “No tan pronto, querido amigo, pero puedes hacerme otro servicio. Por favor levanta este fajo de leña y colócalo sobre mi cabeza”.
Estos aspirantes regatean con Dios. Tratan de usar al Señor para resolver sus problemas y prometen adorarlo si les trae prosperidad. ¡Creen que pueden tentarlo con dones de dinero, cocos o cabellos, como si los poseyeran por su propia destreza! ¡No! Ofrézcanle una fe firme, un amor puro y desinteresado. El hombre no ha intentado comprender la magnificencia del amor ni sus preciosas posibilidades. Es mucho más valioso que toneladas y toneladas de erudición y títulos kilométricos delante del nombre de uno. Coloquen éstos en uno de los platos de la balanza llamada ‘Vida’ y una sola gota de amor divino en el otro. La gota pesará más que toda la parafernalia.
Los tres criterios para la cualidad sâtvica
El aspirante espiritual debe adherirse al ideal de lo bueno (sattva) como la serenidad, la pureza y la ecuanimidad. Su naturaleza innata y la crianza social pueden ayudarlo en esto, pero él debe cultivar consciente y firmemente esta perseverancia para alcanzar la pureza de pensamiento, palabra y acción. Es equivocado atribuir los altibajos de la vida a la voluntad de Dios; se deben al cultivo o descuido de esta cualidad de la perseverancia.
El amor expansivo, la pureza de intención y un deseo de sacrificio - estos tres son los criterios para la cualidad sáttvica.
El propósito del ayuno y la vigilia en los días sagrados
La naturaleza del hombre es una mezcla de características progresivas y regresivas. Él debe tomar nota de esto y promover las primeras excluyendo las últimas. La voluntad de renunciar, de compartir, de dejar, es una virtud preciosa. La curiosidad, el ansia por conocer, es otra cualidad que debe ser usada para mostrar la realidad que aparece como los muchos y es momentánea. Este conocimiento puede alcanzarse sólo cuando la conciencia es purificada por la gracia de Dios. Los días sagrados como la Noche de Shiva, Shivaratri, son destacados a fin de impresionar en la mente del hombre su deber de imponer un ‘ayuno’ a los sentidos y una ‘vigilia’ a su inteligencia para mantener alejados los impulsos e inclinaciones contaminantes. Este es el día en que Shiva consumió el veneno mortal que amenazaba con destruir el mundo y salvó a la humanidad de la perdición.
El aspirante a la gracia divina tiene que recordar este día con gratitud. Él no debe exaltarse cuando su felicidad es promovida ni debe desanimarse cuando cae en la miseria. “¡Que se haga Tu voluntad, no la mía” debe ser su constante afirmación. Rara vez es éste el caso. Pocos buscadores intentan descubrir la intención de Dios, caminar por el sendero que lleva a Él, seguir los ideales que Él establece. Siguen sus propios instintos y juicios y obtienen aflicción y desesperación como recompensa. No están conscientes del sacrilegio que están cometiendo. Proclaman que Dios es el motivador interno y que Él está presente en todas partes, pero se comportan como si Él estuviera ausente en los lugares donde no quieren que Él esté. Desperdician un tiempo precioso en secas discusiones y controversias acerca de Dios.
Cada quien puede explorar la Verdad de Dios sólo hasta donde su capacidad -moral, intelectual y mental- le permite ahondar en el misterio. Uno puede recolectar del océano sólo tanta agua como la que puede contener el recipiente. Dios es inconmensurablemente vasto; está más allá del alcance de la más osada imaginación. Un alumno en un nivel particular en la escuela tiene que estudiar los textos prescritos por los alumnos de ese nivel de inteligencia. Annamacharya, el poeta místico, se dio cuenta de la limitación impuesta por las propias fallas de uno y cantó:
“En la medida de lo que nuestras mentes alcanzan. En esa medida logramos Tu visión”.
La mente del hombre debe sufrir una transformación
La mente del hombre debe sufrir una transformación. Debe promover no las ataduras sino la liberación. Debe volverse hacia Dios y hacia adentro, no hacia el mundo y hacia afuera. Sólo entonces pueden los intentos de transformación económica, política y social tener éxito en levantar el destino del hombre. La mente juega muchos trucos para complacerles y darles una gran opinión de ustedes mismos. Se deleita en la hipocresía, cabalgando en dos caballos al mismo tiempo. Pueden postrarse ante Swami y declarar que se han rendido ante Él. Pero, una vez que se han ido, puede que se comporten de otra forma y permiten que la fe se esfume. Ni siquiera el pensamiento de que no se han beneficiado por el culto (pûja) o repetición (japa) que hacen, debe contaminar su fe. El hacer prácticas espirituales es su deber, su impulso más recóndito, su genuina actividad. Dejen el resto a la voluntad de Dios. Esto es lo que deben resolver en este sagrado Shivaratri.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Fragmentos de Divinos Discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en el sagrado día de Mahashivaratri de 1984
Con la luna creciente danzando,
la cabellera enmarañada ondeando,
las frescas aguas del Ganges fluyendo entre ella,
con el ojo brillando en el entrecejo,
el cuello púrpura fulgurando como el brillo de una mora negra,
llevando pulseras de serpientes,
y un cinturón de piel de serpiente,
con el cuerpo entero cubierto de vibhuti,
la frente adornada con el punto de kumkum,
los labios enrojecidos por el jugo de la nuez de betel,
los zarcillos de oro y diamantes pendiendo,
con todo el cuerpo moreno resplandeciente,
el Señor de Kailasa apareció en persona.
(Poema telugu)
la cabellera enmarañada ondeando,
las frescas aguas del Ganges fluyendo entre ella,
con el ojo brillando en el entrecejo,
el cuello púrpura fulgurando como el brillo de una mora negra,
llevando pulseras de serpientes,
y un cinturón de piel de serpiente,
con el cuerpo entero cubierto de vibhuti,
la frente adornada con el punto de kumkum,
los labios enrojecidos por el jugo de la nuez de betel,
los zarcillos de oro y diamantes pendiendo,
con todo el cuerpo moreno resplandeciente,
el Señor de Kailasa apareció en persona.
(Poema telugu)
Con amor y profunda devoción, a tus divinos pies, amado Swami
GRACIAS A LA CORTESÍA DE:
Equipo Devoción - Vedas y Legado Divino
OSSSBA - Consejo Central
OSSSBA - Consejo Central
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