SIGNIFICADO DEL AARTHI

SIGNIFICADO DEL ÁRATI HECHO AL SEÑOR ONDEANDO ALCANFOR ENCENDIDO

Muchas veces me he preguntado la razón y la lógica detrás de muchos de los rituales que hacemos como parte de nuestra adoración y oración. Debo confesar que he recibido respuestas satisfactorias en todas las investigaciones profundas.

Por ejemplo, me he preguntado por qué la gente hace un "círculo" de agua en el suelo alrededor de las placas (platos) en que se ponen los alimentos cuando están sentados en el suelo con las piernas cruzadas. Parecía tan sin sentido y 'ritualistico'. La historia de esa práctica tiene sus orígenes en los tiempos en que en la India, la gente comía en hojas (como plato), sentados en el suelo. Había posibilidades que las hormigas y otros insectos entraran en la hoja durante el transcurso de la comida. Rociar agua todo alrededor de la hoja garantizaba que los insectos se mantuviesen alejados.

Lógica encantadora ¿no?

De esta manera, siempre he tratado de averiguar la historia y el significado de todos los rituales.

Un ritual que siempre me ha fascinado es el Mangala Aarthi. El término puede parecer extraño para algunos. El Mangala  Aarthi o Árathi o Árati se hace agitando un pedazo de alcanfor encendido en círculos alrededor de un ídolo de Dios. Esto se hace al final, como broche de oro, de toda adoración. A continuación, se da la vuelta y todos los devotos toman el calor en sus manos sobre la llama, el acto completa la adoración.

Adentrándome en la historia encontré una hermosa explicación de por qué se hace el Árati. Por cierto, la palabra Mangala significa auspiciosidad. Sin embargo, como siempre, la explicación y el significado  que yo "recibí" de Swami me dejaron sin aliento y me inspiró.

El encendido de la llama ilumina al ídolo maravillosamente adornado, para que todos los devotos puedan experimentar la alegría de verlo.

 La historia y el origen del Mangala Aarthi.

Si alguna vez has visitado un templo hindú, te darás cuenta que el sanctasanctórum, la residencia de Dios, está enterrada profundamente dentro del edificio. Y estos templos han existido desde siglos, milenios, desde los tiempos en que la electricidad no estaba presente. Los templos tuvieron que ser iluminados  por lámparas, incluso durante el día. Cuando los devotos se reunían para cantar y hacer la adoración, no podían ver al ídolo del Señor. Aún hoy, a pesar de las bombillas y las luces, algunos templos no tienen bien iluminado el sanctasanctórum, por lo que los devotos todavía no son capaces de ver a su Señor. El ídolo del Señor se viste con ropas maravillosas y joyas fabulosas. Esto se hace para despertar la alegría en el devoto viendo al Señor. Así como uno se siente feliz cuando ve a su madre, esposa o hija vestida hermosamente y con adornos, uno siente lo mismo cuando ve la forma de Dios. Pero todas estas decoraciones, junto con el bello rostro del ídolo no son vistos por los devotos, ya que está oscuro el santuario. Así que, al final de la adoración, el sacerdote agita un trozo de alcanfor y lentamente lo mueve en círculos alrededor del ídolo. A la luz de la llama de alcanfor, el ídolo se ilumina. Y para asegurar que el devoto pueda disfrutar de ver al ídolo en toda su belleza, el sacerdote mueve la llama de alcanfor de la cabeza a los pies del ídolo. Y puesto que la llama ha sido agitada en torno al Señor, su calor se considera sinónimo de la calidez del amor del Señor. Cada devoto entonces calienta sus manos sobre la llama como la finalización de las bendiciones solicitadas. Yo estaba muy contento con esta lógica y su razonamiento. Cuando me enteré de la explicación de Swami para el Árathi, me emocionó por lo tan bella, tan profunda y tan inspiradora que es.

Explicación de Swami para el Mangala Árathi.

Swami dice que el acto de hacer el Árathi es un símbolo de lo que reza el devoto del Señor. Se inspira al devoto a ser como el trozo de alcanfor - ser fragante y pasar la vida gastando energía para “mostrar”a otros devotos la ara y la forma del Señor.

Cada momento de la vida - cada pensamiento, palabra y acción - debe ser como la luz, "gastada" para que la humanidad sea capaz de visualizar al Señor. Y al final de todo esto, la atención no está en el alcanfor, sino solo en el Señor, porque el alcanfor se quema no dejando rastro alguno de su existencia. Pero antes de que esto ocurra, también proporciona calor a todas las personas que se han dado cita para ver al Señor.

Esa debe ser nuestra vida - hay que vivirla de tal manera que ayude a los demás a ver a Dios. En el proceso también debemos difundir la fragancia de la bondad junto con el calor del amor. Y todo esto se hace sin ningún rastro de ego, porque nada de alcanfor queda al final. La gente no recuerda al alcanfor, se acuerda y se centra en el Señor. Hay un residuo negro que queda después del Árathi,  sólo si el alcanfor no es puro. Si el alcanfor es puro, será blanco y no dejará atrás absolutamente ningún residuo. Lo que inspira al devoto a ser puro.

Las palabras exactas son las siguientes:

"Al agitar el alcanfor encendido se ora: Señor haz que el período asignado para mi vida, sea tan puro, tan fragante y tan transparente como el alcanfor, deja que se consuma en el fuego, dispersando la luz y el calor del amor a mi alrededor, y, al final de todo, que no haya quedado nada de mí (como el alcanfor no deja cenizas o residuos) para que no vuelva a experimentar el placer y el dolor. "

Pero la importancia no acaba ahí,  Swami explica. Él siempre ha dicho, "Mi vida es Mi mensaje".

También ha declarado que debemos pasar a un nivel donde nuestras vidas se conviertan en Su mensaje. Como símbolo de esta transición, Swami solía Él mismo encender el alcanfor para el Árathi, hasta alrededor de 2006, creo. Después de 2006, comenzó a decirle a la persona que realiza el Árathi que encienda el alcanfor.

Hermoso, ¿no? Después de todo, ¿no afirmó que el verdadero padasevanam o adoración de los pies del maestro es seguir Sus pasos? Con esto en mente, cada vez que presencio el Mangala Árathi pido al Señor que me vuelva como ese pequeño pedazo de alcanfor. Hablando a través del lenguaje de la fragancia, ser blanco puro y quemarme sin ego, para iluminar el camino hacia Dios para todos. No es de extrañar que, independientemente de la ocasión o fiesta, no pasa un día en Prashanti Nilayam sin que se haga el Árathi.

Swami acostumbraba "encender" el alcanfor durante mucho tiempo, después el devoto hacía el encendido por su cuenta.

autor: Aravind Balasubramania 

Ex estudiante de los colegios de Swami, trabaja actualmente en Radio Sai como fotógrafo oficial del Ashram, es el autor de las últimas fotos de Baba, en las que se despide de Sus devotos con el NAMASTÉ.

EL AVATAR DEL AMOR

El Avatar del Amor

18 de Octubre de 1991

El Amor es Dios. El Cosmos está saturado de amor.

Adoptando la forma del Amor, para promover el amor entre los hombres, derramando el nectarino río de amor, el Amor ha encarnado como Sri Devi, Sai Devi, la Madre Sai.

¡Encarnaciones del Amor Divino! El amor es uno sin segundo.

Cuando este amor es dirigido hacia el mundo, se lo llama Anuraga (apego) y cuando es dirigido hacia Dios recibe el nombre de Prema (amor devocional). El amor es el fruto del amor.

El amor sólo es comparable con el amor. No puede ser expresado en palabras o verso. Tal amor sagrado sólo puede ser igualado al amor. Es más dulce que el néctar, que ha sido descrito por las escrituras como lo más dulce.

El amor es el fruto que crece en el árbol del Nombre Divino.

El principio del Amor proclama la unidad del Nombre y la Forma.

Brahmán es la forma del Amor. Brahmán está lleno de Amor. El Amor unido al amor es la ley. Cuando uno está fuertemente establecido en el amor, puede fundirse en la Divinidad y volverse uno con lo Divino.

El principio Átmico hace su advenimiento en Bhuloka (la tierra) desde Goloka (la morada celestial) para propagar el principio del Amor en la humanidad. Por lo tanto, todos tienen que aprender la verdadera naturaleza del amor. Cuanto más grande es el amor de uno por Dios, mayor la bienaventuranza que experimenta. La bienaventuranza que uno experimenta se contrae en proporción con la contracción del amor en uno. Cuando el hombre aspira a alcanzar la bienaventuranza perdurable, tiene que cultivar un amor firme por Dios.

La bienaventuranza es el fruto del Amor Divino La bienaventuranza surge del Amor. No puede haber dicha en un corazón seco e insensible. Únicamente el Amor Divino puede hacer que un corazón seco se vuelva apto para el florecimiento de la planta de la dicha. Por eso, las gopikas le rogaron a Krishna:

Oh Krishna, toca Tu flauta mágica, para que su música divina pueda bañar nuestros secos corazones con el flujo nectarino que hará crecer en ellos los brotes del amor.

Que el sol de Krishna brille sobre nuestros corazones cubiertos por oscuras nubes.

Que el amor haga una guirnalda con las flores esparcidas en nuestros corazones.

El amor es la fuerza vital. El amor es el principio gobernante.

Sólo cuando el precioso diamante del amor brilla en el corazón, los sagrados y divinos pensamientos sobre Dios surgen en la mente. Este diamante del Amor puede obtenerse sólo en el Almacén del Amor, en la Calle del Amor, en el Reino del Amor.

El Amor Divino carece de egoísmo Llenen sus corazones de amor. El amor basado en el egoísmo no puede ser llamado amor. Sólo es sagrado el amor basado en el completo olvido de uno mismo, cuyo único interés es el anhelo por Dios. En la antigüedad, los sabios vivían en las selvas, en medio de animales salvajes, practicando el ascetismo.

¿Cómo podían vivir en paz rodeados de estos animales? Como los sabios estaban llenos de amor divino, podían extender ese amor también a las bestias salvajes y transformarlas en criaturas de amor. Los sabios no tenían armas letales consigo. Ellos sólo usaban el arma del amor, que podía transformar incluso la naturaleza de los animales salvajes.

Lamentablemente, hoy hasta los seres humanos se mueven de acá para allá como crueles bestias. El hombre se está volviendo una bestia salvaje en esta Era de Kali. La compasión y el amor están desapareciendo. La vida ostentosa está a la orden del día. La manifestación del amor verdadero está totalmente ausente. Todos pueden afirmar que aman a Dios, pero apenas uno en un millón ama verdaderamente a Dios. El amor verdadero debe permanecer inalterado en la prosperidad y la adversidad. Escarnecer a Dios en tiempos de adversidad y alabarlo en condiciones de prosperidad no puede llamarse amor verdadero por Dios. El amor divino es aquel que no retrocede ante las dificultades y no se regocija triunfalmente ante la prosperidad, sino que permanece igualmente sereno en toda circunstancia.

La vida está llena de vicisitudes, que son transitorias.

El amor divino es inmutable y permanente.

Un mundo lleno de amor Por lo tanto, el hombre debe volverse la misma encarnación del amor. Cuando él esté lleno de amor, el mundo entero será transformado en un mundo lleno de amor. El mundo será divinizado.

El cosmos está saturado por lo Divino. Sin embargo, esto sólo podrá ser realizado cuando el hombre esté lleno de amor. Mientras él esté lleno de odio, el mundo parecerá un mundo lleno de odio. Sólo cuando se desarrolla el amor, el dualismo del bien y el mal pueden ser trascendidos y la dicha de la unidad con lo Divino, experimentada.

¿Cómo se ha de desarrollar este principio de Amor en el hombre?

Anil Kumar (en su discurso anterior) observó que el fuego emerge cuando un palo es frotado contra otro. ¿Acaso el mero hecho de juntar dos palos produce fuego? No. Se ha de reconocer que el fuego ya está latente en ambos palos. El fuego emerge cuando se frotan los palos porque ya está latente en ellos. El fuego está latente y no es perceptible. El fuego oculto en la madera se manifiesta a través del sadhana (el proceso de frotar los palos).

¿Qué simbolizan estos palos? El cuerpo humano es como los palos. En este cuerpo, que es inerte, el fuego de jñana está presente en forma sutil en cada célula. Si toman las dos palmas, hay fuego latente en cada una de ellas. Cuando frotan las dos palmas, se genera calor. El calor proviene del calor latente en las dos palmas y no de una fuente externa.

“Mediante el proceso de cognición, la verdad emerge. Mediante el proceso de batir la leche cortada, se obtiene manteca.” (Swami citó el poema del discurso de Anil Kumar.) ¿De dónde vino la manteca? Ella estaba originalmente en la leche, pero pudo obtenerse sólo después de que la leche fue convertida en cuajada y la cuajada fue batida. La manteca latente en la leche se separa de la cuajada y desde ese momento no se mezcla más con ella.

Mantengan el templo del cuerpo puro y sagrado Del mismo modo, cada parte del cuerpo humano se halla saturada por un poder divino que, después de la experiencia de Sakshatkara (la visión de lo Divino), no se apegará al cuerpo.

Se ha dicho: “El cuerpo es como un templo para el Dehi (el Espíritu eterno que mora en su interior)”. Por lo tanto, se le debe dar un uso correcto. Deben desarrollar buenas cualidades. Deben volverse un tesoro de buena conducta. El poder de la Divinidad se manifestará de acuerdo al estado de pureza del templo.

Cada hombre entra a un templo al ver la torre del templo y no después de ver a la deidad que se halla adentro. El templo le recuerda al hombre la deidad que hay adentro.

Un médico les recuerda la enfermedad. Del mismo modo, un abogado les recuerda el litigio. De un modo similar, cuando ustedes miran su cuerpo deben recordar a Dios. Para recordarles a las personas de las aldeas que pensaran en Dios, los antiguos construyeron templos que se elevaban por encima de todos los demás edificios. La torre del templo era lo primero que los aldeanos veían al despertarse en la mañana. La vista del chapitel del templo hacía surgir inmediatamente en ellos sentimientos espontáneos de adoración.

Se ha de reconocer que no fue un sentimiento demente lo que inspiró a los antiguos para construir enormes templos, incurriendo en grandes gastos. Estas torres de muchos pisos fueron erigidas para hacer surgir constantemente pensamientos sagrados sobre Dios en las mentes de las personas.

Hoy, las mentes de las personas están llenas de todo tipo de ideas equivocadas y ellas malgastan sus vidas en búsquedas mundanas sin sentido. Por eso, la necesidad primordial es desarrollar amor entre las personas. Este amor no debe estar relacionado con lo físico o lo mundano.

En el transcurso de la vida, surgen muchas clases de relaciones entre una persona y otra. Ellas no nacen con la persona.

Antes del nacimiento, ¿quién era la madre y quién era el hijo?

Antes del matrimonio, ¿quién era el esposo y quién era la esposa?

La relación de esposo y esposa ocurre sólo después del matrimonio. Sólo después del nacimiento surge la relación entre la madre y el niño. Estas relaciones son sucesos intermedios en la vida de uno, que aparecen y llegan a su fin.

Sólo la Divinidad está presente con ustedes, en ustedes y alrededor de ustedes antes del nacimiento y durante todo el viaje de sus vidas. Tengan presente esta verdad básica y permanente.

El nacimiento y la muerte se relacionan sólo con el cuerpo y no con el Atma. Los templos pueden surgir o deteriorarse, pero Dios es inmutable e inmortal. La Divinidad eterna habita en el templo del cuerpo humano.

Las relaciones mundanas no son permanentes Todas las relaciones son incidentales y temporarias. Por lo tanto, cada uno debe cumplir con su deber. Mientras uno esté envuelto en la vida mundana, las relaciones de madre e hijo, esposo y esposa, hermano y hermana, y demás, tienen que ser reconocidas como fenómenos naturales. Ninguna de estas relaciones es permanente. La separación es inevitable, tarde o temprano.

Sin embargo, entre ustedes y Dios no puede haber separación en ningún momento. Incluso si olvidan a Dios, Dios no los olvidará.

Por lo tanto, tienen que desarrollar fe en Dios y cultivar amor.

Krishna declaró en el Gita que, cuando los hombres olvidan su Dharma (la Rectitud) y la maldad impera, la Divinidad hace Su advenimiento. El propósito del advenimiento es promover las cualidades sátvicas, erradicar las tendencias malignas, propagar el amor e instalar en los corazones humanos lo Divino, que es la misma encarnación del Dharma. No hay separación entre el amor y el amor. El amor es uno, Krishna declaró: “Yo encarno para propagar este amor”. No obstante, los diversos expositores del Bhagavad Gita han dado diferentes interpretaciones al mensaje del Gita, creando confusión.

Stri simboliza los tres gunas en las mujeres. El mundo es una manifestación de los tres gunas (satva, rajas y tamas). La Divinidad es adorada como “Devi”. El término “Devi” se refiere al aspecto femenino. El término Stri es usado para indicar a una mujer. Hay tres sílabas en este término: Sa, Ta y Ra. “Sa” simboliza el aspecto sátvico de una persona. La cualidad sátvica es la primera cualidad que se manifiesta en el hombre. El sentimiento de amor se desarrolla de la madre. Es imposible describir la naturaleza del amor maternal. La madre convierte a su propia sangre en amor y la da como leche para alimentar al niño. Por lo tanto, la primera cualidad representada por “Sa” es la cualidad sátvica.

La segunda sílaba es “Ta”. Ella no representa a tatva o tamasa.

Anil Kumar describió las acciones de comer y dormir como características de la cualidad tamásica. Esto no es así. En el término Stri, la sílaba “ta” representa la timidez, la modestia la auto-estima y los rasgos característicos de las mujeres. La timidez es un rasgo predominante en las mujeres. Ellas le asignan gran valor a su honor y reputación. Debido a estas cualidades sagradas, su aspecto tamásico es significativo. La opinión común con respecto a la cualidad tamásica no se aplica a ellas.

La tercera cualidad, simbolizada en la sílaba “Ra”, es Rajas.

Las cualidades como el sacrificio y la nobleza en las mujeres reflejan el aspecto rajásico de su naturaleza. De ser necesario, las mujeres estarán incluso dispuestas a sacrificar sus vidas para salvaguardar su honor. Sin importar las dificultades y problemas que puedan encontrar, las mujeres están dispuestas a hacer cualquier sacrificio para proteger su honor y dignidad. Cuando los elementos tamásicos intentan subvertir las cualidades sátvicas, ellas están preparadas para combatirlos y eliminarlos.

El significado interno de la festividad de Dasara: El término “Devi” representa así el poder divino que ha adoptado la forma rajásica para suprimir las fuerzas del mal y proteger las cualidades sátvicas. Cuando las fuerzas de la injusticia, la inmoralidad y la falsedad adoptan proporciones monstruosas y se complacen en una danza de muerte, cuando el egoísmo y el interés personal son desenfrenados, cuando los hombres pierden todo sentido de bondad y compasión, el principio Átmico, adopta la forma de Shakti, asumiendo la cualidad rajásica, para destruir a los elementos del mal. Éste es el significado interno de la festividad de Dasara.

Cuando la Divina Diosa se llena de furia para destruir los elementos malvados, adopta una forma terrible. Para apaciguar a la Diosa temida, Sus hijas le ofrecen adoración con kumkum (polvo rojo sagrado). La Diosa, al ver el kumkum rojo-sangre a Sus pies, tiene la certeza de que los malvados han sido vencidos y adopta Su forma benigna. El significado interno de adorar a la Devi con kumkum rojo es que desde ese momento la Diosa es apaciguada.

Durante los diez días de Dasara, los Rakshasas (demonios), en la forma de malas cualidades, han sido derrotados. Los Rakshasas no son los seres demoníacos. Las malas cualidades en los hombres son los demonios. La arrogancia es un demonio.

Los malos pensamientos son demonios. Ravana es descrito como el rey de los Rakshasas. Se dice que él tiene diez cabezas.

No nació con diez cabezas. ¿Quién es este Ravana y cuáles son sus diez cabezas? Kama (la lujuria), Krodha (la ira), Moha (la ilusión), Lobha (la codicia), Mada (el orgullo), Matsarya (la envidia), Manas (la mente), Budhi (el intelecto), Chitta (la voluntad) y Ahamkara (el ego): éstas constituyen las diez cabezas.

Ravana es aquel que posee estas diez cualidades.

Las cualidades rajásicas y sátvicas de Rama Cada uno puede decidir por sí mismo si es un Ravana o un Rama según sus cualidades. Rama es el destructor de las malas cualidades. Cuando se dedica a este acto de destrucción de malas cualidades, Él manifiesta Su rajo-guna. Sin embargo, Su cualidad rajásica está asociada con Su cualidad sátvica. Incluso cuando cortó las diez cabezas de Ravana, Rama mostró Su amor. Éste era el único modo en que Ravana podía ser redimido.

Cuando el Señor imparte un castigo, puede parecer duro. Sin embargo, lo que parece externamente rajásico es en realidad sátvico.

En una tormenta de granizo, junto con la lluvia cae granizo.

Tanto la lluvia como el granizo contienen agua. Del mismo modo, hay una cualidad sátvica hasta en las acciones rajásicas del Señor.

También puede haber una cualidad sátvica incluso en las acciones tamásicas. Esto depende del tiempo, el lugar y las circunstancias en las que actúa el Señor. La manteca puede ser cortada con un dedo, pero se necesita un martillo poderoso para romper un trozo de hierro. El Señor trata a las personas sátvicas de un modo sátvico.

Él usa Su arma rajásica contra las personas rajásicas.

“El Amor es Dios, el Amor satura el Cosmos” Las personas adoran al Señor como Rudrakara, atribuyéndole formas y cualidades terribles a la Divinidad. Esto no es correcto.

La Divinidad posee un solo atributo: es la encarnación del Amor. Se ha dicho: “El Amor es Dios, el Amor satura el Cosmos”.

Por lo tanto, uno no debe considerar al mundo desde un punto de vista terrenal. Debe verlo a través de los ojos del amor.

¡Encarnaciones del Amor Divino! Todas las festividades de los bharatiyas han sido concebidas para promover el amor divino entre las personas. Para conferir tal amor a las personas, el Señor encarna en la Tierra. Él Mismo demuestra cómo ha de expresarse el amor. Él derrama Su amor y enseña a todos a amar.

Por eso, experimenten amor y dicha en sus vidas y vivan en paz.

Discurso en el Kalyana Mandap en Brindavan el 18 de octubre de 1991, día de Dasara.

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 24 cap. 25 )

LA MADRE ES EL PRIMER DIOS

"La paz lleva todas las formas

La auspiciosidad lleva todos los Nombres.

La forma de la Suprema Bienaventuranza es el no-dualismo:

La Verdad, Auspiciosidad y Belleza

(Verso en sánscrito)

¡Encarnaciones del Amor!

"Todo lo que ven con sus ojos físicos está destinado a perecer"

(Yad Drishyam Thannashyam).

No sólo el hombre está provisto de ojos físicos, los pájaros y los animales también los tienen. Hasta los gusanos e insectos tienen ojos. Pero, ¿de qué sirven los ojos si no podemos ver lo que es eterno y sin cambio? Estos ojos perciben sólo cosas efímeras, transitorias e irreales. En el mundo, encontramos gente que pasa su vida entera en actividades mundanas, percibiendo sólo cosas efímeras. La sabiduría (jñâna) es verdadera y eterna. Sólo aquel que tiene ese ojo de la sabiduría es un verdadero ser humano.

Por lo tanto, es muy necesario para el hombre que, por lo menos a partir de hoy, él voltee su visión hacia dentro y comprenda la verdadera naturaleza del Atma. Hasta tanto tengamos la visión interna, podremos contemplar sólo la visión externa, el mundo externo y físico.

El respeto a las Madres

El país de Bharat le da mucho respeto a las madres. Hay una madre para cada ser humano. Sin embargo, niños que sean cuidados con respeto, alegría, afecto y amor son cada vez menos. No hay amor más grande en este mundo que el amor de la madre.

¿No es debido a que nació como hijo de Kaushalya,

que Rama se volvió Divino, un Rey?

¿No es porque la excelsa Sita los crió que los gemelos Lava y Kusha,

llegaron a tener tan alto renombre?

¿No es debido a que Ziziabai lo amó tanto,

que Shivaji obtuvo la reputación de un gran guerrero?

(Verso en telugú)

El respeto a la madre es muy necesario para toda persona. Todos los grandes poderes que uno pueda tener en la vida dependen de la conducta de la madre. De esta manera – por medio del amor de la madre y de la conducta de la misma – es que el respeto de sus hijos se va expandiendo por el mundo.

Pero hoy en día, no se puede observar un solo hogar con madres tan sagradas. En el país que sea, en la época que sea, la santidad de tales madres está siempre aumentando sin sufrir merma. Para esto no se necesitan ni educación ni bienes. La base para esto son las buenas cualidades (gunas). Hay muchas madres en el mundo que tienen tales cualidades.

La madre está siempre pensando en el bienestar de su hijo. En el mundo, hay hijos malvados pero no madres malvadas. Por esto, los hijos sagrados deben ir aumentando. Obedezcan la orden de su madre y mantengan el ideal de la madre en su corazón. Éste debe ser el ideal de uno en la vida diaria.

La Madre de Este Cuerpo

No estoy diciendo esto para obtener fama y un gran nombre. Desde temprana edad, la madre de este Cuerpo, Ishvaramma, solía velar por todo el mundo con mucha humildad, rectitud y un amplio sentimiento de afecto. Cuando ella veía niños pequeños, no preguntaba, "¿Quién es él? ¿Es hijo de qué madre?" Con mucho amor, simplemente solía levantarlos y mimarlos.

Una vez, Subbamma, la esposa del Karnam (Jefe del pueblo) estaba sufriendo mucho por no haber tenido hijos. De vez en cuando ella solía pedir, "Ishvaramma, envía a tu hijo a mi casa de vez en cuando". A Ishvaramma, otros también le pedían lo mismo. ¡Ella solía mimar y proteger a su hijo tanto!

Hay muchas mujeres así en el mundo. Por esto la primera enseñanza o mandato que surgió en la cultura de Bharat, es:

Matru Devo Bhava La Madre es Dios

Pitru Devo Bhava El Padre es Dios.

Acharya Devo Bhava El Maestro es Dios.

Aditi Devo Bhava El Huésped es Dios.    

Le daban respeto a la madre primero. El primer Dios del niño es su madre. Su madre es la verdadera deidad. Sin embargo, ¿cuántas personas respetan tal personificación de una deidad? Dejando a un lado la cuestión del respeto, ¿cuántos merecen el amor de ella?

Sólo el niño que merece el amor de su madre es un verdadero niño. El que le causa problemas y la hace llorar no obtendrá paz ni felicidad en el futuro. Por eso, cada hijo debe tratar de darle alegría a su madre sin que ella derrame ni una sola lágrima.

Debido a la influencia del Kali Yuga, uno puede estar muy bien educado y hasta tener gran autoridad, pero, no importa cuán grande sea un hombre o cuán alta sea la autoridad, él sigue siendo hijo de su madre, ¿no es así?

Debido al desarrollo de su educación, los muchachos modernos de hoy se vuelven orgullosos y olvidan a sus madres. Es un GRAN error. ¿No estará el que olvida a su madre un día olvidándose de sí mismo? Él es el reflejo de su madre. Por lo tanto, como lo primero y más importante, recuerden a su madre, respeten a su madre y traten de darle la felicidad correcta.

Los Verdaderos Devotos

Un día, estando Yo en la casa de Subbamma, Ishvaramma vino con gran premura. Le pregunté, "¿Por qué está viniendo así tan apurada? ¿Qué es lo que se necesita tan urgentemente?"

Ishvaramma respondió, "Swami, la niña de al lado está muy enferma. Manteniendo el bebé pequeño en su regazo, ella está sufriendo mucho. No puedo soportar este sufrimiento. No hay siquiera un pequeño hospital en esta aislada aldea. No hay nadie que pueda tratar ni siquiera un simple resfriado, tos o fiebre. Tantos devotos vienen a verte. No pienses que todos ellos son verdaderos devotos. Sólo aquellos que sienten la aflicción de los demás y tratan de ayudarles son verdaderos devotos. La riqueza, erudición o autoridad es de poca importancia. El simpatizar con los demás en su sufrimiento y tratar de aliviarlo es una verdadera señal de devoción. Uno debe compartir el dolor de los demás. Pero esto es muy escaso hoy en día. Los hay que hablan largo y tendido acerca de los logros de sus propios hijos pero tienen poca preocupación por el sufrimiento de los hijos de otros. Miles de devotos vienen aquí pero no se le ha ocurrido a nadie hacer algo para resolver los problemas que existen aquí. Ahora esto recae sobre Ti. Así que debes construir un pequeño hospital en esta aldea para los niños pobres."

La reconforté diciendo, "¿Por qué estás tan preocupada por un asunto tan pequeño? Así se hará. Pero para todo, el momento debe ser el apropiado. Un niño recién nacido no puede volverse un joven en seguida, esto requiere de algún tiempo. No te preocupes tanto; con el debido curso, Swami cumplirá tu deseo. Trata de reconfortar a aquellos que están sufriendo y ora por su bienestar y pídele a Dios para que te diga cuál es la solución para reducir estas dificultades".

Ishvaramma estuvo un poco perturbada pensando que Swami era despreocupado e indiferente. Pero Yo había tomado esta determinación hacia tiempo. El deseo de la Madre, pequeño o grande, tiene que cumplirse. Cualquier tarea para ayudar a los demás es Mi responsabilidad y así, resolví emprender esa tarea.

La Sociedad Necesita Médicos Desinteresados

El mismo día siguiente, hice arreglos para que se colocaran las bases y al mes, empezó a funcionar un hospital. Había un doctor llamado Brahmam. Era un gran devoto. Actuaba de una manera acorde con su nombre. Después de él, vino otro doctor llamado Bikkini Sitaramayya. Era un gran devoto de Swami. Me rogó que le confiara la responsabilidad del hospital. A partir de ese día hasta su último aliento, él trabajó en el hospital.

En estos días no se ven doctores así, con esa dedicación y compromiso. Desde el momento que se gradúan, la única preocupación de los doctores modernos es cuánto dinero pueden ganar. Están dispuestos a arriesgar hasta su vida por el dinero. Descuidan su deber primordial que es el de curar a los enfermos. No quieren trabajar en las aldeas. Quieren quedarse en las ciudades y disfrutar de todas las comodidades de la vida citadina. Quieren ganar más y más dinero. ¿Qué es el dinero? ¿Qué es lo que puede darnos? No se queda con nadie por siempre. Es transitorio y temporal. Se requiere del dinero pero demasiado dinero es dañino. Hoy en día la gente está lista para ir a cualquier extremo por ganar dinero. Como va el proverbio,

Por ganarse una rupia, la gente está dispuesta hasta a comer hierba.

Así que un hombre codicioso podrá ganar sólo hierba, no la gracia.

(Verso en telugú)

Pueden comer hasta hierba (‘grass’ en inglés), pero el dinero debe ganarse. Sin embargo, desean la Gracia. ¿Y de dónde vendrá? Lo que obtendrán será hierba ‘grass’ y no la gracia ‘grace'. (Aplausos.)

Hoy en día necesitamos preparar a hombres de sacrificio en el mundo. Lo que deseo no es su devoción o sinceridad. Deben aplicar su mente a los problemas de la sociedad y encontrar remedios para ellos. El hombre debe aspirar al bienestar social. La sociedad de hoy necesita el servicio de doctores dispuestos a sacrificarse. Los doctores estos días tienen grandes ingresos de miles de rupias al mes, pero no quieren hacer ningún trabajo que merezca siquiera una rupia. Quieren tener dinero sin trabajo. La sociedad de hoy necesita servidores. Sólo aquellos que verdaderamente sirven pueden volverse verdaderos líderes. Sólo cuando un líder se mira a sí mismo como un servidor es que rinde un verdadero servicio a la sociedad.

La Maternidad Ideal es Ejemplificada por la Madre Ishvaramma

Cada don de Dios le provee al hombre la oportunidad de ir de lo deseado (preyas) a la bienaventuranza de la emancipación final (shreyas). La gente está dedicada a toda clase de actividades mundanas. Cultivan productos, los cosechan, comen alimento, estudian y adquieren varios tipos de conocimientos mundanos, y así sucesivamente. Si todas estas actividades mundanas las hacen con una visión espiritual, entonces pueden disfrutar de la bienaventuranza. El realizar cada acción con una visión espiritual es la esencia del Âtmadharma. Si indagan con detenimiento, se darán cuenta de que todo sucede no meramente debido a sus esfuerzos personales sino debido a la Voluntad de Dios. Desde el átomo hasta el cosmos, todo en el universo es impulsado por la Voluntad de Dios.

Esta ‘Griha ammayi’ ('hija de la casa'), lo cual significa Ishvaramma, exhaló su último aliento en esta misma aldea, en este mismo Mandir (en el Ashram de Swami en Brindavan Whitefield, Bangalore). Las clases de verano estaban en curso en el mes de mayo de 1972. Ella solía venir y sentarse en estas clases. A Swami le divertía ver su presencia y le preguntó qué obtenía ella de estas clases. Ella solía decir, "No estoy interesada en estos estudios. Vengo aquí para ver cómo los estudiantes de Swami se comportan, cómo obedecen Tus órdenes y cómo reaccionan a los consejos y enseñanzas de Swami".

Los padres hacen grandes esfuerzos para criar a sus hijos con la expectativa de que puedan llevar vidas respetables. ¿Se comportan los hijos de acuerdo con las expectativas de sus padres? Llevan despreocupadamente las ropas nuevas que les proveen sus padres, pero, ¿dedican algún pensamiento a las dificultades por las que sus padres tienen que pasar para procurárselas?

¡Encarnaciones del Amor!

Como lo primero y más importante, los jóvenes de hoy deben tomar conciencia de la naturaleza del amor de una madre. Hoy ustedes son muchachos; mañana serán hombres. Si sus hijos les causan preocupación, ¿cómo se sentirán? ¿estarán felices? No, en absoluto. Todo lo que les suceda a ustedes en el futuro estará de acuerdo con su conducta hoy. Todo será reacción, reflejo y resonancia. Las buenas resoluciones de hoy florecerán en buenos resultados con el tiempo. Si hacen malas acciones hoy, no pueden esperar ser recompensados con buenos resultados en el futuro. Si hacen cosas malas hoy, no pueden escapar a sus consecuencias después. Pueden llegar a ser un poderoso funcionario o patrono. Pero los resultados de sus malas acciones pasadas los estarán perturbando siempre. Teniendo estos hechos en mente, hagan felices a sus padres y sírvanles al máximo de su capacidad. Sólo entonces encontrarán plenitud en la vida y habrán santificado su nacimiento.

¿Para qué nace el hombre a este mundo? ¿Es meramente para vagar por él y dedicarse a los placeres que ofrece? Deben comprender que los placeres mundanos no son permanentes. Un verdadero hijo velará por que sus padres no derramen lágrimas de dolor.

No es un algo para grandes celebraciones el que nazca un hijo en una familia. Sólo si él se gana un buen nombre en la sociedad es que su nacimiento se vuelve una ocasión de celebración. Muchos padres, en su exuberancia de felicidad ante el nacimiento de su hijo se ponen a hacer toda clase de celebraciones sin sentido. Estos padres malcrían a sus propios hijos. Las madres deben mantener una estrecha vigilancia sobre la conducta de sus hijos. ¿Está yendo por el camino correcto? ¿está trabajando para el bienestar de la sociedad? ¿aprueba la sociedad su conducta? ¿está ganando el respeto de la sociedad? Las madres deben observar atentamente todos estos pormenores. Ishvaramma estaba muy consciente de estos asuntos; de hecho, ella era una madre ideal. Cuando venían visitantes a la casa, ella solía enviar a sus hijos a que los recibieran de manera apropiada, para preguntar sobre su bienestar y requerimientos y para ofrecerles un asiento de una manera respetuosa. En estos días casi no se consigue este tipo de conducta en ninguna parte. Los niños son educados bien, sus talentos son alentados, pero, ¿para qué? ¿para ganar dinero? Hasta un mendigo gana dinero. El dinero no es la meta de la vida.

Cuando tienen a un visitante en su casa, deben saludarlo con respeto y amor. En estos días no se puede encontrar tal cortesía en absoluto. Por esto a menudo digo que: "No siempre pueden ustedes complacer, pero siempre pueden hablar de manera cortés". Pero la educación de hoy está haciendo de los niños verdaderos demonios. No hay ninguna humildad o amabilidad en ellos. Aprenden al caletre las materias dadas en los libros, van al centro de examen, vacían lo que tienen en su cabeza en las hojas de examen y regresan a casa con las cabezas vacías. ¿Es esto educación? No en absoluto. La verdadera educación es la que es impregnada en el corazón de los educandos. Debe permanecer sin cambio con el paso de los años. Estos sagrados sentimientos no se encuentran en los estudiantes de hoy. Cada uno pretende ser un devoto sin ningún rasgo de devoción. ¿Para qué es toda esta actuación? La gente aprende estos falsos valores del cine y de la televisión, etcétera, lo cual los está arruinando, especialmente a los niños. El mundo hoy parece estar feliz con la televisión y el cine, pero Swami no los aprueba. ¿Están ayudando el cine, la televisión, etcétera, a la redención de la humanidad? Cada uno debe cultivar cualidades humanas y llevar la vida de un verdadero ser humano. Pero se encuentran pocas personas así. Desde luego que hay unos pocos padres que crían a sus hijos con gran amor y afecto y los encauzan por el camino recto. Sólo tales padres pueden llamarse padres ideales. Sus hijos crecen en seres ideales y nobles.

El se volvió el Presidente de los Estados Unidos de América

En América vivió un individuo que solía venir y sentarse al lado de su madre. Su madre solía remendar ropas viejas para ganar algún dinero.

Un día este muchacho iba a la escuela con sus compañeros. Todos se estaban burlando de él, "Es un niño pobre, niño pobre, no tiene ropa buena, ni tiene cadena ni joyas". Diciendo esto, lo ridiculizaban mucho.

Regresó a casa y fue con su madre y dijo, "Madre, me están ridiculizando mucho. ¿Qué puedo hacer?". La madre respondió, "¡Amado hijo! tú conoces la situación de nuestra casa. Tu padre trabaja como carpintero. Yo remiendo ropas viejas. Por esto, debes reconocer esta situación y conducirte de acuerdo a ella."

"No importa con el poco respeto con que te miren, no debes tenerles miedo. Lo que necesitamos es respeto por nosotros mismos. Mantén este autorrespeto. No te sientas mal no importa lo que digan. El respeto por ti mismo es tu gran protección. El autorrespeto es nuestra gran riqueza."

Así fue como le aconsejaba su madre y llevó a este muchacho a la adultez. Él tomó un trabajo y finalmente, se levantó en la vida, vendía periódicos y ganó algo de dinero así.

Viendo su bondad, sus amigos dijeron, "Amigo, tú eres un gran hombre. De nada sirve que un hombre sin autorrespeto surja en la vida. Tú eres un hombre que tiene autorrespeto, por lo tanto, debes tomar parte en las elecciones":

Él dijo, "¿Podré quedarme en la política? No lo deseo. Respeto la política pero no quiero saber nada de ella. Quiero vivir mi vida con respeto y honor."

Sin embargo, ninguno de sus amigos lo dejó. Pusieron mucha presión sobre él. Finalmente, entró a las elecciones, y ganó. Ganó la victoria. ¡Se volvió Presidente de los Estados Unidos de América!

Cuando llegó a la Presidencia, no sentía el orgullo de "Yo me he vuelto el Presidente". Él ayudaba a todos los niños pobres. En ese entonces sucedían muchas cosas crueles con los negros, entonces removió todas sus dificultades y les dio la ayuda apropiada. Creó un gran movimiento en el Congreso. "Los pobres deben progresar. Debemos remover la aflicción de los que están en dificultades". Impulsó un movimiento así y ganó gran renombre.

Entonces esa madre se sintió así, "El resultado que yo deseaba ha venido. Has nacido de mi vientre y has ganado tanta humildad y respeto, y obtenido un gran nombre. Ahora no importa si cierro mis ojos. Sólo mantén tu autorrespeto. No lo pierdas en ninguna situación."

La Ingratitud es el Peor Pecado

Hoy en día la gente tiene poco sentido de gratitud. Aun si obtienen una pequeña ayuda de alguien, deben siempre recordarlo. Es desafortunado que ahora las personas hasta les hacen daño a quienes les ayudan. Tales personas son los peores pecadores.

No es algo grande el ayudar al que ha dado ayuda.

Sin embargo, es un gran maestro aquel que ayuda

a cambio del daño que le hayan hecho,

sin considerar la falta del otro.

(Verso en telugú)

Debemos ayudar hasta a aquellos que nos han hecho daño. Este es el voto de Sai. No importa si algunas personas Me critican o ridiculizan o hasta tratan de hacerme daño. Siempre los miraré con bondad. He declarado que: Mi Vida es Mi Mensaje. ¿Cuántos siguen el camino que he mostrado? Si siguen Mis pasos, ningún mal les tocará jamás. Swami da educación gratuita a decenas de miles de estudiantes. La educación en las instituciones Sai es gratuita hasta el nivel de doctorado. ¿Cuál es el costo de la educación en estos días? Hasta para la admisión al primer grado de la primaria, muchas escuelas cargan 25 a 30 mil rupias. Es en este ambiente que Swami está dando educación gratuita a todos sus estudiantes. Los estudiantes deben recordar esto con gratitud. Es dañino para ellos el no reconocerlo.

Éstas son algunas de las verdades que Ishvaramma enseñaba. Cuando alguien venía a verla, ella solía decirle, "Vea cuánta ayuda Swami le está dando a los pobres y necesitados. Todo es para su bienestar. Pero algunas personas no comprenden en absoluto su valor y no son agradecidas por ello. Esto no es bueno para ellos. Cada uno debería tener esto en mente." Ella hablaba de una manera gentil y dulce a todos los visitantes y era una fuente de gran solaz para las mujeres que habían perdido a sus esposos en la juventud. Ella les ayudaba a aliviar su sufrimiento.

Sean siempre agradecidos por la más pequeña ayuda. No sean un Kritaghna (Personaje del Padma Purana que había sido ingrato. N. de la T.). La ingratitud es pura crueldad. Hay un mantra en el Suryanamaskara (la Salutación al Sol) que dice: "Kritajñanâya Namaha" "Salutaciones al Sol que castiga al ingrato". ¿Cuál es el significado de esto? Enfatiza el hecho de que cualquier ayuda recibida debe ser reciprocada en la medida de lo posible. El hacer daño a alguien que les ha ayudado resultará en que pierdan la visión. Es la radiación del sol la que está reflejada en los ojos del hombre. Todo lo que ven es a través del reflejo de la radiación del sol. El sol retira su radiación de los ojos de las personas que cometen el pecado de la ingratitud. Algunas personas pueden desechar esto diciendo que es sólo un cuento (katha), pero es así. En verdad, no es un katha sino un vyatha, un sufrimiento, que una persona ingrata tendrá que soportar. Por lo tanto, debemos siempre ser agradecidos. Debemos devolver ayuda por ayuda al máximo posible. Por esto al comienzo dije,

"Todo lo que ven con sus ojos físicos está destinado a perecer."

(Yad Drishyam Thannashyam).

De modo que deben siempre mostrar gratitud. Deben ayudar en la medida de lo posible. Deben siempre ayudar a los ancianos y a los afligidos.

Hace diez años, anuncié que iba a construir esta nueva casa. La Rajmata (Reina Madre) de Jamnagar Me pidió que Me quedara en Su casa. Acepté su ruego y empecé a quedarme en su casa. Había un chofer en esa casa a quien Yo daba comida. Un día, hacía mucho frío y el chofer estaba temblando pues no tenía abrigo ni cobija para protegerse del frío. Mi chofer vino y me lo dijo. Le di una cobija. Cuando él recibió la cobija enviada por Mí, empezó a llorar vivamente, diciendo que ni siquiera sus padres le habían dado tanto amor. Él vivió mucho tiempo y se quedó con la Rajmata. La Rajmata también era una persona muy considerada que solía velar por el bienestar de todo su personal.

La Verdadera Educación Enseña a Ayudar

La educación que no inculca tales valores de cuidar y compartir no merece llamarse educación.

Hay muchísimas personas así de necesitadas en el mundo. Quienquiera que sea, no debe hacer distinciones entre su gente y otros. Cuando vean a alguien en problemas, ayuden de inmediato. Nuestra verdadera educación es dar esta clase de ayuda. De otra forma, ¿de qué sirve una educación que no ayuda a los demás?

"Estudiando y estudiando todo, ¿por qué ha de morir uno?

La educación que lleva a la inmortalidad es la que debe estudiarse.

Él estudia adquiriendo muchos conocimientos y discriminación,

pero aún no conoce a su verdadero ser, ¡el muy tonto!

No importa qué estilo adopte, no abandonará

sus malas cualidades.

El estudiar cada vez más lleva sólo a la argumentación, no a la sabiduría total."

(Verso en telugú)

¿Cuál es la utilidad de una educación tal? ¿Cuál es el resultado de los interminables argumentos? Piensan que son muy eruditos, pero esta arrogancia es la causa de la caída total de la persona en la miseria.

¡Estudiantes!

En el futuro, es necesario que ustedes se fundan en la sociedad con la humildad y obediencia apropiadas. Hay una gran cantidad de personas que están en circunstancias mucho peores que las de ustedes. Deben esforzarse por mejorar su condición lo más que puedan. Cuando ayudan a otros, eso mismo es su recompensa. Las escrituras declaran:

"Paropakara Punyaya, Papaya Parapîdanam."

("Se gana mérito al ayudar a otros y se comete pecado al hacerles daño.")

Por esto, siempre traten de ser serviciales. No comentan el pecado de hacer daño a otros. Sean un ejemplo ante los niños pequeños. Este es el importante deber de los estudiantes de hoy.

He notado que los estudiantes de hoy tienen una manía de querer ir a otros países. Cuando regresan, se visten de una manera pomposa y su comportamiento es odioso y lleno de arrogancia. ¿Cuál es la recompensa de tener un comportamiento mezquino y ser muy elegante con un traje costoso y lenguaje pomposo? Debemos ser buenos en nuestra conducta. La humildad, el temor al pecado y la fe son los que deben mostrarse. Enfrenten a todos con valor.

No tengo el más mínimo temor. Si hay alguna falla en nosotros, debemos sentir miedo; pero si no tenemos ningún defecto, ¿por qué debemos temer? No debemos estirar nuestra mano ante nadie (pidiendo dinero o mendigando lo que sea). Éste es el ideal de Swami. Esto es sólo,

Mi Vida Es Mi Mensaje.

Si también se conducen de la manera como Me estoy conduciendo, sin faltas, se volverán como Swami. (Aplausos.) Por lo tanto, tengan buenas cualidades. Cuando vean a alguien en dificultades en esta sociedad, deben darle la ayuda apropiada.

No Den Dinero

Aquí vienen muchos extranjeros y se sienten impulsados a ayudar a los pobres. Esto crea más complicaciones. No están conscientes de las condiciones de Bharat. Se dice que si hay alguien que distribuye dinero, hasta los muertos se levantarán y estirarán las manos. Así que cuando estos extranjeros empiezan a dar dinero, los pobres corren detrás de ellos. Si alguien está hambriento, denle alimento, no dinero. Similarmente, si necesita ropa, denle ropa. La distribución indiscriminada de dinero hace más daño que bien. Hoy en día los extranjeros están distribuyendo dinero, dinero y dinero y rebajan el país de Bharat. La gente de este país no debería correr detrás del dinero. Lleven una vida respetable. Mantengan la dignidad de la vida humana. El honor y el respeto no pueden comprarse con dinero.

He aquí un pequeño asunto que Swami quiere contar. El otro día, un devoto vino y dijo que puesto que Mis carros se habían puesto viejos, él quería reemplazarlos con carros nuevos. Trajo los carros. Pasaron tres días. Ni siquiera le di una mirada. ¿Cuál es la razón? Tengo ya una cantidad suficiente de carros. No tengo ningún deseo de moverme en carros lujosos y grandes. Sin embargo, los han mandado desde el exterior. Después de que los envían, no se puede hacer nada más con ellos. Así que dije, "No acepto nada de nadie". Cuando venía aquí, Srinivas se Me acercó y dijo: "Esa persona se siente miserable. Por favor, acepta los carros." Le dije, "No interfieras. Él puede llevarse sus carros de vuelta. De hecho, estoy dispuesto a dar Mi propio carro. Más bien, te daré dos carros; tú y él pueden tomar uno cada uno". Desarrollen el espíritu de sacrificio y den el ejemplo ante los demás. He estado practicando esto desde Mi infancia. Si siguen el camino mostrado por Mí, serán bendecidos. Este camino los llevará a la liberación. Es la liberación que es la meta de la vida. ¿Qué es la liberación (moksha)? Moha kshaya, es moksha. El desechar el apego es liberación. Deben reducir sus apegos (moha). Esto es moksha.

Amen a Todos

Amen a todos. Pero no confíen en todos sin discernimiento. El que pone su confianza totalmente en otros va camino de la ruina. ¿Cuál es la falla en creer en la gente? Debido a nuestra confianza, nos engañamos. "Amen a todos, Sirvan a Todos." Pero no confíen en ellos. Tengan fe en su Atma. Desarrollen fe en el Atma. Desarrollen confianza en sí mismos. Desarrollen sentimientos divinos. Abandonen los deseos mundanos. Los sentimientos mundanos deben ser desechados y deben desarrollarse sentimientos divinos. Éste es el verdadero deber (dharma) del hombre.

¡Estudiantes!

Han estado estudiando en las instituciones Sai por muchos días. Sin embargo, estudian, pasan y obtienen un empleo, pero ni una pizca de cambio puede ser vista en su comportamiento. ¿De qué sirve esto, no lo pueden ver?

Sigan por lo menos una sola cosa buena. Desarrollen buenas cualidades. Amen a todos, no odien a nadie. Amen hasta a aquellos que les son hostiles. Está bien si hasta nos odian. Ámenlos. Éste es el importante mensaje de Sai.

Son muchos los que son hostiles hacia Mí. Muchos Me ridiculizan o critican. Si lo dicen en voz alta, se esfuma en el aire. Si lo hacen internamente, regresa a ellos solamente. Nada de esto Me alcanza. Por lo tanto, no deben darle importancia a la alabanza ni a la maledicencia ni al rechazo ni la aceptación. Debemos sólo ver que nuestra naturaleza del amor no nos deje. Velen porque ese principio de amor sea instalado firmemente en ustedes.

Enfrenten las vicisitudes de la vida con confianza. Nunca Me detengo por las dificultades u obstáculos. Si no hay ningún defecto en ustedes, ¿por qué deben temer? Amen hasta a los que los critican. Este es el ideal que Swami espera cuando Él dice "Mi Vida es Mi Mensaje". Si llevan su vida estrictamente de acuerdo a Mi ideal, se elevarán al mismo nivel. Por lo tanto, desarrollen buenas cualidades y ayuden a los que están afligidos.

Esto era lo que la ‘Griha abbayyi’ (la ‘Niña de esta casa’) o la Madre Ishvaramma practicaba y enseñaba en el pasado. La Madre Ishvaramma solía ir a la casa de Govineni en la aldea de Kalyanapuram cerca de aquí. El día de su muerte también ella caminó todo el trecho hasta esa casa y regresó. Después de regresar, tomó una taza de café. Ella solía masticar pan (hojas de betel). De hecho, a Mí también solía gustarme masticarlo en los primeros días. Ella estaba machacando la nuez de areca en un mortero y la estaba comiendo trozo a trozo. De repente gritó, "Swami, Swami, Swami". Respondí diciendo, "Ya vengo, Ya vengo, Ya vengo". Ella dijo, "Ven rápido, ven rápido". Al Yo bajar, ella agarró Mis manos y dijo, "Tú eres capaz de ayudar a todas las personas del mundo en cierta medida. Pero los niños necesitan más ayuda. Tienes que transformarlos. Tienes que hacer de ellos unos sabios. Hazlos buenos y virtuosos". Diciendo esto, colocó Mis manos sobre sus ojos y expiró su último aliento. Ella tuvo una muerte apacible (anayasa maranam). ¿Qué más puede uno desear en la vida que una muerte gloriosa?

El Cuerpo Viene y Se Va

Punarapi Jananam Punarapi Maranam

Punarapi Janani Jathara Shayanam

El hombre está atrapado en el ciclo de nacimiento y

muerte; una y otra vez, pasa por la agonía de yacer

en el útero de su madre.

(Verso en sánscrito)

"El nacer y el morir son naturales para el hombre. No necesitan preocuparse sobre este asunto." Diciendo esto llamé al chofer. El cuerpo fue colocado en una furgoneta y enviado a Prashanti Nilayam. Envié a Ramabrahmam con el cuerpo. Él era una persona muy buena que llevaba a cabo todo el trabajo que se le asignara personalmente. Ramabrahman Me pidió que fuera a Prashanti Nilayam para los ritos finales. Pero firmemente le dije, "Este es un asunto relativo al mundo externo y no tengo ninguna conexión con él. La he visto y la he bendecido aquí. Así, que puedes llevar su cuerpo a Prashanti Nilayam para los ritos finales." Ramabrahman llevó a cabo fielmente Mis instrucciones.

Gokak y Bhagavantam vinieron diciendo que las clases habían sido canceladas. Les pregunté por qué. Dijeron que era debido al deceso de la madre de Swami. Entonces dije, "¿Qué pasa si ella ha muerto? Los muchachos están todos vivos, así que las clases deben seguir".

Gokak estaba asombrado. Él anunció que las clases continuarían. Cada día Yo solía ir al salón de clases al comienzo de la clase. Los estudiantes estaban ansiosos preguntándose si Swami vendría o no. Fui al salón de clases ese día. Al entrar todos los muchachos empezaron a llorar. Pregunté "¿Por qué están afligidos? Quienquiera que nace está destinado a morir un día u otro. El que muere no puede evitar volver a nacer. Así que no hay nada por que afligirse." Después de esto, las clases continuaron tal como estaban programadas.

De esta manera y en cada asunto también, debido a Mi comportamiento, siguiendo adelante, Mi reputación y el respeto por Mí han aumentado. Si algo como esto le sucede a cualquiera, se asustan mucho. Yo no soy así. Es debido a esta autoconfianza y valor que he podido hacer que todo sucediera de acuerdo a Mi voluntad.

Una Muerte Fácil

El ‘Griha abbayi’ (el ‘muchacho de esta casa’, refiriéndose a Pedda Venkama Raju, el padre de este cuerpo) también tuvo una muerte fácil. En Prashanti Nilayam, Yo había seleccionado algunas personas para entrevista cuando él vino aquí. Le pregunté por qué había venido. Respondió, "Swami, tengo algo que decirte". Le dije que esperara hasta que terminara la entrevista. Para Mí, todos son iguales. Terminé la entrevista con los devotos y los despedí después de darles prasadam. Entonces lo llamé y le pregunté la razón de su venida. Él sacó algún dinero del nudo de su dhoti (paño que los hombres usan en la parte inferior del cuerpo) y Me dijo, "Swami, éste es todo el dinero que tengo. Con esto, debes llevar a cabo mis últimos ritos el duodécimo día (después de su muerte) de una manera apropiada". Yo le regañé suavemente preguntándole por qué estaba hablando de su muerte como si supiera algo. Entonces se fue a su casa. Fue y trajo cuatro sacos de arroz para este fin. El arroz era muy barato en esos días. Uno podía obtener un saco completo de 50 kgs. por 20 rupias. Además del arroz, trajo algo de piloncillo y otras provisiones para alimentar a los pobres. Después fue a casa, y se sentó. Janakiramayya (el hermano menor de Swami) tenía un hijo. Era un niño pequeño. El muchacho se acercó diciendo, "¡Abuelo, Abuelo!". Cuando él niño le dijo "Abuelo" él sentó al niño en su regazo. Jugó con su nieto por algún tiempo. Luego llamó a su esposa. Los hombres entonces nunca llamaban a sus esposas por sus nombres. "He tú, he tú", era la manera como ellos solían llamarlas (Risas.). Le dijo, "Acabo de ver a Swami. Ya no tengo ninguna preocupación." Le pidió que le trajera un vaso de agua. El agua fue traída y le pidió que le ayudara a beberla. Ella estaba sosteniendo el vaso dándole de beber cuando él expiró su último aliento. Una muerte fácil como ésta les sucede a las personas buenas. ¿Qué clase de muerte? Una muerte fácil, una muerte fácil. Hasta para irse, aun cuando se cambia el nacimiento, este sentido de lo sagrado y sus corolarios están en ellos.

El ventilador gira muy rápido. Si lo apagan mientras está girando, no se detendrá de inmediato. Sigue girando, girando, girando y toma un poco de tiempo hasta que se detiene completamente. De la misma manera, para santificar sus vidas, toman unos pocos nacimientos y gradualmente se van deteniendo. Por esto deben comprender también la naturaleza del nacimiento y de la muerte.

Todo lo que nace para este cuerpo (Aquí Swami se refería a Sí Mismo) es santificado. Es seleccionado (aquí Swami se refiere a seleccionar a Sus propios padres). Solo los seleccioné. Muchas personas serán seleccionadas por otra persona. En este caso no fue así. Yo solo seleccioné. De modo que lo que ha sido seleccionado es especial, es correcto. Por esto sus vidas pasaron de manera alegre.

Así que cada ser humano debería también tener tales padres. Debemos darles el servicio adecuado a tales padres. Cuando decaen (se enferman o necesitan cuidados), debe dárseles el servicio apropiado. Hay liberación en ese servicio.

El Servir a la Gente Buena y la Recordación del Nombre

"Ni por la realización de austeridades, ni por el ir a lugares de

peregrinaje o estudiar textos sagrados es uno capaz

de cruzar el océano de la vida mundana. Sólo por medio del servicio

a los buenos es que pueden alcanzar la meta última de la vida."

(Verso en sánscrito.)

No es necesario hacer ninguna austeridad, ni yoga, ni meditación, ni sacrificios, ni ofrendas. La sola repeptición del nombre (namasmarana) es suficiente. Por esto, si todos cumplen esto, experimentarán un fin así de sagrado.

¡Encarnaciones del Amor!

Todos los que se han reunido aquí hoy tienen que tomar una decisión sobre su futuro. Deben vivir con buenos sentimientos. Vivan una buena vida. Estén prontos a ayudar a otros. Amen a los niños, respeten a los ancianos. Respeten a todos de acuerdo con su posición en la sociedad. Si viven de acuerdo con estos principios, no hay mejor manera de vivir. Impriman estos principios firmemente en su corazón. Actúen de manera de complacer a sus padres. Sólo entonces será su vida santificada.

Al decir ‘bhajans, bhajan, bhajan", la gente hace bhajans. Los bhajans no son lo más importante, pero nuestra conducta si lo es. Mantengan esto en sus corazones. Ganen el tipo apropiado de reputación y denle alegría a sus padres. Entonces su vida será santificada.

(Bhagavan concluyó Su discurso con el Bhajan, "Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahin".)