EL AVATAR DEL AMOR

El Avatar del Amor

18 de Octubre de 1991

El Amor es Dios. El Cosmos está saturado de amor.

Adoptando la forma del Amor, para promover el amor entre los hombres, derramando el nectarino río de amor, el Amor ha encarnado como Sri Devi, Sai Devi, la Madre Sai.

¡Encarnaciones del Amor Divino! El amor es uno sin segundo.

Cuando este amor es dirigido hacia el mundo, se lo llama Anuraga (apego) y cuando es dirigido hacia Dios recibe el nombre de Prema (amor devocional). El amor es el fruto del amor.

El amor sólo es comparable con el amor. No puede ser expresado en palabras o verso. Tal amor sagrado sólo puede ser igualado al amor. Es más dulce que el néctar, que ha sido descrito por las escrituras como lo más dulce.

El amor es el fruto que crece en el árbol del Nombre Divino.

El principio del Amor proclama la unidad del Nombre y la Forma.

Brahmán es la forma del Amor. Brahmán está lleno de Amor. El Amor unido al amor es la ley. Cuando uno está fuertemente establecido en el amor, puede fundirse en la Divinidad y volverse uno con lo Divino.

El principio Átmico hace su advenimiento en Bhuloka (la tierra) desde Goloka (la morada celestial) para propagar el principio del Amor en la humanidad. Por lo tanto, todos tienen que aprender la verdadera naturaleza del amor. Cuanto más grande es el amor de uno por Dios, mayor la bienaventuranza que experimenta. La bienaventuranza que uno experimenta se contrae en proporción con la contracción del amor en uno. Cuando el hombre aspira a alcanzar la bienaventuranza perdurable, tiene que cultivar un amor firme por Dios.

La bienaventuranza es el fruto del Amor Divino La bienaventuranza surge del Amor. No puede haber dicha en un corazón seco e insensible. Únicamente el Amor Divino puede hacer que un corazón seco se vuelva apto para el florecimiento de la planta de la dicha. Por eso, las gopikas le rogaron a Krishna:

Oh Krishna, toca Tu flauta mágica, para que su música divina pueda bañar nuestros secos corazones con el flujo nectarino que hará crecer en ellos los brotes del amor.

Que el sol de Krishna brille sobre nuestros corazones cubiertos por oscuras nubes.

Que el amor haga una guirnalda con las flores esparcidas en nuestros corazones.

El amor es la fuerza vital. El amor es el principio gobernante.

Sólo cuando el precioso diamante del amor brilla en el corazón, los sagrados y divinos pensamientos sobre Dios surgen en la mente. Este diamante del Amor puede obtenerse sólo en el Almacén del Amor, en la Calle del Amor, en el Reino del Amor.

El Amor Divino carece de egoísmo Llenen sus corazones de amor. El amor basado en el egoísmo no puede ser llamado amor. Sólo es sagrado el amor basado en el completo olvido de uno mismo, cuyo único interés es el anhelo por Dios. En la antigüedad, los sabios vivían en las selvas, en medio de animales salvajes, practicando el ascetismo.

¿Cómo podían vivir en paz rodeados de estos animales? Como los sabios estaban llenos de amor divino, podían extender ese amor también a las bestias salvajes y transformarlas en criaturas de amor. Los sabios no tenían armas letales consigo. Ellos sólo usaban el arma del amor, que podía transformar incluso la naturaleza de los animales salvajes.

Lamentablemente, hoy hasta los seres humanos se mueven de acá para allá como crueles bestias. El hombre se está volviendo una bestia salvaje en esta Era de Kali. La compasión y el amor están desapareciendo. La vida ostentosa está a la orden del día. La manifestación del amor verdadero está totalmente ausente. Todos pueden afirmar que aman a Dios, pero apenas uno en un millón ama verdaderamente a Dios. El amor verdadero debe permanecer inalterado en la prosperidad y la adversidad. Escarnecer a Dios en tiempos de adversidad y alabarlo en condiciones de prosperidad no puede llamarse amor verdadero por Dios. El amor divino es aquel que no retrocede ante las dificultades y no se regocija triunfalmente ante la prosperidad, sino que permanece igualmente sereno en toda circunstancia.

La vida está llena de vicisitudes, que son transitorias.

El amor divino es inmutable y permanente.

Un mundo lleno de amor Por lo tanto, el hombre debe volverse la misma encarnación del amor. Cuando él esté lleno de amor, el mundo entero será transformado en un mundo lleno de amor. El mundo será divinizado.

El cosmos está saturado por lo Divino. Sin embargo, esto sólo podrá ser realizado cuando el hombre esté lleno de amor. Mientras él esté lleno de odio, el mundo parecerá un mundo lleno de odio. Sólo cuando se desarrolla el amor, el dualismo del bien y el mal pueden ser trascendidos y la dicha de la unidad con lo Divino, experimentada.

¿Cómo se ha de desarrollar este principio de Amor en el hombre?

Anil Kumar (en su discurso anterior) observó que el fuego emerge cuando un palo es frotado contra otro. ¿Acaso el mero hecho de juntar dos palos produce fuego? No. Se ha de reconocer que el fuego ya está latente en ambos palos. El fuego emerge cuando se frotan los palos porque ya está latente en ellos. El fuego está latente y no es perceptible. El fuego oculto en la madera se manifiesta a través del sadhana (el proceso de frotar los palos).

¿Qué simbolizan estos palos? El cuerpo humano es como los palos. En este cuerpo, que es inerte, el fuego de jñana está presente en forma sutil en cada célula. Si toman las dos palmas, hay fuego latente en cada una de ellas. Cuando frotan las dos palmas, se genera calor. El calor proviene del calor latente en las dos palmas y no de una fuente externa.

“Mediante el proceso de cognición, la verdad emerge. Mediante el proceso de batir la leche cortada, se obtiene manteca.” (Swami citó el poema del discurso de Anil Kumar.) ¿De dónde vino la manteca? Ella estaba originalmente en la leche, pero pudo obtenerse sólo después de que la leche fue convertida en cuajada y la cuajada fue batida. La manteca latente en la leche se separa de la cuajada y desde ese momento no se mezcla más con ella.

Mantengan el templo del cuerpo puro y sagrado Del mismo modo, cada parte del cuerpo humano se halla saturada por un poder divino que, después de la experiencia de Sakshatkara (la visión de lo Divino), no se apegará al cuerpo.

Se ha dicho: “El cuerpo es como un templo para el Dehi (el Espíritu eterno que mora en su interior)”. Por lo tanto, se le debe dar un uso correcto. Deben desarrollar buenas cualidades. Deben volverse un tesoro de buena conducta. El poder de la Divinidad se manifestará de acuerdo al estado de pureza del templo.

Cada hombre entra a un templo al ver la torre del templo y no después de ver a la deidad que se halla adentro. El templo le recuerda al hombre la deidad que hay adentro.

Un médico les recuerda la enfermedad. Del mismo modo, un abogado les recuerda el litigio. De un modo similar, cuando ustedes miran su cuerpo deben recordar a Dios. Para recordarles a las personas de las aldeas que pensaran en Dios, los antiguos construyeron templos que se elevaban por encima de todos los demás edificios. La torre del templo era lo primero que los aldeanos veían al despertarse en la mañana. La vista del chapitel del templo hacía surgir inmediatamente en ellos sentimientos espontáneos de adoración.

Se ha de reconocer que no fue un sentimiento demente lo que inspiró a los antiguos para construir enormes templos, incurriendo en grandes gastos. Estas torres de muchos pisos fueron erigidas para hacer surgir constantemente pensamientos sagrados sobre Dios en las mentes de las personas.

Hoy, las mentes de las personas están llenas de todo tipo de ideas equivocadas y ellas malgastan sus vidas en búsquedas mundanas sin sentido. Por eso, la necesidad primordial es desarrollar amor entre las personas. Este amor no debe estar relacionado con lo físico o lo mundano.

En el transcurso de la vida, surgen muchas clases de relaciones entre una persona y otra. Ellas no nacen con la persona.

Antes del nacimiento, ¿quién era la madre y quién era el hijo?

Antes del matrimonio, ¿quién era el esposo y quién era la esposa?

La relación de esposo y esposa ocurre sólo después del matrimonio. Sólo después del nacimiento surge la relación entre la madre y el niño. Estas relaciones son sucesos intermedios en la vida de uno, que aparecen y llegan a su fin.

Sólo la Divinidad está presente con ustedes, en ustedes y alrededor de ustedes antes del nacimiento y durante todo el viaje de sus vidas. Tengan presente esta verdad básica y permanente.

El nacimiento y la muerte se relacionan sólo con el cuerpo y no con el Atma. Los templos pueden surgir o deteriorarse, pero Dios es inmutable e inmortal. La Divinidad eterna habita en el templo del cuerpo humano.

Las relaciones mundanas no son permanentes Todas las relaciones son incidentales y temporarias. Por lo tanto, cada uno debe cumplir con su deber. Mientras uno esté envuelto en la vida mundana, las relaciones de madre e hijo, esposo y esposa, hermano y hermana, y demás, tienen que ser reconocidas como fenómenos naturales. Ninguna de estas relaciones es permanente. La separación es inevitable, tarde o temprano.

Sin embargo, entre ustedes y Dios no puede haber separación en ningún momento. Incluso si olvidan a Dios, Dios no los olvidará.

Por lo tanto, tienen que desarrollar fe en Dios y cultivar amor.

Krishna declaró en el Gita que, cuando los hombres olvidan su Dharma (la Rectitud) y la maldad impera, la Divinidad hace Su advenimiento. El propósito del advenimiento es promover las cualidades sátvicas, erradicar las tendencias malignas, propagar el amor e instalar en los corazones humanos lo Divino, que es la misma encarnación del Dharma. No hay separación entre el amor y el amor. El amor es uno, Krishna declaró: “Yo encarno para propagar este amor”. No obstante, los diversos expositores del Bhagavad Gita han dado diferentes interpretaciones al mensaje del Gita, creando confusión.

Stri simboliza los tres gunas en las mujeres. El mundo es una manifestación de los tres gunas (satva, rajas y tamas). La Divinidad es adorada como “Devi”. El término “Devi” se refiere al aspecto femenino. El término Stri es usado para indicar a una mujer. Hay tres sílabas en este término: Sa, Ta y Ra. “Sa” simboliza el aspecto sátvico de una persona. La cualidad sátvica es la primera cualidad que se manifiesta en el hombre. El sentimiento de amor se desarrolla de la madre. Es imposible describir la naturaleza del amor maternal. La madre convierte a su propia sangre en amor y la da como leche para alimentar al niño. Por lo tanto, la primera cualidad representada por “Sa” es la cualidad sátvica.

La segunda sílaba es “Ta”. Ella no representa a tatva o tamasa.

Anil Kumar describió las acciones de comer y dormir como características de la cualidad tamásica. Esto no es así. En el término Stri, la sílaba “ta” representa la timidez, la modestia la auto-estima y los rasgos característicos de las mujeres. La timidez es un rasgo predominante en las mujeres. Ellas le asignan gran valor a su honor y reputación. Debido a estas cualidades sagradas, su aspecto tamásico es significativo. La opinión común con respecto a la cualidad tamásica no se aplica a ellas.

La tercera cualidad, simbolizada en la sílaba “Ra”, es Rajas.

Las cualidades como el sacrificio y la nobleza en las mujeres reflejan el aspecto rajásico de su naturaleza. De ser necesario, las mujeres estarán incluso dispuestas a sacrificar sus vidas para salvaguardar su honor. Sin importar las dificultades y problemas que puedan encontrar, las mujeres están dispuestas a hacer cualquier sacrificio para proteger su honor y dignidad. Cuando los elementos tamásicos intentan subvertir las cualidades sátvicas, ellas están preparadas para combatirlos y eliminarlos.

El significado interno de la festividad de Dasara: El término “Devi” representa así el poder divino que ha adoptado la forma rajásica para suprimir las fuerzas del mal y proteger las cualidades sátvicas. Cuando las fuerzas de la injusticia, la inmoralidad y la falsedad adoptan proporciones monstruosas y se complacen en una danza de muerte, cuando el egoísmo y el interés personal son desenfrenados, cuando los hombres pierden todo sentido de bondad y compasión, el principio Átmico, adopta la forma de Shakti, asumiendo la cualidad rajásica, para destruir a los elementos del mal. Éste es el significado interno de la festividad de Dasara.

Cuando la Divina Diosa se llena de furia para destruir los elementos malvados, adopta una forma terrible. Para apaciguar a la Diosa temida, Sus hijas le ofrecen adoración con kumkum (polvo rojo sagrado). La Diosa, al ver el kumkum rojo-sangre a Sus pies, tiene la certeza de que los malvados han sido vencidos y adopta Su forma benigna. El significado interno de adorar a la Devi con kumkum rojo es que desde ese momento la Diosa es apaciguada.

Durante los diez días de Dasara, los Rakshasas (demonios), en la forma de malas cualidades, han sido derrotados. Los Rakshasas no son los seres demoníacos. Las malas cualidades en los hombres son los demonios. La arrogancia es un demonio.

Los malos pensamientos son demonios. Ravana es descrito como el rey de los Rakshasas. Se dice que él tiene diez cabezas.

No nació con diez cabezas. ¿Quién es este Ravana y cuáles son sus diez cabezas? Kama (la lujuria), Krodha (la ira), Moha (la ilusión), Lobha (la codicia), Mada (el orgullo), Matsarya (la envidia), Manas (la mente), Budhi (el intelecto), Chitta (la voluntad) y Ahamkara (el ego): éstas constituyen las diez cabezas.

Ravana es aquel que posee estas diez cualidades.

Las cualidades rajásicas y sátvicas de Rama Cada uno puede decidir por sí mismo si es un Ravana o un Rama según sus cualidades. Rama es el destructor de las malas cualidades. Cuando se dedica a este acto de destrucción de malas cualidades, Él manifiesta Su rajo-guna. Sin embargo, Su cualidad rajásica está asociada con Su cualidad sátvica. Incluso cuando cortó las diez cabezas de Ravana, Rama mostró Su amor. Éste era el único modo en que Ravana podía ser redimido.

Cuando el Señor imparte un castigo, puede parecer duro. Sin embargo, lo que parece externamente rajásico es en realidad sátvico.

En una tormenta de granizo, junto con la lluvia cae granizo.

Tanto la lluvia como el granizo contienen agua. Del mismo modo, hay una cualidad sátvica hasta en las acciones rajásicas del Señor.

También puede haber una cualidad sátvica incluso en las acciones tamásicas. Esto depende del tiempo, el lugar y las circunstancias en las que actúa el Señor. La manteca puede ser cortada con un dedo, pero se necesita un martillo poderoso para romper un trozo de hierro. El Señor trata a las personas sátvicas de un modo sátvico.

Él usa Su arma rajásica contra las personas rajásicas.

“El Amor es Dios, el Amor satura el Cosmos” Las personas adoran al Señor como Rudrakara, atribuyéndole formas y cualidades terribles a la Divinidad. Esto no es correcto.

La Divinidad posee un solo atributo: es la encarnación del Amor. Se ha dicho: “El Amor es Dios, el Amor satura el Cosmos”.

Por lo tanto, uno no debe considerar al mundo desde un punto de vista terrenal. Debe verlo a través de los ojos del amor.

¡Encarnaciones del Amor Divino! Todas las festividades de los bharatiyas han sido concebidas para promover el amor divino entre las personas. Para conferir tal amor a las personas, el Señor encarna en la Tierra. Él Mismo demuestra cómo ha de expresarse el amor. Él derrama Su amor y enseña a todos a amar.

Por eso, experimenten amor y dicha en sus vidas y vivan en paz.

Discurso en el Kalyana Mandap en Brindavan el 18 de octubre de 1991, día de Dasara.

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 24 cap. 25 )