miércoles, 18 de mayo de 2011

ENSEÑANZAS DE SAI BABA A SUS DEVOTOS


Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Habla
a los Devotos Occidentales.
(Abril de 1991 en Kodaikanal)

Esta transcripción pertenece al Video “Sathya Sai Baba Talks to Westerners” (“Sathya Sai Baba Habla a los Occidentales”), grabado en una Entrevista concedida por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a los Devotos Occidentales en Su Ashram de Kodaikanal en Abril de 1991.


¿Qué es la vida? ¿Quién es un ser humano? ¿Quién es un hombre? El estudio apropiado de la humanidad es el hombre. La vida humana es muy preciosa y valiosa, es muy sagrada y santa. Es una vida digna de ser vivida. El hombre de hoy, sin reconocer el valor de la vida, está haciendo mal uso de ella al estar inmerso en placeres mundanos y placeres sensuales. Los placeres mundanos, los placeres corporales son disfrutados incluso por las bestias, las aves y los animales. Si el hombre también intenta disfrutar sólo de placeres físicos, ¿cuál es entonces la diferencia entre el hombre y los animales, las bestias y las aves? ¿Dónde está el hombre en el presente? En el nivel más bajo está el estadio animal. En el medio está la cualidad humana. En la cima está la Divinidad. El hombre, que está en el medio, tiene que mirar hacia arriba. No debe ir hacia abajo. El hombre de hoy no está mirando hacia arriba, sino que está siempre mirando hacia abajo. Por lo tanto, el hombre se está volviendo un animal. ¿Cómo puede el hombre alcanzar la Divinidad? Decimos Dios y Divinidad una y otra vez, pero para alcanzar la Divinidad, tenemos que mirar hacia arriba y abandonar los pensamientos bajos. El hombre está obteniendo muchas clases de educación, está obteniendo toda clase de posiciones de poder, pero no es capaz de alcanzar el nivel más alto de la vida. Primero y principal, el hombre debe tratar de controlar sus deseos, gradualmente. Mientras los deseos crecen y se multiplican, Las cualidades humanas declinan y decrecen. Hay tres tipos de condiciones. Hacer, Ver, y Ser. Estos son los tres diferentes estados; hacer, ver y ser. Hacer significa llevar a cabo acciones corporales. Con la mente uno experimenta. Ser es con el 'Atma', el Alma. Ser es Atma, es inmutable. Si queremos alcanzar la Divinidad inmutable, en alguna medida debemos controlar el cuerpo que actúa y la mente que experimenta. El cuerpo es como una burbuja de agua, la mente es un mono loco. No debemos seguir ni al cuerpo, que es una burbuja de agua, ni a la mente, que es como un mono loco. Debemos seguir a la conciencia que es el Principio del Atma (Alma). Pero los aspirantes de hoy no están siguiendo a su conciencia. Están siguiendo solamente al cuerpo y a la mente. El hombre debe tener una mente firme. Hoy, ustedes han venido desde grandes distancias, gastando mucho dinero y abandonando muchas comodidades a fin de seguir el camino espiritual. Pero, habiendo venido aquí, ¿qué es lo que están haciendo? ¿Cuál es vuestro objetivo? ¿Cuál es vuestro sentimiento? ¿Con qué propósito han venido aquí? ¿Qué están haciendo? Tienen que inquirir profundamente acerca de todo esto. Están viniendo con una meta espiritual, pero están desarrollando más y más pensamientos mundanos. Están desarrollando demasiadas conexiones y demasiados apegos. Están desarrollando nuevas relaciones. Ustedes han abandonado allí a vuestras relaciones, padres y madres, pero aquí están desarrollando ataduras innecesarias. Ustedes han venido con el propósito de librarse de las ataduras. Esto está mal. Pueden tener sólo relaciones superficiales como ‘Hola y adiós’, pero nada más que eso. De otra forma, van a arruinar vuestra meta, vuestro objetivo. Hay demasiada mezcla de hombres y mujeres y la mente se está volviendo un mono loco; animal, se está volviendo animal. Esto está totalmente mal. En el Vedanta, nuestra filosofía, tenemos que desarrollar ‘vairagyam’, desapego. Mientras desarrollan el desapego por el mundo, vuestro apego por la divinidad crecerá. Puede que estén haciendo 'japam' (rezar el rosario) o meditación. Pero, ¿cuáles son los resultados que están obteniendo al hacer 'japam' o meditación? Ustedes se sientan y cierran sus ojos. Eso no es meditación. Vuestra mente está deambulando como un mono. En verdad, el hacer meditación de esta forma es un desperdicio de tiempo. El tiempo desperdiciado es vida desperdiciada. Si no pueden controlar a la mente, hagan acciones, realicen tareas, hagan algún trabajo. No se queden ociosos desperdiciando el tiempo.

En algunas situaciones, no están siendo capaces de comprender qué es la Divinidad. La Divinidad está en todas partes. Vosotros mismos son el poder Divino. Deben tratar de reconocer vuestro propio poder Divino. No vayan aquí y allá como gente loca en busca de… Es un desperdicio de dinero, es un desperdicio de energía, es un desperdicio de tiempo. Sigan sólo un camino, tengan sólo un pensamiento (un objetivo). Menos charla y más trabajo. Hay demasiada charla. La energía espiritual es desperdiciada por la charla. Un pequeño ejemplo: Hay una radio. Cuando encienden la radio y escuchan el sonido hay consumo de energía eléctrica. El cuerpo es como una radio. El intelecto es como el interruptor. El habla es el sonido. La corriente eléctrica es nuestra energía. Muchísima energía es desperdiciada debido a la charla. A  causa  del desperdicio de energía, se desarrolla alergia. Con la alergia desarrollamos debilidad y a causa de la debilidad no podemos hacer nada. Finalmente terminamos como personas locas. Este no es el resultado de la práctica espiritual. Cualquier trabajo que hagan, considérenlo Divino (hecho para Dios). Esa es la verdadera práctica espiritual (Sadhana). Un pequeño ejemplo: Tienen un recipiente con agua. Supongamos que ponen un poco de sal en el recipiente con agua. Antes de ponerla en el recipiente, la sal está en vuestra mano; ustedes pueden ver la sal, está en vuestra mano. Una vez que la ponen en el agua, se disuelve en el agua. Si miran el agua no pueden ver  la sal allí. No pueden tomarla con la mano. ¿Pero acaso no está allí? Si, está allí. ¿Cómo saben que la sal está allí? No pueden sentirla con la mano. No pueden verla con vuestros ojos. Pero cuando la prueban con la lengua saben que la sal está allí. La sal (el sabor) es la verdadera experiencia. Ustedes pueden saber que Dios es Omnipresente y Omnisciente sólo a través de la Experiencia y no por medio del estudio de libros. Para obtener esa experiencia primero deben tener confianza, pero vuestra confianza no es firme. Vuestra confianza no posee determinación, debe ser resuelta y firme. Cualesquiera sean las pruebas y tribulaciones, la confianza debe permanecer firme y resuelta. Pero vuestra mente está llena de sobresaltos, esto no es lo correcto. Ustedes vienen aquí con gran interés y devoción, pero no conocen el camino correcto, nadie les ha enseñado apropiadamente el camino correcto. Ustedes piensan que todo lo que hacen es bueno, pero primero deben discriminar si lo que están por hacer es bueno o malo, si es correcto o incorrecto, deben pensar si lo que están haciendo es bueno o malo. Vuestra conciencia misma les dará la respuesta correcta. Si están haciendo algo incorrecto vuestra conciencia no estará satisfecha. Primero y principal, deben controlar la mente. Deben reducir las conexiones físicas tanto como sea posible. El cuerpo es un instrumento, es algo inerte. La mente también es inerte. El poder interior es sólo el Atma, que está dando esplendor, energía y poder a todo. Por ejemplo, miren un automóvil. El automóvil tiene luces. Hay bombillas en las luces y debido a la bombilla obtienen la luz. ¿Acaso es la bombilla lo que da la luz? No, es la energía eléctrica que circula a través de la bombilla la que da la luz. También escuchamos la  bocina. La bocina no puede funcionar por sí misma. No, es en base al poder eléctrico que la bocina produce su sonido. Las ruedas se mueven. Pero las ruedas no pueden moverse por sí solas, es el poder del motor el que mueve a las ruedas. El cuerpo es como un automóvil. Los ojos son las bombillas. Nuestra boca es como la bocina. Las piernas son las ruedas. La mente es el motor. El intelecto es el interruptor. El Poder Divino es la corriente de energía. Sin el Poder Divino el cuerpo no puede moverse, el Poder Divino es la cosa más importante. El cuerpo, la mente, los sentidos y el intelecto son sólo instrumentos.

(Tomando Su pañuelo y mostrándolo) ¿Qué es esto? Esto es una tela. Pero esto no es tela. No es nada más que un conjunto de hilos. Pero no es hilo, es  algodón. Primero fue algodón, luego se volvió hilos y finalmente se volvió una tela. Sin algodón no  hay  hilo. Sin el hilo no hay tela. Los pensamientos son como el algodón. Los deseos son los hilos. La mente es como la tela. La mente no es otra cosa que un conjunto de deseos. Si quieren destruir la tela deben quitar los hilos uno por uno. Similarmente, si reducen los deseos gradualmente, no habrá ninguna mente en absoluto. Si viajan con poco equipaje, el viaje es más cómodo. La vida es como un largo viaje. Los deseos son el equipaje. Si reducimos el equipaje, nuestro viaje será mucho más cómodo. Tenemos demasiados deseos, ¡demasiados deseos! Esto es muy malo. Cuantos más deseos tenemos, más descontento desarrollamos. Cuando reducimos los deseos y apegos, obtenemos paz mental. Muchas personas repiten “Yo quiero paz mental”, “Yo quiero paz mental”. “Yo quiero paz”, dicen. La oración tiene tres palabras. Hay tres palabras: “Yo”, “quiero”, “paz”. “Yo” es el ego, “quiero” es el deseo, elimínenlos y lo que queda es la Paz. De estas tres palabras, si eliminamos las dos primeras, “yo” que es el ego y “quiero” que es el deseo, nos queda solamente la Paz. Quieren un libro de Swami y Él se los envía en un paquete. Pero si es enviado en un paquete, ¿cómo obtienen el libro? Si eliminan la cobertura externa del paquete obtienen el libro. Sin quitar la cobertura externa del paquete, ¿cómo pueden obtener el libro? La paz les es dada en un paquete. Entonces, la paz está empaquetada en dos cosas, en el “yo” que es el ego y en el “quiero” que es el deseo. Por lo tanto, si quitan el ego y el deseo, naturalmente obtienen la paz. Esto es la Paz. Debido al ego y los deseos, la paz está escondida muy adentro. El cuerpo es algo temporario. Un día u otro está destinado a perecer. Pero no debemos tratar de proteger demasiado a este cuerpo. El cuerpo es como una caja fuerte. La caja fuerte es inerte. ¿Para qué tenemos esta caja fuerte? Porque queremos poner cosas preciosas y valiosas en ella. De otra forma, la caja fuerte no posee ningún valor. Las cosas valiosas están dentro de esta caja fuerte. Las cosas valiosas en el cuerpo son los buenos pensamientos, son los sentimientos sagrados, las acciones sagradas y los pensamientos sagrados. Vosotros han puesto todos los diamantes dentro de la caja fuerte, están cuidando de la caja fuerte (cuerpo) debido a las cosas valiosas. Si no hay cosas preciosas, no se preocupan por la caja fuerte (cuerpo); la tiran afuera. Adentro hay cosas muy valiosas.

¿Qué es 'Satsang', la buena compañía? En buena compañía debemos desarrollar buenas cualidades. (Swami levanta el dedo índice de cada mano a distancia uno de otro y dice) Aquí está Dios. Aquí está el 'jiva'(alma individual). Dios es luz, es como el fuego.  El 'jiva' (individuo) es carbón, El carbón significa 'jiva' (individualidad), la ignorancia. Si queremos que 'jiva' (alma individual) obtenga Sabiduría, tenemos que acercarla a Dios. Cercanía. Cuando el carbón se acerca al fuego, el fuego entra en el carbón. Cuando hay viento de un abanico, el carbón se enciende rápidamente. Entonces, cuando tenemos ambos, la ‘cercanía’ y la ‘querencia’, nos podemos volver Uno. Si queremos alcanzar la Divinidad tenemos que acercarnos. Pero no es cercanía física, es cercanía mental. Físicamente están muy cerca de Mí, pero mentalmente están muy lejos de Mí. Están teniendo todos pensamientos locos, amistades locas y deseos locos. ¿Cómo pueden obtener a la Divinidad así? La rana está sentada en la flor de loto, pero las abejas vienen desde lejos, toman la miel (néctar) y se marchan. Pero la rana no disfruta de la miel (néctar). Ustedes están viniendo cerca (físicamente), ¿pero de qué les sirve? Ustedes no se están llevando la Divinidad. Ustedes deben ser como las abejas, no como las ranas. Las ranas están siempre saltando alrededor de la flor de loto. Están llenos de dudas y no deben volverse como ‘Tomás’ lleno de dudas. Un pequeño ejemplo: Ustedes aman a vuestras esposas, ustedes aman a vuestras madres. ¿Cuál es la causa de vuestro amor por ellas? Ustedes tienen la confianza de que ella es vuestra madre, tienen la confianza de que ella es vuestra esposa y tienen la confianza de que él es vuestro hijo. Dado que tienen la confianza, desarrollan el amor. Si no tienen la confianza de que ella es vuestra madre o esposa, no desarrollan este amor. Donde hay confianza, hay Amor. Donde hay Amor, hay Paz. Donde hay Paz, hay Verdad. Donde hay Verdad, hay Bienaventuranza. Donde hay Bienaventuranza, allí está Dios. Ustedes no tienen la confianza, están siempre llenos de dudas. Teniendo todas estas dudas, incluso en infinidad de años no podrán alcanzar la Paz. Primero y principal, deben desarrollar confianza. Deben tener ‘Atma-vishvasam’, Autoconfianza. Donde hay autoconfianza, hay autosatisfacción. Donde hay autosatisfacción, hay auto-sacrificio. Donde hay auto-sacrificio hay autorrealización. Por lo tanto, la autorrealización depende de la autoconfianza. Están sentados en este salón. ¿Cuál es la base para este salón? Los cimientos son la base de este salón. Sin cimientos las paredes no serán fuertes. Sin paredes no podemos tener un techo. Sin un techo no se puede vivir allí. Por lo tanto, la autoconfianza es el cimiento del edificio. La autosatisfacción es como las paredes. El auto-sacrificio es como el techo y la autorrealización es la vida. La Realización es la vida. Realícense, realícense. Ustedes dicen ‘yo quiero la Realización’. Deben conocerse a ustedes mismos entonces. ¿Quién eres tú? (¿quién soy yo?) Ustedes dicen, ‘este es mi cuerpo, esta es mi mente, esta es mi mano, esta es mi pierna, esta es mi cabeza’, ¿pero quién soy yo? Háganse esta pregunta. Esto es muy importante. Ustedes dicen: ‘este es mi cuerpo’. Dicen ‘esta es mi pierna’. ‘Esta es mi mente’. ¿Pero quién soy yo? Yo estoy separado del cuerpo. Estoy separado de la mente. Este es mi pañuelo, el pañuelo está separado de mí. Esta es mi silla, pero la silla está separada de mí. Cuando dicen ‘este es mi cuerpo’, ustedes están separados del cuerpo, ustedes no son el cuerpo. Esta es la primera inquisición. Cuando dicen ‘esta es mi mente’, (están separados de la mente), ustedes no son la mente. Ustedes están siempre separados del cuerpo y la mente…
En el Vedanta, este es el proceso de decir ‘esto no, esto no, (yo no soy esto)’. Yo no soy el cuerpo. Yo no soy la mente. Yo soy el 'Atma' (Alma). El Atma es inmutable, no sufre cambios. La mente está siempre cambiando. La mente es como un mono. No solamente un mono, es como un mono loco. No sigan a este mono (mente). Cuando el cuerpo nace es un bebé. Luego de diez años es llamado ‘niño’. Luego de treinta años es llamado ‘hombre’. Luego de setenta y cinco años es llamado ‘abuelo’. Pero es sólo una y la misma persona la que es llamada por estos cuatro nombres diferentes. El cuerpo es cambiante. Dios no cambia, es inmutable. Dios es inmortal. Él siempre está presente. ¿Cuál es el camino a la inmortalidad? Háganse la pregunta. La eliminación de la inmoralidad es el único camino a la inmortalidad. ¿Qué es la inmoralidad? Los malos pensamientos, el ego, la envidia, el odio, el enojo… Todas estas son las malas cualidades. Cuando eliminan las malas cualidades la inmortalidad está en vuestra palma. Esto es lo más importante. A Swami no le gusta que meramente se sienten a meditar (superficialmente). Porque están sentados solamente, como para la foto. Pero la mente está deambulando. ¿Qué sentido tiene? Es un desperdicio de tiempo. Se sientan como si posaran para una fotografía, pero la mente está vagando de un lugar a otro. No deben creerles a tales personas. Están sólo posando externamente. Son sólo embusteros y cazadores. No sigan a estas personas. Sean siempre felices. Piensen así ‘yo soy Dios’, ‘yo soy Dios’. Ustedes también son Dios. Ustedes no son solo una persona, sino tres. El que ustedes piensan que son: eso es el cuerpo físico. El que los demás piensan que ustedes son: eso es la mente. Y el que ustedes realmente son: eso es el Atma. El que ustedes piensan que son, eso es sólo el cuerpo. “Yo soy este cuerpo, tengo esta edad, soy un hombre, soy una mujer”, todo esto es sólo cuerpo, que es lo que ustedes creen que son. Lo que los demás creen que ustedes son es la mente. Creen que ustedes son buenos o malos, etc. Aquel que ustedes creen que son es ‘consciente’, los sentidos. Lo que los demás creen que ustedes son es ‘conciencia’. Aquel que ustedes son verdaderamente es ‘Concienciación’. Ustedes son la Concienciación (Divina). La Concienciación es permanente. La conciencia es cambiante. El ‘consciente’ está lleno de altibajos, es como una burbuja de agua, es el cuerpo. No sigan ni al cuerpo ni a la mente. Ustedes son la Concienciación. Ustedes son Dios. Piensen ‘Dios y yo somos Uno’. Al comienzo esto no es correcto (apropiado). En el comienzo, el pensar así no es correcto. “Yo” y “ustedes” somos “nosotros”, y no “uno”. “Nosotros y nosotros somos uno”. “Nosotros y nosotros somos uno”. Digan, "Tú y yo no somos uno”. “Tú y yo” es “nosotros”. “Nosotros y nosotros somos uno”. Yo estoy allí, ustedes están aquí, no hay ninguna diferencia. Deben desarrollar la confianza de que la Divinidad está en ustedes. Ustedes son ‘Atma swarupa’ (Encarnaciones del Alma). Esto es Vedanta. ‘Yo soy Brahman (Dios), el Atma (Alma). Eso es Atma. Deben desarrollar esta confianza. Deben evitar esta visión externa. Swami sabe que todos ustedes tienen mucha devoción, han venido desde grandes distancias y tienen mucho amor por Swami. Pero están haciendo mal uso de ese amor. Tengan amor directo entre ustedes y Dios. No desvíen ese amor en otras direcciones. Hay un sólo Amor. Hay muchas formas, hay muchos caminos. El amor entre marido y mujer es llamado apego o lujuria. El amor entre madre e hijo es llamado 'Vatsalya', amor maternal. Y el amor entre amigos y parientes es llamado amistad. Y la relación (amor) entre ustedes y Dios es llamado devoción (bhakti). Es sólo diferencia de nombres y formas. Pero el Amor es uno y el mismo. Vivan en el Amor. El Amor es Dios. Esto es lo más importante. No deben continuar cambiando este amor. Muchas personas vienen aquí solas. Cuando Swami les pregunta “¿Cuántas personas han venido?” dicen “He venido solo”. A la semana siguiente él tiene una novia. A la segunda semana dice “ella es mi esposa”. Esto está muy mal. ¿Para qué vienen aquí? Ustedes podrían tener este tipo de amistades y esposa allí mismo. ¿Para qué vienen toda esta distancia gastando tanto dinero? ¿Por qué desperdician tanto dinero? ¿Qué es lo que han obtenido luego de venir aquí? En la vida también, a la hora de meditar, estén separados. Incluso vuestra vida debe estar un poco apartada… Porque la vida es solo una, no es doble. El marido y la mujer duermen en una sola cama, pero los sueños son separados, no tienen el mismo sueño. Ellos no sueñan lo mismo. ¿Dónde está la conexión? Antes del casamiento, ¿dónde está el esposo y dónde está la esposa? Antes del nacimiento, ¿quién es el hijo y quien es la madre? Todas estas relaciones son como nubes pasajeras. Vienen y se van como nubes pasajeras. Pero la Divinidad viene y crece. No tengan muchas conexiones, la única conexión debe ser con Dios, esa es la verdadera Devoción. No se mezclen demasiado con los demás. No vayan aquí y allá. Dios está dentro de ustedes. Dios siempre está con ustedes, en ustedes, a su alrededor, atrás de ustedes y en todas partes. Ese es el Verdadero Amor. El Verdadero Amor no debe cambiar. No deben caer en el engaño.
A veces pueden tener algunos pensamientos, pero tienen que controlar esos malos pensamientos. Ustedes son el amo (maestro), no son esclavos. Cuando controlan los sentidos se vuelven los amos. Si le permiten a los sentidos vagar libremente se convierten en esclavos. Sean siempre los amos, no sean esclavos. Deben ser siempre el amo (maestro). Siempre tengan el plan maestro, eso es muy importante. Muchos de ustedes están volviéndose verdaderos devotos. Si no fueran verdaderos devotos no habrían venido de tan larga distancia. Swami los ama, pero a veces vuestra mente va de aquí a allá. Incluso en la meditación, vuestra mente está vagando de aquí a allá. Vuestra mente está llena de sobresaltos, como bolsas de aire. Esto no es bueno. Piensen en Dios,  piensen en el Nombre de Dios, eso es lo más importante. Hay un solo Dios, no hay muchos dioses. Piensen en cualquier nombre o forma de Dios (Jesús, Rama, Krishna, Buda, etc.). Esto es la Unidad en la diversidad. Unidad en la diversidad. Las joyas son muchas, pero el oro es uno. Las estrellas son muchas, pero el cielo es uno. Los seres son muchos, pero el aliento es solo uno. Las naciones son muchas, pero la tierra es solo una. Los nombres son muchos, pero Dios es solo Uno. Tienen que desarrollar y alcanzar esta clase de Unidad. Esa es la verdadera Devoción. No deben continuar cambiando de parecer. Cuando la mente se vuelve inestable, la vida será un desperdicio.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Ustedes han venido aquí con gran sinceridad y devoción. Sigan el Camino Correcto. Ustedes han venido a la India, han gastado mucho dinero en ello. Han gastado mucho dinero y tiempo. Luego de haber venido aquí, obtengan el ‘diamante’ y márchense. ¿Qué es este ‘diamante’? Es “Die mind”, la ‘muerte de la mente’ (juego de palabras en Inglés entre ‘Diamond’ (diamante) y ‘Die mind’ (muerte de la mente) cuya pronunciación es parecida). La mente debe ser eliminada, eso es lo que significa la ‘muerte de la mente’. El diamante es algo precioso. Cuando la mente está allí, no obtienes lo precioso (la joya). Ustedes han encontrado el Camino hacia Dios, eso es lo valioso. Si ya tienen aquello valioso deben tener una buena mente. Habiendo venido de tan larga distancia, desarrollen este tipo de sentimientos. No desarrollen muchos apegos. Cuando los apegos aumentan, el descontento también aumenta. A causa de este descontento no son capaces de concentrarse. Esta es la razón por la cual no logran obtener concentración. Si tienen interés en el matrimonio, cásense, pero no arruinen vuestra mente teniendo ‘amigos’ (noviazgos). Es mejor el casamiento que esta clase de amistad. Esta amistad es muy mala, no es buena. Tengan amistad sólo con Dios. El único amigo verdadero es Dios. Los amigos mundanos son gente cambiante. Cuando tienen dinero en el bolsillo, cuando están en una posición de poder, toda la gente viene a ustedes a saludarlos. Si ustedes no tienen dinero ni posición de poder nadie les dirá siquiera adiós. Pero Dios no es así. Él está siempre con ustedes. Cuando el estanque está lleno de agua, hay miles de ranas allí pero cuando el estanque se seca todas las ranas se marchan. Así es la amistad mundana. Eso no es apego verdadero. Eso no es verdadera amistad. El único amigo en vuestra vida es Dios. Los demás son sólo compañeros, eso es todo. “Hola, hola, ¿cómo estás? Adiós” No se preocupen acerca del desapego tampoco. ¿Qué forma tiene la preocupación? La preocupación no es nada más que algo creado por la mente. La preocupación no tiene forma. ¿Qué forma tiene la felicidad? La felicidad no tiene forma. Es sólo un disfrute, una experiencia. Ustedes dicen: “Estoy preocupado”. ¿Qué forma tiene esa preocupación? La preocupación no tiene forma. Es sólo una experiencia. “Estoy en paz” es también una experiencia. No tiene forma. Esta paz deben experimentarla y disfrutarla. Hay muchos tipos de conocimiento en este mundo, pero no son importantes. Deben desarrollar el conocimiento práctico. Conocimiento práctico. Deben hacerlo a solas, en soledad. Cuando tienen dos pulseras en la muñeca, producen sonido. Cuando tienen una sola pulsera no hay sonido. Uno solo es la paz y el disfrute de la Bienaventuranza; ser dos es confusión. Siéntense solos, caminen solos, pueden ser muy felices así. Cuando dos personas se juntan, la mente se vuelve inquieta. También habrá discusiones, puede haber controversias, puede haber odio, y finalmente pueden llegar a divorciarse. Por lo tanto, deben relacionarse solo… (en forma limitada). El desapego no es irse al bosque. Tengan relaciones de mente a mente. Tengan relaciones de corazón a corazón, de Amor a Amor. No de cuerpo a cuerpo. El cuerpo es sólo temporario y lleno de pesar. Tienen que desarrollar fe en el Atma. Cuandoquiera que se sienten, piensen en Dios. Si no son capaces de controlar la mente, hagan algún trabajo social, servicio social. Otra cosa importante. Muchos extranjeros están viniendo. Muchos mendigos se acercan a ustedes. Ellos les piden dinero a ustedes. Dado que ustedes tienen buena mente, ustedes les dan dinero a los mendigos. Pero eso está mal. ¿Por qué está mal? Ustedes le dan dinero al mendigo, pero el mendigo está haciendo mal uso de ese dinero. Y dado que el mendigo hace mal uso del dinero, ustedes se vuelven responsables. Ellos toman el dinero y beben alcohol. Ellos se están arruinando, y ¿quién es responsable por ello? Aquel que da el dinero es responsable de ello. El pecado será de ustedes y no del mendigo. Si el mendigo quiere comida, denle comida. Si quiere vestimenta, denle vestimenta. Pero no les den dinero. Darles dinero está mal. Dado que ustedes dan dinero, hay mucha gente deambulando alrededor de ustedes. Finalmente pueden robarles sus bolsos o de sus bolsillos. Y ustedes estarán alentando estos malos hábitos. Nunca les den dinero, denles comida. Denles vestimenta, pero no les den dinero. El dinero genera muchos errores. El dinero hace muchos ladrones. El dinero no es importante. El dinero no es valioso. El dinero es tan sólo como un zapato. Si el zapato tiene el tamaño correcto podemos caminar. Si el tamaño es muy grande no podemos caminar. Si está muy apretado tampoco podemos caminar. Tengan suficiente dinero, pero no demasiado. Una persona con demasiado dinero no puede dormir apropiadamente, está siempre con miedo. Hoy el hombre está entregándose (rindiéndose) a todo y a cada cosa. Cuando se sientan en un automóvil, están entregando sus vidas al conductor. Cuando están durmiendo en vuestras casas, la encomiendan al vigilante; ustedes se entregan al vigilante y se van a dormir. Confiando en el lavandero, le dan vuestras ropas y se entregan a él. El peluquero tiene una navaja en la mano, y ustedes bajan la cabeza y se entregan a él. Ustedes se entregan al peluquero, al vigilante o al chofer pero no se entregan a Dios. Entréguense a Dios. Pero el hombre no está obteniendo esa clase de buena fortuna. Entréguense a Dios, no se entreguen a nadie más. Los hombres (las personas) son sus iguales. No tienen la autoridad para aceptar la entrega ni la autoridad para rendirse a otros. Hay sólo un Amo y Maestro. Hay sólo un Amo y Maestro. Sólo un Amo y Maestro y ese es Dios. No vayan detrás de diferentes gurús, sólo quedarán mas confundidos. Si les gusta Dios, piensen en Dios. Eso es suficiente.
Estos gurús indios que andan allí sólo quieren dinero, dinero, dinero y nada más. Esto no es bueno. No son buenos líderes. Son sólo mendigos. No son gente grandiosa. Las personas verdaderamente grandes quieren sólo vuestro Amor. Dondequiera que les pidan dinero, esos son mendigos solamente. Son todos mendigos. No confíen en ellos. Los verdaderos grandes (gurús) tendrán conexión de corazón a corazón. Tienen conexión y Amor de corazón a corazón. Ustedes no están siendo capaces de reconocer esto apropiadamente. Ustedes van de aquí a allá y van a personas que quieren dinero y así pierden vuestra devoción también. Sigan el camino que quieran, pero sigan un solo camino, un solo Maestro, tengan solo un Nombre y una Forma. Swami no está forzando a nadie a hacer esto o aquello. Es desde vuestra ‘fuente’ (interior) y no a la ‘fuerza’ (desde el exterior). Esa es la verdadera Divinidad. Yo no quiero nada de ustedes. Yo quiero sólo vuestro Amor. Ese es el Amor Puro. Eso es lo más valioso de todo. Es más valioso que todo el dinero del mundo. Lo material es menos valioso. El Amor es invaluable. Posean ese Amor invaluable. Si van a algún lugar sagrado y les piden dinero, no se queden allí. Eso no es verdadera espiritualidad. La verdadera espiritualidad tiene como conexión sólo el Amor y es de corazón a corazón. Si desarrollan esta clase de devoción obtendrán verdadera paz espiritual. Todos ustedes son muy buenas personas. Han venido con grandes aspiraciones y están viviendo con muchas incomodidades. Están gastando mucho dinero, pero no están siendo capaces de obtener una correspondiente paz y alegría. La razón de esto es la inconstancia de vuestra mente. No tengan esta inconstancia y volubilidad. La Gracia de Swami es abundante. Ustedes piensan que Swami no les está hablando y se preocupan por ello. En Puttaparthi o aquí Swami no desperdicia Su tiempo. Estoy dando Entrevistas mañana y tarde pero la multitud es tan grande, ¿qué puedo hacer? Tengan esa relación de corazón a corazón. Cuando el momento llegue, Swami les hablará. Sin preocuparse, piensen en Dios con Amor, no tengan muchas conexiones. Tengan sólo relaciones limitadas. Hablen sólo lo necesario. No hablen demasiado en las calles, eso no es bueno. La gente pensará mal de ustedes. Si permanecen quietos y en calma, ese silencio mismo es Dios. En ese silencio pueden desarrollar el corazón (Amor) apropiadamente. Obtendrán la expansión del Amor. La charla lleva a la contracción del Amor. La contracción del Amor es muerte, la expansión del Amor es vida.  Por lo tanto, cultiven este Amor. Amen a todos, pero tengan límites. Sin límites no hay felicidad. ¿Cuál es la temperatura normal del cuerpo? 98.4 grados (Fahrenheit). Esa es la temperatura normal y correcta. Si hay 99 grados (F) de temperatura quiere decir que la fiebre está comenzando. La presión sanguínea también, lo normal y correcto es 80/120. 90 quiere decir que hay problemas en el corazón. Para la visión también, el ojo puede ver sólo una cierta intensidad de luz. Si ven una luz demasiado intensa, la retina se quema. La vida es nada más que una compañía limitada. Tenemos que vivir dentro de ciertos límites. Hablen limitadamente, vean limitadamente, coman limitadamente. Si están dentro de los límites estarán a salvo. No vean el mal, vean lo bueno. No escuchen lo malo, escuchen lo bueno. No hablen lo malo, hablen lo bueno. No piensen lo malo, piensen lo bueno. No hagan el mal, hagan el bien. Este es el Camino hacia Dios. Los malos pensamientos, la mala visión y las malas acciones son sólo cualidades animales, no son cualidades humanas. Con malos pensamientos no pueden desarrollar cualidades humanas. No vean cosas malas. No hablen cosas malas. No lastimen a nadie. Estén siempre felices. La Unión con Dios es la Felicidad. ¿Cuál es el secreto de la felicidad? El secreto de la felicidad no es hacer lo que a uno le gusta, es el gustar de lo que uno tiene que hacer. Deben conocer el Camino Correcto. La Gracia de Swami está abundantemente allí, Yo estoy siempre experimentando vuestro Amor. Yo no tengo ninguna aversión hacia ustedes. Yo estoy allí para ustedes. Ustedes también están para Mí. Mantengan esta conexión mutua apropiadamente conectada.
(A un devoto) Estás desperdiciando dinero, energía y tiempo. La vida es desperdiciada así. El tiempo desperdiciado es vida desperdiciada. El tiempo es muy importante. El tiempo desperdiciado es vida desperdiciada. No desperdicien el tiempo. Siempre que tengan tiempo, siéntense y piensen en Dios. Piensen en lo que quieran, pero que sea sobre espiritualidad. Sean espirituales. No piensen en casamientos y ese tipo de cosas. ¿Qué felicidad hay en la vida de matrimonio? No hay ninguna felicidad en la vida matrimonial. Son 5 minutos de felicidad en todo el día y 23 horas 55 minutos de preocupación. (Risas) Parece que ustedes tienen experiencia sobre esto…. Muchas cosas no se las pueden contar a los demás y se quedan con la preocupación dentro de ellos. No hay felicidad allí. Si quieren casarse, cásense. Sean felices. Pero no hagan así… ‘amistad’ y una esposa, dos esposas, tres esposas. El corazón es un sofá de un sólo asiento, no es un sofá de doble asiento. No es una silla musical (intercambiable). Un hombre debe tener sólo una mujer como esposa. Supongamos que la mujer muere, puede tener una segunda esposa, de otra forma no. Eso es verdadero carácter. La vida es ¾ (tres cuartos) carácter. Sin carácter no hay vida. Sin carácter la vida es una vida muerta. Desarrollen el carácter.
(Hablándole a un devoto) Muchacho, ¿de dónde vienes? ¿Argentina?
Devoto: - Si, Swami.
Swami: - ¿Qué quieres?
Devoto: - Paz mental, Swami.
Swami: - ¿Paz mental? Ya les hablé acerca de la paz de la mente, Elimina el ego y los deseos. Tienes demasiados deseos. ¿Qué puedo hacer Yo? Buen muchacho. ¿Qué es ese anillo? ¿Anillo de matrimonio?
Devoto: - Si, Swami.
Swami: - ¿Dónde está tu esposa? Siempre peleando, peleando, peleando. Sí, Yo lo sé. Tú eres Dios, tú eres paz. Dado que no tienes paz… No te preocupes. Ven aquí. (Swami materializa un anillo y se lo pone al devoto en un dedo de la mano). Se feliz.
(Mirando a todos los devotos) ¿Les estoy causando algún inconveniente?
Todos los devotos responden: - ¡No, Swami!
Swami: -¿Están felices?
Todos los devotos responden: - ¡Sí!
Swami: –  Vida siempre feliz, vida saludable, vida pacífica, vida Divina. (Mirando nuevamente al devoto) No te pelees con ella (tu esposa). Es porque tienes muchas dudas, malentendidos. Malentendidos (falta de entendimiento mutuo). Si, lo sé, lo sé. A veces ella llora. Yo lo sé. No hagas eso, muchacho. La vida es un largo viaje. Adáptense y compréndanse, eso es muy importante. ¿Están todos felices aquí?
Devotos: - ¡Sí!
Devota: - ¡Muy felices!
Swami: - Estén siempre felices. ¿Quieren cantar una canción, bhajan?

-----Fin del Video------
¡Jey Sai Ram!
Traducción y Subtítulos: juan premin

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¨LA ENCARNACIÓN DIVINA¨