REFLECCIONES PARA SEMANA SANTA

JUEVES SANTO

La Cena Pascual rememora la salida del pueblo israelita de la esclavitud de Egipto; pascua significa “paso”, el paso de Dios que salvó al pueblo judío guiado por Moisés. Esta vez el Señor pasa de nuevo, pero de forma definitiva: es la Pascua que saca al hombre de la muerte para llevarlo a la vida eterna.
Narra San Juan: Comenzada la cena, Jesús se levantó de la mesa, se quitó el manto, y tomando una toalla se la ciñó; luego echó agua en una vasija y comenzó a lavar los pies de los discípulos y a enjuagárselos con la toalla ceñida. Vuelto otra vez a la mesa Jesús prosiguió: ¿Entendéis lo que he hecho con vosotros? Vosotros me llamáis Maestro y Señor, y decís bien porque en verdad lo soy. Si Yo, pues, os he lavado los pies, siendo vuestro Señor y Maestro, también habéis de lavaros vosotros los pies unos a otros. Porque Yo os he dado ejemplo para que hagáis también como Yo he hecho. En verdad, en verdad os digo: ‘No es el siervo mayor que su Señor, ni el enviado mayor que quien lo envía. Si esto aprendéis seréis dichosos si lo practicáis’.
San Juan une “Eucaristía”, alimento divino que da la vida, al mandato de servicio al prójimo; así “lavar los pies” es lo mismo que Eucaristía. Compartir el pan y el vino, alimento del pueblo, es compartir la vida, el amor: por esto “Eucaristía” es el sacramento del amor, del compartir. Y servir es amar. Jesús se nos da como servicio y en su Última Cena nos deja ver el rostro de Dios: ¡Amor!.

VIERNES SANTO
En el Viernes Santo Jesús, Dios encarnado, Hombre por tanto, se enfrenta a esta experiencia de muerte-nacimiento, muerte-resurrección.
“La vida es corta, y puede terminar en cualquier momento -dice Sathya Sai Baba- El cuerpo puede caer y liberarlos sin previo aviso. Por eso, mientras puedan deben dedicar su corazón a Dios, quien se los ha dado.”
“La muerte, dice la Madre Teresa de Calcuta, no es sino una continuación de la vida, una parte integral que cierra el ciclo vital. La entrega del cuerpo humano. Pero el corazón y el alma vivirán eternamente. No mueren. Toda religión habla de la eternidad, de otra vida. Ésta no es la única vida que tenemos, la muerte no es el punto final.”

DOMINGO DE RESURRECCIÓN
El símbolo es el Cristo Pascual, figura de Cristo Resucitado; única luz que resplandece en esta noche, y de la que posteriormente prenden sus propias velas, que significan la propia vida, los devotos que participan en esta ceremonia. Se cumple en el rito la verdad que proclamaron los textos sagrados, que afirma Jesús y que confirma ahora Sathya Sai Baba: somos chispas divinas que nos fundimos en Dios al alcanzar la iluminación, que es resurrección.
Y ésta es condición implícita en la naturaleza del ser viviente: todo cuerpo nacido debe morir en el tiempo.
La resurrección de Jesús fue “para no volver a morir”, es el acto definitivo de Dios, es el acontecimiento capital, insertado en la historia de salvación del hombre.
Cuando en el Credo se dice: “creo en la resurrección de la carne” algunos fieles no asumen que se refiere no tanto al cuerpo como a la persona, que es quien de verdad resucita, es decir, el Alma; la palabra resucitar, tomada del griego (egerthé) significa despertar, levantarse, que nos lleva a abrir la conciencia al Ser, Dios.
Su triunfo sobre la muerte es definitivo, trascendente y a eso apunta el Mensaje pascual: transmite la certeza de la vida para siempre, y esta vida supera en mucho la pequeñez y miserias terrenas.

"El discípulo recibe de manos de Jesús su muerte,

su resurrección y su oferta universal de salvación:

volver al padre mediante la implantación de su reino en la tierra."

El cielo no es un lugar al que vamos sino una situación existencial en la que seremos transformados si vivimos en el amor y en la gracia de Dios. En el cielo de la fe no existe tiempo, distancia ni espacio. El cielo de la fe es Dios mismo. La subida de Jesús al cielo es un pasar del tiempo a la eternidad, de lo visible a lo invisible, de lo mutable a lo inmutable y trascendente, de lo humano a lo divino. Con su ascensión Cristo es introducido en la esfera divina donde vive en la perfección de Dios, que toda la creación está llamada a alcanzar.
Jesús abolió los sacrificios de animales como ofrenda a Dios y enseñó el sacrificio interior (desapego) y la adoración a Dios mediante el servicio al prójimo. La entrega absoluta al Padre la manifestó en la real entrega a la muerte física, comunicando vivencialmente a Sus discípulos la experiencia de confiar calladamente en el Padre, que lo exaltó mediante Su resurrección y ascensión a los cielos. La entrega a Dios es la liberación.
La Ascensión es relevo. El discípulo recibe de manos de Jesús Su muerte, Su resurrección y Su oferta universal de salvación: volver al Padre mediante la implantación de Su reino en la tierra. Otros continuarán tomando el relevo siguiendo el ejemplo. Por esto Sai Baba nos dice “vuestra vida es Mi mensaje”. No son palabras pronunciadas con los labios, sino palabras escritas con hechos de vida. Por esto recalca Sai Baba: “Somos verdaderos cristianos únicamente cuando vivimos de acuerdo con las enseñanzas de Cristo y las practicamos en nuestra vida diaria.”
“Los hombres plenamente realizados ganan la Gracia Divina por su buena conducta, trabajo y fe; son amados por Dios y bendecidos con la bienaventuranza ininterrumpida.”
El camino más sencillo para la realización, que es la unión con Dios es: “Practiquen la constante presencia de Dios y aprendan a ofrecer todas sus actividades a los pies del Señor como un acto de adoración; sólo así los actos estarán libres de falta.”
“El hombre es mortal: polvo es y al polvo volverá, pero en él refulge el Alma como una chispa de la llama inmortal. El Alma es la fuente, la sustentación de cada ser y organización de seres. Es la única fuente, sustancia y base. El Alma es Dios, lo particular es lo universal, no menos.”
Conmemorar la Pasión, Muerte, Resurrección y Ascensión de Jesús nos alienta a abrirnos al Espíritu Santo, que es Dios en nosotros que se manifestará en Su Amor que nos impulsa a amar a los demás que también integran al Cuerpo Místico de Dios.

Solo por hoy
trataré de vivir exclusivamente el día, sin querer resolver el problema de mi vida todo de una vez.
Solo por hoy
tendré el máximo cuidado en mi aspecto; seré cortés en mis maneras; no criticaré a nadie, y no pretenderé mejorar o disciplinar a nadie, sino a mí mismo.
Solo por hoy
seré feliz , en la certeza de que he sido creado para la felicidad, no sólo en el otro mundo, sino en este también.
Solo por hoy
me adaptaré a las circunstancias, sin pretender que las circunstancias se adapten a todos mis deseos.
Solo por hoy
dedicaré diez minutos de mi tiempo a una buena lectura, recordando que, como el alimento es necesario para la vida del cuerpo, así la buena lectura es necesaria para la vida del alma.

Solo por hoy
haré una buena acción y no lo diré a nadie.
Solo por hoy
haré por lo menos una cosa que no deseo hacer; y si me sintiera ofendido en mis sentimientos, procuraré que nadie se entere.
Solo por hoy
me haré un programa detallado. Quizá no lo cumpla cabalmente, pero lo redactaré. Y me guardaré de dos calamidades: la prisa y la indecisión.
Solo por hoy
creeré firmemente -aunque las circunstancias demuestren lo contrario- que la buena providencia de Dios se ocupa de mi como si nadie existiera en el mundo.
Solo por hoy
no tendré temores. De manera particular no tendré miedo de gozar de lo que es bello y de creer en la bondad.
Puedo hacer el bien durante horas.
Lo que me descorazonaría sería pensar hacerlo durante toda mi vida.

Juan XXIII

Selección de textos extraídos del libro “Manual del Hombre Atinado”, enseñanzas de Jesús y Sai Baba. Autor: Pascual Cerrada.

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LA LECCIÓN DE PASCUA

Pues si tú estás Muerto con Él, tú también Vivirás con Él Y si tú participas de Sus Sufrimientos, tú también serás de Su Gloria. TOMAS DE KEMPIS

De nuevo la Tierra ha llegado al Equinoccio vernal en su cíclico ritmo anual en rededor del Sol y tenemos la Pascua.
El Rayo espiritual enviado por el Cristo Cósmico cada otoño para reponer la decaída vitalidad de la Tierra, está por ascender al Trono del Padre. Las actividades espirituales de la fecundación y germinación que han sido llevadas a cabo durante el invierno y la primavera, será sucedidas por el crecimiento material y un proceso de maduración durante el venidero verano y otoño bajo la influencia del Espíritu de la Tierra que mora en ella . El ciclo termina en el “Hogar de la Cosecha ”. Así el Gran Drama Mundial se desarrolla y vuelve a desarrollar de año en año, un concurso eterno entre la Vida y la muerte; cada cual en turno siendo el victorioso y luego el vencido a medida que los ciclos se suceden.
Este gran influjo y reflujo cíclico nos es restringido en sus efectos a la tierra y su flora y su fauna. Ejercen una influencia compulsiva sobre la humanidad, aunque la gran mayoría no está enterada de lo que les impele a la acción en una dirección u otra . El hecho permanece sin embargo, independientemente de su conocimiento , que es la misma vibración terrenal que adorna tan llamativamente a los pájaros y a las bestias en la primavera es también el responsable del deseo humano de vestir colores alegres y ropas llamativas durante esa estación. Esto es también “el llamado de la selva ” que en el verano lleva a la humanidad a la relajación entre escenas rurales donde los espíritus de la naturaleza han labrado su mágico arte en la pradera y en el bosque, a fin de recuperar la tensión de las condiciones artificiales en las congestionadas ciudades.
Por otro lado, es la caída – fall – otoño del Rayo espiritual desde el Sol en el otoño, que causa la reasunción de las actividades mentales y espirituales en invierno. La misma fuerza germinativa que leuda la semilla en la tierra y la prepara para reproducir y multiplicar su especie, también agita la mente humana y fomenta las actividades altruistas que hacen mejor al mundo. ¿No fue acaso esta gran ola de desinteresado Amor Cósmico que culminó en Navidad?, si no hubiera vibrado la paz y la buena voluntad, no habría ese sentimiento de festividad en nuestros pechos para engendrar un deseo de hacer a los demás igualmente felices; la universal costumbre de dar regalos de Navidad sería un imposible y todos sufriríamos esa pérdida.
Cuando el Cristo caminó día tras día, de aquí para allá por los cerros y los valles de Judea y Galilea enseñando a las multitudes, todos se beneficiaron. Pero El comulgo mas con Sus discípulos y ellos por supuesto crecieron grandemente cada día. El lazo de Amor se hizo mas estrecho a medida que el tiempo pasaba, hasta que un día manos despiadadas se llevaron al querido Maestro y lo sometieron a una muerte vergonzosa. Pero aunque El había muerto en la carne El continúo comulgando con ellos en Espíritu, por un tiempo. Por fin, sin embargo, El ascendió a esferas más altas y el contacto directo con El se perdió, tristemente estos hombres se miraron y preguntaron: ¿ Es éste el fin ? Tuvieron tantas esperanzas; habían abrigado tan altas aspiraciones, y aunque el hermoso verdor se mantenía tan fresco en el panorama bañado de Sol, como antes que El se fuera, la tierra parecía fría y funesta pues la negra desolación carcomía sus corazones.
Así es también con nosotros que pretendemos seguir tras el espíritu y luchar contra la carne, aunque la analogía tal vez no haya sido previamente aparente. Cuando comienza la “caída” del Rayo Crístico en otoño y anuncia la estación de la supremacía espiritual, nosotros lo presentimos de inmediato y comenzamos a lavar nuestras almas en la bendita oleada, con avidez. Experimentamos un sentimiento análogo al de los Apóstoles cuando andaban con Cristo y a medida que la estación va pasando se hacen mas y mas fácil comulgar con El cara a cara. Pero en el curso anual de los sucesos la Pascua y la Ascensión del resucitado Rayo Crístico, el Padre, nos deja en idéntica posición al de los Apóstoles cuando su amado Maestro se fue. Estamos desolados y tristes; vemos al mundo como un desolado páramo y no podemos entender la razón de nuestra pérdida, la que es tan natural como los cambios del flujo y reflujo y entre el día y la noche fases de la presente edad de ciclos alternantes. Hay un peligro en esta actitud mental. Si se permite que se haga carne en nosotros, estamos propensos a cesar nuestro trabajo en el mundo y tornarnos soñadores, perder nuestro equilibrio e incitar la justa crítica de nuestros semejantes. Tal línea de conducta es errónea, pues como la tierra se esfuerza en un logro material para brindar abundantemente en verano después de recibir el ímpetu espiritual en invierno, así deberíamos nosotros también esforzarnos a mayores propósitos en el trabajo del mundo cuando ha sido nuestro privilegio comulgar con el espíritu. Si hacemos así seremos mas aptos para incitar a la emulación antes que al reproche. Estamos inclinados a pensar del miserable como uno que acumula oro, y tales personas son generalmente objeto de repudio.
Pero hay gente que se esfuerza tan asiduamente en adquirir conocimiento como el miserable lucha para acumular oro; que se rebajan a cualquier subterfugio para conseguir su deseo y celosamente guardan sus conocimientos como los míseros guardan su tesoro. Ellos no comprenden que por ese camino están cerrando la puerta a mayor sabiduría. La antigua Teología Noruega contenía una parábola que dilucía simbólicamente el asunto. Mantenía que todos aquellos que morían luchando en el campo de batalla – las almas fuertes que batallaban en la noble lucha hasta el final – eran llevados al valle para estar con los Dioses; mientras, los que morían en cama o de una enfermedad – las almas que van a la deriva, débilmente a través de la vida -, iban al lúgubre Niflheim. Los valerosos guerreros en Valhalla festejaban diariamente con la carne de un jabalí llamado Scrimner, que era hecho de tal manera, que cuando se le cortaba un trozo, la carne crecía de nuevo, de manera que nunca era consumido no importa cuanto fuera trinchado, de tal modo simboliza adecuadamente a los “conocimientos ”, pues no importa cuanto de ellos damos a otros, siempre retenemos el original.
Así hay una cierta obligación de informar lo que tenemos como conocimientos y “A quién mucho se le da, mucho se le exigirá ”. Si acumulamos las bendiciones espirituales que hemos recibido, el mal está a nuestra puerta; de manera que imitemos a la tierra en ésta época de Pascua. Brindemos en el mundo físico de la acción, los frutos del espíritu sembrados en nuestras almas durante la pasada estación invernal. Así también seremos abundantemente bendecidos año tras año.

Max Heindel – La interpretación mística de Pascua

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EL SIMBOLO DEL HUEVO

Y cuando esto corruptible fuere vestido de incorrupción,Y esto mortal fuere vestido de inmortalidad, entonces se efectuará La palabra que está escrita: Sorbida es la muerte con victoria (I, Cor., 15:54)

Los oscuros y tristes días de invierno han pasado. La Madre Naturaleza está quitando el frío, nevoso recubrimiento de la tierra y los miles y millones de semillas resguardadas en la blanda tierra, están reventando su corteza y revistiendo la tierra en ropajes estivales; una explosión de alegres y gloriosos colores, preparando la alcoba nupcial para el apareo de aves y de bestia. En la presente estación la mente del mundo civilizado está dirigida hacia la fiesta que llamamos Pascua , conmemorando la muerte y resurrección del individuo cuya historia está escrita en los Evangelios, el noble ser conocido por el mundo con el nombre de Jesús. Pero el cristiano místico toma un mas profundo y un parecer de mayor alcance del evento Cósmico en su recurrencia anual. Para el hay una impregnación anual de la tierra por la Cósmica Vida Crística, una inhalación que tiene lugar durante los meses de otoño y culmina en el Solsticio invernal cuando nosotros celebramos Navidad y una exhalación que encuentra su conclusión en la época de Pascua. El drama Cósmico de la Vida y de la Muerte es representado anualmente entre todas las criaturas evolucionantes y las cosas, desde lo mas alto hasta lo mas bajo, pues aún el grande y sublime Cristo Cósmico en Su compasión está sujeto a la muerte, por entrar en las estrechas condiciones de nuestra tierra durante una parte del año. Puede, por lo tanto ser apropiado traer a la mente, unas cuantas ideas referentes a la muerte y renacimiento que a veces estamos propenso a olvidar. Entre los símbolos Cósmicos que nos han sido entregados desde la antigüedad, ninguno es mas conocido que el símbolo del huevo. Se encuentra en todas las religiones. Lo encontramos en los “Elder Eddas ” de los escandinavos, mohoso en años, que cuenta del huevo mundano, enfriado por las heladas ráfagas de niebelhein, pero calentado por el aliento fogoso de Muspelhein hasta que los diversos mundos y el hombre habían sido creados. Si nos dirigimos al asoleado Sud encontramos a los Vedas de la India con la misma historia en la Kalaharsa el Cisne en el tiempo y el espacio, que puso el huevo que finalmente se hizo mundo. Entre los Egipcios encontramos al globo alado y a las serpientes ovíparas simbolizando la sabiduría manifestada en este nuestro mundo. Luego los griegos tomaron este símbolo y lo veneraron en sus Misterios. Fue conservado por los Druidas; fue conocido por los constructores del gran montículo de la serpiente en Ohio (U.S.A); y ha mantenido su lugar en la simbología sagrada aún hasta el día de hoy; aunque la gran mayoría están ciegos al “Misterium Magnum ” que oculta y revela el misterio de la Vida. Cuando rompemos la cascara de un huevo encontramos adentro, solamente los fluidos viscosos de variados colores y distintas consistencias. Pero colocado a la necesaria temperatura, tiene lugar una series de cambios y en poco tiempo una criatura viviente rompe la cascara y sale de adentro, listo para tomar su lugar entre sus congéneres. Es posible para los magos de laboratorio, duplicar las sustancias en el huevo; pueden ser encerrados en una cascara y una perfecta replica puede, según todas las pruebas lo estimen, pueden ser hecha del huevo natural. Pero en un punto difiere del huevo natural, en que ninguna criatura viviente puede ser empollada del producto artificial. Por lo tanto es evidente que cierto algo intangible deber estar presente en el primero y ausente en el segundo. Este misterio de las edades que produce el ser viviente es lo que llamamos vida. Viendo que no puede ser reconocido entre los elementos del huevo, aun por medio del microscopio mas potente – aunque debe estar allí para realizar los cambios que notamos –por lo tanto debe poder existir independientemente de la materia. De ahí que nos enseñen, por el sagrado símbolo del huevo, que aunque la Vida es capaz de modelar la materia, no depende de ella para su existencia. Es autoexistente y no teniendo comienzo, no puede tener fin. Esto está simbolizado por la forma ovoide del huevo. Cuando tengamos el verdadero conocimiento transmitido por el huevo simbólico, de que la Vida es increable, sin comienzo y sin fin, nos permitirá darnos cuenta que aquellos que están siendo retirados de la existencia física, están pasando solamente a través de un viaje cíclico, similar a la de la EL SIMBOLO DEL HUEVO Vida del Cristo Cósmico que penetra en la tierra en el otoño y la abandona en Pascua. Así vemos como la gran Ley de analogía trabaja en todas las fases y bajo todas las circunstancias de la vida. Lo que sucede en el gran mundo al Cristo Cósmico, sucederá también en las vidas de aquellos que son Cristos en formación. Debemos darnos cuenta que la muerte es una necesidad Cósmica bajo las presentes circunstancias, pues si estuviéramos aprisionados en un cuerpo del tipo que actualmente usamos y colocados en un ambiente tal como tenemos hoy, para vivir allí para siempre; las enfermedades del cuerpo y la poca satisfactoria naturaleza del ambiente, muy pronto nos cansarían de la vida y clamaríamos para ser liberados . Trabaría todo progreso y haría imposible que evolucionaramos a mayores alturas tales como podríamos evolucionar para reencarnar en nuevos vehículos y lograr nuevos horizontes que nos proporcionen nuevas posibilidades de crecimiento. De modo que podemos dar gracias a Dios, que siempre que el nacimiento en un cuerpo concreto es necesario para nuestro mayor desarrollo, la liberación por la muerte ha sido provista para librerarnos del instrumento superado, mientras que la resurrección y un nuevo nacimiento bajo los sonrientes cielos de un nuevo ambiente proveen otra oportunidad para comenzar la vida con una hoja en limpio, y aprender las lecciones que fallamos en comprender antes. Por este método algún día nos haremos tan perfecto como lo es el Cristo Resucitado. El lo ordenó y El nos ayudará a obtenerlo.

Max Heindel – La interpretación mística de Pascua

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¿ QUE SE HIZO DEL CUERPO FISICO DE JESUS ?

Pues sabemos que, si nuestra morada terrenal de Tabernáculo, fuere disuelta; tenemos de Dios una Construcción, una Casa no hecha por manos; eterna en los cielos.
(II, Cor., 5: 1)

¿ Qué se hizo del cuerpo denso de Jesús, que fuera colocado en la tumba, pero que no se pudo encontrar en la madrugada de Pascua? Y si el cuerpo vital de Jesús es conservado para ser usado nuevamente por Cristo, ¿ que hace Jesús mientras tanto para obtener un cuerpo vital ? ¿ No hubiera sido más práctico obtener un nuevo cuerpo vital para Cristo en Su segunda Venida ?
Las antes mencionadas preguntas fueron contestadas en Ecos de 1914, de la siguiente manera: El estudio de las escrituras revelará el hecho que era la costumbre de Cristo apartarse de Sus discípulos y ellos no sabían donde Él iba, o si lo sabían, ninguna mención jamás se ha hecho de ello. Pero la razón fue que, siendo tan Glorioso Espíritu, Sus Vibraciones eran demasiado altas, aún para el mejor y más puro de los vehículos físicos y era por lo tanto necesario abandonarlo frecuentemente por un período de completo descanso, de manera que los átomos pudieran ser disminuidos hasta su acostumbrada vibración. Por lo tanto, Cristo tenia necesidad de ir a los Esenios dejando el cuerpo a su cuidado. Ellos eran expertos y el Cristo no sabia nada acerca del trato con tales vehículos como el que recibió de Jesús. Si este descanso y cuidado no se hubiera dado, el cuerpo denso de Jesús se hubiera desintegrado mucho antes de los tres años de Su Ministerio y el Gólgota nunca se hubiera alcanzado. Cuando el momento era propicio y el Ministerio terrenal había finalizado, los Esenios dejaron de interferir y las cosas tomaron su curso natural y la tremenda Fuerza Vibratoria impartida a los átomos, los dispersó a los cuatro vientos, con el resultado que cuando la tumba fue abierta unos pocos días después no se encontró huella del cuerpo.
Esto está en perfecta armonía con las Leyes naturales conocidas por nosotros por su funcionamiento en el mundo físico. Corrientes eléctricas de baja potencia queman y matan, mientras que voltajes varias veces mayores, pasan a través del cuerpo sin efecto dañino. La luz que tiene una tremenda capacidad de vibración es agradable y beneficiosa para el cuerpo, pero cuando se enfoca a través de un lente, el grado vibratorio es disminuido; es entonces cuando tenemos el fuego que destruye. Del mismo modo, cuando Cristo el Gran Espíritu Solar, entró al cuerpo denso de Jesús, el grado vibratorio siendo disminuido por la resistencia de la materia densa debería quemar el cuerpo, como en la cremación, si es que no hubiera interferencia. La fuerza era la misma, los resultados idénticos, salvo que, como era verdad, fue Fuego invisible que quemó el cuerpo de Cristo y no fuego formado por llamas, como en la más común manifestación del fuego, no había cenizas.
En este sentido es conveniente recordar que el Fuego duerme invisible en todo; nosotros no lo vemos en la planta ni en el animal, ni en la piedra, pero sin embargo está allí visible solamente a la vista interna y capaz de manifestarse en cualquier momento cuando toma forma de llama de las sustancias físicas. Es una de nuestras ilusiones, que el cuerpo en que vivimos está vivo. En realidad no es así, solamente hay una pequeñísima parte del cuerpo que realmente se puede decir que está vivo, de modo que nuestra afirmación es verdadera. La mayor parte está absolutamente dormida, si es que no está enteramente muerta. Esto es un hecho perfectamente conocido por la ciencia y algo que nuestra razón nos debe enseñar como cierto. Esto es debido a que nuestro poder espiritual es tan débil que no puede suministrar suficiente vida al vehículo y en la medida que fallamos en vitalizar al cuerpo, parece como una pesada masa de barro que laboriosamente debemos arrastrar con nosotros hasta que después de algunos años se cristaliza de tal modo que es imposible para nosotros mantener la acción vibratoria. Estamos obligados a dejar el cuerpo y por eso se dice que muere. Un proceso lento de desintegración se lleva a cabo para restaurar los átomos a su original estado libre. Contrasta ahora el estado de cosas cuando uno de estos mismos cuerpos terrestres es posesionado por un poderoso. Espíritu como el de Cristo. Encontraremos una analogía en el caso de un hombre siendo resucitado de un ahogo. Allí, el cuerpo vital ha sido extraído y la acción vibratoria de los átomos físicos ha cesado casi, si es que no del todo. Luego cuando el cuerpo vital es obligado a penetrar en el cuerpo físico, empieza a acicatear cada átomo hasta la acción vibratoria. Este esfuerzo para despertar los átomos dormidos, causa esa desagradable sensación de picazón que describen las personas que han sido rescatadas de un ahogo y esta sensación no cesa hasta que los átomos han alcanzado un grado de vibración, una octava más baja que la vibración del cuerpo vital. Luego quedan insensibles y no sienten más de lo que todos sienten comúnmente. Tomemos ahora el caso de Cristo penetrando en el cuerpo denso de Jesús. Allí los átomos están moviéndose naturalmente a una velocidad mucho más baja que las Fuerzas Vibratorias del Espíritu Crístico. Consecuentemente tuvo que haber una aceleración y durante el Ministerio de tres años, esta marcada aceleración de la vibración de estos átomos habrían destrozado el cuerpo, a no ser por la poderosa Voluntad del Maestro, asistido por la habilidad de los Esenios, que mantuvieron unidos los átomos. Si los átomos hubieran estado dormidos en el momento cuando el Cristo abandonó el cuerpo de Jesús, así mismo como nuestros átomos están dormidos cuando abandonamos nuestros cuerpos, un largo proceso de putrefacción se hubiera necesitado para desintegrar el cuerpo, pero estaban muy sensibilizados y activos y por lo tanto era imposible mantenerlos, sujetos cuando el Espíritu había huido. En épocas futuras, cuando aprendamos a mantener nuestros cuerpos con Vida, no cambiaremos átomos, ni cuerpos tan frecuentemente, y al hacerlo, no tardara tanto tiempo como actualmente para completar el proceso de putrefacción. La tumba no estaba herméticamente cerrada y no ofrecía obstrucción al paso de los átomos.
Al morir, los átomos simientes fueron devueltos a su dueño original. Durante los tres años comprendidos entre el Bautismo cuando Jesús entregó sus vehículos y la crucifixión que trajo el retorno de los átomos simientes; Jesús construyó un vehículo de éter, atrayendo átomos etéricos en la misma forma que lo hace un auxiliar invisible cuando necesita materializar una parte del cuerpo o todo, pero como el material que no se asemeja al átomo simiente no puede ser retenido permanentemente se desintegra tan pronto como el poder de la voluntad, que lo ha engendrado se retira y esto por lo tanto, solo un recurso del momento. Cuando fue devuelto el átomo simiente de su cuerpo vital, El formó un nuevo cuerpo y en ese vehículo ha funcionado desde entonces, trabajando con las iglesias. Jesús nunca ha vuelto a tomar un cuerpo denso desde entonces, aunque fuera capaz de hacerlo. Esto es debido a que su tarea es enteramente desconectada de las cosas materiales y difiere diametralmente del trabajo de Cristian Rosenkreuz, quien ha estado y está ocupado en problemas de Estado, Industriales y Políticos, por lo que necesitaba un cuerpo físico en el cual aparecer ante el público.
La razón del porque el cuerpo vital de Jesús es conservado para la segunda Venida del Cristo, en vez de proveer un nuevo vehículo, se da en “Fausto ” que es un mito que expone en términos pictóricos, grandes verdades de inestimable valor para el alma anhelante. Fausto al tratar de lograr el “poder espiritual ”ante de merecerlo, atrae un espíritu dispuesto a halagar su deseo- por una consideración- pues el desinterés es una virtud totalmente desconocida en tales espíritus. Cuando Lucifer gira para retirarse queda espantado al ver una estrella de cinco puntas, ante la puerta con una punta hacía el. Le pide a Fausto que la saque para que pueda retirarse y este le pregunta por que no sale por la ventana o la chimenea . Lucifer admite con disgusto que: Para fantasmas y espíritus hay una Ley, Que por donde entraron deben salir.
Cuando en el curso natural de las cosas el espíritu nace, penetra en su cuerpo denso por vía de la cabeza trayendo consigo los vehículos superiores. Al dejar el cuerpo durante la noche, sale por el mismo camino, para entrar de nuevo del mismo modo a la mañana siguiente. El auxiliar invisible también sale y vuelve a entrar en su cuerpo por la cabeza. Al final cuando nuestra vida en la tierra toca a su fin, nos remontamos fuera del cuerpo por última vez, en la misma forma, de éste modo se demuestra que la puerta natural del cuerpo es la cabeza, por lo tanto la estrella con una punta hacía arriba es el símbolo de la magia blanca la cual trabaja en armonía con las Leyes Divinas.
El mago negro, que trabaja contra la naturaleza, destruye las fuerzas de Vida y las vuelca hacia abajo a través de los órganos inferiores. La puerta de la cabeza le está vedada, pero él se retira por los pies, pues el cordón plateado sobresale en esos casos a través de los órganos inferiores. Por lo tanto le fue fácil a Lucifer entrar al estudio de Fausto, pues la estrella estaba vuelta con las puntas hacia él, representando el símbolo de la magia negra, pero al salir el pentáculo la punta de la estrella, símbolo del alma aspirante a la vida espiritual le obstruye el paso y se espanta ante el signo de la magia blanca. Lucifer sólo puede salir por la puerta inferior, pues por ahí entró, por lo que queda atrapado al estar bloqueado. De igual modo Cristo tiene libertad de elegir Su vehículo de entrada a la Tierra, donde ahora se encuentra confinado; pero habiendo elegido el vehículo de Jesús, Él está obligado a salir del mismo modo y si ese vehículo fuera destruido, el Cristo tendría que permanecer en ese confinamiento tan ¿QUÉ SE HIZO DEL CUERPO FÍSICO DE JESÚS ?
estrecho hasta que el Caos deshaga la Tierra. Esto sería una gran calamidad y por lo tanto el vehículo que Él utilizó en otra ocasión, está celosamente guardado por los Hermanos Mayores. Mientras tanto Jesús ha sido el perdedor de todo el crecimiento logrado durante sus treinta años en la tierra, antes del Bautismo. Esto fue y es, un gran sacrificio hecho en nuestro beneficio, pero como toda buena acción, redundará en mayor gloria en el futuro, porque este vehículo así utilizado y que deberá ser usado nuevamente por Cristo cuando Él retorne para establecer y perfeccionar el Reino de Dios, será tan espiritualizado y glorificado que al ser devuelto a Jesús, al momento cuando Cristo retorne al Reino del Padre, será el más maravilloso de los vehículos humanos y aunque esto no ha sido enseñado, el autor cree que Jesús será el fruto mas elevado del Período Terrenal, por este motivo; y , que Cristian Rosenkreuz le seguirá. Pues “mas grande amor no puede tener ningún hombre que dar su Vida ” y dando, no solamente su cuerpo denso, sino también el vehículo vital y por largo tiempo, es sin duda el mayor sacrificio de todos.

Max Heindel – La interpretación mística de Pascua

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EL CRISTO CÓSMICO

Aunque Cristo nazca mil veces en Belén Y no dentro de ti, tu alma estará acongojada A la Cruz del Gólgota tú mirarás en vano A menos que dentro de ti, se levante de nuevo. Angelus Silesuis

La canción popular del día que todos entonan con entusiasmo pero que es olvidada mañana, la obra que traspone el escenario tal vez durante cien noches sucesivas, para ser relegada al polvoriento estante para siempre, y todas las otras cosas que son evanescentes, demuestran la realidad incontrovertible de que no tienen ningún valor intrínseco. El resplandor de la estrella fugaz puede iluminar los cielos por un momento, pero aunque los demás sean mas pálidas y atraen menos atención, su luz alegra al viajero noche tras noche a través de las edades.
Solamente las canciones que valen la pena escuchar una y otra vez; la música que nunca nos cansa, tiene un valor real en la vida. Así es también con los recurrentes siglos cósmicos, marcados por las festividades del año. Vuelven vez tras vez y nos enseñan las mismas viejas lecciones desde nuevos puntos de vista.
Estamos de nuevo en la época de Pascua. El impulso de Vida del Cristo Cósmico que penetró en la Tierra, en el pasado otoño, retorno para el místico nacimiento de la Navidad, realizó su maravillosa magia de la fecundación durante los meses entre el otoño y el actual momento de Pascua y está ahora liberándose de la Cruz de la materia para ascender de nuevo al Trono del Padre, dejando a la Tierra recubierta del glorioso verdor de la primavera, lista para las actividades físicas de la estación de verano.
Tal como arriba, es abajo. Los procesos que tienen lugar en mayor escala en la Tierra son reproducidos también en el hombre. Durante los últimos seis meses, hemos estado absolutamente impregnados de las vibraciones que predominan en invierno mucho mas de lo que podemos estar bajo las condiciones de mayor materialidad que prevalecen en verano. Llegó en el otoño un nuevo impulso hacía una Vida superior, culminó en Nochebuena y realizó su magia en nuestras naturalezas de acuerdo con la forma en que hemos aprovechado nuestras oportunidades. De acuerdo con nuestro esmero o desidia en la estación pasada, la progresión será acelerada o retrasada en la próxima, pues no hay palabra mas cierta que aquella que nos enseña que somos tal como nos hemos hecho. El servicio que hemos brindado o dejado de brindar, determina si es que una nueva oportunidad para un servicio mayor nos dará mayor impulso hacía el cielo; no se puede dejar de repetir suficientemente, que es inútil esperar la liberación de la Cruz de la materia hasta que hayamos utilizado nuestras oportunidades aquí y por lo tanto haber ganado una esfera mas amplia de utilidad. Los “clavos ” que sujetaban a Cristo a la Cruz del Calvario nos ataran hasta que el impulso dinámico del Amor fluya de nosotros en olas y rítmicas marejadas como la marea de Amor que penetra anualmente en la Tierra y la infunde de renovada vida.
Vosotros conocéis la analogía entre el hombre – que entra a sus vehículos durante el día, vive en ellos y trabaja por medio de ellos, a la noche es un espíritu libre, libre de todos los grilletes del cuerpo denso – y el Espíritu Crístico que mora en nuestra Tierra parte del año. Todos sabemos que grilletes y que prisión resulta el cuerpo; como estamos impedidos por la enfermedad y el sufrimiento, pues no hay ni uno de nosotros en que esté siempre en perfecta salud de modo tal que nunca sienta la aflicción de un dolor, por lo menos ninguno en el Sendero Superior puede dejar de comprender e ignorar esto.
De parecida manera ocurre con el Cristo Cósmico que vuelve su atención hacía nuestra insignificante Tierra, concentrando Su Consciencia en este planeta para que podamos tener Vida. Ha de incorporarse a esta masa muerta (que nosotros hemos cristalizado del sol ) anualmente; y es un grillete, una traba y una prisión para El. Por consiguiente, es justo y acertado que nos regocijemos al venir El por Navidad, un año y otro año a nacer de nuevo en este mundo para ayudarnos a sobrellevar y librarnos de la pesada carga con que nos hemos abrumado nosotros mismos. Nuestros corazones, en aquellos días, deberían volverse con gratitud hacía El por Su Sacrificio durante los meses invernales en que, para nuestra causa, imprime a este planeta Su Vida , despertándolo de su letargo invernal en que debería permanecer si El no naciera aquí para darle Vida. Durante los meses de invierno soporta agonías de tortura “sufriendo, afanándose y esperando el día de Su Liberación ” que llega en los días LA INTERPRETACIÓN MISTICA DE PASCUA que la Iglesia Ortodoxa conoce como la Semana Santa. Pero nos damos cuenta según las Enseñanzas Místicas que esa semana no es mas que la culminación o la cumbre de Su Sufrimiento y que sale entonces de su prisión; de modo que cuando el Sol cruza el Ecuador, El cuelga de la Cruz y exclama: “¡Consummatum est ! ¡Todo se ha Consumado !” Es decir, Su Trabajo de aquel año se ha cumplido .
No es un grito de agonía, sino uno de triunfo, una exclamación de gozo por la Hora de la Liberación que ya ha llegado y que de nuevo Le permite elevarse a otro período, libre del vestido aherrojador de nuestro planeta.
El punto al cual quisiera llamar vuestra atención, es que deberíamos regocijarnos con El en esa grande, gloriosa y triunfal Hora, la Hora de la Liberación cuando El exclamó: “Consumado está ”. Entonemos nuestros corazones con este gran Evento Cósmico; regocijémonos con el Cristo, Nuestro Salvador, el término de Su Sacrificio ha sido completado nuevamente; y sintámonos agradecidos desde el fondo de nuestros corazones pues El ahora está por Liberarse de las ligaduras de la Tierra; la Vida con que El ha imbuido nuestro planeta es suficiente para sobrellevarnos a través del tiempo hasta la próxima Navidad.
La naturaleza es la expresión simbólica de Dios. Por lo tanto, si queremos conocer a Dios debemos estudiar a la naturaleza, siempre recordando que hay un propósito detrás de cada manifestación.
La Vida es una escuela, y a través del aprendizaje de sus muchas lecciones, la humanidad está evolucionando lentamente desde una Chispa Divina hasta la Divinidad. Si hubiéramos aprendido las lecciones como nos fueron dadas, no hubiera habido necesidad del gran sacrificio que fue hecho y es hecho anualmente por el Espíritu de Cristo, la Encarnación del Amor. A través del egoísmo, la desobediencia a la ley de las prácticas malas, nosotros habíamos cristalizado no solamente nuestros cuerpos, sino también la Tierra en que vivimos, a tal grado que como medios de la evolución habían llegado a se completamente inútiles. Cuando nada podía salvarnos de los resultados de nuestros propios errores, el Compasivo Cristo se ofreció a Si Mismo, y Su gran poder de Amor para romper las cristalizadas condiciones de los cuerpos humanos y de la Tierra, y El no abandonará la Tierra en la Pascua, hasta que haya dado de Si Mismo hasta lo sumo. Durante tres años El enseñó a la humanidad por la palabra, por el precepto y por el ejemplo.
Cuando fue crucificado en el Gólgota , Su gran Sacrificio por la humanidad recién había comenzado. Cada año, desde entonces, para el 21 de setiembre cuando el Sol pasa por el signo zodiacal de Virgo al signo de Libra, el Espíritu de Cristo, al retornar a la Tierra, toca nuestra atmósfera, El inicia esta jornada descendente alrededor del 21 de junio, en el Solsticio de verano, cuando el Sol entra en Cáncer, llega al centro de nuestra Tierra en la medianoche del 24 de diciembre. Allí permanece por tres días y luego comienza a salir.
Esta salida se completa en la época de Pascua. Desde la Pascua hasta el Solsticio de verano, El pasa a través de los mundos superiores, y llega al Mundo del Espíritu Divino, el Trono del Padre, el 21 de junio. Durante julio y agosto, mientras el Sol está en Cáncer y Leo, El está reconstruyendo Su Espíritu de Vida, vehículo que traerá de nuevo al mundo y con el cual rejuvenecerá la Tierra y los Reinos vivientes que están evolucionado dentro y sobre ella. De la Navidad hasta la Pascua, El da de Si Mismo sin límite o medida imbuyendo la Vida no solo en las durmientes semillas sino en todo lo que está alrededor, sobre y dentro de la Tierra.
Sin esta anual infusión de Vida y Energía Divinas, todas las cosas vivientes sobre nuestra Tierra pronto perecerían, y todo progreso ordenado se frustraría por lo que respecta nuestros presentes lineamientos de desarrollo, Esta actividad germinal de la Vida del Padre, traída a nosotros por el Cristo y liberada completamente en la época de la Pascua, es la que inicia un crecimiento renovado y una actividad aumentada en la planta, el animal y el hombre en esta particular estación del año.
El Cristo no abandona la Tierra para la Pascua hasta que se haya dado de Si al máximo. Es entonces que la infusión de su Vida juntamente con los casi verticales rayos del Sol, hace que crezcan las semillas, que florezcan los árboles y los pájaros dirigidos por sus Espíritus Grupos, que apareen y construyan sus nidos. La humanidad es fortalecida e imbuida con la necesaria energía y coraje para enfrentar, sacar provecho y crecer por los embates con los diversos y perplejos problemas de la vida.
Para aquellos que han elegido trabajar a sabiendas e inteligentemente con la Ley Cósmica, la Pascua tiene un gran significado. Para ellos significa la liberación anual del Espíritu Crístico de los confines estrechos de la Tierra y su gozosa ascensión hasta Su verdadero Mundo – Hogar, para permanecer ahí toda la estación descansando en el Seno del Padre; y si ellos tienen sus ojos abiertos realmente, percibirán las Huestes Angélicas esperando, listos para acompañarlo en Su viaje al Cielo; si es que sus oídos están sintonizados a los sonidos celestiales, ellos oirán coros celestiales cantando loas a El con alegres “Hosannas” al Señor resucitado.
EL CRISTO COSMICO A los iluminados la Pascua trae una profunda comprensión del hecho que todos los seres de la humanidad son peregrinos sobre la Tierra, que el verdadero Hogar del espíritu está en el Reino de los Cielos y que para alcanzar ese Reino todos deberíamos esforzamos en aprender las lecciones en la “escuela de la vida”, tan pronto como sea posible para que puedan buscar el amanecer de un día que los libere para siempre de las ligaduras de la Tierra. Entonces, al igual que el Cristo Liberado, ellos llegarán a la comprensión de esa gloriosa inmortalidad que es la recompensa del Espíritu perfecto.
Para los iluminados, la Pascua simboliza el amanecer de un grato día, cuando toda la humanidad y también el Cristo sean liberados permanentemente del agobiador confinamiento de la materialidad y ascenderán a los Reinos Celestiales para ser Pilares de Fuerza en la Casa del Padre, de la cual nunca saldrán jamás.

Max Heindel – La interpretación mística de Pascua

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EL SIGNIFICADO CÓSMICO DE LA PASCUA

Toda la vida de Cristo fue una cruz y un martirio, ¿y tu Buscas para ti el descanso y el gozo? Cuanto más alto el Hombre alcanza en el espíritu, más pesadas son las cruces que A menudo encuentra, porque la pena de su destierro aumenta Con la fuerza de su amor.

En la mañana del Viernes Santo de 1857, Ricardo Wágner, el máximo artista del siglo XIX, estaba sentado en la galería de una villa Suiza, junto al Mar de Zurich. El panorama que le rodeaba estaba bañado con un sol glorioso; paz y buena voluntad parecían vibrar a través de la naturaleza. Toda la creación palpitaba con ruidos; el aire estaba cargado con el fragante perfume de los pinares en brote – grato bálsamo para un corazón o una mente inquieta.
Sorpresivamente, como un rayo salido de un cielo diáfano, entró en el alma profundamente mística de Wágner el recuerdo del significado ominoso de aquel día, el mas oscuro y mas triste del año Cristiano. Casi lo abruma la pena al contemplar el contraste. Había una marcada incongruencia entre la sonriente escena frente a él, la fácilmente observable actividad de la naturaleza, luchando hacia la renovada vida después del largo sueño invernal y la lucha de muerte de un torturado Salvador sobre una Cruz; entre el canto de vida y amor a plena voz, proveniente de miles de pequeños emplumados coristas en el bosque, en el páramo y en la pradera y los ominosos gritos de odio provenientes de una enfurecida turba que se mofaban y escarnecían al mas noble ideal que el mundo jamás haya conocido; entre la maravillosa energía creativa ejercida por la naturaleza en primavera y el destructivo elemento en el hombre que dio muerte al Personaje mas noble que jamás haya agraciado nuestra tierra.
Mientras Wágner meditaba sobre las incongruencias de la existencia, la pregunta se presentó por si sola: ¿Hay alguna conexión entre la muerte del Salvador sobre la Cruz en Pascua y la vital energía que se expresa, tan pródigamente en primavera cuando la naturaleza da comienzo a la vida de un nuevo año?.
Aunque Wágner concretamente no percibió ni se dio cuenta del complejo significado de la conexión entre la muerte del Salvador y el rejuvenecimiento de la naturaleza, sin embargo, él había, sin saberlo, tropezado con la clave de uno de los más sublimes misterios que el espíritu humano enfrentara, en su peregrinaje desde el lodo hasta Dios.
En la más oscura noche del año, cuando la Tierra duerme profundamente en el frío abrazo de Boreas, cuando las actividades materiales están en su más bajo reflujo, una ola de energía espiritual lleva sobre su cresta la divina y creadora “ palabra del Cielo” al místico nacimiento en Navidad; y como una nube luminosa, el impulso espiritual se cierne sobre el mundo que “ no lo conoció”, pues “brilla en la oscuridad” del invierno cuando la naturaleza está paralizada y muda. Esta divina “palabra creativa” tiene un mensaje y una misión. Nació para “salvar al mundo” y “ para dar su Vida por el mundo”. Por necesidad debe sacrificar su Vida a fin de lograr el rejuvenecimiento de la naturaleza. Gradualmente se entierra en el suelo y comienza a infundir su propia vital energía en los millones de semillas que yacen dormidas en la Tierra. Susurra “la palabra de Vida” a los oídos de las bestias y de los pájaros, hasta que el Evangelio o las buenas nuevas han sido predicados a toda criatura . El sacrificio está totalmente consumado al momento en que el Sol cruza su nodo Este ( Pascual) en el Equinoccio primaveral. Entonces la divina “palabra” creativa expira, muere sobre la cruz de la Pascua, en un sentido místico, mientras exclama un último grito triunfal : “Se ha consumado” (consumatum est)

LA INTERPRETACION MISTICA DE PASCUA
A medida que el eco regresa a nosotros repetido muchas veces, la canción celestial de la Vida es oída también muchas veces desde la Tierra. Toda la creación entona esa canción como un himno. Un coro formado por legiones lo repite una y otra vez. Las pequeñas semillas en el seno de la Madre Tierra comienzan a germinar y brotan sus renuevos en todas direcciones. Un mosaico vivo, maravilloso, una alfombra verde adornada con flores multicolores, reemplaza la inmaculada palidez del invierno. De las tribus de pájaros y animales “la palabra de Vida” surge como una canción de amor que les impulsa a procrear. Generación y multiplicación son las palabras de pase por doquier – el Espíritu ha resucitado a una Vida más abundante.
En esta forma, en sentido místico, vemos el nacimiento, muerte y resurrección del Salvador que nos llega en el impulso espiritual que culmina con su entrada al centro del planeta en la noche de Navidad, en el Solsticio de invierno y se aleja de él en el Domingo de resurrección, cuando la Palabra “Asciende al Trono del Padre”.

El signo de la Cruz estará en el cielo cuando el Señor venga Para juzgar. Entonces todos los servidores de la Cruz, que En vida se han conformado con el Crucificado, se acercarán Al Cristo con gran resolución. TOMAS DE KEMPIS

Una vez mas hemos llegado al acto final en el drama Cósmico que implica el descenso del Rayo Crístico Solar para penetrar en la materia de nuestra tierra, la cual es completada en el Místico Nacimiento celebrado en Navidad y la Mística Muerte y Liberación. Que son celebrados poco después del Equinoccio vernal cuando el Sol del nuevo año comienza su ascenso a las mas altas esferas de los cielos Norteños, habiendo derramado Su Vida para salvar a la humanidad y dar nueva Vida a todo sobre la Tierra.
En esta época del año una nueva Vida, una acrecentada energía, barre con fuerza irresistible a través de la venas y arterias de todo ser viviente, inspirándolos, infundiendo nuevas esperanzas, nueva ambición y nueva Vida, impeliéndoles a nuevas actividades por lo cual aprenden nuevas lecciones en la “escuela de la experiencia ”.Consciente e inconscientemente para los beneficiados, ésta surgente energía vigoriza a todo lo que tenga Vida .
Aún la planta responde con un aumento de circulación de savia, que resulta en mayor crecimiento de las hojas, flores y frutas, de modo que esta clase de Vida se expresa en la actualidad y va evolucionando a un estado mas elevado de consciencia. Pero aunque son maravillosas éstas exteriorizadas manifestaciones físicas y por gloriosa que se llame la transformación que convierte la tierra en un páramo de nieve y hielo, en un bello, floreciente jardín, cae en lo insignificante ante las actividades espirituales que corren paralelamente a estos. Los aspectos salientes del drama Cósmico son idénticos en cuestión de tiempo con los efectos materiales del Sol en los cuatro signos zodiacales, Aries, Cáncer, Libra y Capricornio, pues los sucesos mas significativos ocurren en los puntos Equinocciales y Solsticiales.
Es una verdad real y actual que “en Dios vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser ”. Fuera de El, no podríamos tener existencia, vivimos por y a través de Su Vida; nos movemos y actuamos por y a través de Su Fuerza; es Su Poder que sustenta nuestra morada , la Tierra, y sin Su incansable y constante esfuerzo, el Universo en si se desintegraría. Se nos enseña que el hombre fue hecho a “ imagen y semejanza de Dios ” y se nos da a entender que de acuerdo con la Ley de analogía somos poseedores de ciertos poderes latentes en nuestro ser que son similares a los que vemos tan poderosamente expresados en la labor de la Deidad en el Universo. Esto nos da un interés particular en el drama Cósmico anual que involucra la muerte y resurrección del Sol. La Vida del Hombre – Dios, Cristo – Jesús, fue moldeada de conformidad con la historia Solar y presagia en modo similar todo lo que puede suceder al Hombre - Dios, de quien este Cristo – Jesús profetizó cuando dijo : “Las obras que yo hago, vosotros también haréis, y obras más grande aún; a donde yo voy no podéis seguirme ahora, pero vosotros me seguiréis después ”. La naturaleza es la expresión simbólica de Dios. No hace nada en vano ni gratuitamente, pero hay un propósito tras todo y cada acto. Por lo tanto debemos estar alerta y considerar cuidadosamente los signos en los cielos, pues tienen un profundo e importante significado referente a nuestras propias vidas. La comprensión inteligente de su propósito nos permite trabajar mucho mas eficientemente con Dios y Sus maravillosos esfuerzos, para la emancipación de nuestra raza de la esclavitud a las Leyes de la naturaleza y mediante esta liberación alcanzar la máxima estatura como hijos de Dios – coronados de gloria, honor e inmortalidad – libres del poder del pecado, enfermedades y sufrimientos que ahora constriñen nuestras Vidas, en razón de nuestra ignorancia y desconformidad con las Leyes de Dios. El Divino propósito demanda esta emancipación, pero si es de ser logrado por el largo y tedioso proceso de la evolución o por el muchísimo mas rápido Sendero de la Iniciación, depende de LA INTERPRETACION MISTICA DE PASCUA que si estamos o no dispuestos a prestar nuestra cooperación. La mayoría de la humanidad atraviesa la Vida con “Ojos que no ven ” y “Oídos que no oyen ”. Están enfrascados en sus asuntos materiales; comprando y vendiendo; trabajando y jugando, sin un adecuado entendimiento o apreciación de los propósitos de la existencia, y aunque les fuere desplegado ante sus ojos, no es de esperarse que se amoldarían, o cooperen, debido al sacrificio que implica.
No es de sorprenderse que Cristo atraiga particularmente a los pobres y que El manifieste lo difícil que le resulte a un rico entrar en el Reino de los Cielos, pues aún hasta el día de hoy en que la humanidad ha avanzado en la “escuela de la evolución” durante dos milenios desde ese entonces, encontramos que la gran mayoría todavía valora sus casas y tierras, sus bonitos sombreros y ropas, los placeres de la sociedad, bailes y cenas mas que los tesoros del cielo, que son acumulados mediante el servicio y el autosacrificio.
Aunque ellos puedan percibir intelectualmente la belleza de la Vida espiritual, su deseabilidad se esfuma en la nada ante su vista cuando se compara con el sacrificio que implica su obtención. Como el joven rico, ellos seguirán gustosamente a Cristo sino hubiera tal exigencia de sacrificio. Ellos prefieren alejarse cuando se dan cuenta que el sacrificio es la condición precisa para poder entrar al discipulado. De manera que Pascua es sencillamente una época de gozo, porque es el fin de invierno y el comienzo de la estación de verano, con su invitación a los deportes al aire libre y a los placeres.
Pero para aquellos que han definitivamente elegido el sendero de la abnegación que conduce a la Liberación, la Pascua es el signo anual dado a ellos como evidencia de la base Cósmica de sus esperanzas y aspiraciones.
En el Sol de Pascua, que en el Equinoccio vernal comienza a remontarse en los cielos Norteños después de haber dado Su Vida para la Tierra, tenemos el símbolo Cósmico de la veracidad de la resurrección. Al tomarse como un hecho Cósmico en relación con la Ley de analogía que conecta al Macrocosmos con el Microcosmos, es en verdad que un día todos obtendremos la conciencia Cósmica y saber positivamente por su propia experiencia que no hay muerte, pero lo que parece serlo es solamente la transición a una más sutil esfera. Es un símbolo anual para fortalecer nuestras almas en la tarea del bien obrar, que podamos tejer el “Manto dorado Nupcial” requerido para ser los hijos de Dios en el más alto y sagrado sentido. Es literalmente verdad que a menos que “Caminemos en la Luz, como Dios está en la Luz”, no estamos en la hermandad, pero al hacer los sacrificios y ofrendando los servicios requeridos de nosotros para auxiliar en la emancipación de nuestra raza, estamos construyendo el “Cuerpo – Alma ” de radiante Luz dorada, que es la sustancia especial emanada de y por el Espíritu del Sol, el Cristo Cósmico. Cuando esta sustancia nos ha cubierto con suficiente densidad, entonces podremos imitar al Sol de la Pascua y remontar a las mas altas esferas. Estos ideales firmemente fijados en nuestras mentes, la época de Pascua se convierte en la estación cuando es propicio rever nuestra Vida el precedente año y hacer nuevas resoluciones para la venidera estación a fin de promover el crecimiento de nuestra alma. Es una estación cuando el símbolo del Sol ascendente nos debería orientar hacia el agudo entendimiento del hecho que, somos solo peregrinos y extraños sobre la Tierra, que como espíritus, nuestro verdadero Hogar está en los cielos y que deberíamos esforzarnos en aprender las lecciones en esta “escuela de la Vida ”, tan pronto como sea posible con un adecuado servicio. El día de Pascua marca la resurrección y Liberación del Espíritu Crístico de los reinos inferiores, y esta Liberación nos debería recordar que debemos mirar hacia el amanecer del día que nos libere permanentemente de las redes de la materia, del cuerpo del pecado y la muerte, juntamente con todos nuestros hermanos en cautiverio. Ningún aspirante verdadero podría concebir una liberación que no incluya a todos que estén en igualdad de condición.
Esta es una tarea gigantesca, la contemplación del mismo bien puede acobardar el corazón mas bravo y si estuviéramos solos no podría lograrse, pero las Divinas Jerarquías que han guiado a la humanidad en el Sendero de la evolución, desde el comienzo de nuestra carrera, están todavía activas y trabajando con nosotros desde sus Mundo Siderales, y con su ayuda, eventualmente podremos lograr esta elevación de la humanidad como un todo y obtener una comprensión individual de gloria, Honor e inmortalidad.
Teniendo esta gran esperanza en nuestro fuero íntimo, esta gran misión en el mundo, trabajaremos como nunca para hacernos mejores hombres y mujeres de modo que por nuestro ejemplo podremos despertar en otros el deseo de llevar una vida que conduzca a la liberación.

Max Heindel – La interpretación mística de Pascua

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POR EL MAR DE BIENAVENTURANZA

EL VEDANTA DECLARA que la mente lleva al hombre a la prisión de los mezquinos deseos o a la vastedad de la riqueza espiritual. Si se involucra en objetivos sensuales, arrastra al hombre a niveles infrahumanos; si busca verdades más elevadas, un conocimiento integrado, una experiencia unificadora, la realidad más profunda, la alegría más duradera, entonces le permite al hombre elevarse a la altura de lo divino. La ciencia se ocupa de lo observable, lo medible, lo calculable, pero lo incalculable es el reino de la religión, de la práctica espiritual, del yoga.
La presente ha sido reconocida y aclamada como la Edad de la Ciencia. Es una lástima, pues de ese modo la atención es alejada del progreso religioso y del esfuerzo espiritual. El hombre no es sino el reflejo de Dios; el Alma individual no es sino el reflejo del Alma Universal. La humanidad está en estrecha proximidad con la Divinidad, pero rara vez reconoce el hombre esta afinidad. Le permite a la mente que lo arrastre a los niveles inferiores de los cuales él se ha elevado con esfuerzo a través de muchas vidas. El hombre es un diamante, no un trozo de vidrio; Él puede difundir brillo a su alrededor siempre que sufra el corte, el pulido, el samskar. La sublimación (samskar) transmuta al hombre en Dios. Por medio del esfuerzo, una rupia de acero puede transformarse en un reloj que valga muchos cientos de rupias. Utilizando la misteriosa alquimia de la mente, el hombre puede alcanzar la sabiduría y visualizar la verdad que satisface e ilumina.
Ustedes me fueron presentados como representantes de varias organizaciones de servicio social de la ciudad de Bombay que solicitaban les diera un mensaje; se mencionó que ustedes están perdiendo la confianza y la fe como resultado de la frustración y el desaliento. La gente se frustra cuando ve que fallan sus planes para mejorar el nivel de vida de otros; la falla puede deberse bien a un diagnóstico equivocado o a una prescripción errónea. Además, uno debe cargarse de amor para que quien lo necesita pueda recibir la ayuda sin reservas y con plena confianza. No debe haber ningún sentido de superioridad o condescendencia. Los esfuerzos por servir deben surgir del dolor que se siente ante el sufrimiento de los demás, y el servicio doto con un genuino esfuerzo por eliminar esa angustia. También hay otro punto que debe recordarse: no se preocupen por los resultados. Ayuden todo lo que puedan, con la mayor eficiencia posible, lo más silenciosa y amorosamente que puedan; dejen el resto a Dios, quien les dio la oportunidad de servir.
Se imaginan que la gente estará feliz si se le provee de alimento, ropa y techo. Ésa es una ilusión, pues la felicidad es un atributo de la mente. La mente, aun para los ricos e influyentes, debe ser adiestrada a estar en paz y llena de alegría. Sin este adiestramiento, aun bajo las circunstancias más prósperas el hombre está indefenso.
Hay muchas naciones que están en el pináculo de la civilización material; alardean de sus niveles de vida y retan a las naciones más pobres a que luchen por alcanzar las alturas que ellas han alcanzado. Pero, ¿tienen esas naciones ricas paz mental? ¿Se han librado del temor, la tensión, la ansiedad o el descontento? No. El hombre es rico sólo cuando éstos ya no lo molestan.
Obtener cosas que aumentan la comodidad, que embriagan, que dan un falso sentido de felicidad, no es la meta de la vida. Este camino no tiene fin; continúa y continúa por siempre. Las necesidades se multiplican al infinito; la satisfacción es un fuego fatuo. El egoísmo se enraiza y la capacidad de distinguir lo correcto de lo incorrecto se nubla. La sed crece con cada sorbo; el hambre empieza a anhelar más con cada bocado.
Háganse esta pregunta: ¿Existe un estado llamado felicidad? ¿Puede ser alcanzado acumulando cosas? No. La felicidad es sólo un intervalo entre dos tristezas; la tristeza es el intervalo entre dos momentos de felicidad. Deben poner la alegría y la tristeza a un mismo nivel y trascenderlas ambas, enseñándole a la mente a sumergirse más en los reinos de la bienaventuranza.
La bienaventuranza es la naturaleza del Alma, la realidad más íntima de ustedes. Esa realidad les está recordando su existencia con cada aliento que toman: Soham, Soham, "Él yo", "Él yo". El ser está repitiendo que no es el limitado, el prisionero del cuerpo; es una ola del vasto océano llamado Él. La inhalación es Él y la exhalación yo. Inhalen lo vasto y exhalen lo limitado. Esto es lo que debe observarse durante el estado de vigilia. Cuando están en el sueño profundo, la conciencia del cuerpo desaparece; no hay conciencia dol mundo externo, del cual, durante su vigilia, sentían formar parte. No hay so ni ham, ningún Él o yo: todo es uno, un todo integral. El aliento entonces no dice Soham sino Om.
Fúndanse en ese Om. Tengan conciencia de él, siempre. Ése es el Vedanta, el fin de los Vedas (conocimiento). El hombre empieza la vida como célibe, un estudiante de la ciencia brahmánica, la ciencia de reconocer la unidad básica de toda la creación en el principio de Brahman, el Absoluto Universal; posteriormente entra al estado de Jefe de familia, casándose y estableciendo su hogar y familia, ganando y gastando, amando y siendo amado, sosteniendo las virtudes de la hospitalidad y de la caridad. Ésta es la etapa de aprendizaje en el arte del desprendimento, pasando por la dualidad de la experiencia, golpeado por la vida a fin de redondear sus aristas. Luego, el hombre se eleva al estado siguiente, el de la reclusión de los competitivos conflictos de la vida, el retirarse a reflexionar, meditar y desprenderse de la feria de vanidades llamada civilización, a la tranquila contemplación de los orígenes y de las metas. Esto lo lleva a la etapa del renunciamiento, en la cual, después de haberse liberado de todas las ataduras, se funde en el mar de la bienaventuranza. Todos los ríos de la vida se funden en este mar, volviéndose el mar mismo, carente de los anteriores sabores, nombres y formas. Ésta es la justificación básica del dharma de las etapas de la vida (asrama dharma) prescrito por los Shastras para la salvación del hombre. La salvación es sólo otro nombre para el rescate del hombre del engaño que ahora lo "posee" y lo atormenta.
El cumplimiento de las distintas etapas de la vida del hombre ha sido establecido como un curso de disciplina espiritual que continuará durante toda la vida, guiando al hombre desde el nacimiento hasta la muerte hacia el reino de la verdad, a través del amor, hacia la paz. Del mismo modo que el fuego y el agua juntos resultan en vapor, capaz de impulsar un tren de pesados vagones, la actividad (karma) prescrita para cada etapa y el morar en la constante presencia de Dios, de la verdad o el amor, al combinarse resultarán en la sabiduría que los llevará seguros, con todas las consecuencias acumuladas de muchas vidas, hasta la terminal: la realización de la meta, la verdad.

Sai Baba
Bombay
6 XI 67

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LA MECHA MOJADA

EXISTE UNA LEY de causa y efecto; cada karma (acto) tiene una consecuencia, quiéranla o no, la esperen o no. Un buen karma produce un buen resultado; uno malo tiene que producir un resultado malo. El nacimiento es el resultado del karma hecho antes de la muerte; si se les pregunta qué sucede al hombre después de la muerte, pueden señalarse ustedes mismos y contestar: "Esto es lo que sucede; nace de nuevo". Ésta no es una religión de la desesperanza; es una religión de esperanza, de seguridad, de ánimo para llevar una vida activa, útil y beneficiosa, pues el futuro está en sus manos; el mañana puede ser formado por el hoy, aunque el hoy ya ha sido forjado por el ayer. Ésa es la razón por la cual la sección principal y más amplia de los Vedas es llamada Karma Kanda y trata de varios tipos de karmas con vistas a inducir el desapego, canalizar los deseos hacia los fines eternos y universales, transmutar todas las acciones en actos de adoración, propiciar a los dioses que presiden todas las fuerzas de la naturaleza, cada energía del hombre, cada parte de su anatomía.
Se prescribieron elaborados rituales para lograr que este anhelo interno y la pureza externa puedan establecerse firmemente. En la constelación llamada Constelación de los Siete Rishis (la Osa Mayor), la estrella Vasishta (uno de los rishis) tiene cerca de ella una estrella pequeña y menos brillante llamada Arundati (Alcor). Vasishta y Arundati, su esposa, son la pareja ideal. Los dos son inseparables aun en el cielo, siempre con el mismo grado de proximidad. Por lo tanto, los recién casados les oran a ellas para que los bendigan con largos años de felicidad. Arundati es señalada a la novia por el novio como modelo de constancia.
Para que puedan identificarla, deben primero observar el mandala (dibujo), luego la estrella Vasishta y luego fijar sus ojos en Arundati. Lo concreto es una señal que apunta hacia lo abstracto, lo denso lo lleva a uno a lo sutil, el ritual lo guía a uno a lo correcto, el sacrificio (yajna) revela al morador interno. En su esfuerzo por enseñarle el principio divino, la Upanishad Taittiriya lleva al estudiante de lo denso a lo sutil paso a paso.
Cuando Bhrigu, el hijo de Varuna, se acercó a su padre pidiéndole: "Enséñame a Brahman", éste le dijo de manera general: "Brahman es aquello de lo cual todo esto se origina, aquello en lo cual todas las cosas viven, y aquello a lo cual entran cuando parten", y le pidió que lo investigara él mismo en su meditación. Después, Bhrigu declaró: "El alimento es Brahman", y cuando se le pidió que siguiera con la investigación, prosiguió con la hipótesis de que Brahman era el aliento vital (Prana); luego encontró que la mente (deseo, voluntad, acción) era Brahman, posteriormente llegó a la etapa en la que pudo declarar que Brahman era la inteligencia (vijñana); el siguiente paso lo alcanzó cuando identificó a Brahman con la bienaventuranza (ananda). De este modo, esta Upanishad nos enseña la sutil, suprema, indivisa bienaventuranza, escondida en la cueva del corazón. De lo material a lo espiritual es el proceso de las enseñanzas de las Upanishads.
El niño recién nacido dice "kevu" (onomatopeya en idioma telugu del llanto del bebé); el moribundo, como resultado de su experiencia de la vida, debe decir "navu" (reírse, en telugu). El nene llora porque no conoce su nombre, su realidad; el moribundo debe reírse, ya que él debería conocerla; debe morir feliz de haber cumplido el trabajo de su vida. "¿Koham?" (¿Quién soy yo?), la pregunta con la cual vino a este mundo, ha sido respondida; él sabe y dice: "(Soham)" (Yo soy Él). Nace ignorante, pero muere sabio.
A fin de adquirir este conocimiento, un alumno se acercó a un gurú, quien le preguntó por los libros que había estudiado. El joven respondió que había estudiado el Gita tan bien que podía recitarlo al revés. Entonces el gurú le dijo: "No creo que pueda ayudarte; ya que no tienes fe en el Gita, que es la palabra de Dios, ¿cómo puedo esperar que tengas fe en mi palabra?" Lean el Gita con fe, con la intención de beneficiarse de él mediante la práctica de la enseñanza. De otra forma, es un sacrilegio usar a la ligera el sagrado mensaje de Dios. La fe puede crecer únicamente si se tiene cuidado de no caer en malas compañías. Por medio de las buenas compañías adquieran la capacidad de estar solos consigo mismos, como nos aconseja Shankaracharya.
Un cazador atrapó una vez un osezno y lo crió con mucho amor y cuidado teniéndolo como su mascota. El osezno correspondió a este afecto y se comportó como un buen amigo por muchos años. Un día el cazador atravesaba la jungla con su mascota, que había crecido hasta llegar a ser una enorme bestia, y, sintiéndose con sueño, se echó sobre la hierba y le ordenó al oso que cuidara que nada lo perturbara. El oso se mantuvo vigilando con atención y vio que una mosca daba vueltas alrededor de la cara de su amo y se posaba en su nariz. El oso alzó su pesada mano y la mosca voló, pero volvió a posarse en la nariz del cazador. El animal se enfureció cuando, después de alzar y mover amenazado ramente la mano varias veces, la mosca no entendía que la nariz del cazador no era un lugar de descanso. Finalmente, la fiera no pudo soportar más la insolencia de la mosca y dejó caer su enorme garra sobre la nariz de su amo con un manotazo, ¡un devastador zarpazo que mató en el acto al cazador! Ésta es la consecuencia de andar en la compañía de los salvajes y los tontos. Aunque su afecto sea muy grande, su ignorancia los llevará al desastre.
Entre los parsis (seguidores de Zoroastro) hay una historia acerca de un gurú y un discípulo. El alumno oró porque se le diera algún consejo para hacer más fácil y más rápido el peregrinaje hacia Dios. El gurú se quedó sentado en silencio durante un rato, y luego le dijo: "Ve, enciende esa lámpara". El alumno hizo todos los intentos pero no pudo encenderla. Estaba llena de agua, no de aceite. Así, el gurú le pidió que sacara el agua, secara la mecha, llenara de aceite la lámpara y luego la encendiera. El agua es el deseo, el sol que puede secar la mecha es el renunciamiento y la llama de la lámpara es la sabiduría. El gurú dijo: "Esta enseñanza es suficiente para ti. Puedes irte; que Dios te bendiga".
Llenen su mente con el deseo de ver a Dios, estar con él, alabarlo, glorificarlo y probar la gloria de su majestad. No hay mayor bienaventuranza.

Sai Baba
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NO ARRIBA, SINO ALREDEDOR

NINGUNA OTRA comunidad humana ha estudiado tan profundamente como la hindú el problema del nacimiento y la muerte, de lo que se supone que sucederá después de la muerte y de la continuidad de las consecuencias de pensamientos, palabras y acciones. Las soluciones que descubrieron y verificaron son tan universales, tan convincentes y tan beneficiosas para la elevación individual y social, que han resistido las pruebas de siglos de evaluación crítica por estudiosos y sabios de todo el mundo. Un aspecto notable de esas investigaciones es que la razón nunca ha sido puesta en segundo lugar. En cada paso la práctica espiritual debe ser reforzada por la razón. La práctica espiritual es la medicina, y la evaluación inteligente de los resultados y dificultades es el régimen. La enfermedad de la ignorancia se cura con la tableta de la sabiduría; es decir, la dañina consecuencia de la ignorancia se cura por medio del conocimiento supremo. Sin embargo, el progreso espiritual no es un mero ejercicio intelectual. Es el vivir correcto, la buena conducta, el comportamiento moral. Estas actitudes son la consecuencia automática de la creencia en un Dios bueno, justo y compasivo, que está observando y presenciando cada acto. De modo que la fe en un Dios Omnipresente, Omnisciente y Omnipotente es el primer prerrequisito para una vida buena.
Empiecen la práctica de la bondad con su madre y su padre. Sírvanlos, complázcanlos, honren su memoria, vuélvanse merecedores de su gratitud. Expandan el amor y el servicio hasta abarcar dentro de su horizonte a todos los seres vivientes, pues todos somos altares del mismo Dios. Él es descrito en los Vedas "con mil cabezas". Así que no se adhieran a los "solistas", a los que en religión dicen que "sólo Él es Dios"; súmense a los "tambienistas", los que saben que él también es Dios. Cada una de las cabezas que yo veo delante de mí, todas, las quince mil, son mi cabeza; pues es la cabeza de Dios, como se menciona en los Vedas. Cada lámpara es alimentada por la misma corriente interna. No dejen que la lámpara piense que está brillando por su propia voluntad; hagan que sea humilde porque no es sino un instrumento usado por la corriente para dar luz.
Si cada uno sigue sus propios instintos habrá caos. S¡ cada uno decide perseguir su propio deseo (o aun su propia razón, puesto que, después de todo, la razón puede ser usada para justificar las propias predilecciones y prejuicios, el hombre descenderá al nivel de los monos o a algo peor. Así, el hombre debe dejarse guiar por la sabiduría del pasado, por los límites indicados por quienes deseaban su bien: los sabios, los Shastras o los códigos morales establecidos para guiar su exploración de la conciencia en él. Los Shastras sólo canalizan los impulsos que surgen en los hombres. Como la semilla que puede brotar y crecer sólo dentro de la tierra, todas las diversas emociones, los sentimientos y los impulsos brotan sólo de la mente del hombre. Si su mente es firme, nada podrá llevarlos a ustedes a la indecisión o la indiferencia.
Cuando Tukaram salía de su ermita, una mañana, para hacer sus saludos ceremoniales al sol naciente, sus ojos se fijaron en el palanquín, la orquesta y la parafernalia real que Shivaji había enviado para llevarlo a la corte, y les dijo a los emisarios del emperador: "¿Por qué han traído este coche fúnebre? Nadie ha muerto aquí; todavía puedo caminar. Díganle al emperador que todavía no lo necesito".
La fe en Dios debe inducirlos a correr y caer a los pies del Señor, sin importar lo que otros pudieran decir, o aun lo que pueda pasarles. Miren a la mariposa nocturna; contempla la llama, es irresistiblemente atraída por el impulso interno de escapar de la oscuridad, se precipita sobra la llama y muere. Vean a la abeja; descubre el néctar en el loto; se posa en él y liba llena de felicidad pura; no está consciente de nada más; se pone el sol y los pétalos se cierran; la abeja queda aprisionada, aunque no lo sabe. Muere antes de que el loto vuelva a florecer con el alba. Pero tanto la vida de la mariposa nocturna como la de la abeja son ambas meritorias, pues representan la fusión del Alma individual con Brahman.
El Alma individual que lucha por fundirse con Brahman se queja lastimeramente, como el peregrino que va hacia Tirupnti se lamenta: "¡Oh, Señor!, tú estás sobre las Siete Colinas, yo estoy abajo en las llanuras". Por lo tanto, se dice que el Alma individual debe elevarse a ese nivel y con sus oraciones persuadir al Señor de que baje hacia él y lo bendiga con su presencia. Esto es erróneo. El Señor no está ni arriba ni abajo; está adentro, aunque no se vea porque el corazón no está limpio. Dedíquense al karma hasta que logren esta limpieza; entonces, cuando el Señor que vive en ustedes sea reconocido, todos sus actos promoverán el bienestar del mundo.
Algunas personas dicen que creerán en Dios sólo cuando se les conceda alguna experiencia de la voluntad divina. ¿Cómo puede surgir la fe en la voluntad divina en personas con una actitud así? Carecen de un verdadero deseo de experimentar; entonces, ¿cómo podrían ayudarles algunos ejemplos? Claro está que si no tienen fe, son ellos quienes salen perdiendo. El Señor no se preocupa. Dos y dos hacen cuatro, aun cuando algunos juren que no creen en ello.

Sai Baba
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CONCLUSIONES APRESURADAS

SIN CONFIANZA EN sí mismo es imposible lograr algo. Si tienen confianza en su fuerza y destreza, pueden aprovechar las fuentes de valor y elevarse a un mayor nivel de alegría y paz, pues la confianza que tienen en sí mismos surge del Alma, que es su realidad interna. El Alma es paz, es alegría, es fuerza, es sabiduría. Por lo tanto, ustedes sacan del Alma todas estas cualidades para el progreso espiritual. Hay dos axiomas de ocho sílabas en el Gita que son las creencias básicas que debe tener el hombre: "Con fe se gana la sabiduría" (Shradhavanlabhathe jñanam) y "El que duda es destruido" (Samsayatma Vinashyati). Hay dos terraplenes entre los cuales el río de la vida puede fluir, seguro y firme, hacia el mar de la gracia divina. Durante los años de juventud, el río está sujeto a repentinas crecidas que pueden ir erosionando las orillas y causar daños; deben tener especial cuidado en mantenerlos fuertes.
Los planificadores del futuro de este país se están concentrando en la producción de alimentos, agua potable y viviendas, pero la felicidad no puede obtenerse sólo de éstos. Si la moralidad es ridiculizada, la devoción es considerada como una enfermedad, la astucia es puesta en un pedestal y el individuo rebajado a un instrumento para ser manipulado y utilizado por el Estado o alguna otra autoridad colectiva, ¿cómo puede asegurarse la felicidad?
Cuando nuestro pueblo adora hormigueros, árboles, serpientes, pájaros, leones y vacas, los cínicos se mofan, ignorantes de la verdad más profunda que ello revela: que Dios es inmanente en toda la creación. Así también, hay significados más profundos en los rituales y ceremonias que han sido ordenados y observados en esta tierra desde edades remotas; pero ahora sólo queda la paja, y el grano ha sido desechado por negligencia. Es en tales momentos que surge la necesidad del restablecimiento de las viejas bases de la superestructura de moralidad y religión. No puede haber religión sin pureza moral; son interdependientes.
Su auto no es para que lo guarden como una pieza de museo en un garage de vidrio. Es para que ande por las carreteras, para llevarlos rápidamente y seguros al lugar adonde quieren ir. Así también, su cuerpo debe servir el propósito de su viaje. ¿Viaje adónde? ¡No al cementerio como ahora está sucediendo! Deben conocer su propia realidad antes de que mueran y se fundan en esa suprema alegría. Coman lo suficiente para mantener el cuerpo en forma; usen el cuerpo para descubrir su realidad, o sea, Dios. Santifiquen cada momento de su estancia aquí con acciones piadosas y pensamientos sagrados.
Cuando Karna se aplicaba aceite en la cabeza, tomándolo de una copa dorada que sostenía en su mano izquierda, un brahmín que pasaba estiró su mano y le pidió que le diera la copa. Él le dijo: "¡Toma, tenla!", y se la dio con la mano izquierda. El brahmín se molestó, porque no se debe dar ni aceptar ningún regalo con la mano izquierda, pero Karna le explicó: "Te la estoy dando en el momento en que me la pediste, pues no sé si estaré dispuesto a hacerlo cuando cambie la copa de la mano izquierda a la derecha. Discúlpame". Hagan el bien cuando sientan el deseo de hacerlo; no se demoren. se es el mensaje de esta historia.
Una crítica común al hinduismo es que tolera la adoración de imágenes. Pero la piedra no es adorada como piedra; es el símbolo de Dios, que no puede ser representado en su aspecto abstracto de Ninguna manera o Dios sin atributos. La estatua es una gran ayuda para la concentración, tal como lo comprobaron Ramakrishna Paramahamsa, Mira, Thyagaraja y un gran número de otros buscadores. Mira obtenía suprema satisfacción cuando experimentaba lo divino en la forma de Giridhara Gopala, el niño pastor Krishna, que levantó el monte Govardhana como un paraguas para proteger a la gente y el ganado de Gokula de las devastadoras lluvias enviadas por el iracundo dios de la lluvia, Indra. Cada místico tiene una forma especial que toca las cuerdas más profundas de su corazón y lo mueve al éxtasis divino. Thyagaraja sabía que Rama era el soberano de toda la creación, que era inmanente así como trascendente, y alcanzaba la más alta inspiración visualizándolo como el hijo de Dasarata y el esposo de Sita.
Otra creencia hindú es que cuando el alimento es ofrecido a Dios y luego, ya consagrado por su aceptación, ingerido, es activado por la energía divina y liberado de todas las influencias malignas que podrían adherírsele. Esto ayuda a la actitud de dedicación y alienta la convicción de la constante presencia de Dios como un guía y guardián inseparable dondequiera que uno se encuentre. Esta caja con betel que tengo está hecha de plomo; ahora bien, si viniera alguien y me dijera: "Guárdate la caja pero dame el plomo", sería absurdo porque son inseparables, indivisibles. Así también, es absurdo decir: "Sé un hindú, pero abandona estas creencias, este dharma". Son las características mismas de la fe. Si el dharma (el deber, establecido por Dios) no es conocido y practicado, es como si el hindú estuviera muerto.
Se hizo mención aquí del temor que sufren quienes no tienen hijos; el temor se basa en que, de no tener un hijo que lleve a cabo los ritos prescritos para los muertos, los padres tendrán que pasar edades en una sección especial del infierno. Este énfasis en procrear un hijo se ponía sólo para las dinastías reales, pues en ausencia de sucesores directos, el reino podría pasar por periodos de luchas y derramamientos de sangre. Dritarashtra (padre de los Kauravas) tuvo cien hijos pero ni uno de ellos le sobrevivió para realizar los ritos para salvarlo del infierno. Suka, el incomparable sabio, no tuvo hijos. ¿Pueden ustedes decir que no alcanzó la salvación y pasó años en el infierno? El no tener un hijo no es un desastre espiritual, les puedo asegurar.
Veamos otro absurdo. Algunos adoran a Dios como Shiva y lo llaman Pashupati, guardián del ganado (pashu significa seres vivientes, los atados); algunos adoran a Dios como Vishnú o Krishna y lo llaman Gopala (go significa ganado, seres vivientes, los atados). ¡Y estos dos grupos de devotos no se respetan unos a otros! Shiva es exaltado como el Creador, el Preservador y el Destructor por aquellos que lo adoran. Vishnú o Krishna es exaltado como estos tres por aquellos que lo adoran, pero no dan el siguiente paso de reconocer que no puede haber ninguna razón legítima para sus diferencias. Deben aceptar todos los nombres y formas, aunque pueden tener un apego personal a un nombre y una forma específicos. Deben admitir que el Dios a quien adoran es suficientemente universal para tener muchos nombres y muchas formas.
Cuando un perro solitario se asusta por la sombra que se mueve ominosamente a la luz de la luna, empieza a aullar, a lo cual todos los perros del vecindario hacen eco. No sabiendo la razón, aúllan al unísono; esto es pura naturaleza canina. La luz de la gracia divina también impulsa a algunos humanos a aullar y a otros a unírseles en ciega imitación. Es su naturaleza; no pueden tolerar la inconmensurable gloria que derrama gracia y fe, consuelo y valor. Su deber es ir hacia adelante, rectos y firmes, hacia la meta, sin dejarse desviar por la exhibición de una ignorancia y perversidad autoimpuestas. Cada avatar tiene contemporáneos de esta clase. Deben de haber leído acerca de Shishupala, Pundraka, Dantavakra y otros en la Edad de Dwapara.
Mantengan el respeto a su propia dignidad como lo hizo Draupadi cuando iba a ser humillada en la corte de los Kauravas, donde se hallaban presentes sus esposos, los Pandavas, quienes la habían perdido en el juego de dados ante los Kauravas. Ella estaba tan enfurecida que habría bastado con que su mirada cayera sobre aquel clan de rufianes que la había arrastrado de los cabellos para que fueran reducidos a cenizas. Pero en vez de hacer eso, ella miró a Dharmaraja, el mayor de sus esposos y el que la había apostado, y que ahora permanecía con la vista clavada en el piso. Esto la serenó un poco. Después lanzó una maldición que retumbó por toda la tierra y todo el cielo: "Que las esposas de estas víboras que han puesto sus manos en mi cabello y me han arrastrado hasta aquí, lloren por ser viudas, con su cabello destrenzado ondeando y llenas de dolor. Hasta entonces yo volveré a trenzar el cabello que estos bárbaros han desatado ahora". Ella proclamó, a oídos de todos, su linaje y el respeto que ella tenía a su propia reputación, así como su decisión de no permitir que fuera manchada o disminuida. Mantengan la dignidad de su linaje, que es el mismo de Rama, Krishna, Mira, Thyagaraja, Tukaram, Ramakrishna y Nandanar. La gloria de su linaje es como una bola de hilo perfectamente enrollado. Si no se tiene cuidado con ella puede quedar desastrosamente embrollado. Por eso, tengan cuidado. Dependan de Dios y no de los hombres. Mantengan un paso firme en su disciplina espiritual.
Repitan el Gayatri, es una plegaria universal. Tiene tres partes: la meditación sobre la gloria de Dios como la luz inmanente en los tres mundos: el superior, el intermedio y el inferior (Om Bhurbhuvahsvah; Tat savitur varenyam). Luego viene una visualización de la gracia (Bhargo devasya dhimahi), y una oración en la que se pide compasión a fin de poder alcanzar la liberación por medio del despertar de la Inteligencia que permea todo el universo. La plegaria no es a un nombre o forma particular de esa Inteligencia; de ese modo, todos pueden usarla. No puede haber fanatismo, odio ni rivalidad si se adhieren al Gayatri; su repetición clarificará las pasiones y promoverá el amor. No rieguen y alimenten el árbol de los deseos. La intolerancia es el producto de la ira, el odio y la envidia. Hagan todo lo posible por suprimir desde el primer brote de ira. No llega sin previo aviso: el cuerpo se calienta, los labios se van crispando, los ojos se enrojecen; de modo que cuando sientan la primera indicación, beban un vaso de agua fresca, sórbanlo lentamente, cierren la puerta y acuéstense en la cama hasta que el ataque pase y puedan reírse de su propia locura. Esto puede parecer difícil, pero deben practicarlo, pues si ceden a la ira las consecuencias serán tan desastrosas que tendrán que arrepentirse de ello durante mucho tiempo.
Un suegro estaba tan enojado con su yerno por no escribirles a él y a su hija desde el extranjero, a donde había ido como soldado, que le escribió una iracunda carta: "Para nosotros tú eres peor que si estuvieras muerto, pues ya no te preocupas por tu esposa, así es que ella se ha rapado la cabeza y ahora se viste de luto". Cuando recibió esta carta, el soldado se lamentó a viva voz de que su esposa hubiera enviudado, sin darse cuenta de que mientras él viviera, esa calamidad no podía suceder.
No se precipiten a sacar conclusiones, abandonando su discernimiento. No nieguen la validez de su propia experiencia. Apóyense en su propia fuerza, inconmovibles ante la adulación o la denigración. Sigan mi ejemplo: ninguna de ellas me afecta, sigo adelante, solo, sin detenerme y por mi propia voluntad. Soy mi propio guía y testigo. Tengan plena fe en esto.

Sai Baba

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LAS VENTANAS DE LA MENTE

LA VOLUNTAD MOTIVADA por Dios es la fuerza de que disponen para su elevación. Ésta se llama sankalpa bala; desarróllenla por medio de la concentración y de la repetición del Nombre. La mente debe someterse a los dictados de la voluntad. Ahora se dejan desviar fácilmente por los vagabundeos de la mente. Es por esto que digo: "WATCH" (Watch en inglés significa observar, vigilar), palabra en la cual la w es para que vigilen sus palabras (words); la a es para que vigilen sus acciones; la t es para que vigilen sus pensamientos (thoughts); la c es para que vigilen su carácter, y la h es para que vigilen su corazón (heart). Si el reloj (watch) les recuerda a cada segundo la necesidad de cuidar estos cinco aspectos, pueden ser muy felices.
La mente oscila como un péndulo de un objeto placentero a otro. Para detener el péndulo, la mejor manera es dejar de darle cuerda; esto pondrá fin a sus movimientos. Así también, dejen de alentar a la mente siguiendo sus caprichos y fantasías. Si golpeamos a otro o le causamos daño, lo justificamos como correcto y apropiado; cuando él nos golpea o hace daño, nos rebelamos y lo consideramos erróneo y castigable.
Cada cosa es juzgada por nosotros con el criterio del ego. La mente es una espada de doble filo: puede salvar pero también puede matar. El yoga es el control de los vaivenes naturales de la mente. Aprendiendo y practicando las disciplinas de autocontrol, control de los sentidos (niyama), posturas, regulación del aliento, retiro de los sentidos de los objetos externos, concentración, meditación (dhyana) y la ecuanimidad perfecta de la meditación profunda (samadhi), el buscador puede dominar y eliminar a la mente.
Una vez que la mente es eliminada, la realidad se hará patente. Es como el descubrimiento del "décimo hombre perdido". Diez amigos iban vadeando un río en crecida y cuando alcanzaron la ribera opuesta, cada uno hizo un recuento y encontró sólo a nueve ¡porque no se contaba a sí mismo! Así, concluyeron que "el décimo hombre" se había ahogado y empezaron a lamentar su pérdida. Luego, un labrador se acercó y los contó, encontrando que todos estaban allí; el décimo hombre también estaba allí, sólo la ignorancia lo había hecho pasar inadvertido. Ésta es la consecuencia del engaño. Puesto que no conocen la verdadera naturaleza del ser o Alma, no reconocen al Ser en absoluto; cuando este conocimiento es comunicado por el gurú o las escrituras, esa ignorancia desaparece.
Los sentidos son las fuerzas motrices básicas de la mente y el engaño que sufre. Los cinco elementos tienen cada uno una característica que afecta y atrae a cada uno de los cinco sentidos: el sonido (éter), que fascina la mente a través del oído; la textura (aire), que atrae a la mente por medio de la piel; la forma (fuego), que manipula la mente a su favor por medio del ojo; el sabor (agua), que esclaviza a la mente por medio de la lengua, y el olor (tierra), que atrae a la mente a través de la nariz. El contacto con el mundo externo es mantenido por los sentidos para bien de estas experiencias que producen alegría o aflicción. A fin de evitar ser azotados por las olas de la alegría y del dolor, deben cultivar el desapego o despreocupación, la actitud de darle la bienvenida a las dos como una señal de gracia. Sri Ramakrishna dijo que si quieren evitar que el pegajoso jugo de la nanjea toque sus dedos al pelarla, deben aplicarse unas cuantas gotas de aceite. Así también, dijo, "si no quieren que el mundo y sus reacciones se peguen a ustedes, apliquen unas pocas gotas de desprendimiento en su mente".
Este desprendimiento lleva al más profundo anhelo por Dios. Chaitanya fue a Brindavan, el lugar donde cada partícula de polvo era sagrada para él, pues siglos antes Krishna había caminado por» esa tierra. Él no veía ni oía, no olía ni tocaba ni saboreaba otra cosa que no fuera Krishna. Estaba tan abstraído del mundo a su alrededor, que inclusive era indiferente a los reclamos del hambre, la sed y los convencionalismos sociales. Ansiaba la comida consagrada que se le ofrecía a Krishna en el templo. Pero, una noche, el Señor apareció y lo reprendió por albergar aquel deseo. Cuando finalmente se libró de ese anhelo y estaba agobiado sólo por la sed de Krishna, él se le manifestó desde su propio interior. Chaitanya (Conciencia Divina) iluminó al Chaitanya en forma humana.
Por lo tanto, aprendan la disciplina que puede hacer que la mente se establezca en Dios y nunca se mueva de ahí.

Sai Baba
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