INSPIRACIÓN, NO IMITACIÓN

HE VENDO PARA restablecer el dharma (la rectitud, la justicia) y por eso insisto siempre en que la gente observe el dharma en todos los campos de la vida. El dharma es la voz interna de Dios. Es la conciencia que ha ido formándose como resultado de siglos de experiencia y generaciones~de ascetismo y renunciación; es la voz de la historia, que les advierte contra la violación de su mandato. Los he llamado a todos para decirles algo que concierne al área de Andhra, especialmente con respecto a la organización de Centros Sai allí, pues antes de que emprendan la tarea de establecerlos y manejarlos deben estar conscientes del por qué y para qué, más que del cómo y del cuándo. Hay miles de instituciones esparcidas por la Tierra, creadas para elevar, educar y adiestrar a la gente en los varios campos de la vida. Nacen, viven bien o mal por algún tiempo y luego declinan y desaparecen. La "mortalidad infantil" es de las más altas entre estas instituciones, pues hay entusiasmo sólo para empezar, mas no para sostenerlas.
El único objeto de los Centros de Servicio Sathya Sai, el aliento vital que los hace florecer, es la conciencia de la unidad de todos como Uno. Pero la política de la proliferación ataca también a los Centros, y diez hombres se vuelven once instituciones. Como en la política, aquí también las facciones, la competencia, el clamor por el poder y autoridad y la codicia por los cargos levantan su cabeza. La gente no es capaz de resistirse a la infección de una atmósfera de elecciones y partidos. Tales tácticas y tendencias no son apropiadas para asociaciones de aspirantes a la unidad espiritual.
Los Centros Sathya Sai son construidos sobre el amor, florecen por el amor y se expanden por el amor. Ninguna otra emoción o actitud puede tener lugar allí. La Divinidad es el imán, la humanidad es el hierro. El amor es la fuerza que los une. Dios es el imán, el hombre es el hierro. La devoción o amor es la fuerza que atrae a los dos. La intranquilidad que aqueja al hombre debe desaparecer; él debe alcanzar paz interna profunda; ésa es la meta de las instituciones iniciadas por mí. Sírvanme y sírvanse a sí mismos siendo veraces, amorosos y activos y ejemplos de la verdad, el amor y el servicio a los demás. Algunas personas se quejan de que las unidades de esta organización están surgiendo demasiado lentamente. Para que un niño llegue a la edad adulta toma muchos años; para que una flor se desarrolle en una fruta llena de dulce jugo, toma mucho tiempo. Tengan paciencia y fe firme. No empiecen con despliegues y gritos para después caer llenos de antagonismos y debilidades. Tampoco deben imitar a otras instituciones u hombres y tratar de lograr lo que ellos han hecho en sus lugares. La inspiración y los canales por los cuales esa inspiración puede ser usada, debe surgir de sus propios corazones. El tratar de volverse Miras (gran devota del Señor Krishna) por imitación es una tarea imposible. ¡En Madrás inauguraron el Nagarasankirtan con autobuses repletos de devotos que cantaban a coro y que desfiló por las calles por cincuenta y seis kilómetros! ¿Cómo pueden hacer una cosa así en sus lugares? En vez de eso, puedo inspirarlos a inaugurar estas actividades de alguna otra manera; oren por guía y se les dará instrucción. Puede ser que yo les aconseje empezarlo silenciosa y dulcemente. Yo busco la calidad del esfuerzo espiritual, no la cantidad. Penetro al corazón y examino el motivo que impulsó la emoción, el sentimiento que conformó el esfuerzo. Una familia puede cantar la gloria de Dios y darles la vuelta a unas pocas casas en la misma calle; esto es loable en verdad. Aprecio la sinceridad y firmeza más que la ostentación y la pompa. No les he asignado la tarea de estos cantos de la madrugada como una obligación ineludible; juzguen las condiciones de su lugar y llévenla a cabo si éstas lo permiten. Esa actividad dará salud y alegría; los purificará a ustedes así como a otros y la atmósfera que todos respiran. Pueden conmover los corazones y hacerlos olvidarse de sí mismos en la emoción de la dicha interna. Primero ayúdense a ustedes mismos, luego sirvan a otros. Ésta es la más alta forma de autoayuda, pues los lleva a Dios y serán un buen ejemplo para otros.
Si sus circunstancias no les permiten participar en el sankirtan, quédense en su casa y canten solos en el silencio interno de su corazón. No lo hagan de acuerdo con una medida fija, tantas veces o tantas canciones en una sesión. El corazón no calcula los números; confiere un contento que es inconmensurable. Ese contento puede surgir sólo por medio de la fe. Cuando la mente vacila, la lealtad es débil; el amor desaparece y comienzan las facciones. Esta enfermedad afecta a los Centros, no sólo en Andhra Pradesh sino en todos los Estados. La gente que adora al mismo Dios, al mismo nombre y la misma forma, debe ser feliz en su propia compañía; todos deben cooperar en el programa de todos. No debe haber ninguna idea de superior o inferior. La gente se aleja y funda organizaciones rivales y compite para ganar miembros, ignorando los llamados de amor y devoción. Olvidan que todos sus esfuerzos son para adquirir la gracia y lograr sustituir al ego con Dios. La distinción que yo no veo entre un devoto y otro, ¿por qué ustedes la ven y disputan por ella? Es una confesión de su mezquina perversidad. Encuentro que tales actividades no espirituales han afectado a los Centros sólo en los lugares donde han ingresado personas "educadas". Los hombres sencillos continúan trabajando quieta y humildemente.
En algunos lugares la adoración la hacen personas a quienes se les paga por ello, y esto se hace también en algunas casas. Ahora bien, ¿cómo puede tener devoción una persona sólo porque ustedes le pagan unas monedas? No pido que se reciten elaborados mantras o se hagan complicados rituales; es suficiente si adoran a Dios en su mente o lo llaman una vez con todo su corazón. Son esos rituales, lo elaborado, lo que requiere dinero y arrastra a sus Centros al reino de la codicia, la maldad y el odio. El cerdo es condenado debido a su voracidad, el perro es difamado por su ira, así que no se dejen arrastrar a estos males. Manú dijo que compartir su comida con el huésped hambriento es equivalente a un gran sacrificio ritual. Pueden dedicarse a adorarme con ofrendas de flores para la imagen, y aun completar cien mil ofrendas de flores, lo que se llama Laksharchana; pero si al compartir las ofrendas de alimentos de ese día, ustedes ahuyentan a un hombre hambriento, su adoración es inútil. Los pétalos de loto con los cuales hicieron la adoración se vuelven insultos si sus corazones son insensibles ante el dolor de los necesitados.
Hubo una vez un aspirante espiritual que llamaba a Krishna con varios nombres que describían cada uno alguna faceta de su magnificencia. Oró: "Aléjate del rebaño de vacas que estás cuidando; ven a mí sólo por un momento y sacia mi sed". Así suspiraba debajo de un árbol, derramando lágrimas de angustia, cuando un viejo faquir se acercó a él; el aspirante le abrió su corazón y le pidió sus bendiciones para que pudiera realizar su anhelado deseo. Pero el faquir le dijo: "Dios está más allá de todas las formas; él no puede ser limitado por la forma; es esto y mucho más. ¿Cómo entonces puede aparecer ante ti en la forma que anhelas?" Esto aumentó la angustia del buscador y ansió todavía más la visión que había fijado en su mente. ¿Quién puede hablar de Dios como sólo esto y no aquello? Nadie puede limitar su libertad. ¿Debe él estar atado a lo que el faquir piensa de él? Él asume la forma deseada y le da al devoto el éxtasis que merece. Tengan esto en mente cuando sientan el impulso de denigrar a otros por su fe en otras formas y nombres.
Hubo una vez un pandit que ofreció enseñarle a un estudiante los cuatro grandes principios de la verdad (sathya), la rectitud (dharma), la paz (shanti) y el amor (prema). El primer día expuso acerca de la verdad y le dijo: " Te enseñaré mañana lo que es el dharma". Al día siguiente, el alumno no apareció. El maestro lo fue a buscar y atrapándolo, lo regañó. Aquél contestó: "Estoy practicando la verdad; aprenderé la segunda lección sólo después de haber dominado la primera". Ése era en verdad un verdadero devoto. Bajen hasta las profundidades para obtener las perlas. La persona que no se sumerge obtiene sólo la espuma; pero la que sí va hasta el fondo llega a la verdad. Sumérjanse, conozcan y experimenten; entonces tendrán la autoridad para conducir y guiar; de otra forma, no.

SAI BABA

Prashanti Nilayam
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LA NUEVA MASCOTA DE SWAMI

DERRAMAR TINTA EN EL PAPEL

CUANDO SE LE pregunta ¿Quién eres?, cada uno de ustedes da el nombre que alguna otra persona les dio años atrás o que ustedes mismos se dieron. No dan el nombre que ha estado con ustedes vida tras vida y que ha sobrevivido a muchas muertes y nacimientos, o sea, el Alma que realmente son. Ese nombre lo han olvidado; ha sido envuelto en los tres gruesos velos de la impureza, la ignorancia y lo transitorio. La impureza es la suciedad del vicio, la maldad y la pasión. El velo de la ignorancia esconde la verdad y hace atractiva y deseable la falsedad. Lo transitorio se superimpone sobre lo eterno, expresa los límites de la individualidad sobre lo universal. Ahora bien, ¿cómo puede el hombre lavar o eliminar estas tres capas de suciedad? Seguramente con agua y jabón. El jabón de la penitencia y el agua del conocimiento removerán toda mácula de impureza. La mente vacilante que causa la desenfrenada búsqueda de felicidad en los objetos sensoriales y las posesiones externas será transformada por la aplicación firme en el culto y adoración de la fuente y sostén de todo. El velo de lo transitorio puede ser desgarrado por la adquisición del conocimiento que revela la esencia átmica del hombre, la unidad átmica del hombre, la unidad de las almas de toda la creación. Por lo tanto, la impureza es removible por la acción (karma), la ignorancia o ilusión por la devoción (bhakti), y la sobreimposición o transitoriedad por el conocimiento (jñana). Es por esto que los sabios de la India establecieron estos tres senderos karma, bhakti y jñana para los aspirantes.
No hay atajo para llegar a cualquier logro que valga la pena; sólo una lucha constante puede asegurar la victoria. Las cosas que se ganan con poco o ningún esfuerzo no merecen ensalzarse. El proceso de control de los sentidos internos y externos (yama y niyama), estabilidad de la postura (asana), del aliento (pranayama), retiro a la conciencia interna (pratyahara), meditación (dhyana) y concentración (dharana) es difícil; pero la etapa final es la condición de perfecta e imperturbable ecuanimidad (nirvikalpa samadhi). Mientras la persecución de placeres materiales será como un néctar al comienzo y como veneno al final, la persecución de la ecuanimidad será como veneno al comienzo pero nectarina al final.
Había una vez un buscador del sendero espiritual que le rogó a su hermano mayor que lo iniciara en la vida espiritual dándole un mantra, pero el hermano le dijo: "Siempre es una ardua tarea enseñarle a un pariente, pero enseñarle a un hermano es más difícil aún. Debes acudir a Dakshinamurti, que no es otro que el mismo Shiva venido al mundo como maestro". El primero le preguntó cómo descubrir a ese preceptor, a lo que el hermano respondió: "Aquel que considera iguales a todos los hombres y a todas las cosas, ése es el preceptor que te he indicado". A partir de entonces el aspirante inició su búsqueda. Iba a las ermitas llevando un anillo de oro en su dedo y preguntando a todos los ermitaños qué metal era ése. Algunos declaraban que era oro, otros, que cobre, y otros más decían que bronce, estaño o una aleación. Y así iba de un sitio a otro. Un día llegó ante un joven asceta de ojos brillantes y le preguntó si el metal del anillo era oro. El asceta le dijo: "Sí". Entonces le preguntó: "¿No será cobre?", y el otro contestó: "Sí, es cobre". Así respondió siempre afirmativamente a cualquier cosa que el aspirante le dijera. No hacía ninguna distinción, y en base a esto el joven buscador espiritual concluyó que el asceta que tenía enfrente era el propio Dakshinamurti. La ecuanimidad viene como resultado de la conciencia de la unidad y de ninguna otra fuente. Sanat Kumar estaba dedicado a severas austeridades cuando el Señor se le apareció y le dijo que le expusiera sus necesidades, pero él le respondió: «Tú eres mi huésped ahora. Has venido. a este lugar en donde yo estoy desde hace algún tiempo, por o tanto, tú eres quien debe pedir cualquier cosa que desees. Estoy obligado a honrar a mi huésped otorgándole lo que necesite". Habiendo conocido a Brahman, él había llegado a ser Brahman mismo. Así pudo hablar como alguien que era igual que Dios. "Yo soy tú" era el estado alcanzado por Sanat Kumar. No es extraño que hablara así. "Él"está siempre presente, "yo" sólo nace después de que el individuo se separa de "él". Así, junto con el nacimiento del Alma individual (jiva) también debe nacer en la mente la idea de Deva (Dios). Ésta es la clave del éxito y la seguridad.
Abracen al Shiva (Dios) en el centro de su corazón y se volverán inmortales. Abracen al shava (cadáver) que es el cuerpo sin él y serán mortales.
El preceptor espiritual tiene que enfatizar esta lección fundamental. Él debe ser como el instructor de gimnasia entre los profesores en la escuela. Los otros entran a la clase, dan su lección y se van; el maestro de historia discurre sobre su tema y se va, el de ciencia hace lo mismo, pero el instructor de gimnasia debe él mismo ponerse de pie delante de los alumnos y mover sus manos a la derecha y a la izquierda para que puedan seguirlo; tiene que doblarse y levantarse tantas veces y tan rápido como quiere que lo hagan sus alumnos. El gurú tiene que ser Brahman para que pueda conducir a otros al conocimiento divino, debe estar consciente del nombrado y no meramente del nombre.
Este deseo de elevar el nivel de vida es una sed que nunca puede saciarse. LLeva a una interminable persecución de los placeres sensoriales, multiplicación de necesidades y a una cada vez más profunda preocupación. Las riquezas son una tentación mortal. Ningún calmante puede aquietar la comezón de ganar dinero. Una vez, Lakshmi, la diosa de la riqueza, y Narayana, su señor, tuvieron una querella acerca de quién tenía un lugar superior en los corazones de la humanidad. Decidieron dirimirla mediante un experimento. Lakshmi bajó a la tierra como un maestro espiritual: cuando la gente le lavaba los pies y lo adoraba, la bandeja y los recipientes usados por los devotos se volvían de oro. Gracias a eso era bien recibida en cualquier parte ¡y había una enorme avalancha de devotos y una enorme pila de recipientes y bandejas de bronce, cobre y aluminio en todas partes! Por su lado, Narayana también había bajado a la tierra y exponía a grandes multitudes las escrituras sagradas y los caminos a la felicidad y la alegría abiertos por los sabios. Cuando la gente oyó que Lakshmi convertía los metales comunes en oro, prefirieron sus visitas a las de Narayana y se preocuparon poco por lo que éste enseñaba. En realidad hasta lo expulsaban de las ciudades y pueblos cuando Lakshmi aparecía; pues sus discursos los distraían de las redituables sesiones de adoración de Lakshmi.
No escuchen los tentadores discursos de la gente que no tiene fe en Dios; ponen delante de ustedes el prospecto de una súbita riqueza ganada por medios torvos, pero no les dicen que la riqueza no puede darles una felicidad verdadera, duradera y satisfactoria. Sus argumentos son falsos y ladinos y ridiculizan lo tradicional y lo real. Había en Venkatagiri un brahmín ortodoxo que llevaba a cabo regularmente sus ritos del amanecer, el mediodía y la tarde. Durante estos ritos tenía que tomar pequeñas cucharadas de agua consagrada tres veces, una cucharada tras otra, cierto número de veces. Su hijo, que lo estaba observando, se rió y dijo: ¿Por qué tienes que sorber tantas veces? Bebe toda "el agua de una vez. Eso hará las cosas más fáciles y rápidas". El padre permaneció en silencio; pero más tarde, cuando el hijo estaba sudando por la tarea de la escuela y mojando su pluma de tinta a cada rato, se rió y le dijo: "¿Por qué no derramas el frasco de tinta sobre el papel y terminas de una vez? ¿Por qué molestarte tanto mojando la pluma y distribuyendo la tinta de a poquito, línea por línea, letra por letra?" Cada rito tiene una importancia y un significado que es mejor dejar en manos de la persona que cree y actúa en consecuencia.
Hay sólo tres maneras de salvarse: pravríti, nivriti y prapati (la acción, el desapego y la entrega). La acción, la actividad externa, es un método para sublimar los instintos y los impulsos. El desapego, la tranquilidad interna, es un método para someterla ansiedad de los sentidos y del ego. La entrega, es un método para utilizar los sentidos, los instintos e impulsos, la inteligencia, las emociones, para la glorificación del Omnisciente Divino que todo lo dirige. Hagan y dediquen, trabajen y adoren, planifiquen y protejan, pero no se preocupen por el fruto. Ése es el secreto del éxito espiritual.


SAI BABA

Prashantí Nilayam
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UN PASEO POR EL CHAITANIA JYOTI MUSEUM

Esta descripción del museo tiene un fin didáctico para el devoto que quiera visitarlo y para toda persona que desee profundizar en la vida y Obra de nuestro amado Avatar.
El Museo describe el mensaje y misión de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. La palabra Chaitania hace referencia a la consciencia universal.
El edificio produce un gran impacto visual; tiene un tejado de estilo Chino (es el mas grande construido fuera de China) ventanas de estilo gótico, arcos romano, cúpulas moras y esculturas religiosas Indias. Su arquitectura y apariencia, en esta única estructura, ya son por si sola un símbolo muy apropiado del principal mensaje de unidad y amor entre la diversidad de las gentes de esta tierra. Se construyó para marcar las celebraciones de año 75 del Avatar. Incluso cuando este proyecto aún estaba en planificación swami remarcó: “será la maravilla del siglo XXI”.
El museo fue inaugurado el 18 de noviembre de 2000. Esta abierto a diario de 9 a 12 de la mañana y de 3 a 6 de la tarde excepto los Lunes.

VIDEO INAUGURACIÓN

Pasamos a describirte el mismo para que cuando lo conozcas tengas una guía de referencia, o si ya lo conoces te servirá para recordar este hermoso lugar:
• La Estupa o estatua de la Mano: mide 12 m. Es la mano divina soportando un modelo del universo en el dedo índice. Los cinco cisnes representan los valores humanos que Sai Baba pregona y es la piedra angular de su filosofía, ellos son: Sathya (verdad) Dharma (acción correcta) Shanti (paz) Prema (amor) y Ahimsa (no violencia).
• Piscina del pez koi: Esta localizada entre los caminos que llevan a la puerta de entrada principal del edificio.
• Esferas rotativas de granito: tienen un peso de 600Kg. Cada una.
• Escultura a la entrada de la exhibición, (cartel): “Así como el escultor pone en relieve esa bella figura que estaba oculta en la roca, uno también debería desechar todos los impedimentos y estorbos que ocultan la divinidad interior”.
• El símbolo del Om: Es el símbolo primario de Dios inmutable, eterno y supremo. A partir del Om se manifestó toda la creación. El Omkar es el sonido primordial que dio origen a la vida de todos los mundos.
• El túnel de los cinco elementos: A partir del Om se originaron los 5 elementos: el espacio, el aire, el fuego, el agua y la tierra. Estos cinco elementos son los responsables de la creación y sustento del mundo.
• Video: “Me separé a Mi mismo de Mi mismo para poder amarme a Mi mismo. No había nadie que supiese quien soy Yo hasta que cree este mundo a Mi placer con solamente una palabra: OM”.
• LOS AVATARES: Debido al juego de la mente humana, lo cual trae lo bueno y lo malo a la creación, el Creador todopoderoso e inmanifestado tuvo que manifestarse con forma (Avatar) en varias ocasiones para propagar y proclamar la Verdad y hacer que la pongamos en práctica.
• Estatua del Avatar Matsya, el Pez: Vishnu tomó la forma de este Avatar para restaurar los Vedas que habían sido robados por Hyagriva a Brahma. También para salvar a los 7 sabios (Rishis), así como algunos animales y semillas, del gran diluvio que había sumergido a la tierra; con esto facilitaba el siguiente ciclo de la Creación. Cuando comenzó el Pralaya (una gran catástrofe al comienzo del presente Kalpa o existencia), el Pez (Vishnu) protegió a la Humanidad de su disolución. Embarcó en una barca a los 7 sabios, los animales y las semillas y los arrastró hasta un lugar a salvo.
• Estatua del Avatar Kurma, la Tortuga: cuando los dioses y los demonios estaban batiendo el océano, usando a la montaña Mandara como mazo para batir y a la serpiente Vasuki como cuerda, el Señor con la forma de Tortuga les sirvió de una base estable para la montaña Mandara. Al batir el océano querían obtener Amrita o el Néctar que les podría conferir la inmortalidad.
• Estatua del Avatar Varaha, el Jabalí: Venció el demonio Hiranyakasha, quien estaba ocasionando indecibles miserias a los virtuosos, y recuperó a la tierra, la cual se había hundido en las profundidades del océano durante el gran Pralaya.
• Estatua del Avatar Narasimha, el hombre León: El Rey Hiranyakashipu obtuvo una bendición de Brahma por la cual no podría ser matado ni por un hombre ni por una bestia, ni de día ni de noche, ni en el exterior ni en el interior de un lugar o casa, ni en el suelo ni en el aire o cielo. Este rey demonio, al ser consiente de su invulnerabilidad, conquistó los Cielos y la Tierra, y llegó un momento en que su arrogancia no tenía límites. Al final, cuando este demonio iba a matar a Prahalada (el mas ferviente adorador de Vishnu), el propio Vishnu emergió de un pilar con la forma de Narasimha u hombre-León (que no era ni hombre ni bestia), a la hora del crepúsculo (ni de día ni de noche), y el pilar estaba debajo de la puerta de entrada (ni en el exterior ni en el interior): Narasimha arrojó al demonio hacia sus muslos (ni en el suelo ni en el aire)y le mató con sus garras. Dios es omnipotente y siempre viene a proteger a sus fieles devotos.
• Estatua del Avatar Vamana, el Enano: Durante el Treta Yuga, cuando Bali tomó posesión de las riendas de los tres mundos, Vishnu tomó la forma de Vamana, un joven enano, para destruir su arrogancia y demostrar la inmanencia de Dios en todas las cosas. Vamana, con mansedumbre, pidió a Bali tres pies de tierra medidos con sus pequeños pies. Pero al dar los pasos, de repente asumió la imponente forma de Trivikrama ( el señor supremo de los tres mundos), dominando todo el universo. Con su primer pie cubrió toda la tierra, con el segundo los Cielos y cuando ya no había mas lugar para el tercero, Bali, quien nunca se echaba atrás en su palabra, le ofreció su cabeza. De este modo, mediante su inmanencia en todo, Vishnu domó su ego.
• Video en TV. El avatar Rama, Sathya (verdad) y Dharma (acción correcta): Después de la muerte de Dasharata, Bharata junto con los ciudadanos de Ayodhya, va a buscar a Rama. Insisten a Rama para que vuelva y tome posesión del trono, alegando que no hay necesidad de continuar siendo fiel a una promesa dada por un rey que ya había muerto. Rama ratificó que Sathya (la verdad) está mas allá del tiempo y del espacio y que constituye los cimientos de la Creación misma.
Bajorrelieve: Como señor del universo, Rama mostró su amor Divino hacia los devotos al aceptar de Shabari unos frutos ya probados.
• Video en TV. El Avatar Krishna, Shanti (paz)y Prema (amor): krishna descendió a la tierra al final de Era del Dwapara Yuga. Primero fue un bebé portentoso, después un muchachito juguetón y travieso amado por las gopis, y más adelante un líder muy fuerte y el auriga divino en “Bhagavad Gita”. Krishna se presentó en la corte de los Kauravas como embajador de la Paz, para darles una oportunidad mas. Cuando esta fue desdeñada, Krishna ayudó a los Pandavas a triunfar en la guerra, y a ganar lo que le correspondía por derecho. Los contemporáneos de Krishna fueron los primeros en experimentar el amor infinito de Dios con forma humana.
Bajorrelive en la pared: escultura en la que Krishna está aceptando un simple cuenco de arroz batido como regalo de amor por parte de su amigo de la infancia, Sudama, quien era muy pobre.
• Estatua de Buda, Ahimsa (No violencia): Nació como príncipe, pero abandonó su vida de lujos y comodidades por el bien de la humanidad sufriente.
• Estatua de Zoroastro, pureza en la práctica: Abogaba que los seres humanos deben seguir cuatro tipos de pureza: pureza en el pensamiento, pureza en la palabra, pureza en lo actos, y castidad.
• Estatua de Jesuscristo, compasión y Tolerancia: Un mensajero del amor y del sacrificio. Jesúscristo sacrificó su propia vida para defender la verdad.
• El Profeta Mahoma, propagó el Islam. la entrega y la paz: Cuando el hombre se entrega por completo a dios, puede vivr en paz. El profeta Mahoma también reunió todos los versos divinos de Allah (Dios) en un bello libro llamado el Corán. La hermandad Universal: los individuos pueden lograr la paz suprema mediante la entrega al Dios Todopoderoso y Misericordioso, y mediante el voto de vivir en paz con el prójimo.
• El sabio Bharadwaja: Estudió los vedas durante cien años. Cuando se dio cuenta de que aún no los había completado, rezó al Dios Indra y le pidió dos extensiones de vida de cien años cada una. Pero aún así no pudo completar los Vedas. Cuando volvió a pedir cien años más, Indra le mostró tres hileras de enormes montañas y le dijo: “Lo que tu has aprendido en tres centurias solo es tres puñados de estas tres hileras, las cuales representan los Vedas. Realiza un Yagna, según yo te indicaré. Esto te concederá el fruto de los estudios Védicos al completo”. Bharadwaja deseó que Shakti presidiese y bendijese el Yagna. Se fue al monte Kailasa pero allí se encontró con Shiva y Shakti ocupados compitiendo en una danza. Pasaron 8 días hasta que por fin Shakti notó su presencia y le sonrió. El sabio interpretó esa sonrisa como casual y una negativa a atenderle. Al darse vuelta para emprender el regreso encontró, para su desmayo, que su pierna, mano y su ojo izquierdos se habían quedado paralizados. Shiva reanimó al sabio y le curó. Después, Shiva y Shakti concedieron al Rishi bendiciones y le dijeron que ambos asistirían al Yagna. Cuando terminó el Yagna, Shiva y Shakti quedaron tan complacidos que confirieron más bendiciones al sabio. Shiva dijo que nacerían como humanos en el linaje del sabio Bharadwaja tres veces: Shiva solo como Shirdi Sai Baba, Shiva y Shakti juntos en Puttaparthi como Sathya Sai Baba Avatar y Shakti sola como Prema Sai. También añadió “Como expiación del descuido o negligencia que Shakti sufrirá un ataque de parálisis durante ocho días, cuando ambos nazcamos como Shatya Sai. En el octavo día yo la aliviaré de todo signo de la enfermedad salpicándola con agua, al igual que te hice a ti en kailasa para sanar tu enfermedad.”
• Estatua de vithala: Tukaram siguió el camino de la devoción y Gyaneshwar siguió el camino del conocimiento. Krishna se manifestó como Vithala y demostró la igualdad de ambos caminos (pesándolos).
• PROFECIAS: (Son mostradas en carteles y en videos en TV en el Túnel)
• La Biblia: (cartel) “Su jinete se llama: Fiel y Leal. Su nombre es: La palabra de Dios. Sus ojos son como el fuego en llamas y en su cabeza hay muchas coronas. Vestirá con una túnica del color de la sangre, (la flamante túnica naranja de swami)”.
• Nostradamus: (cartel) “Aquel, a quien se le ha esperado durante tiempo aparecerá en Asia: Su poder se elevará por encima de todos lo demás reyes de los países del Este. La Triplicidad de las aguas dará nacimiento aun hombre que elegirá el jueves como Su día sagrado. Su voz, reino y poder cruzarán tierras y mares y atravesará por medio de las tormentas del este. La palabra divina dará nacimiento a la sustancia que contiene los cielos y la tierra. Será un místico religioso que no será del clero. Cuerpo, Alma y Espíritu que tienen todos los poderes, todo estará bajo sus pies, así como su asiento en el cielo”.
• Mahdi Mou`d: (cartel) “Su pelo será muy profuso, su frente será larga y cóncava. Su nariz será pequeña y algo encorvada en el puente. Estará siempre bien afeitado y tendrá un lunar en la mejilla. Su vestimenta tendrá el color de las llamas de fuego. El color de su rostro a veces será amarillo como el oro, a veces muy oscuro y otras brillando como la luna. Su cuerpecito será pequeño. Sus piernas serán como la de una muchacha joven. En su corazón estarán, desde que nazca, las enseñanzas de todas las religiones del mundo y también toda la ciencia y conocimiento del mundo desde el principio de los tiempos. Todas las cosas que pidan a Dios Él las concederá. Todos los tesoros estarán bajo sus pies. Todo ojo que le mire estará feliz, no solo de los humanos, sino también de las almas desencarnadas. Vivirá hasta la edad de 95 años”. Mahdi Mou`d significa “el prometido”. Estas profecías son del profeta Mahomad (Bahar Al Anwar Vol. 13)
• Las antiguas Nadishastras de India: (foto en la pared, Shuka Nadi)”El poseerá todos los poderes y Siddhis. Esta persona de aspectos Divinos fue previamente un Shirdi-vasi (residente de Shirdi). Es Sankalpa-Siddha, todo lo que su voluntad disponga sucederá. Está en estado de Nirvikalpa Samadhi y vive solo para el establecimiento y propagación del Dharma y el bienestar de las gentes. El lugar en el que Él esté se convertirá en Punya Bhoomi (tierra sagrada). Puede presentarse con diferentes formas o cuerpos y dar Darshan. Dará muestras de su Omnisciencia de muchas formas. Será un Brahmachari (célibe). Mostrará igual actitud hacia los hombres que hacia las mujeres. Será Premaswaroop, Anandaswaroopa, y Jnanaswaroopa, pero sólo los iluminados podrán experimentarle como Ananda (Bienaventuranza). Solo Él puede controlar la furia de la naturaleza. Este Avatar tendrá poderes de sanación y el poder de curarse a si mismo solo con salpicarse con Agua usará este poder no sólo para los humanos sino también para los devotos (seres celestiales). A veces Él les salvará de maldiciones y males de ojo tomando en si mismo sus enfermedades y sufrimientos.
• Shirdi Sai Baba en Dwarakamai: Shirdi Sai dio 9 monedas a Laksmi Bai y le dijo que él Volvería a nacer después de 8 años en estado de Andra Pradhesh. Las monedas están consideradas como símbolo de los 9 tipos de devoción.
• Video en TV: historia de la vida de Shirdi Sai Baba: Hizo milagros, resucitó a gente, ciegos comenzaron a ver, paralíticos andar, la piel de los leprosos se volvió normal solo con usar vibhuti…
• Video (ordenador)23 noviembre 1926: A Pedda Venkappa Raju y a Iswaeamma les nació un niño.
• Casa en la que nació el Avatar: Los instrumentos de cuerda y percusión tocaban solos, emanado de ellos unas dulces notas, antes de que swami naciera.
• Declaración hecha por el Santo Sri Aurobindo de Pondicherry: el 24 de noviembre de 1926 El santo sintió el descenso del señor cuando se encontraba en un trance espiritual. Rompió su prolongado silencio sólo para declarar que Krishna había encarnado el día anterior.
• Episodio en el templo de Hanuman (Anjaneya): Sathya solía quedarse sentado en el templo mientras los niños hacían la Pradakshina (dar vuelta alrededor del templo). Un día los niños insistieron en que Él también debía unirse a ellos para dar vueltas. Entonces el propio Anjaneya (otro nombre de Hanuman) se manifestó allí y detuvo a Sathya de dar vueltas diciéndole: “¡Oh Señor! ¡Soy yo quien debería dar vueltas alrededor de Ti, por que yo soy tu siervo!”. Puesto que los seres humanos no podían ver la divinidad en Sathya, el divino Hanuman demostró, en el Templo de la aldea que Sathya era una encarnación divina. Después de este incidente, hubo una gran transformación en los corazones de los niños, pues vieron al mismísimo Hanumann adorando a Sathya.
• La tortura de Swami (pintura): Incluso siendo aún un muchachito ya hablaba con palabras de sabiduría y mostraba tener poderes milagrosos. Los aldeanos supersticiosos pensaron que había sido poseído por espíritus malignos y entonces, bajo su insistencia, su hermano mayor le llevó a un temible exorcista en kadiri. Fue sometido a indecibles torturas y soporto todo ello con gran serenidad. Su hermano temiendo por su vida, decidió llevarle de vuelta a casa.
• Episodio en el colegio de Bukkapatnam: Sathya no iba anotando lo que el profesor iba enseñando y le dijo que ya sabía toda la lección. El profesor le castigó haciendo que se pusiese de de pie encima del pupitre. Al terminar la clase, el profesor se quedó atónito al ver que no podía levantarse por que se había quedado pegado a la silla. Otro profesor, Mehboob Khan, quien se había dado cuenta de la divinidad de Sathya, pidió a Sathya que se sentase. Al instante de haberse sentado, el profesor pudo levantarse de su silla. Este incidente demostró que Sathya no era un muchacho común.
• Declaración de Sathya con Flores: El padre de Sathya le preguntó quien era Él, entonces Sathya recogió algunas Flores y las tiró al suelo. Las flores formaron las siguientes palabras en Telegu: “Yo soy SAI BABA” .
• Declaración el 20 de Octubre de 1940: Sathya volvió temprano del colegio, tiró los libros al suelo enfrente de su cuñada y anunció: “Yo no soy tu Sathya, soy Sai Baba. ¡Me voy! ¡Maya se ha ido de Mi y Mis devotos Me están llamando! Tengo que comenzar la tarea para la cual he venido. No puedo quedarme en esta casa ni un instante mas”.
• Namasmarana: Para evocar lo divino que hay en uno mismo, no hay mejor método que la repetición del nombre del Señor o Namasmarana.
• Episodio del templo de Hampi (pintura): Durante una peregrinación al templo de Hampi, Sathya probó que es dios al manifestarse en el Lingam del templo mientras, al mismo tiempo, estaba cuidando el equipaje afuera del templo, como su hermano le había ordenado.
• Modelo del árbol de Tamarindo: Hay un árbol de Tamarindo en la cima de la colina, en las orillas del este del rio Chitravatti. Swami solía llevar a sus jóvenes amigos allí y, cualquier fruto que ellos pidiesen, lo arrancaba del árbol y se los daba. Este árbol se volvió famoso y se le conoce como el Kalpataru o “El árbol de los deseos”. (En el museo puedes ver esta maqueta cuando subes hacia el pequeño puente).
• Incidente del oficial inglés y el tigre, (pintura): El primer hombre Inglés que vino a Puttaparthi fue un suboficial de la división llamado Horsley. Volvía a casa después de haber cazado a tiros a un tigre, cuando su vehículo se detuvo al cruzar el arenoso Chitravatti. No lo pudo poner en marcha de nuevo: Horsley y su conductor se dirigieron entonces hacia la choza de Swami para explicar el problema. Swami le comunicó que había matado a una hembra tigre cuyos tres hambrientos cachorros estaban llorando, que debería volver y llevar los cachorros algún Zoológico y que, de ahora en adelante, debería de parar de matar a tiros a animales. Swami dio vibhuti al oficial inglés para que lo extendiese por su vehículo. Horsley lo hizo así y entonces arrancó. Quedó impresionado y también se dio cuenta de su error: llevó a cabo las instrucciones de Swami y nunca mas volvió a usar armas de fuego. Levó los cachorros a un Zoo y entregó la piel de tigre-madre a los pies del Avatar. Esta piel adorna hoy día el suelo en el cual se sitúa la Silla del Avatar, en el Mandir de los Bhajans.
• Carta del Avatar Sri Sathya Sai baba a su hermano, el 25 de mayo de 1947: En ella revela su misión.
“¡Querido mío! Recibí la carta que me escribiste. Siento en ella brotar el manantial de tu devoción y afecto con las corrientes ocultas de la duda y la ansiedad. Permíteme decirte que es imposible sondear los corazones y descubrir la naturaleza de los jnanis, yoguis, ascetas y santos.
La gente posee gran diversidad de rasgos mentales y actitudes, por lo cual cada uno juzga desde su propio ángulo y argumenta a la luz de su propia naturaleza. Sin embargo, nosotros tenemos que apegarnos a nuestro propio camino recto, a nuestra sabiduría y a nuestras decisiones, sin que nos afecte la opinión de los demás. Como dice el proverbio “solamente el árbol pletórico de fruta recibe las pedradas de los transeúntes”. Los buenos siempre provocan las calumnias de los malos. Los malos siempre hacen escarnio de los buenos. Esta es la naturaleza del mundo; uno debe sorprenderse si no sucede así.
Debemos compadecer a esta gente en vez de condenarla; son inconscientes y juzgan de forma incorrecta a los demás. Están demasiados llenos de lujuria, ira y orgullo como para ver con claridad y saber con profundidad; por eso escriben toda clase de cosas. Si supieran no escribirían esas falsedades. Nosotros tampoco debemos darles ningún valor a todos esos comentarios ni concederles importancia, como parece que tú lo haces. La verdad triunfará algún día. La falsedad nunca podrá vencer. La mentira parece imponerse a la verdad, pero sus victorias se desvanecerán y la verdad se establecerá por sí misma.
No es característica de los grandes hombres ufanarse cuando la gente los alaba, o desplomarse cuando la gente se burla de ellos. De hecho ningún texto sagrado establece normas que regulen las vidas de los grandes hombres, prescribiendo los hábitos u actitudes que deben adoptar. Ellos conocen por si mismo el camino a seguir; su sabiduría norma sus actos y los hace sagrados. Sus características propias son la confianza en si mismos y sus actividades benéficas. También podrían dedicarse a promover el bienestar de sus devotos y otorgarles el fruto de sus acciones. ¿Por qué, entonces, te sientes afectado por las confusiones y preocupaciones, si Yo estoy realizando esas dos tareas? Después de todo, las alabanza y las críticas no pueden alcanzar al Alma, la Realidad; ellas solo pueden tocar el marco físico.
Tengo una “tarea”: elevar a toda la humanidad y asegurarles a todos una vida llena de bienaventuranza; tengo un “voto”: conducir de nuevo hacia el bien a todos los que se ha desviado del camino recto y salvarles.
Estoy apegado a un “trabajo” que amo: el eliminar el sufrimiento de los pobres y proveerlos de lo que carecen. Tengo un “motivo de orgullo”: rescatar a todos los que me adoran y me veneran. Tengo mi propia definición de la “devoción” que espero: aquellos que sean mis devotos deben tratar a la alegría y el sufrimiento, a las ganancias y las pérdidas, con igual fortaleza. Esto quiere decir que nunca abandonaré a quienes se apeguen a mi.
¿De que manera pueden manchar mi nombre, como tú temes, si estoy dedicado a mi benéfica tarea? Te aconsejo que ignores esos absurdos comentarios. Los mahatmas (Grandes Almas) no adquieren grandeza porque alguien los llame así, ni dejan de tenerla cuando los llaman pequeños. Sólo aquellos que se regodean en el opio y la marihuana y a la vez claman ser yoguis insuperables, sólo quienes citan textos espirituales para justificar su gula y su orgullo, aquellos que son eruditos tan estériles como el polvo y se vanaglorian de su habilidad verbal y dialéctica, son afectados por la alabanza o la crítica.
Seguramente habrás leído historias de las vidas de santos y personajes divinos; sabrás que se lanzaron contra ellos falsedades aún más terribles e imputaciones mas ruines. Tal es la suerte de los grandes, en todo lugar y en todos los tiempos. ¿Por qué, entonces concedes importancia a esas injurias? ¿No has oído de los perros que aúllan a la luna? ¿Cuanto tiempo mas pueden hacerlo? La verdad pronto vencerá.
No abandonaré mi misión ni mi determinación. Se que puedo realizarla, pues trato al honor y a la deshonra, a la fama y a la calumnia con la misma ecuanimidad. En mi interior no me afectan; actúo solo en el mundo externo. Hablo y camino sólo por el bien del mundo externo y para anunciar mí llegada a la humanidad. De otro modo, ni aún eso me preocupa.
No pertenezco a lugar alguno y no estoy apegado a ningún nombre. No tengo “mío” o “tuyo” y respondo a cualquier nombre con que me llamen. Voy a cualquier lugar que me lleven. Ese es mi primer voto; nunca se lo he revelado a alguien más. Para mí el mundo es algo ajeno, distante. Actúo y me muevo solo por el bien de la humanidad. Nadie puede comprender mi gloria, sin importar quien sea o que método de indagación use o que tan prolongado sea su intento.
Tu mismo podrás ver la gloria en su plenitud en los años venideros. Los devotos deben ser pacientes y tolerantes. No estoy preocupado ni ansioso porque estos hechos sean conocidos. No tengo necesidad de escribir estas líneas, lo hago solo porque sé que te sentirías herido si no te respondiera”.
TU BABA
• Fotos de objetos materializados: Anillos, relojes, medallas, cadenas, mangalasutras, etc
• Materializaciones en lugares lejanos: (Una prueba de su Omnipresencia) Fotos y videos de diferentes partes del mundo, que nos muestran la materialización del vibhuti, Kumkum y Amrita emanando de fotos de Baba y de las fotos de otras formas de Dios,
• Video vista a Kanyakumari: El 22 de Diciembre de 1958. Estaban de pie en la playa cuando de repente vino una gran ola y pasó por encima de swami y del grupo de gente, Cuando las aguas retrocedieron, encontraron un collar de 108 perlas yaciendo a sus pies. Esta fue la forma del océano de saludar al Señor.
• Video Swami resucita a un niño por mandato de la madre Iswaramma.
• Video Lingodbhava: El lingam es la esencia de todos los atributos y nombres. Es lo sin forma con Forma, lo sin nombre con nombre y lo primario emergente de lo Divino. Mahashivaratri 1976, 1999, 2005.
• Video Abhiseka con vibhuti: Durante los días de antaño, en la temporada de Navaratri. Swami solía realizar Abhiseka con vibhuti al ídolo de Shirdi Sai, y cuando insertaba su mano en el pote vacío, el vibhuti comenzaba a fluir en torrentes. Cuando retiraba la mano el flujo se detenía.
• Video Resurrección de karanam Subbamma.
• Video: Guirnalda alrededor del retrato de Bhagavan que crece, en el colegio de Sai de Toronto en Canadá.
• Video. Sanando con amor. Por todo el mundo se están instituyendo campos médicos Sathya Sai internacionales. Hay videos procedentes de todos los rincones del mundo en los que hay mucha devoción a este tipo de servicio. La ayuda de los médicos Sai llega muy a menudo hasta las regiones mas remotas y pobres. A veces es la única oportunidad que tiene las gentes de esos lugares de recibir tratamientos médicos por personal tan capacitado. Dan a sus pacientes no solo medicinas, también el mejor regalo: el amor de Sai a través de sus corazones. Este es el “Mensaje en acción” de Bhagavan.
• Intenta alcanzar tu meta: Modelo 1) Decisión: Elije el camino. 2) Preparación: Techo o límite a los deseos, 3) Purificación: Servicio, Namasmaranam y Sadhana ayudan a vencer los 6 obstáculos en el progreso espiritual (orgullo, codicia, ira, deseo, celos, apego) 4) Transformación: Comienzo del viaje, desarrolla los 5 recursos para la transformación (devoción, deber, disciplina, discernimiento y determinación) 5) Elevación espiritual, Iluminación: Ascenso con la ayuda de la fe y el esfuerzo personal.
• Videos. Tres viajes de Bhagavan: Al este de África en 1968, a los Himalaya (Templo de Badrinath) en 1961 y a Dwaraka.
• Poder Divino (Poster Fotografía): El Bendito Sr. Dreó el Universo, el cual, como parte de su gran diseño, emergió y evolucionó lentamente, dando lugar finalmente al surgimiento de la raza humana. Como Swami observara una vez, cuando dios creó primero el universo, sintió que algo faltaba… una entidad que comprendiera el propósito de la creación y que supiera quien es el creador. Entonces Dios creó al hombre … y puso en el tres impulsos fuertes deseos básicos “debo vivir”, “debo conocer”, y “debo ser feliz”,
• Soham (Poster): “Desde el momento del nacimiento tu respiración ha estado proclamando tu realidad ya que repite incesantemente “Soham” (Yo soy Él, yo soy Shivam). Nunca debes hacer el mal, nunca debes lastimar o insultar a alguien ya que esa persona también es Él.
• Plegaria Diaria (Poster): Al despertar en la mañana reza: “Dios, por tu gracia estoy vivo todavía. No se lo que estaré haciendo hasta la noche. Por favor dame la sabiduría para no pecar. Mis Pranams (salutaciones) para Ti” Oración de la noche: “No se si mis actos desde esta mañana hasta ahora han sido buenos o malo. Te los ofrezco todos, pues no se si mañana aun estaré vivo. Protégeme. Mis Pranams para Ti” (Ref. Sri Sathya Sai Anandadayi, pag. 285)
• El Poder de las Plegarias (Poster): No subestimes el poder de la oración. Si todo estuviera predeterminado, no tendría sentido rezar. Según sea lo que sientas así será agraciado por Dios. Su gracia fluirá de acuerdo con la intensidad de su sentimiento. “Dios, yo soy tu hijo/a. Yo se que tu estás conmigo pero a veces te olvido… por favor no me abandones. Dios en tu hermoso mundo quiero verte en todos. Quiero cumplir tu deseo. “Si Dios no responde tu plegaria inmediatamente, no te desesperes. Continúa rezando hasta que persuadas a Dios de que te conceda tu ruego. Reza pidiendo que toda la gente en todos los países, toda la humanidad, sea feliz y este en paz (Samastha Loka Sukhino Bhavantu).
• Cultiven el altruismo o desinterés (Poster): El árbol nos ofrece sus frutos y sombra. Incluso si lo maltratamos. El generoso rio yendo hacia el mar vence sus obstáculos, irriga los campos y sacia la sed de las criaturas vivientes de las criaturas sin pedir nada a cambio. La vaca, a cambio de un poco de pasto, nos da la nutritiva leche.
• Sigan el camino triple (Poster): 1) El Bhakti Marga (camino devocional) en la práctica se convierte en: Namasmarana (repetición del nombre del señor) y Bhajans (canto devocional), lo haga uno a solas o en grupo. 2) El Karma Marga (camino de la acción) En la práctica se vuelve “Seva”, servicio desinteresado a los necesitados, sin discriminar a los necesitados, sin discriminar y sin expectativas, esto es, “Ama a Todos, Sirve a Todos”. 3) El Gyana Murga (camino del conocimiento), en la práctica es la observancia de los valores humanos. El Gayatri mantra es una gran ayuda, es una plegaria para hacer que nuestra inteligencia crezca, prevalezca y madure en sabiduría.
• “Yo quiero Felicidad” (presentación en multimedia): En ésta frase…a) quita el “yo” (el ego); b) borra “quiero” (elimina los deseos); y c) Lo que queda en la frase es “Felicidad”.
• Controlando los pensamientos y la mente (video): Puedes controlar tus pensamientos con dos métodos a) Sentándote en silencio, ignora los pensamientos turbulentos, déjalos morir. Con el tiempo, la agitación dará lugar a la calma. b) Sustituyéndolos: los malos pensamientos no pueden ser eliminados por supresión, tienes que reemplazarlos por buenos pensamientos.
• Auto-análisis (video): Para ser hecho cada noche. Los parámetros son a) ¿He respondido dulcemente a los demás? b) ¿Molesté a alguien? c) ¿Terminé las cosas que comencé? d) ¿Me rendí ante la primera dificultad? e) ¿Tuve paciencia? f) ¿Cuántas veces me enfadé sin motivo? g) ¿Soy una mejor persona hoy de lo que fui ayer?
• Armonía entre cabeza (mente), corazón y manos (presentación en multimedia, video):
• Estableciendo los 5 valores humanos (video): Sathya (verdad) Dharma (conducta recta) Shanti (paz) Prema (amor) Ahimsa (no violencia).
• Educare (video): Poner en práctica los valores humanos es educación en valores humanos. EVH es 3VH: “Hay que adquirir la habilidad de sincronizar el pensamiento, la palabra y la acción. Esto se desarrolla cuando en la mente tienes buenos pensamientos, con la boca dices buenas palabras y con el cuerpo haces buenas obras. La Cabezas el Corazón y la manos deben funcionar al unísono, tienen que ser integradas en nuestras vidas.” Sai Baba 1990. Cuando EVH se conecta con 3VH el resultado es Educare. Educare significa sacar afuera la excelencia humana que ya está dentro del hombre. Par que esto suceda el hombre debe desarrollar dos poderes innatos. Uno se relaciona con el conocimiento del mundo externo y el órgano que lo manifiesta es el cerebro. El otro conocimiento es el del mundo interno, el cual se manifiesta en el corazón. Los dos tienen que estar en armonía para que la vida sea plena y valiosa.
• Educaré…iluminación: Comprende la unidad en la diversidad es un viaje de regreso a la fuente, una transformación (de la multiplicidad a la unidad). Swami dice: “Cuando hayas logrado la transformación encontrarás que has viajado solo desde ti mismo hacia ti mismo, con Dios todo el tiempo en ti, a tu alrededor, contigo y a tu lado”. Y también dice; “Se Haz y Di”. “Las Familias Sai y los maestros deben destacar en la sociedad por sus acciones y su comportamiento. Para dirigir nuestros esfuerzos hacia el interior, el Avatar nos ha dado 5 pasos”. El primer paso es desarrollar Samyak Drishti, “visión correcta”, por que Drishti es Srishti (visión es creación). El próximo paso es Samyak Chintan, “pensamiento correcto”. Lo anterior conduce a Samyak Vaak, “hablar correcto”, lo cual se manifiesta en Samyak Karma, “acción correcta”. El resultado final es Samyak Jivan, “Correcto Vivir” de los seres humanos. Sri Sathya Sai Educare: Educación con orientación en valores humanos. Los valores son para la educación. La educación es para la vida. La vida es para el amor. El amor es para el Hombre. El hombre es para la espiritualidad. La espiritualidad es para el mundo. El mundo es para la Paz.
• Sadhana (práctica espiritual, video): Para hacer que tu Sadhana sea mas efectivo observa los siguientes puntos; Baba dice 1) “A no ser que tengas hambre, no comerás”. Este hambre del alma es el sello distintivo del verdadero aspirante espiritual. Fija una hora un lugar y un asan (asiento). Si no obtienes resultado después de haber terminado la meditación, establece el hábito de tener una conversación con Baba, usando su foto ruégale: “Yo he dado el primer paso hacia ti” 2) Se vigilante y mantén un riguroso control sobre tus propios pensamientos, palabras y acciones para afirmar tu fe, devoción y respeto por Sai en todos los seres. Él está dentro de nosotros las 24 horas, pero hemos de recordarle y sentirle. Esta es la lección espiritual preliminar 3) Otro factor que influye en nuestra devociones los alimentos que comemos. En la vida espiritual la comida sátvica juega un papel importante 4) “Nunca hieras” a través de la palabra y “Ayuda siempre” a través de la acción. 5) Reduce los deseos. 69 Desarrolla amor por Dios. Trátale como a quien mas ames. 7) Dedica toda acción, por pequeña que sea a dios. De esta forma, estarás continuamente pensando en Él. Entonces, tu mente siempre estará en Dios. El foco debe estar en Dios en vez de en la técnica.
• Sadhana para las mujeres (filme): Swami dice: “Las obligaciones del hogar que las mujeres tienen no son otra cosa que Sadhana. El cuidar amorosamente de sus hogares es un sadhana de la categoría superior. No necesitan salir fuera para hacer servicio ignorando las actividades del hogar. En su tiempo libre pueden hacer Namajapa (repetición del nombre). (Sri Sathya Sai Anandadayi. Pag 278).
• Dios se manifiesta en lugares limpios (film animado): Swami dice: “Mantén tu corazón y tu hogar limpios, Cabellos, polvo, restos de uñas, telas arañas, humo de cigarrillo y marcas en las paredes, son cosas que invitan a las entidades malignas. Dios se manifiesta en lugares limpios”. Sri Sathya Sai Anandadayi. Pag 270).
• Los Humildes deseos de la madre Easwaramma (Posters): Estos deseos resultaron en el establecimiento de instituciones de nivel internacional: Súper hospitales especializados SSS, en Puttaparthi y Bengaluru, y grandes Instituciones Educativas Sri Sathya Sai.
• Proyectos de abastecimiento agua potable Sri Sathya Sai: Cubren mas de 1000 aldeas en los distritos de Anantapur, Medak y Mahbubnagar, y proveen de agua a mas de 2 millones de personas, quienes han vivido toda su vida al filo de la sequía y el desespero. El trabajo aún esta en progreso. También está el Canal SS Ganga con el que Swami ha proveído de agua a Chennai.
• Foto en la pared: En una fotografía tomada por el transbordador espacial de la NASA en 1972, se ve el rostro de Swami en la Tierra.

http://amilius-saibaba.blogspot.com/2009/08/fotografia-de-la-nasa-de-la-cara-de-sai.html
• Expanción del amor Divino (video): Una expresión única de su amor divino por sus devotos.
• Procesiones en palanquín: (en la planta baja): Cuan afortunados fueron los devotos de antaño que vestían y engalanaban al señor y le llevaban en procesión sobre sus hombros en un palanquín. Se representa una Festividad de 1946.
• Réplica de Nachiqueta: Un jovencito buscador de la verdad que ganó sabiduría para entender el significado de la muerte. Se dirigió a Yamaraja, el dios de la muerte, para obtener conocimiento necesario, después de haber pasado por varias pruebas y tentaciones. Swami explica que se puede vencer a la muerte haciendo que la naturaleza de uno se vuelva completamente amorosa, “El amor es Dios, Dios es amor”, y que un devoto debería vivir en amor para convertirse en inmortal.
• Medicina Ayurvédica, (cartel): Para el cerebro (aumento de la memoria): la albahaca (holy basil); para los pulmones el cardamomo (cardamon), para el corazón, tensión alta, colesterol: el ajo (garlic) Estómago: Jengibre (ginger); riñones: coriandro (coriander); los ojos: cortezas de sándalo (sandal Wood); los oídos: la menta (mint); la nariz: alcanfor (camphor); la lengua: “gugu”; la piel: pasta de cúrcuma (turmeric paste).
• La carreta original de Shirdi Baba.
• Canal Sri Sathya Sai Ganga (video): Desde el rio krishna hasta Chennai (Madrás) Bhagavan ha abastecido con agua a Chennai a una población de 6 millones de personas, aliviándolas del prolongado su sufrimiento debido a la escases. Los trabajos mayores fueron: a) Fortalecimiento del dique para mejorarla capacidad de almacenamiento del depósito de Kandeluru. b) Fortalecimiento del conducto de acceso. c) Revestimiento con cemento de la recta vulnerable del canal Sri Sathya Sai Ganga. d) Construcción de vías de escape de seguridad para varios casos de emergencia. Este trabajo implicó un revestimiento de cemento del fondo del canal con láminas de polietileno de alta densidad importadas especialmente para prevenir filtraciones ( coste en Rupias de 200 crores = 2000 millones U$A).
• Fotografías kirlian del aura: Exhibición de flores, historia del descubrimiento de kirlian, prueba experimental de que el pensamiento es material.
• A partir de hoy (poster): 1) habla menos. 2) habla dulcemente. 3) No levantes tu voz enojado. 4) controla tus deseos 5) mira hacia adentro, esto es, mantén tu mente en la forma de Dios elegida o en lo sin forma. 6) Mantén tu corazón y tu hogar limpios. 7) Sigue las disciplinas espirituales básicas como la meditación, la oración y namasmarana.8) Haz servicio desinteresado y comparte tu amor. 9) Recuérdate a ti mismo constantemente que eres divino, lo cual siempre estas proclamando a través del Soham. 10) Recuerda que Baba está contigo, en ti y a tu alrededor.
• Sala de Contemplación: Aquí puedes reflexionar y contemplar sobre las impresiones que hayas recibido al ir caminando por las distintas exposiciones.

FIN

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LA TERCERA FUERZA

LAS ENSEÑANZAS DE los sabios y visionarios de esta tierra están centradas alrededor del modo de vida, de la disciplina en la práctica diaria, de las maneras de comportamiento familiar y social, de las actitudes e impulsos, de las obligaciones de la vida comunitaria, de los lazos de servicio y afinidad afectuosa. Enfatizan los aspectos prácticos del Vedanta; de hecho, no hay otro Vedanta. Su propósito es limpiar la mente, agudizar el intelecto, purificar las emociones, concentrar la facultad pensante de manera que la realidad pueda ser experimentada en su plena claridad. Librarse de los golpes de la alegría y del dolor puede lograrse sólo por medio del conocimiento de esa realidad que es una e indivisible. Cuando se quita la gruesa capa de musgo que flota sobre la superficie del lago, se revela el agua clara; cuando se quita el polvo acumulado sobre el espejo, esto les permite verse a sí mismos. Cuando la persona se ve a sí misma como una imagen, es sólo una verdad parcial; cuando ella sabe que es la persona y no una imagen, esto es la verdad. Bimba (el Yo, lo Real) debe conocerse, debe saber que es bimba. El Yo debe tomar conciencia del Yo; eso es autoconocimiento. El ojo puede ver la estrella que está a mil millones de años luz, pero no se puede ver a sí mismo. El ojo debe ver al ojo para que pueda proclamar que tiene autoconocimiento, una visión de sí mismo como es verdaderamente.
A menos que se conozcan a ustedes mismos, no pueden conocerme. Cuando ven un aeroplano en el cielo, saben que debe tener un piloto; pero si desean verlo, deben subir y estar en el avión, después de comprar el boleto. Gánense la calificación; merezcan la visión. Vivekananda una vez dijo que ninguna persona que careciera de discernimiento e inteligencia despierta podía entenderlo a él y su misión. Los estudiantes de medicina disectan cadáveres ¡tratando de aprender acerca del cuerpo vivo! El conocimiento de Dios que se obtenga mediante un análisis y estudio del mundo será más o menos de la misma categoría. Cuando el doctor trata a un paciente y éste se somete al tratamiento, ambos ignoran que entre ellos hay una tercera fuerza, más potente y más decisiva. Si llegan a la orilla de un río en una tierra extraña, no siguen el consejo de un paralítico o de un ciego para averiguar el mejor punto para vadear; siguen al que ha vadeado el río a menudo y no es ni paralítico ni ciego. El hombre que puede ver es el sabio, el hombre que puede caminar es la persona con experiencia. El hombre con ambas capacidades es un buen guía, no aquellos que dicen cosas aprendidas de libros o que dan fórmulas hechas, sin fijarse en el nivel alcanzado por el que escucha, o que andan por allí en busca de personas de quienes obtener dinero.
Cualquier gurú que embrutece su intelecto y su innato poder de discernimiento en vez de alentarlos a buscar, examinar, experimentar y creer, es un peligro para la humanidad, pues el intelecto es el único instrumento para lograr la realización. Sólo el conocimiento puede otorgar la visión de la verdad última. Es por esto que el mantra Gayatri (oración védica) es una oración para despertar el espíritu de indagación e iluminar el camino por medio de la Luz interna del espíritu. Es por esto que Krishna dice en el Gita: "Yo soy, de los seres vivientes, la inteligencia". Arjuna (que significa puro, sin mácula) era un gudakesha, es decir, una persona que había superado la indolencia y tenía control sobre el sueño; su nombre mismo indica que era de virtudes sin par, un gran guerrero. Gracias a eso, el Señor mismo le enseñó el modo de vida del Gita. Sean como él, desarrollen el espíritu de renunciamiento que él mostró. Escuchen al Señor tan atenta y tan inteligentemente como él lo hizo; ustedes también pueden obtener el Gita del Señor, enseñado desde el carro de guerra del cual él, en atención a su oración, es el auriga.


SAI BABA

Prashanti Nilayam
29 IX 68

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EL SIGNIFICADO DE LA MENDICIDAD

FRENTE A LAS montañas que soportan el sol y la lluvia con igual despreocupación, frente al mar y al cielo que no son afectados por tempestades y nubes, es absurdo que sea el hombre el único sujeto a la ansiedad y el temor; junto a los pájaros y las bestias, que no guardan alimentos para otro día, contentos de dejar que la providencia se los provea, se ve hasta ridículo que sólo el hombre pase sus días calculando y acumulando. Ningún pájaro echa semillas en la tierra para cultivar alimentos; ninguna bestia ara y cerca los campos, reclamándolos: esto es mío, esto es para mis hijos y los hijos de mis hijos. Las obras sin apego por sus frutos son la actividad natural para los hijos de Dios, esa progenie de la inmortalidad. Cantan y nadan, bailan y se zambullen, hablan y caminan, suplican y desfallecen; porque es su naturaleza hacerlo. No saben lo que va a suceder; en consecuencia, no se preocupan, no anticipan ningún resultado. Son simplemente ellos mismos cuando hacen todas esas cosas; es su naturaleza innata, su característica inherente.
Ustedes no han nacido como hombres sólo para sentir el aguijón del hambre y para llevar a cabo actividades que la aliviarán por unas pocas horas cada vez. De hecho, el hambre les ha sido asignada para que puedan crecer y desarrollar su inteligencia y descubrir su meta final. La educación es para la vida, no para un medio de vida. Y la vida es sólo una oportunidad para que vean por sí mismos su comienzo y su fin. Cada reloj tiene a alguien que lo ha hecho y que le da cuerda para que pueda funcionar. Ustedes también tienen a Uno que tiene la llave y que les da cuerda: descúbranlo. El reloj da la hora para todos los que la necesitan. No pide recompensa, no se preocupa por la razón de su ansiedad por saber la hora; sigue marcando su tic tac día y noche, con buen o mal tiempo. Sean como el reloj.
Ustedes son sólo actores en el escenario, delante de las candilejas. El Director quien conoce la obra, asigna los papeles, da las señales, las entradas y las salidas está detrás del telón. Ustedes son las marionetas; él sostiene los hilos. Si han de verlo, deben ser su amigo o pariente. El ser un mero espectador no les dará el derecho de acercarse a él y estar en su sagrada compañía; cultiven su amistad o parentesco mediante la actitud de amor y servicio dedicado. Si sirven a un rey para el bien de su propia esposa e hijos, estarán dedicados a ellos y no al rey, no importa cuán arduo y amplio sea su servicio. Así también, si hacen adoraciones ceremoniales u observan votos en aras de la prosperidad material para poder mantener a su familia, estarán dedicados a ella y no a su mejor y propio interés personal. Una entrega completa, una dedicación sin mácula, ésa es la prueba máxima que.Dios impone y acepta.
Un hombre, digamos, tiene tres esposas; cuando se muere, quedan en la condición de viudas y tienen que ponerse un velo, quitarse sus joyas y llevar las otras señales de duelo. Ésa es la convención; pero si la esposa está embarazada, esta convención no es aplicable; ella será declarada viuda sólo después de que haya nacido el hijo. Ella sabe que es viuda, pero el mundo, viéndola, ¡pensará que su esposo está vivo! Ésa es también la posición del conocedor (jñani). Él sabe que el mundo es transitorio, que Dios lo es todo, que sólo la actividad dedicada puede salvarlo de las consecuencias que lo atan, pero el mundo piensa, al verlo, que es uno como ellos. Él es como la flor de loto sobre el agua donde creció y el lodo donde están sus raíces: inafectada e intocada por ninguno de los dos.
Este conocimiento no es un atributo del Absoluto Universal o Paramatma; es el Paramatma mismo. Las Upanishads declaran: "La verdad, la sabiduría, la eternidad es Brahman" (Satyam Jnanam Anantam Brahma). El conocimiento es el cumplimiento, es la meta, la culminación. Si no tiene sabiduría, el hombre es tan feo como si tuviera la cara sin nariz, no importan los demás atributos que puedan adornarlo. El anhelo, la agonía, el esfuerzo por conocer a Dios y su poder y misterio es la joya de la cual debe enorgullecerse. La conciencia de que Dios es el morador interno, quien impulsa y lleva a efecto todo lo que sentimos, pensamos y hacemos, eso da la inspiración para entregarse, la fuerza para dedicarse, el impulso para no ser sino un instrumento en sus manos y para sus fines; eso es conocimiento.
Hubo una vez un rey que guió a sus poderosos ejércitos a través de las nevadas cumbres que rodeaban su reino para invadir los dominios vecinos. En un elevado paso cubierto de nieve vio a un hombre con aspecto de monje mendicante o asceta sentado sobre una desnuda roca con la cabeza entre las rodillas, evidentemente para protegerse del helado viento que soplaba por todos los resquicios de las montañas. No tenía ninguna prenda de ropa encima. Él sintió mucha piedad por aquel hombre y se quitó su propio mantón y se lo ofreció al yogui (alguien que ha dominado los sentidos y la mente), pero éste lo rechazó al afirmar: "Dios me ha dado suficientes ropas para protegerme del frío y el calor. Él me ha dado todo lo necesario. Por favor, dale tu manto a algún pobre que los requiera". El rey se sorprendió mucho ante estas palabras y le preguntó dónde tenía esas ropas. El yogui respondió: "Dios mismo las ha tejido para mí. Las llevo desde que nací y las vestiré hasta la tumba. Aquí está, es mi piel. Dale tu capa a algún mendigo o a cualquier pobre hombre". El rey sonrió pensando que nadie podía ser más pobre que aquel hombre y le preguntó: "Pero, ¿dónde podré encontrar a un hombre más pobre?" El yogui le preguntó a su vez a dónde se dirigía y por qué y el rey dijo: "Me dirijo al reino de mi enemigo a fin de anexar sus dominios a los míos". Esta vez fue el yogui el que sonrió, diciendo: "Si tú no estás satisfecho con el reino que posees y estás dispuesto a sacrificar tu vida y la de estos miles que te siguen por ganar unos cientos de tierras más, puedo asegurarte que tú eres más pobre que yo. Entonces, debes darte esa capa a ti mismo; tú la necesitas más que yo". El rey se sintió muy avergonzado y comprendió la futilidad de la fama y la fortuna y regresó a su capital, agradeciéndole al yogui que le hubiera abierto los ojos ante su pobreza innata. Ahora entendía que el contento es lo más preciado. Los grandes hombres difunden la luz de su sabiduría por medio de sus actos y palabras.
Naturalmente, hay que usar la propia discreción y el razonamiento más elevado a fin de distinguir lo real de lo irreal. Había un viejo mercader que solía asistir a todos los sermones religiosos en la ciudad, especialmente cuando también eran musicales. Durante treinta años, nunca se perdió un solo discurso, y la gente se admiraba ante su firmeza y fe. Un día, llevó también a su hijo, un muchacho de dieciséis años. Ese día, el pandit habló de la Vaca Sagrada y de que ella era la cuarta madre del hombre, después de la madre Gita, la madre tierra y la propia madre. Él exhortaba a sus escuchas a que reverenciaran a la vaca y se refrenaran de hacerle el más mínimo maltrato aunque tuvieran una razón de peso. Al día siguiente, el mercader tuvo que ir a otro pueblo por algún asunto urgente y así, dejó a su hijo en la tienda y se fue. Al mediodía, una vaca entró al establecimiento y empezó a comerse grandes bocanadas de granos y otros artículos, deliciosos para su gusto, de las cajas arregladas alrededor del taburete donde estaba sentado el muchacho, quien no movió ni un dedo, pues "se trataba de la vaca sagrada". A la noche, el padre regresó, y contemplando el daño, reprendió severamente a su hijo. "No debes tomar esos discursos al pie de la letra; cuando sales del lugar, al sacudir el polvo del tapete donde estuviste sentado, debes sacudir de tu cerebro cualquier idea del discurso del pandit que se pudiera haber adherido allí. Si no lo hubiera hecho yo cada día durante estos treinta años, tú y yo y todos nosotros ya habríamos muerto de hambre".
El desapego es una planta de crecimiento lento; si cortan el tierno brote para ver las vainas, se decepcionarán. Así también, sólo una práctica larga y constante es recompensada por la paz que ofrece la gracia, y la gracia se adquiere por medio de la entrega, como lo declaró Krishna en el Gita.
Cuando el Gita les indica abandonar todos los códigos de moralidad (dharma) no les está pidiendo también que abandonen toda actividad (karma); es decir, deben cumplir con su karma, y cuando lo hacen para Dios, a través de Dios y por Dios, el dharma no importa; tiene que ser aceptable y seguramente los beneficiará. Esta afirmación no es una invitación al libertinaje o a la inactividad total; es un llamado a la dedicación y entrega a lo más alto en el hombre, a saber: Dios. Hubo una vez un malvado comentarista que decía que este mandato elimina la necesidad de discriminar entre lo correcto y lo erróneo. Él debe de haber sido la misma persona que dijo: "El Señor dice en el Gita que él quedará complacido si se le ofrece sólo una hoja, una flor, una fruta o un poco de agua; bien, esta pipa contiene las cuatro: la hoja de tabaco, la flor roja representada por las brasas, la concha del coco y el agua a través de la cual el humo sale burbujeando". Los trucos impertinentes y sin sentido no pueden esconder la irreverencia de los ojos de Dios.
El Señor no se conmoverá por un comentario estrictamente erudito; será complacido únicamente por una práctica verdadera, por un incansable esfuerzo por limpiar la mente. El esfuerzo debe ser alerta y activo, hasta que alcance la meta. Alguien le preguntó a Ramana Maharshi: "¿Cuánto tiempo debo dedicarme a la meditación?" Maharshi respondió: "Hasta que pierdas la conciencia de la experiencia de la meditación". En la obra "Druva", representada por estos muchachos, el que hizo el papel de Druva estuvo sentado, recto y tenso, dándonos la impresión de que estaba perdido en meditación; pero tal actuación no puede aspirar a obtener consideración. En la verdadera meditación, pronto se pierde la conciencia de que se está meditando. De hecho, cada momento en la vida debe ser utilizado para la meditación. Ésa es la mejor manera de vivir. Cuando barran sus habitaciones, díganse que sus corazones también deben ser aseados de igual forma; cuando estén cortando verduras, sientan que la lujuria y la codicia también deben ser cortadas en pedazos; mientras estén amasando la harina, alargándola y extendiéndola, deseen además que su amor pueda abarcar círculos cada vez más anchos y expandirse hasta los extraños y los enemigos.
Éste es el medio por el cual pueden hacer de su hogar una ermita y de la rutina del vivir una ruta hacia la liberación.

SAI BABA
Prashanti Nilayam
29 IX 68

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SAI DARSHAN EN PUTTAPARTHI

DIVINO DARSHAN CON CANTOS VÉDICOS COMO MÚSICA DE FONDO

(BENDICIÓN DE LA COMIDA)

LA PIEDRA FILOSOFAL

EL HOMBRE ESTÁ provisto de muchas destrezas; se le ofrecen muchas vías, se le indican muchos caminos. El objetivo de todos estos dones es desarrollar en él el espíritu de devoción y dedicación y liberarlo de la dicotomía de la alegría y la aflicción. Cuando el hombre ve como Dios al universo, desaparece la capacidad de éste de conceder la experiencia dual; el hombre conoce la verdad y está tranquilo. Dios es Uno e Indiviso (Ekam eva advitiyam Brahma), o Uno sin segundo, o sea el Principio inmanente, de modo que el hombre debe esforzarse por conocer a Dios, quien es la verdad. Un soldado es honrado y recibido con beneplácito en su casa sólo cuando ha ganado la batalla, no cuando ha huido o no ha tenido ningún contacto con el enemigo, o cuando se ha entregado mansamenfe o cambiado feliz de bando. No es el uniforme ni las medallas los que son honrados; es el bravo corazón que late dentro de su pecho, es el brillo en los ojos que revela al héroe bañado de victoria. Cada ser humano está dedicado a una batalla con los insidiosos enemigos internos. ¿Cómo puede alguien moverse con la cabeza erguida y un semblante orgulloso cuando sus enemigos están celebrando su victoria dentro de él? ¿No es una gran humillación? Las fuerzas de la lujuria, la codicia, la ira, el odio, el orgullo, la maldad, la envidia y la avaricia están celebrando triunfantes danzas de victoria en el corazón mientras la humilde víctima, su prisionero, busca ser honrado y alabado.
Los enemigos internos pueden ser destruidos por la luz de jñana (la iluminación que acompaña al conocimiento de la realidad). Para adquirir esa iluminación, uno tiene que cultivar el espíritu de búsqueda imparcial, firme y decidida, basada en las revelaciones hechas en los Vedas acerca de la naturaleza del hombre y de Dios, y sobre la relación entre los dos. Hay que estudiar los Vedas con respeto, porque ellos nos dan la llave de este jñana. Los Vedas son la piedra filosofal que transforma todo metal en oro, a todo estudiante en aspirante espiritual (sadhaka) y a todo aspirante espiritual en sabio. Ignorantes de su valor, los pandits que han aprendido los Vedas de memoria los utilizan como medio de vida, como un campo fértil para argumentaciones dialécticas vacías. Sus disputas y comentarios solamente han difundido la incredulidad entre las masas, porque ellas no se dejan impresionar por el escolasticismo y los sofismas. Cuando Sri Rama decidió acabar con su carrera de avatar y se fue al turbulento río Sarayu, un perro también lo siguió. Cuando le preguntaron por qué había seguido ese camino, dijo: "Yo deseo ir al Paraíso con todos ustedes, en mi vida pasada yo era un gran yogui, pero resbalé y caí del camino recto del autocontrol, me volví esclavo del engaño; expuse los Vedas como me dictaba mi capricho, en forma rara pero atractiva; por eso me he vuelto este animal que está feliz de ladrar y morder. Las personas que me animaron con sus alabanzas son ahora las moscas y los zancudos que se apiñan sobre mi piel y me fastidian. Ayúdame, ¡oh Señor!, a huir de esta desgracia; he pagado mi karma, he cumplido con mi sentencia". Ésa es la consecuencia de la falta de respeto por los Vedas; estúdienlos con reverencia para poner en práctica lo que enseñan. Desistir de la práctica es en sí mismo una irreverencia.
Quienquiera que hable, lo que sea que se diga sobre los Vedas y el Vedanta, si es dicho con reverencia y un anhelo sincero, merece ser escuchado atentamente. Yo noto un gran defecto en ustedes: cuando estoy diciendo mi discurso, escuchan cada una de mis palabras con gran avidez y entusiasmo, pero cuando los pandits y otras personas les están hablando sobre temas que son valiosos para ustedes, de su propio y profundo estudio y práctica espiritual, aunque ustedes están sentados debidamente en silencio, no encuentro la misma avidez y entusiasmo. Esto no es correcto; el agua de lluvia es agua de lluvia, caiga por una tubería o del techo, o corra por un canal o una acequia. Lo que otros dicen es también auténtico y útil. Lo que deben cuidar y atesorar en su memoria es la propiedad curativa de la medicina, no la etiqueta del envase o el nombre del fabricante o del vendedor.
Benefíciense de la medicina, cúrense; sean iluminados; conozcan su realidad.

SAI BABA
Prashanti Nilayam
27 IX 68

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TRANSMUTEN CADA MINUTO

EL CAMINO DE LA disciplina espiritual, el más beneficioso para el hombre, está establecido de una manera sencilla y suave en las grandes escrituras de la antigua India, que explican, por medio del ejemplo y el precepto, el principio divino inherente en el universo, e inspiran a la humanidad a que mire con temor reverencia¡ y admiración la obra de Dios y su inescrutable juego divino (lila). Impulsan al hombre a ir como un peregrino por el camino del sacrificio en la alegre compañía de los sabios para que, antes de que el cuerpo caiga, pueda ganar la visión de lo Eterno y la guarde como un tesoro en su corazón para siempre.
Las narraciones y descripciones que estos libros contienen purifican el icha shakti, el poder del deseo latente en el hombre, y santifican el kriya shakti, impulso de actuar, y, finalmente, vigorizan y clarifican el jñana shakti, el impulso de conocer. Mediante este proceso, el hombre logra chita sudhi, la purificación de la conciencia. Sólo en la conciencia así transformada puede el Alma reflejarse y comprenderse. Así, cada religión tiene como técnica esta transformación, este proceso de limpieza. Cada escritura religiosa tiene esta meta.
El Mahabharata, por ejemplo, es básicamente la historia de los panchapranas, los cinco aires vitales del hombre que superan los cientos de obstáculos en el camino del progreso. El mayor de los cinco hermanos Pandavas es Dharmaraja (la moralidad, la rectitud); es apoyado eficazmente por Bhima (la fuerza física dedicada al servicio divino y cargada de devoción), Arjuna (la fe pura y firme en Dios), Nakula y Sahadéva, quienes representan la fortaleza y la ecuanimidad. Al exiliar a estos cinco, el cuerpo (la ciudad de Hastinapura) es inundado por la maldad. En el Mahabharata, la necesidad de practicar el dharma es ilustrada con la ayuda de una serie de dilemas y situaciones críticas que de una forma u otra acosan al hombre.
Las Upanishads exhortan al hombre diciéndole: Sathyam vada, Dharmam chara: "Habla la verdad, actúa correctamente"; pero el hombre se contenta con Dharmam vada; Sathyam vadha: "Hablar de la rectitud y matar a la verdad". El mero pronunciar sin la intención o el esfuerzo por practicar lo que se predica es hipocresía. Una vez, los venados de la selva se reunieron en una conferencia y resolvieron desafiar a los perros cazadores y llamaron a todos los venados a que resistieran los ataques y lucharan. Pero, estando todavía en el proceso de aprobar la resolución, los perros aullaron y... todos los venados huyeron; el de la moción, el que la apoyaba y todos los demás. ¡No quedó ninguno en el lugar de la conferencia!
Las ovejas balan "bee, bee, bee",, un sonido que en sánscrito (may)significa"mío, mío, mío". ¡Por eso sufren de las consecuencias de este apego al yo y lo mío. Este es el resultado de la ilusión básica que esconde la verdad de la transitoriedad e impone un sentido artificial de permanencia a todos los objetos y placeres sensoriales. Cerca de Haridwar había un monje que hacía muchos años había abandonado su casa y a los suyos y vivía de limosnas. Solía poner toda la comida que recolectaba en una roca lisa que sobresalía del Ganges y que usaba como plato. Un día llegó a su roca y encontró a otro monje que estaba comiendo ahí sentado. Se encolerizó ante esta violación de su "propiedad". Entonces, el recién llegado dijo: "¡Qué lástima! Has renunciado a todo sentido de "yo" y "lo mío", te has afeitado la cabeza para que no te reconozcan tus antiguos compañeros; anhelas estar libre de todas las ataduras y sin embargo te has atado a esta roca. ¿Cómo puedes nadar a través de este mar de la vida con esa roca atada a tu cuello? Estás llevando una vida de hipocresía." Esto le abrió los ojos a su error.
La madre de Gopichand lo alentó a que siguiera el camino del renunciamiento y la fortaleza como paso preliminar a la autorrealizaci6n; probó sus logros después de que él estuviera algunos años con el sabio Bhartrari. Una noche, se vistió de hombre y se colocó en el lugar donde su hijo dormía. Gopichand refunfuñó y le pidió al extraño que buscara otro lugar, pues ese espacio era "suyo". Cuando ella intentó probar a Bhartrari de la misma manera, la respuesta del sabio fue sólo la de moverse a alguna distancia más allá sin pronunciar una sola palabra. Así supo ella que su hijo todavía tenía que recorrer un largo trecho.
Los sabios no dejaban lugar en sus corazones a la codicia y al sentido de posesión. Ellos sabían que hay un Conocedor del campo (Kshetrajña) que es el motivador de este campo (kshetra).
Vyasa, quien recopiló los Vedas, compuso los aforismos que definen el principio divino (en los Brahmasutras) y escribió el Mahabharata, considerado como el quinto Veda, no podía ganar la paz mental. Aquello no eran sino hazañas intelectuales, vuelos de la poesía y la filosofía, pero no flores que brotaban de la auténtica experiencia. Finalmente, por el impulso de Narada, quien enseñaba y practicaba el camino de la devoción, se sumergió en la contemplación y descripción de la grandeza y gloria de la Divinidad. El Bhagavata fue el resultado de este anhelo de Vyasa.
El Bhagavata ha dado lugar a que muchos se hagan llamar bhagavatares por ser exponentes del texto, pero la divina emoción que Narada y Vyasa sentían no es compartida por ellos en lo más mínimo, porque no la exponen con base en su experiencia. Ellos proclaman que Dios es el morador y motivador interno de todos los seres ¡mientras están dedicados a hacer planes y trampas para hacer dinero! Deténganse un momento y examinen sus hábitos y actividades; analícenlos, evalúenlos con el criterio de la moralidad, la verdad, el amor y la fortaleza. Abandonen todo lo que los arrastra hacia abajo, al mal, fortalezcan todo lo que los eleva y los lleva más cerca de mí. No se desanimen si tienen que sufrir las consecuencias de lo que han hecho.
Anoche vieron a Druva ser bendecido por el Señor en la obra escenificada por los niños de la Escuela Védica. Las duras palabras pronunciadas por su madrastra fueron la provocación para que de inmediato el muchacho se retirara a la selva para hacer austeridades a fin de ganar del Señor el don del amor de su padre. Pero cuando el Señor se manifestó finalmente ante él, al muchacho ya no le quedaba ningún resentimiento ni deseo; así que en lugar de pedirle las nimiedades que una vez codició, ¡le pidió la bienaventuranza de fundirse en el Señor mismo! El espíritu rajásico y guerrero de venganza y competencia con su hermanastro había abandonado su mente durante las austeridades, pero el Señor le recordó su intención original y le ordenó volver a su reino y complacer a su madre antes de descansar en el cielo como la Estrella Polar (Druva, aunque era muy niño, se había ganado el favor del Señor, quien lo había elevado a esa posición estelar. Druva se había dedicado desde niño a prácticas espirituales que atrajeron al Señor a él).
Los ideales deben volverse más elevados y más grandiosos, los deseos deben volverse cada vez más altruistas y sublimes; el apego debe ser transmutado en emociones más nobles y más sutiles. Una historia es apasionante sólo cuando hay un desarrollo sostenido hacia el desenlace, ¿no es así? Es por eso que cuando uno pasa por el crisol de la alegría y del dolor, emerge más puro y más fuerte gracias a la experiencia obtenida. Cuando el crecimiento de un niño es detenido, esto causa dolor; cuando empieza a crecer normalmente, causa alegría; cuando el crecimiento es anormal, causa de nuevo dolor. El movimiento del péndulo hace la vida interesante; es como un gimnasio, una escuela.
Hay que retirarse detrás del telón, tarde o temprano; por eso, mientras se encuentren en el escenario, gánense la estima del director, haciendo su papel de la manera que a él le satisfaga, tratando de no echar a perder Su obra con sus vacilaciones y palabras balbuceantes.
Sean como la tortuga, que puede vivir en el agua y en la tierra. Es decir, cultiven la calma interna que los ayuda a estar con el pensamiento de Dios, ya sea que estén entre la gente o solos. La soledad ocurre cuando no están conscientes de la gente a su alrededor. Es lo que ustedes mismos crean a partir de la soledad de su propia mente. Aquí, por ejemplo, donde no son perturbados por otros, cada uno de ustedes se encuentra en perfecta soledad.
Ésta es la práctica que quiero enseñarles. Y luego hay otra. Es la práctica del nagarasamkirtan en sus pueblos. Los beneficios que se obtienen de éste son demasiados para ser enumerados ahora, con el tiempo de que disponemos. En breve, es el Bhagavata en práctica. El ir en procesión cantando las glorias de Dios por las tranquilas calles, cuando los sentidos del hombre aún están dormidos después de la experiencia del sueño, agudiza el intelecto de los que los escuchan y santifica la atmósfera. Es además un valioso reconstituyente tanto del cuerpo como de la mente, tanto para ustedes mismos como para los demás. Cada canción es una espada que corta los nudos de la pereza. Es un servicio social muy bueno el recordar a todos su deber con Dios, quien vela por todos ellos y les da el don de un nuevo día.
La pereza es la ruina de la civilización moderna; la gente quiere descanso, se queja de exceso de trabajo, habla de que está cansada. Yo les estoy enseñando con mi ejemplo cómo deben llenar cada momento con una actividad beneficiosa y útil. Hablan entre sí de esta manera: "Oh, Swami tiene su hora de reposo", "Swami está durmiendo". Pero yo nunca he deseado un minuto de descanso ni de sueño ni de alivio. Les voy a decir cuándo me siento descansado, aliviado, contento: cuando yo sé que todos ustedes están ganándose la suprema bienaventuranza por medio del desapego y la disciplina espiritual, no antes. Estoy siempre ocupado en alguna actividad u otra para su beneficio. Las cosas que yo pueda hacer no las confío a otros, sino que las hago yo mismo para que puedan aprender autoconfianza y obtener experiencia. Tengo siempre en mente su progreso, su bienestar, su felicidad. Pueden notarlo en el más mínimo acto mío: yo hago todo el trabajo que me corresponde; abro todas las cartas dirigidas a mí, y son montañas. Me pueden ver levantándome de esta silla y yendo a la parte trasera de vez en cuando. Déjenme revelarles que esto no es debido al deseo de evitar escuchar los discursos de las distinguidas personas que se dirigen a ustedes o porque me canse o necesite beber un sorbo de agua; es sólo para darles la oportunidad de cambiar de posición, de relajar sus músculos y ajustarlos para otra hora o más de escuchar atentamente. Si estoy delante de ustedes, yo sé que no les gusta hacer eso, y sé que han estado sentados durante largas horas en la misma postura en esta apretada reunión.
No hay nadie que me cuestione si yo no actúo; no hay nada que pueda perder si no me dedico a alguna actividad, ni tampoco siento ningún gran impulso de estar actuando. Sin embargo, ustedes me ven muy activo. La razón es que debo estar haciendo algo todo el tiempo, por el bien de ustedes, como ejemplo, como inspiración, como adiestramiento. Aquellos que son guías deben ellos mismos saber seguir; aquellos que ordenan deben ellos mismos llevar a cabo lo que esperan que los otros hagan. Yo estoy dedicado a la actividad para que puedan aprender a transmutar cada minuto en una dorada oportunidad de ennoblecerse hasta llegar a la divinidad.


SAI BABA

Prashanti Nilayam
24 IX 68

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EL SECRETO: "DIOS"

El universo es influenciado por nuestra consciencia; nosotros, con nuestros pensamientos, hacemos el mundo. Somos uno con el todo, e aquí la importancia del recto pensar.

“Sai Baba” a menudo es mal interpretado cuando dice "Yo soy Dios…” La diferencia está en que él es consciente de ser Dios y nosotros no. Cristo también fue acusado de blasfemo cuando dijo: “¿No está escrito en vuestra ley, yo digo, vosotros sois dioses?”. Y el salmista cita a Dios mismo diciendo: “Sois dioses y todos vosotros sois hijos del altísimo”.

“Baba” nos dice: “que el pecado más grande que comete el hombre es olvidarse de su divinidad”. Sin reconocer su verdadera naturaleza, se considera a sí mismo como un individuo separado y llena su mente de deseo y odio. No debemos ver la existencia humana como algo lamentable o débil e impotente. El hombre es la encarnación de la divinidad; él es Sath – Chith - Ananda (Ser – Conocimiento - Dicha). La divinidad en él está siempre irradiando luz y dicha. Sin embargo, debido al velo de los malos pensamientos que cubren su mente, él no es capaz de experimentar esta dicha...

SAI BABA dice: "Servir al hombre es servir a Dios"... "Ama a todos, Sirve a todos"...

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MUERAN HACIA UN NUEVO DÍA

ESTA ES UNA celebración convencional, el 12º aniversario del Hospital Sathya Sai, presidida por el director del Colegio de Medicina de Goa y con la participación de esta vasta reunión de devotos de todas partes de la India. El funcionario médico presenta el informe anual y da los detalles de los pacientes internos y externos tratados, así como otras señales de progreso. Pero el informe, naturalmente, no trata de la cuestión básica: ¿Para qué fin debe mantenerse la salud?, ¿cuál es el mejor uso que se le puede dar al cuerpo? Porque el cuerpo, con todo su arsenal de sentidos, intelecto, emociones y memoria, es un instrumento, un implemento, un carro que uno usa para moverse hacia una determinada meta. El dueño del carro es siempre más importante que el carro mismo; es por su bien que el carro debe ser mantenido en buena forma y funcionamiento. La duración de la vida está bajo el control de aquel que dio la vida, el Creador. No depende de las calorías de los alimentos consumidos ni de la cantidad de medicinas inyectadas ni de la aptitud del médico que las prescribe.
Las principales causas de la mala salud y de la muerte son el temor y la pérdida de la fe. Si uno se concentra en el Alma, que no tiene características ni cambios, que no sufre senilidad ni declinación ni daño, el hombre puede vencer a la muerte. Por lo tanto, la prescripción más efectiva es la inyección de conocimiento del Alma, como el verdadero ser de uno.
La muerte acecha a su presa en todas partes, en todos momentos, con una determinación inexorable. Persigue a sus víctimas a hospitales, estaciones ferroviarias, teatros, aeroplanos, submarinos; de hecho, nadie puede escapar de ella ni protegerse de su llegada. Sólo Dios es el dador de la vida, el guardián de la vida y la meta de la vida. No contemplen a la muerte; es sólo un incidente en la vida; contemplen a Dios, que es el amo de toda vida, a Dios, que es el morador interno en este marco físico. Tengan conciencia de él durante toda su vida y ofrezcan toda su actividad su respiración, sus palabras, sus pasos, su ganancia y sus gastos a él, pues es por él y a través de él que fueron capaces de hacer todas estas cosas. Caer enfermos y llamar a un doctor es una cosa anormal, degradante. Una vez que se hayan ofrecido a Dios, todo debe estar bien en ustedes, entonces nada puede estar enfermo.
Regulen sus hábitos alimentarios; restrinjan la codicia de la lengua. Coman sólo alimentos sátvicos, los que conducen a la ecuanimidad, dedíquense sólo a recreaciones sátvicas; entonces podrán estar libres de la mala salud física y mental. Soporten la calumnia, la pérdida, el desengaño y la derrota con valor y ecuanimidad; entonces no podrá vencerlos ninguna depresión mental. Debo decirles que soy feliz cuando alguien de ustedes está sufriendo, pues eso les da una oportunidad de demostrar su inteligencia y sentido de los valores. Harischandra, el emperador que se apegó a la verdad a pesar de dolorosos trabajos que podría haberse evitado con la pronunciación de una sola mentira, sufrió una serie de terribles desastres: pobreza, exilio, persecución de su acreedor, y tuvo que vender como esclavos a su reina, a su hijo y a él mismo y someterse al degradante trabajo que le asignó su amo a cargo de un crematorio en Benares: cobrar el importe de la incineración. Nunca se doblegó ni se quebrantó, sino que se aferró a su determinación de no ceder al llamado de la improbidad.
El Nombre de Dios es el tónico más eficaz; alejará toda enfermedad. No se dediquen a la recordación del Nombre como un pasatiempo, una moda o una fase pasajera o como la parte desagradable de un programa impuesto o como una ingrata cuota que debe ser pagada cada día. Piensen en ello como una práctica espiritual para ser asumida seriamente con el fin de reducir su apego a los objetos pasajeros, purificándolos y fortaleciéndolos y liberándolos del ciclo de nacimientos y muertes. Aférrense a ella como el medio que los salvará de todo, de todas las ataduras de tiempo y cambio. Se ve como una frágil cura para una enfermedad tan temible, pero es una panacea.
La excusa común para escapar de este urgente deber para consigo mismos es que no tienen tiempo para esa práctica dentro del agitado programa de actividades que se ha vuelto el destino del hombre en la actualidad. Si la carga de cientos de distintas tareas puede ser soportada porque es inevitable, ¿puede el trabajo adicional de la recordación del Nombre ser un agregado tan indeseable? Aquel que lleva cien cosas seguramente puede llevar una más. Además, ésta es una actividad básica, permanente, no parte de un programa de actos. Tiene que volverse tan imprescindible como la respiración, tan bien acogida por la lengua como el azúcar, tan esencial para una vida feliz como el sueño, el alimento o el agua. Esta siempre presente tarea aliviará la carga de todas las otras cien tareas, las hará más valiosas. Levántense cada día con el pensamiento de Dios, pasen cada día con el Nombre de Dios, vuelvan a la cama con el pensamiento de la gloria que está contenida en su Nombre.
Se acuestan un cierto día, ¡y cuando despiertan descubren que la fecha y el día han cambiado! Han envejecido un día más; la muerte se ha acercado un día más. Mucha agua ha corrido bajo el puente. Similarmente, cuando entran al sueño largo (la muerte), ocurren grandes cambios; se despiertan a una nueva fecha y a un nuevo día, con viejas tendencias y rasgos que afectan todavía la nueva encarnación. La vida es una larga prueba; estén conscientes de esto aun cuando las cosas parezcan ser muy gratificantes. En cualquier momento el camino puede terminar en un pantano, el cielo puede oscurecerse, la fortuna puede alejarse. Gánense la espada del conocimiento para desgarrar el velo de lo ilusorio. Discriminen a tiempo entre lo real y lo irreal, durante el viaje hacia la meta. Si el ojo no los está ayudando a obtener la inacabable alegría de ver a Dios en cada cosa que pone ante su mente, es mucho mejor estar ciego; si su oído los arrastra al reino de la cacofonía, es mucho mejor estar sordo. Los sentidos no deben sumergirlos en lo sensorial; deben servir a sus verdaderos intereses y sublimar sus deseos y apetitos. Ése es el único camino para asegurar la salud y la felicidad.


SAI BABA

Prashanti Nilayam
23 IX 68

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