Me inclino ante los pies de loto del supremo Maestro que nos despierta a la dicha de la pureza del Ser, quien es el refugio final, el médico de la selva que elimina la ignorancia causada por la venenosa hierba del samsara (existencia condicionada).
La Festividad de Gurú Poornima (La Luna Llena del Gurú) es una de las celebraciones más trascendentes de la Cultura hindú. Es el día en el cual se rinde culto especial a los Acharya (Maestros; “aquellos que practican lo que predican”), que a través de su Compasión Infinita y la Gracia Suprema han impartido el Conocimiento del Absoluto (Brahma Vidya) a todo buscador de sí mismo, como modo de lograr la unión con Dios. Este día de Poornima (luna llena) en el mes de Ashadha (Julio-Agosto) es considerado Sagrado.
Para comprender la importancia de este día verdaderamente auspicioso, se debe primero entender el significado de “Gurú” (Maestro Espiritual). La sílaba “Gu” significa: “la oscuridad”; y “ru”: “uno que disipa, que destruye”. Luego la palabra Gurú quiere decir: “Uno que disipa o destruye la oscuridad”.
Gurú (Maestro Espiritual) es Aquél que disipa o destruye la oscuridad de la ignorancia bendiciendo a sus discípulos (Bhakta) con el verdadero conocimiento, el Conocimiento de Dios.
“Hoy es Gurú Purnima. El verdadero significado de Gurú Purnima no consiste en adorar al Gurú con algunas ofrendas, sino deshacerse de la oscuridad de la ignorancia. Purnima se refiere a la luna llena, lo cual simboliza la mente llena de deleite. Hay una relación cercana entre la mente y la luna. Gurú Purnima significa la eliminación de toda oscuridad y toda maldad de la mente. El verdadero Gurú está en nuestro corazón. Purifiquen su corazón para permitir que el Señor resida en él. No olviden a Dios; lo que deben hacer es olvidar lo mundano. Gurú Purnima es una ocasión para limpiar la mente y hacerla absolutamente pura. No es suficiente con alabar a Dios; tienen que amarlo, tienen que volverse el amor mismo para que puedan amar a todo el universo. Yo me dirijo a ustedes como “encarnaciones del amor”. Cuando se vuelvan encarnaciones de amor podrán amar a todos. Por lo tanto, la gente debe llenar sus mente con el principio de amor que todo lo abarca. Para experimentar la totalidad del amor tienen que llenar sus corazones completamente con amor. Eso resultará en devoción total. Sin embargo, hoy la devoción no es total. El beneficio también es parcial: los devotos de medio tiempo no pueden esperar recibir recompensa total. El Señor confiere gracia total sobre aquellos cuyos corazones están totalmente llenos de devoción. Ustedes tienen un Gurú dentro de ustedes mismos. Todos los poderes están dentro de ustedes. Reconozcan que Dios es su preceptor. Todos son hijos de Dios, todos son encarnaciones de la Divinidad. Solo Dios es el verdadero Gurú”.
Sai Baba.Este día de agradecimiento se extiende a todos los Gurú, pero en especial al Gurú Primordial, el primero de los Acharya: Sri Veda Vyasa, Vyasa Maharishi (Gran Rishi) a quien se ofrecen especiales puja (=pooja: puya) / (ofrendas). Sri Vyasa reveló que el principio de Brahma interpenetra y mantiene reunida a la multiplicidad dentro del Uno. Sri Vyasa fue la más alta autoridad que analizó y clasificó los Veda (Sagradas Escrituras), para cuya interpretación escribió los Brahmasutra, los cuales a su vez fueron explicados a través de la escritura de los dieciocho Puranas. Al final de todo esto , Sri Vyasa escribió el Harivamsha, la Historia del Señor Krishna. La Historia del Mahabharata había sido escrita por él poco tiempo antes, siendo un océano de profundos conocimientos, a quien también se lo llama el Quinto Veda. El Bhagavadgita, el cual es honrado en todo el mundo como libro de sabiduría y joya de rectitud (Dharma), forma parte del Mahabarata. De este modo Él dejó un legado rico de sapiencia no solo a su país sino al mundo entero. Se sabe que Sri Vyasa, este sabio hindú considerado como el Señor mismo descendido como hombre, nació un día de luna llena, terminó de codificar los textos Sagrados un día de luna llena y completó la escritura de los Purana también en día de luna llena. Es en su honor y para que la humanidad pueda ofrecerle la gratitud que se merece, que se instauró durante este día de luna llena el día del Gurú.
La Festividad de Gurú Poornima (La Luna Llena del Gurú) es una de las celebraciones más trascendentes de la Cultura hindú. Es el día en el cual se rinde culto especial a los Acharya (Maestros; “aquellos que practican lo que predican”), que a través de su Compasión Infinita y la Gracia Suprema han impartido el Conocimiento del Absoluto (Brahma Vidya) a todo buscador de sí mismo, como modo de lograr la unión con Dios. Este día de Poornima (luna llena) en el mes de Ashadha (Julio-Agosto) es considerado Sagrado.
Para comprender la importancia de este día verdaderamente auspicioso, se debe primero entender el significado de “Gurú” (Maestro Espiritual). La sílaba “Gu” significa: “la oscuridad”; y “ru”: “uno que disipa, que destruye”. Luego la palabra Gurú quiere decir: “Uno que disipa o destruye la oscuridad”.
Gurú (Maestro Espiritual) es Aquél que disipa o destruye la oscuridad de la ignorancia bendiciendo a sus discípulos (Bhakta) con el verdadero conocimiento, el Conocimiento de Dios.
“Hoy es Gurú Purnima. El verdadero significado de Gurú Purnima no consiste en adorar al Gurú con algunas ofrendas, sino deshacerse de la oscuridad de la ignorancia. Purnima se refiere a la luna llena, lo cual simboliza la mente llena de deleite. Hay una relación cercana entre la mente y la luna. Gurú Purnima significa la eliminación de toda oscuridad y toda maldad de la mente. El verdadero Gurú está en nuestro corazón. Purifiquen su corazón para permitir que el Señor resida en él. No olviden a Dios; lo que deben hacer es olvidar lo mundano. Gurú Purnima es una ocasión para limpiar la mente y hacerla absolutamente pura. No es suficiente con alabar a Dios; tienen que amarlo, tienen que volverse el amor mismo para que puedan amar a todo el universo. Yo me dirijo a ustedes como “encarnaciones del amor”. Cuando se vuelvan encarnaciones de amor podrán amar a todos. Por lo tanto, la gente debe llenar sus mente con el principio de amor que todo lo abarca. Para experimentar la totalidad del amor tienen que llenar sus corazones completamente con amor. Eso resultará en devoción total. Sin embargo, hoy la devoción no es total. El beneficio también es parcial: los devotos de medio tiempo no pueden esperar recibir recompensa total. El Señor confiere gracia total sobre aquellos cuyos corazones están totalmente llenos de devoción. Ustedes tienen un Gurú dentro de ustedes mismos. Todos los poderes están dentro de ustedes. Reconozcan que Dios es su preceptor. Todos son hijos de Dios, todos son encarnaciones de la Divinidad. Solo Dios es el verdadero Gurú”.
Sai Baba.Este día de agradecimiento se extiende a todos los Gurú, pero en especial al Gurú Primordial, el primero de los Acharya: Sri Veda Vyasa, Vyasa Maharishi (Gran Rishi
Agradezco al gran Guru y a los muchos maestros que me iluminan en ésta vida el camino, me inclino ante ustedes.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Divino Discurso
EL AMOR POR DIOS, EL TEMOR AL PECADO Y
LA MORALIDAD EN LA SOCIEDAD
Sai Kulwant Hall, 6 de julio 2009
Gurur-Brahma Gurur-Vishnu Gurur Devo Maheswara;
Gurur Sakshat Param Brahma Thasmai Sri Gurave Namaha
(El Guru es Brahma, el Guru es Vishnu, el Guru es Maheswara.
El Guru es en verdad el Brahman Supremo. Reverencias al Guru.)
Brahma, Vishnu y Shiva son tres nombres y formas de la misma divinidad. "Todos son uno, sean iguales a todos." Aunque los nombres y formas del cuerpo físico son diferentes, la Divinidad en todos los seres es sólo una. Brahma es el Creador, Vishnu es el Protector y Shiva es el Destructor. No obstante los tres aspectos representan a la Divinidad única. Cuando el Dios único está dedicado al aspecto creador se hace referencia a Él como Brahma, mientras protege y sustenta a los seres vivientes se le llama Vishnu y, finalmente, en el acto de Laya (disolución) será Shiva. Con el objeto de evitar la confusión creada por adscribir diferentes nombres y formas a la Divinidad, se hace referencia a Dios como Atma o el Brahman Absoluto (la Divinidad sin nombre, sin forma y sin atributos). El Atma único trasmina a todos los seres vivientes.
Las Religiones son diferentes, la senda es la misma;
Las ropas son diferentes, el algodón es uno;
Los seres son diferentes, el Atma es uno;
La nacionalidad y los estilos de vida difieren, el nacimiento humano es el mismo.
Cada ser humano debe desarrollar tres cualidades : amor por Dios, temor al pecado y moralidad en la sociedad. Es únicamente la pérdida del temor al pecado la responsable por el actual estado de carencia de moralidad en la sociedad. El amor es el factor aglutinante que une a la gente. En donde hay amor, la sociedad estará unida. Sin moralidad, uno no merece ser llamado un ser humano. Por ende, la moralidad es importante para todo.
Aunque Dios derrama Su amor sobre todos y cada uno, es el ser humano el que ha perdido la preciosa cualidad del temor al pecado. El hombre está cometiendo hoy en día numerosos pecados apoyado en la creencia que Dios es bondadoso y que terminará por perdonárselos. Con esta creencia, se deja llevar a actos cada vez más pecaminosos. Ha desarrollado una suerte de complacencia a este respecto y piensa que le puede escapar al castigo. Mas de hecho es lo contrario. Aunque Dios es compasivo y puede perdonar todos los actos pecaminosos, un ser humano debe necesariamente pagar por sus pecados. Por ende, cada ser humano debe desarrollar estas tres cualidades del amor por Dios, temor al pecado y moralidad en la sociedad. En donde no haya temor al pecado, no habrá moralidad en la sociedad.
La gente se comporta muy irresponsablemente y emprende una serie de actividades indeseables con un ego desenfrenado. No siente temor frente al pecado. Ni siquiera piensa por un momento en las consecuencias de sus actos. Mas uno habría de refrenarse en cuando a ver lo malo, hablar mal y hacer el mal. De lo contrario, las consecuencias de estas malas acciones serán catapultadas de vuelta sobre la persona misma, si no el mismo día, más tarde. También es posible que los resultados de todos estos actos pecaminosos se vuelvan hacia esa persona estallando de una sola vez.
Si estuviera realmente interesado en el bienestar de la sociedad, uno habría de trabajar por la moralidad en la sociedad. Uno que carezca de moralidad no será en absoluto un ser humano, sino en verdad un animal. No decir la verdad, tratar injustamente a otros y dejarse llevar por actos reprobables y malas prácticas es muy negativo. Uno habrá de llevar su vida siguiendo los tres principios del amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad. Se dice que alguien que carezca de moral es peor que un mono. De hecho, un mono será mejor que un individuo así.
Nadie respetará a un individuo que se dedique a actos inmorales. Sólo una persona que se rija por principios morales merecerá el respeto de todos y de cada uno. Incluso aquellos que traten de dañar a una persona así, serán contenidos por otros con una advertencia, "Esa persona es una buena persona. No trates de meterte con ella." Los que carecen de moral son despreciados por la sociedad y menos considerados que un perro. Por lo tanto, uno habrá de desarrollar la moralidad y llevar una vida basada en principìos morales en todo momento.
Hay tres sadhanas (prácticas espirituales) mediante los cuales el amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad pueden desarrollarse. Ellos son el bhakti (devoción a Dios), el jnana (senda de la sabiduría) y el vairagya (desapego). El Karma (actividad) es un atributo natural y esencial del cuerpo físico. Será sólo cuando el cuerpo emprenda buenos karmas que la mente funcione bien. Cuando la mente es estable, se puede
desarrollar el amor por Dios. Es así que bhakti, jnana y vairagya están entrelazados con el amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad. Son como tres aspas de un ventilador. Sólo cuando rotan las tres podemos sentir un aire refrescante; de lo contrario nos sentimos incómodos.
La gente cuestiona hoy el por qué debemos desarrollar amor por Dios. El amor por Dios le permite a uno
desarrollar el temor al pecado, lo que a su vez desarrollará la moralidad en la sociedad. Cada cual debe discriminar entre el bien y el mal, el pecado y la virtud. Habiéndolos analizado, uno debe intentar hacer solamente el bien. Sean buenos, hagan el bien, vean lo bueno, este es el camino hacia Dios. A falta de estos tres, cualquier cantidad de rituales, de adoración, de japa (cantar el divino nombre) y tapa (penitencia) de nada servirá.
Las nueve formas de devoción son : sravanam (escuchar), kirtanam (cantar), Vishnusmaranam (contemplar en Vishnu), Padasevanam (servir a Sus Pies de Loto), vandanam (reverencia), archanam (adoración), dasyam (servicio), sneham (amistad) y Atmanivedanam (rendición de uno mismo).
El primer paso es sravanam (escuchar). Luego uno tiene que analizar si lo que uno ha escuchado es bueno o malo. Si piensan que es una mala sugerencia y por lo tanto no es de su gusto, ¿cómo podrían implementarla?
Hoy en día es posible que uno pueda hacer su trabajo diciendo falsedades y logrando imponerse a otros a través de medios falsos e injustos. Por lo tanto, uno habrá de indagar en la santidad o no de cada acto que uno emprenda. Uno no debiera ser complaciente frente a las consecuencias que vengan; tarde o temprano, los resultados de un acto pecaminoso se acumularán. Podrá suceder ahora o algo más tarde, en cualquier momento. Por ende, estén preparados sólo a emprender actos nobles y buenos con una mente pura.
Más que ninguna otra cosa, la pureza de conciencia es de la mayor importancia. Eso es Atma Tatthwa. Nadie puede entender lo que es el Atma. Puesto que los cuerpos y las formas son múltiples, hay que darles algunos nombres para poder distiguir entre ellos. No obstante, el Atma o Brahma no tiene nacimiento ni muerte a diferencia de los cuerpos físicos. Por ende, nadie puede identificarlo como tal o cual.
El Atma, aunque allende nuestra comprensión, ha sido descrito como nitya, shuddha, buddha, mukta, nirmala swarupinam (eterno, puro, iluminado, libre y encarnación de lo sacro). Es niranjanam, sanathana niketanam (inmaculado, morada final). No existe sino un Atma y es inmanente en todos los seres. Esa es la naturaleza esencial del Atma.
Un pequeño ejemplo, cuando colocan un ciento de pocillos llenos de agua, a cielo abierto, en una noche de luna, encontrarán una luna reflejada en cada uno de ellos. El cuerpo es como un pocillo. Está destinado a perecer en cualquier momento. Entonces, ¿a dónde se va la luna (Atma)? No se va a ninguna parte. Está ahí. No obstante, puesto que no hay agua (cuerpo) no se refleja. De esta misma manera está presente el Atma en cada ser humano.
Una persona que no tenga un buen carácter, no tendrá moral. Una persona sin moral no merece ser tildada de ser humano. Tenemos que ganarnos el honor y respeto por nosotros mismos en la sociedad. No obstante, en estos días no encontramos a nadie preocupado del buen nombre en la sociedad. Mas la gente es muy particular acerca de quien es rico y quien es pobre. El dinero llega y se va, mas la moralidad llega y crece, reza el adagio. Por ende no es correcto aspirar a la riqueza, el poder y otras de esas cosas mundanas. Todas estas posesiones son transitorias. Pueden intentar aferrarse a ellas, pero simplemente se escurren, incluso sin que ustedes lo noten.
El Atma, sin embargo, es eterno. Para el Atma no existe el llegar y partir. Siempre permanece como un eterno testigo de todo lo que sucede en el mundo. Debemos desarrollar la fe en dicho Atma eterno. Quienes desarrollen fe en el Atma Tatthwa no serán perturbados por la injusticia, el prejuicio ni las malas prácticas.
La gente dice, "Mi cuerpo, mis sentidos, mi mente, mi intelecto" etc., "ustedes" no son ninguno de ellos. Por ejemplo, dicen, "Este es mi libro". Este libro está en sus manos en este momento. En el momento siguiente, alguien más tiene el deseo de echarle una mirada. Pasa a sus manos. De manera similar, sostienen unas monedas. Después de un momento pasan a otras manos. Simplemente vienen y se van. Mas la moralidad llega y crece. La moralidad no tiene forma.
Si alguien deseara mejorar la sociedad y el mundo, habrá de ser desarrollada la moral primero en el individuo. Varios partidos políticos se manifiestan hoy en día diciendo que van a mejorar la sociedad. Proponen transformar la sociedad. Mas fracasan invariablemente, porque lo que intentan hacer es atraer los votos de la gente para sus fines egoístas. No les importa en absoluto la sociedad.
Si quisieran transformar la sociedad, deberá haber pureza en su corazón. Primero el individuo y luego la sociedad. Para que el individuo sea transformado, deberá haber amor por Dios y temor al pecado. Entonces viene la moralidad en la sociedad. Los individuos conforman una sociedad. Por ende, si se desarrollara la unidad entre la gente habrá pureza y Divinidad. Unidad, pureza y divinidad no pueden alcanzarse con la mera educación.
Suponiendo que se sientan para la meditación, cerrando los ojos. No obstante, la mente continúa vagando por todos lados. Intentan traerla de vuelta al punto de partida. Todo es una práctica. Sólo cuando la mente oscilante es aquietada, se hace posible la meditación. Este proceso de estabilizar la mente es llamado concentración. La meditación es posible únicamente después de la concentración. El orden correcto es concentración, contemplación y meditación. No le crean a quien diga que está meditando desde el momento en que se sienta. Este es un ejercicio artificial y no meditación. La real meditación es olvidarse por completo de uno mismo. Es olvidarse del dehatma bhava (la sensación de identificación con el cuerpo) por completo. Uno habrá de desechar por completo el apego a los sentidos. Sólo así se estabilizará la mente.
Había una vez un padre que tenía cuatro hijos. Cada uno quería seguir una vocación diferente para ganar dinero. Uno quería dedicarse a los negocios. Otro quería abrir un pequeño almacén de abarrotes. El tercero quería
encontrar un empleo. Y el cuarto otra vocación. Aunque el ganar dinero era el objetivo común, cada uno quería ir por un camino distinto. Finalmente, son los medios que se adopten para ganar dinero los que resultan en la acumulación de virtud o de pecado. La gente comete pecados incluso sin darse cuenta que lo está haciendo. Los pecados cometidos continuarán acosando a la gente.
Hace algún tiempo hubo enormes inundaciones en el Estado de Orissa. Arrasaron varias aldeas en cuatro
distritos. Las casas, árboles, cultivos y hasta animales y algunas personas fueron arrastrados por las impetuosas
riadas. Cientos de aldeas fueron inundadas y las gentes quedaron desamparadas. Estaban aterradas ante la furia
de la naturaleza. Les envié un telegrama : "No se preocupen. Siéntanse felices. Yo reconstruiré sus casas". La gente de Orissa vino a verme, organizando un tren especial. Venía el gobierno, los parlamentarios y los funcionarios, de los que se esperaba que fueran a rescatar a la población y que la proveyeran de la ayuda necesaria. Pero nadie se manifestó. De inmediato envié cien millones de rupias e hice arreglos para la distribución de materiales de ayuda y de construcción de casas definitivas para las gentes afectadas.
No estoy interesado en la acumulación de dinero. Sólo quiero el amor de ustedes. Sean felices. Desarrollen su moralidad y su amor por Dios. Si desarrollan amor, ese mismo amor ahuyentará las cualidades demoníacas en ustedes.
Antes que comenzara la guerra Rama – Ravana, Hanuman había entrado en Lanka, como parte de su misión para indagar por el lugar en que estaba Sita. Después de encontrarla, iba de vuelta para entregarle la información a Sri Rama. Fue capturado por los demonios y llevado a la corte de Ravana. Ravana se enfureció al ver a Hanuman, quien había destruido la bella Asokavana mientras regresaba. Ravana le preguntó a Hanuman, "¿Quién eres? ¿Cómo te atreves a entrar a esta inexpugnable ciudad de Lanka?" Subestimó el poder de Hanuman y se mofó de él tildándole de un mono común. Hanuman replicó en el mismo tono, de igual a igual, y le dijo a Ravana, "El Señor que le cortara las orejas y la nariz a tu hermana me ha enviado." Ravana esta furioso, ya que nadie osaba hablarle de manera tan indigna. De hecho, Hanuman había usado el mismo lenguaje de Ravana. Ravana se sintó insultado. Hanuman no se molestó en lo más mínimo, porque estaba permanentemente entonando el Ramanama, que le otorgaba el valor y la fuerza para enfrentar cualquier situación.
Ravana no pudo tolerar la impertinencia y la arrogancia de Hanuman y, por eso, ordenó que la cola de Hanuman fuera envuelta en trapos empapados en aceite y fuera encendida. De inmediato se hizo así. Mas tan pronto se le aplicara fuego a su cola, Hanuman no se quedó quieto : con la cola ardiendo fue saltando de un edificio al otro de la ciudad, hasta que le prendió fuego a toda ella. Bellos y palaciegos edificios quedaron en llamas en muy poco tiempo. Incluso el palacio de Mandodari fue envuelto por las llamas. Ella salió corriendo. Las gentes corrían por todas partes en busca de protección. Ni un solo edificio se libró de las furiosas llamas.
Hanuman le aconsejó entonces a Mandodari, "Madre, es el pecado cometido por tu marido el responsable de este fuego devastador y la consecuente pérdida de tantas vidas y propiedades. Por favor, pídele a tu marido que en adelante no cometa tan viles pecados. Si lo pudieras salvar así, ello significaría salvarte a tí misma y al clan Rakshasa."
La gente ha de sufrir las consecuencias de sus acciones. Dios no es más que un testigo. Bueno o malo, uno recibe el fruto de sus acciones. Por ende, ante todo y en primer lugar, uno habrá de desarrollar la moralidad, que se basa en el desarrollo, primero, de las cualidades humanas. Si han de desarrollarse las cualidades humanas en una persona, uno habrá de sentir amor por Dios. Es así que el amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad son interdependientes. Cuando haya moralidad en la sociedad, toda la gente estará a salvo. Hay otro punto importante que ha de ser recordado en este contexto. Pueden ocultar sus acciones ante la sociedad, mas el Dios omnipresente lo sabe todo. Habrán de sufrir las consecuencias de sus acciones. Esta es una ley inmutable. por ende, si pudieran, ayuden a otros, está bien. De lo contario, guarden silencio. No dañen a otros. No cometan errores a través del pensamiento, la palabra ni la acción. A veces, puede que no obtengan el resultado de sus acciones de inmediato. Tomará algún tiempo. Mas es seguro que llegará.
La gente estudia textos espirituales como el Bhagavad Gita, mas fracasa en darse cuenta de su propia naturaleza innata. Los Upanishads le exhortan a uno, "Amado hijo, intenta realizar primero tu propia naturaleza. ¡Conócete a tí mismo! Si puedes hacerlo eso equivale a conocerlo todo." El conocimiento de Sí Mismo (Atma Bodha) desemboca en la realización, "Yo no soy el cuerpo, no soy la mente, no soy el intelecto" etc.
La mente es como una tela que consiste de hilos entramados. ¿Cuánto durará esta tela? Mientras los hilos estén intactos. Una vez que uno los va quitando, la tela va perdiendo su forma. O, si la ponen sobre el fuego, quedará reducida a cenizas.
La gente dice, "Fulana de tal es mi mujer, y fulanito es mi hijo, fulano de tal es mi yerno, y fulana de tal es mi hija" etc. Estas relaciones son sólo una ilusión. ¿Quiénes son todas estas gentes? Todas son propiedad de Dios. Todo en el mundo es propiedad de Dios; nadie tiene ningún derecho en absoluto. Las gentes pelean entre sí reclamando derechos, perdiendo con ello el tiempo. "El tiempo perdido es pérdida de vida". De hecho, no es el tiempo lo que desperdiciamos : estamos desperdiciando nuestra preciosa vida.
Para concluir, Me gustaría enfatizar una vez más que debieran cultivar el amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad. Estos son bienes valiosos que deberían salvaguardar siempre. Si lo hicieran, estos valores a su vez les protegerán.
Piensan que deben realizar hoy el Brahma Tatthwa (el Principio de Brahma). De hecho, Brahman no tiene nombre ni forma. Es nirgunam, niranjanam, sanathana niketanam, nitya, shuddha, buddha, mukta, nirmala swarupinam (Dios no tiene atributos, es inmaculado, la morada final, eterno, puro, iluminado, libre y la encarnación de la sacralidad).
Voy a continuar Mi Discurso mañana.
Las Religiones son diferentes, la senda es la misma;
Las ropas son diferentes, el algodón es uno;
Los seres son diferentes, el Atma es uno;
La nacionalidad y los estilos de vida difieren, el nacimiento humano es el mismo.
Cada ser humano debe desarrollar tres cualidades : amor por Dios, temor al pecado y moralidad en la sociedad. Es únicamente la pérdida del temor al pecado la responsable por el actual estado de carencia de moralidad en la sociedad. El amor es el factor aglutinante que une a la gente. En donde hay amor, la sociedad estará unida. Sin moralidad, uno no merece ser llamado un ser humano. Por ende, la moralidad es importante para todo.
Aunque Dios derrama Su amor sobre todos y cada uno, es el ser humano el que ha perdido la preciosa cualidad del temor al pecado. El hombre está cometiendo hoy en día numerosos pecados apoyado en la creencia que Dios es bondadoso y que terminará por perdonárselos. Con esta creencia, se deja llevar a actos cada vez más pecaminosos. Ha desarrollado una suerte de complacencia a este respecto y piensa que le puede escapar al castigo. Mas de hecho es lo contrario. Aunque Dios es compasivo y puede perdonar todos los actos pecaminosos, un ser humano debe necesariamente pagar por sus pecados. Por ende, cada ser humano debe desarrollar estas tres cualidades del amor por Dios, temor al pecado y moralidad en la sociedad. En donde no haya temor al pecado, no habrá moralidad en la sociedad.
La gente se comporta muy irresponsablemente y emprende una serie de actividades indeseables con un ego desenfrenado. No siente temor frente al pecado. Ni siquiera piensa por un momento en las consecuencias de sus actos. Mas uno habría de refrenarse en cuando a ver lo malo, hablar mal y hacer el mal. De lo contrario, las consecuencias de estas malas acciones serán catapultadas de vuelta sobre la persona misma, si no el mismo día, más tarde. También es posible que los resultados de todos estos actos pecaminosos se vuelvan hacia esa persona estallando de una sola vez.
Si estuviera realmente interesado en el bienestar de la sociedad, uno habría de trabajar por la moralidad en la sociedad. Uno que carezca de moralidad no será en absoluto un ser humano, sino en verdad un animal. No decir la verdad, tratar injustamente a otros y dejarse llevar por actos reprobables y malas prácticas es muy negativo. Uno habrá de llevar su vida siguiendo los tres principios del amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad. Se dice que alguien que carezca de moral es peor que un mono. De hecho, un mono será mejor que un individuo así.
Nadie respetará a un individuo que se dedique a actos inmorales. Sólo una persona que se rija por principios morales merecerá el respeto de todos y de cada uno. Incluso aquellos que traten de dañar a una persona así, serán contenidos por otros con una advertencia, "Esa persona es una buena persona. No trates de meterte con ella." Los que carecen de moral son despreciados por la sociedad y menos considerados que un perro. Por lo tanto, uno habrá de desarrollar la moralidad y llevar una vida basada en principìos morales en todo momento.
Hay tres sadhanas (prácticas espirituales) mediante los cuales el amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad pueden desarrollarse. Ellos son el bhakti (devoción a Dios), el jnana (senda de la sabiduría) y el vairagya (desapego). El Karma (actividad) es un atributo natural y esencial del cuerpo físico. Será sólo cuando el cuerpo emprenda buenos karmas que la mente funcione bien. Cuando la mente es estable, se puede
desarrollar el amor por Dios. Es así que bhakti, jnana y vairagya están entrelazados con el amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad. Son como tres aspas de un ventilador. Sólo cuando rotan las tres podemos sentir un aire refrescante; de lo contrario nos sentimos incómodos.
La gente cuestiona hoy el por qué debemos desarrollar amor por Dios. El amor por Dios le permite a uno
desarrollar el temor al pecado, lo que a su vez desarrollará la moralidad en la sociedad. Cada cual debe discriminar entre el bien y el mal, el pecado y la virtud. Habiéndolos analizado, uno debe intentar hacer solamente el bien. Sean buenos, hagan el bien, vean lo bueno, este es el camino hacia Dios. A falta de estos tres, cualquier cantidad de rituales, de adoración, de japa (cantar el divino nombre) y tapa (penitencia) de nada servirá.
Las nueve formas de devoción son : sravanam (escuchar), kirtanam (cantar), Vishnusmaranam (contemplar en Vishnu), Padasevanam (servir a Sus Pies de Loto), vandanam (reverencia), archanam (adoración), dasyam (servicio), sneham (amistad) y Atmanivedanam (rendición de uno mismo).
El primer paso es sravanam (escuchar). Luego uno tiene que analizar si lo que uno ha escuchado es bueno o malo. Si piensan que es una mala sugerencia y por lo tanto no es de su gusto, ¿cómo podrían implementarla?
Hoy en día es posible que uno pueda hacer su trabajo diciendo falsedades y logrando imponerse a otros a través de medios falsos e injustos. Por lo tanto, uno habrá de indagar en la santidad o no de cada acto que uno emprenda. Uno no debiera ser complaciente frente a las consecuencias que vengan; tarde o temprano, los resultados de un acto pecaminoso se acumularán. Podrá suceder ahora o algo más tarde, en cualquier momento. Por ende, estén preparados sólo a emprender actos nobles y buenos con una mente pura.
Más que ninguna otra cosa, la pureza de conciencia es de la mayor importancia. Eso es Atma Tatthwa. Nadie puede entender lo que es el Atma. Puesto que los cuerpos y las formas son múltiples, hay que darles algunos nombres para poder distiguir entre ellos. No obstante, el Atma o Brahma no tiene nacimiento ni muerte a diferencia de los cuerpos físicos. Por ende, nadie puede identificarlo como tal o cual.
El Atma, aunque allende nuestra comprensión, ha sido descrito como nitya, shuddha, buddha, mukta, nirmala swarupinam (eterno, puro, iluminado, libre y encarnación de lo sacro). Es niranjanam, sanathana niketanam (inmaculado, morada final). No existe sino un Atma y es inmanente en todos los seres. Esa es la naturaleza esencial del Atma.
Un pequeño ejemplo, cuando colocan un ciento de pocillos llenos de agua, a cielo abierto, en una noche de luna, encontrarán una luna reflejada en cada uno de ellos. El cuerpo es como un pocillo. Está destinado a perecer en cualquier momento. Entonces, ¿a dónde se va la luna (Atma)? No se va a ninguna parte. Está ahí. No obstante, puesto que no hay agua (cuerpo) no se refleja. De esta misma manera está presente el Atma en cada ser humano.
Una persona que no tenga un buen carácter, no tendrá moral. Una persona sin moral no merece ser tildada de ser humano. Tenemos que ganarnos el honor y respeto por nosotros mismos en la sociedad. No obstante, en estos días no encontramos a nadie preocupado del buen nombre en la sociedad. Mas la gente es muy particular acerca de quien es rico y quien es pobre. El dinero llega y se va, mas la moralidad llega y crece, reza el adagio. Por ende no es correcto aspirar a la riqueza, el poder y otras de esas cosas mundanas. Todas estas posesiones son transitorias. Pueden intentar aferrarse a ellas, pero simplemente se escurren, incluso sin que ustedes lo noten.
El Atma, sin embargo, es eterno. Para el Atma no existe el llegar y partir. Siempre permanece como un eterno testigo de todo lo que sucede en el mundo. Debemos desarrollar la fe en dicho Atma eterno. Quienes desarrollen fe en el Atma Tatthwa no serán perturbados por la injusticia, el prejuicio ni las malas prácticas.
La gente dice, "Mi cuerpo, mis sentidos, mi mente, mi intelecto" etc., "ustedes" no son ninguno de ellos. Por ejemplo, dicen, "Este es mi libro". Este libro está en sus manos en este momento. En el momento siguiente, alguien más tiene el deseo de echarle una mirada. Pasa a sus manos. De manera similar, sostienen unas monedas. Después de un momento pasan a otras manos. Simplemente vienen y se van. Mas la moralidad llega y crece. La moralidad no tiene forma.
Si alguien deseara mejorar la sociedad y el mundo, habrá de ser desarrollada la moral primero en el individuo. Varios partidos políticos se manifiestan hoy en día diciendo que van a mejorar la sociedad. Proponen transformar la sociedad. Mas fracasan invariablemente, porque lo que intentan hacer es atraer los votos de la gente para sus fines egoístas. No les importa en absoluto la sociedad.
Si quisieran transformar la sociedad, deberá haber pureza en su corazón. Primero el individuo y luego la sociedad. Para que el individuo sea transformado, deberá haber amor por Dios y temor al pecado. Entonces viene la moralidad en la sociedad. Los individuos conforman una sociedad. Por ende, si se desarrollara la unidad entre la gente habrá pureza y Divinidad. Unidad, pureza y divinidad no pueden alcanzarse con la mera educación.
Suponiendo que se sientan para la meditación, cerrando los ojos. No obstante, la mente continúa vagando por todos lados. Intentan traerla de vuelta al punto de partida. Todo es una práctica. Sólo cuando la mente oscilante es aquietada, se hace posible la meditación. Este proceso de estabilizar la mente es llamado concentración. La meditación es posible únicamente después de la concentración. El orden correcto es concentración, contemplación y meditación. No le crean a quien diga que está meditando desde el momento en que se sienta. Este es un ejercicio artificial y no meditación. La real meditación es olvidarse por completo de uno mismo. Es olvidarse del dehatma bhava (la sensación de identificación con el cuerpo) por completo. Uno habrá de desechar por completo el apego a los sentidos. Sólo así se estabilizará la mente.
Había una vez un padre que tenía cuatro hijos. Cada uno quería seguir una vocación diferente para ganar dinero. Uno quería dedicarse a los negocios. Otro quería abrir un pequeño almacén de abarrotes. El tercero quería
encontrar un empleo. Y el cuarto otra vocación. Aunque el ganar dinero era el objetivo común, cada uno quería ir por un camino distinto. Finalmente, son los medios que se adopten para ganar dinero los que resultan en la acumulación de virtud o de pecado. La gente comete pecados incluso sin darse cuenta que lo está haciendo. Los pecados cometidos continuarán acosando a la gente.
Hace algún tiempo hubo enormes inundaciones en el Estado de Orissa. Arrasaron varias aldeas en cuatro
distritos. Las casas, árboles, cultivos y hasta animales y algunas personas fueron arrastrados por las impetuosas
riadas. Cientos de aldeas fueron inundadas y las gentes quedaron desamparadas. Estaban aterradas ante la furia
de la naturaleza. Les envié un telegrama : "No se preocupen. Siéntanse felices. Yo reconstruiré sus casas". La gente de Orissa vino a verme, organizando un tren especial. Venía el gobierno, los parlamentarios y los funcionarios, de los que se esperaba que fueran a rescatar a la población y que la proveyeran de la ayuda necesaria. Pero nadie se manifestó. De inmediato envié cien millones de rupias e hice arreglos para la distribución de materiales de ayuda y de construcción de casas definitivas para las gentes afectadas.
No estoy interesado en la acumulación de dinero. Sólo quiero el amor de ustedes. Sean felices. Desarrollen su moralidad y su amor por Dios. Si desarrollan amor, ese mismo amor ahuyentará las cualidades demoníacas en ustedes.
Antes que comenzara la guerra Rama – Ravana, Hanuman había entrado en Lanka, como parte de su misión para indagar por el lugar en que estaba Sita. Después de encontrarla, iba de vuelta para entregarle la información a Sri Rama. Fue capturado por los demonios y llevado a la corte de Ravana. Ravana se enfureció al ver a Hanuman, quien había destruido la bella Asokavana mientras regresaba. Ravana le preguntó a Hanuman, "¿Quién eres? ¿Cómo te atreves a entrar a esta inexpugnable ciudad de Lanka?" Subestimó el poder de Hanuman y se mofó de él tildándole de un mono común. Hanuman replicó en el mismo tono, de igual a igual, y le dijo a Ravana, "El Señor que le cortara las orejas y la nariz a tu hermana me ha enviado." Ravana esta furioso, ya que nadie osaba hablarle de manera tan indigna. De hecho, Hanuman había usado el mismo lenguaje de Ravana. Ravana se sintó insultado. Hanuman no se molestó en lo más mínimo, porque estaba permanentemente entonando el Ramanama, que le otorgaba el valor y la fuerza para enfrentar cualquier situación.
Ravana no pudo tolerar la impertinencia y la arrogancia de Hanuman y, por eso, ordenó que la cola de Hanuman fuera envuelta en trapos empapados en aceite y fuera encendida. De inmediato se hizo así. Mas tan pronto se le aplicara fuego a su cola, Hanuman no se quedó quieto : con la cola ardiendo fue saltando de un edificio al otro de la ciudad, hasta que le prendió fuego a toda ella. Bellos y palaciegos edificios quedaron en llamas en muy poco tiempo. Incluso el palacio de Mandodari fue envuelto por las llamas. Ella salió corriendo. Las gentes corrían por todas partes en busca de protección. Ni un solo edificio se libró de las furiosas llamas.
Hanuman le aconsejó entonces a Mandodari, "Madre, es el pecado cometido por tu marido el responsable de este fuego devastador y la consecuente pérdida de tantas vidas y propiedades. Por favor, pídele a tu marido que en adelante no cometa tan viles pecados. Si lo pudieras salvar así, ello significaría salvarte a tí misma y al clan Rakshasa."
La gente ha de sufrir las consecuencias de sus acciones. Dios no es más que un testigo. Bueno o malo, uno recibe el fruto de sus acciones. Por ende, ante todo y en primer lugar, uno habrá de desarrollar la moralidad, que se basa en el desarrollo, primero, de las cualidades humanas. Si han de desarrollarse las cualidades humanas en una persona, uno habrá de sentir amor por Dios. Es así que el amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad son interdependientes. Cuando haya moralidad en la sociedad, toda la gente estará a salvo. Hay otro punto importante que ha de ser recordado en este contexto. Pueden ocultar sus acciones ante la sociedad, mas el Dios omnipresente lo sabe todo. Habrán de sufrir las consecuencias de sus acciones. Esta es una ley inmutable. por ende, si pudieran, ayuden a otros, está bien. De lo contario, guarden silencio. No dañen a otros. No cometan errores a través del pensamiento, la palabra ni la acción. A veces, puede que no obtengan el resultado de sus acciones de inmediato. Tomará algún tiempo. Mas es seguro que llegará.
La gente estudia textos espirituales como el Bhagavad Gita, mas fracasa en darse cuenta de su propia naturaleza innata. Los Upanishads le exhortan a uno, "Amado hijo, intenta realizar primero tu propia naturaleza. ¡Conócete a tí mismo! Si puedes hacerlo eso equivale a conocerlo todo." El conocimiento de Sí Mismo (Atma Bodha) desemboca en la realización, "Yo no soy el cuerpo, no soy la mente, no soy el intelecto" etc.
La mente es como una tela que consiste de hilos entramados. ¿Cuánto durará esta tela? Mientras los hilos estén intactos. Una vez que uno los va quitando, la tela va perdiendo su forma. O, si la ponen sobre el fuego, quedará reducida a cenizas.
La gente dice, "Fulana de tal es mi mujer, y fulanito es mi hijo, fulano de tal es mi yerno, y fulana de tal es mi hija" etc. Estas relaciones son sólo una ilusión. ¿Quiénes son todas estas gentes? Todas son propiedad de Dios. Todo en el mundo es propiedad de Dios; nadie tiene ningún derecho en absoluto. Las gentes pelean entre sí reclamando derechos, perdiendo con ello el tiempo. "El tiempo perdido es pérdida de vida". De hecho, no es el tiempo lo que desperdiciamos : estamos desperdiciando nuestra preciosa vida.
Para concluir, Me gustaría enfatizar una vez más que debieran cultivar el amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad. Estos son bienes valiosos que deberían salvaguardar siempre. Si lo hicieran, estos valores a su vez les protegerán.
Piensan que deben realizar hoy el Brahma Tatthwa (el Principio de Brahma). De hecho, Brahman no tiene nombre ni forma. Es nirgunam, niranjanam, sanathana niketanam, nitya, shuddha, buddha, mukta, nirmala swarupinam (Dios no tiene atributos, es inmaculado, la morada final, eterno, puro, iluminado, libre y la encarnación de la sacralidad).
Voy a continuar Mi Discurso mañana.
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Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, julio 2009
-00-00-00-
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Divino Discurso
SEAN EJEMPLOS DE SERVICIO DESINTERESADO
Sai Kulwant Hall – 7 de julio 2009
Divino Discurso
SEAN EJEMPLOS DE SERVICIO DESINTERESADO
Sai Kulwant Hall – 7 de julio 2009
[Nota de los Editores. Durante la auspiciosa mañana de Guru Purnima, cuatro antiguos funcionarios, Sarvasree A.V. Appa Rao, Contralor Financiero del Instituto Sri Sathya Sai de Ciencias Médicas Superiores, A.V. Sathyanarayanamurty, Ingeniero Jefe de la misma entidad, el Prof. Nanjundaiah, Controlador de Exámenes de la Universidad Sri Sathya Sai y el Prof. A.V. Lakshminarasimham, Archivista de la Universidad, fueron felicitados por Bhagavan. En la tarde, Bhagavan llamó nuevamente a Smt. y Sri Appa Rao y a Sri (Prof) Nanjundaiah al dais, para bendecirles abundantemente, antes de comenzar Su Divino Discurso]
¡Encarnaciones del Divino Atma!
En la mañana no hubo tiempo para hablar sobre estas personas. Desde el momento en que comenzara a funcionar nuestro hospital Appa Rao ha estado trabajando allí como auditor de cuentas. Durante catorce años, trabajó árduamente, día y noche. Me siento complacido con su trabajo. Él vino acá con la sola intención de prestar un servicio desinteresado, sin ningún otro motivo. Fue en las etapas iniciales del Hospital de Super Especialidades, de modo que había muchísimo trabajo, de día y de noche. Él estaba solo para atender a todo ... recibir paquetes de medicamentos, revisarlos y anotarlo todo. A pesar de no pertenecer a la profesión de médico, trabajó incansablemente atendiendo también a los pacientes. Es meticuloso en cuanto a los detalles. Ha trabajado a su plena satisfacción. Y durante todos estos catorce años, nunca ha aspirado a nada.
No ha aceptado ni una 'naya paisa'. Todos en el hospital ganan actualmente de veinte a treinta mil rupias. Pero él no ha aceptado dinero. Tiene que subir y bajar las escaleras muchas veces al día mientras se ocupa de revisar las reservas de abastecimientos y también a los pacientes, las enfermeras y médicos. Él se ha ocupado de tantas cosas por sí mismo. Tampoco se ha quejado nunca conmigo. Se ha estado adaptando. Nunca ha sido deficiente en su trabajo. Yo Mismo solía verle de vez en cuando para inquirir acerca de sus labores. Debiéramos expresar nuestra gratitud a un trabajador así de dedicado.
Con mucha compasión, le dije, "Appa Rao, el número de pacientes que vienen al hospital ha aumentado en miles. Por supuesto que, mentalmente, sigues muy alerta, pero te has debilitado físicamente. Por eso, tómate un descanso en casa. Has venido a servir a Swami. No hay deficiencia alguna en tu servicio."
Su mujer también lo ha apoyado y le cuida bien en casa, preocupándose meticulosamente de su comida y demás necesidades. Él no tiene el hábito de comer afuera. De modo que, cuando ha sido necesario, ella solía enviarle su comida al hospital.
Appa Rao también ha estado cuidando en muchos sentidos de la gente pobre. Ha prestado ayuda en muchas oportunidades en operaciones cardíacas a los pobres. Solía enviar medicamentos gratis a las casas de aquellos pacientes, una vez que los dieran de alta en el hospital. Siempre ha trabajado duro. Mi corazón se ha derretido al ver su servicio. ¿Cómo podemos dejar a una persona tan dedicada? Todos, incluso los estudiantes buscaban su ayuda. Y a nuestros estudiantes simpre les digo, "Ayuden siempre, nunca dañen".
No aceptamos ni una paisa de nadie por prestar servicios médicos. Nuestro hospital siempre entrega y nunca toma. Él prestaba seva (servicio desinteresado) sintiendo, "Este es mi hospital, el hospital de mi Swami". Consideraba al hospital como propio y lo servía desinteresadamente. Incluso cuando Yo estaba físicamente ausente, le ayudaba a él en todo lo que hacía.
Como este fuera nuestro primer Hospital de Super Especialidades, tuvo que trabajar muy duramente para su desarrollo. Posteriormente se estableció un segundo Hospital de Super Especialidades en Bangalore. Hay una división Ortopédica también en nuestro hospital de aquí. Appa Rao ha estado preocupado de ella también. Me gusta su trabajo.
Antes trabajaba para el Gobierno. También ahí prestó buenos servicios. Como echó mano a toda su experiencia en beneficio de nuestro hospital, hoy día nos reunimos aquí para honrarle. El hermano que le sigue, Murthy, es un ingeniero eléctrico. También está trabajando con nosotros. Cada vez que se produce un problema eléctrico, se le llama por teléfono y él se encarga de inmediato. Aunque sea de noche. Está siempre listo para prestar servicio. El más joven de los tres hermanos, Lakshminarasimham trabajó en la Universidad como Archivista. También se está haciendo viejo y necesita un poco de descanso. No es casado de modo que no tiene vínculos. Ha estado totalmente dedicado a nuestra universidad. Primero se unió al Seva Dal. Sacó su Doctorado en Filosofía con la intención de unirse a nuestra universidad. Estos tres hermanos han estado prestando un buen servicio. Han sido de gran ayuda para nosotros, a pesar de muchos problemas que han tenido que enfrentar.
Nanjundaiah ha sido el Controlador de Exámenes. Ha sido muy bondadoso con todos los estudiantes. Ha trabajado día y noche para entregar los resultados a tiempo. Nunca se tomó un descanso ni por un momento. Se dedicaba a corregir las pruebas incluso cuando sufría de fiebre. Todos dependían de él. Tenía que darse el trabajo de hacer llegar los resultados a las universidades de Anantapur y de Bangalore. Nos preocupaban mucho las dificultades que tenía que enfrentar. Su mujer también ha cuidado bien de él en casa, sirviéndole sus comidas a tiempo y haciéndose cargo meticulosamente de sus otras necesidades.
La Universidad se ha ampliado muchísimo. Estamos recibiendo un mayor número de solicitudes si las
comparamos con otros institutos. Empezando por los altos funcionarios y hasta los más sencillos oficinistas en la India, todos tienen el mayor respeto por nuestras instituciones. Ya sea el hospital o la universidad, no existe la costumbre de recibir dinero por los servicios prestados en nuestras instituciones. No sabemos sino dar. En las Organizaciones Sai no existe sino el dar y no el recibir.
Recientemente, nombramos un comité para supervisar el funcionamiento del Hospital y proveer la ayuda y la guía necesarias. Nos hemos procurado también algunas máquinas nuevas. Hemos incluso importado equipos desde el extranjero. Tenemos en existencia una variedad de libros. La Universidad ha producido una cantidad de Doctorados. Esta año también recibieron su Ph.D. catorce investigadores.
Los estudiantes tienen gran confianza en estas dos personas. Ambos han sido de gran ayuda tanto respecto a los servicios al hospital como en las actividades educacionales. Cargaron con toda la responsabilidad. Solían enviarme cartas mientras Yo no estaba presente. Y Yo solía discutir cada detalle con ellos. Solía preguntarle a Nanjundaiah acerca de los resultados de los exámenes. Los resultados siempre fueron buenos.
Hemos decidido ahora no seguir agobiándoles con estas responsabilidades. Hoy estoy pensando en bendecirles. Estos dos son los primeros entre los que se han empeñado esforzadamente por nuestros institutos. Por eso, en dondequiera que se encuentren, Swami estará siempre con ellos, guiándoles y protegiéndoles. Llegaron acá únicamente por amor a Swami. Por eso, quiero proveerles de casas y mantenerles únicamente aquí. Así como ellos velaban por los pacientes y los estudiantes, deseo que en adelante, también ambos sigan extendiendo la guía y la ayuda necesaria a los recién llegados en las áreas respectivas. Hay mucho que aprender de estas dos personas. ¿Qué está haciendo la Organización por la sociedad? ¿Cómo lo está haciendo? ¿Cuál es su responsabilidad al respecto? En estos detalles habría que instruir a los recién llegados, y debiera inculcárseles el celo y la motivación necesarias. La universidad fue iniciada comenzando primero sólo con cursos sin licenciatura. Ahora existen cursos hasta el nivel de Ph.D.
Nuestra universidad y hospitales están siendo considerados como lo mejor en la India. Me siento muy feliz de que hayan contribuido con mucho para este renombre y fama. Ustedes siempre Me pertenecen. Nunca han pensado que trabajaban para el hospital o la universidad. Han estado trabajando con el sentir, "Esto es nuestro, esto es de nuestro Swami". Es por ello que obtuvimos todos los primeros premios para la universidad y una altísima reputación para los hospitales. Incluso esta información se conoce sólo a través de los diarios; nunca la proclamamos nosotros de ninguna manera. En verdad nuestros hospitales y universidad se han hecho muy famosos.
Los estudiantes han aprendido muchas cosas de gente así, y han crecido a grandes alturas. Muchos de ellos que son Doctorados, han sido asignados acá, para que conduzcan estas instituciones. Actualmente se han introducido muchos temas nuevos, junto a las facultades convencionales de Bachillerato en Comercio, en Ciencias, Maestría en Comercio, en Ciencias y Ph.D. Muchos estudiantes que lo merecen, no pueden conseguir admisión en otros Institutos o Universidades y se vuelven llenos de esperanza hacia nosotros en busca de ayuda. Les he dicho a nuestras autoridades de acoger a dichos estudiantes. No tenemos motivo egoísta alguno, se hace sólo en consideración a la angustia de sus padres. Ellos nos han entregado la responsabilidad de velar por el bienestar y el progreso de sus hijos.
A Appa Rao y Nanjundaiah se les debe asignar la tarea de observar con ojos vigilantes los asuntos de estas instituciones. En otras instituciones, los recién ingresados tienen que pagar dinero y guardar recibos. Mas nuestros hospitales y universidad nunca han instaurado tales usos. Aquí todo es gratuito, gratuito, gratuito. La gente se pregunta como estamos administrando estas instituciones con tantos postulantes, de esta manera, sin percibir ni una sola paisa. Todos llegan sólo con lo puesto y los admitimos. Los recibimos a todos, incluso a quienes no han obtenido sino notas promedio, y los estamos desarrollando como estudiantes de 'Primera Clase'.
En otros hospitales, los pacientes tienen que gastar miles de rupias para las cirugías al corazón. Mas nosotros no les cobramos ni una paisa. Para nosotros son importantes el amor y la devoción y no otras cosas. "Amor con amor. Corazón a corazón." Buscamos sólo eso. Todos derivan una gran alegría. Muchos pacientes vienen desde Nepal y Bhutan para tratamientos gratuitos. En esta empresa, los estudiantes también deben brindar la ayuda necesaria a los médicos y otro personal. Nuestros hospitales e institutos han sido inspirados de esta manera por los últimos veinte años. Esta tendencia debe continuar también en el futuro. Sin mendigarle a nadie, hemos establecido depósitos fijos del orden de doscientos o trescientos millores de rupias para cada instituto, los que funcionan en base a los intereses devengados de estos depósitos. He hecho los arreglos necesarios al respecto. Estamos pagando salarios a la par con los del Gobierno. Los estudiantes en nuestros institutos y los pacientes en nuestros hospitales no necesitan preocuparse por nada. Nosotros nos ocupamos de todo.
Tienen que empeñarse por tener a todos felices. Hagan felices a los padres. Ayuden a sus padres. Algunos padres son internados en asilos de ancianos cuando carecen de medios. Esto no es correcto. Ustedes deben proveer para el sustento de sus padres ancianos. Es responsabilidad de ustedes el cuidar de ellos. Así como Swami está cuidando de su educación y demás necesidades, el aspecto de cuidar de los padres es de su propia responsabilidad. Los padres no deben ser enviados a asilos de ancianos. Deben mantenerlos junto a ustedes y servirles. Deben trabajar duro y cuidar bien de ellos. No hay necesidad que preparen comidas especiales para ellos, pueden muy bien servirles de lo mismo que comen ustedes.
Tan pronto como los estudiantes pasan el examen y adquieren un diploma, salen en busca de empleos.
Cuando todas las mujeres se van a sus empleos, ¿quien se preocupa de las tareas en sus hogares?
Cuando salen para enseñar a otros niños, ¿quien les enseñará a sus propios hijos?
Cuando marido y mujer van a sus oficinas, ¿quién cuidará de sus hijos?
(Poema en Telegu)
Hay gentes que carecen de comida casera, porque no hay nadie en el hogar para cocinarla. Por lo tanto comen lo que sea que consigan. De esta manera estarán echando a perder su propia salud. No existe la felicidad para una mujer que sea empleada en una oficina. Pasará su valioso tiempo en algunos clubs. No tienen consideración alguna por sus hijos en la casa ni por que se sirvan sus comidas a sus horas. Uno debiera darle prioridad al cuidado de los niños.
Un funcionario llama a su casa y le dice a la cocinera, "Hemos organizado hoy una reunión para la hora del té en casa. Por favor, prepárelo todo." Mas no hay té, ni hay azúcar ni materiales para preparar chapathis o pakodas en la casa. Esta es la situación que reina en el hogar. También se echa a perder la salud de los hijos con la inconsistencia en los hábitos de alimentación y la falta de la atención parental. Beben agua contaminada y se enferman, porque no hay nadie en casa para guiarles.
¿Por qué habría de salir a trabajar la mujer? Cuando va a la escuela a enseñar a otros niños, ¿quién le enseñará a los propios? Es deber de ustedes el cuidar a sus hijos. Equivale a percibir un buen salario el que puedan enseñar a sus hijos y educarlos bien. Uno siente lástima por el estado de una mujer que no cuida de su marido ni de sus hijos. Sería suficiente con que sean capaces de proporcionarles un alimento apropiado a sus horas a sus hijos y así cuidar de su salud. Si aceptan empleos, dejando a su hijos en casa, todos sus ingresos se irán a manos de cocineras, niñeras y empleadas para el aseo. La casa es mal administrada. Puede que los gastos en personal terminen siendo más de lo que ustedes puedan ganar. Es tanto el dinero que podrían ahorrar si se preocuparan sólo de las labores que les corresponde. Esta es la forma de vida que deben adoptar las mujeres.
Los niños también debieran aprender a prestar los servicios necesarios en casa. Tan pronto como lleguen a casa, revisen de qué disponen y qué falta. ¿Qué se necesita de inmediato? Si quedara poca agua, el hijo no debiera quedarse tranquilo. Debiera salir de inmediato con un contenedor en la mano para ir a buscar agua a la fuente disponible. No debiera sentir, "Yo soy educado. ¿Por qué habría de acarrear agua?" La vida familiar comprende tales tareas domésticas.
Los estudiantes deben aprender la manera de hacer felices a sus padres. El deber de los padres es cuidar de sus hijos. Esta es la educación esencial para todos y cada uno. Después de haber obtenido un Ph.D., uno no necesita viajar lejos en pro de unas mil rupias extra. Si cuidan bien de sus hijos y prestan servicio a sus padres, eso mismo representa una gran riqueza.
Hoy en día, los padres son tratados como sirvientes. Basta con que cuiden de sus padres, sus hijos y la familia. Eso es real educación. El conseguir notas de primera clase y pugnar por un empleo no es cosa sabia. Cualquiera sea el trabajo que obtengan, deben ayudar a sus padres. Esto es lo que deben aprender.
Los estudiantes deben emular a personas como Appa Rao. "Ayuda siempre, no dañes nunca". Estas son las buenas cualidades que debieran aprender en la Universidad Sri Sathya Sai. Cuando alguna persona menesterosa se les acerque, ante todo deben alimentarla, incluso postergando si fuera necesario su propia hora de comer. En lugar de ir a un club y gastar dinero allí, es mejor hacer uso de ese dinero en favor de los pobres. Es necesario que aprendan buenas cualidades y hábitos para que puedan mejorar a la sociedad.
Ante todo deben desarrollar amor por Dios, temor al pecado y moralidad en la sociedad. La malas cualidades habrán de ser refrenadas y la ética habrá de ser fomentada en la sociedad. Cuando se pierde la moralidad, ¿de qué servirá todo el servicio social que puedan prestar? Estas son lecciones que deben aprender. Cuando siguen las huellas de mayores como éstos, podrán cosechar inmensas alegrías y bondades en la vida. Esto es aplicable también a las niñas. De los padres deben aprender los aspectos del servicio y ponerlos en práctica. Si hicieran felices a sus padres, también los hijos que tengan las harán felices a ustedes.
¿Qué es lo que significa con moralidad? No es simplemente ganar dinero y depositarlo en un banco. Deben abstenerse de darles problemas a sus padres. Cuando sienten amor por Dios, sentirán temor del pecado. Después de adquirir la moralidad, pueden proceder a servir a la sociedad en general. Cuando son incapaces de lograr el amor de Dios, ¿cómo esperan ganarse el amor de la gente? Deben hacerse de un nombre en la sociedad de manera que la gente hable de ustedes como personas buenas y dispuestas a ayudar. De los padres habrán de aprender como ayudar.
Lo primero es desarrollar amor por Dios, temor al pecado y moralidad en la sociedad. ¿Cómo podría adquirirse moralidad si uno estuviera involucrado en actos pecaminosos? Cuando se topen con ancianos siempre respétenlos y sírvanles.
Hoy estoy honrando a gente así de buena como para que ustedes intenten emularla. Esto es lo que Me entrega felicidad. Primero cuiden de sus hijos en el hogar y hagan felices a sus padres. ¿Cómo podrían ser felices ustedes si sus padres no lo fueran? Si aman hoy a sus padres, mañana recibirán el amor de sus hijos. Podrán tildarse de educados sólo cuando aprendan estas dos cosas. Pueden alcanzar distinguidos diplomas, ¿mas quién les amará si no aman a sus padres? Pongan primero su casa en orden y entonces piensen en el progreso de la sociedad. Es con este propósito que estoy honrando hoy a estos experimentados ancianos. Ustedes debieran sacar una lección de ésto y seguir sus pasos.
¡Encarnaciones del Divino Atma!
En la mañana no hubo tiempo para hablar sobre estas personas. Desde el momento en que comenzara a funcionar nuestro hospital Appa Rao ha estado trabajando allí como auditor de cuentas. Durante catorce años, trabajó árduamente, día y noche. Me siento complacido con su trabajo. Él vino acá con la sola intención de prestar un servicio desinteresado, sin ningún otro motivo. Fue en las etapas iniciales del Hospital de Super Especialidades, de modo que había muchísimo trabajo, de día y de noche. Él estaba solo para atender a todo ... recibir paquetes de medicamentos, revisarlos y anotarlo todo. A pesar de no pertenecer a la profesión de médico, trabajó incansablemente atendiendo también a los pacientes. Es meticuloso en cuanto a los detalles. Ha trabajado a su plena satisfacción. Y durante todos estos catorce años, nunca ha aspirado a nada.
No ha aceptado ni una 'naya paisa'. Todos en el hospital ganan actualmente de veinte a treinta mil rupias. Pero él no ha aceptado dinero. Tiene que subir y bajar las escaleras muchas veces al día mientras se ocupa de revisar las reservas de abastecimientos y también a los pacientes, las enfermeras y médicos. Él se ha ocupado de tantas cosas por sí mismo. Tampoco se ha quejado nunca conmigo. Se ha estado adaptando. Nunca ha sido deficiente en su trabajo. Yo Mismo solía verle de vez en cuando para inquirir acerca de sus labores. Debiéramos expresar nuestra gratitud a un trabajador así de dedicado.
Con mucha compasión, le dije, "Appa Rao, el número de pacientes que vienen al hospital ha aumentado en miles. Por supuesto que, mentalmente, sigues muy alerta, pero te has debilitado físicamente. Por eso, tómate un descanso en casa. Has venido a servir a Swami. No hay deficiencia alguna en tu servicio."
Su mujer también lo ha apoyado y le cuida bien en casa, preocupándose meticulosamente de su comida y demás necesidades. Él no tiene el hábito de comer afuera. De modo que, cuando ha sido necesario, ella solía enviarle su comida al hospital.
Appa Rao también ha estado cuidando en muchos sentidos de la gente pobre. Ha prestado ayuda en muchas oportunidades en operaciones cardíacas a los pobres. Solía enviar medicamentos gratis a las casas de aquellos pacientes, una vez que los dieran de alta en el hospital. Siempre ha trabajado duro. Mi corazón se ha derretido al ver su servicio. ¿Cómo podemos dejar a una persona tan dedicada? Todos, incluso los estudiantes buscaban su ayuda. Y a nuestros estudiantes simpre les digo, "Ayuden siempre, nunca dañen".
No aceptamos ni una paisa de nadie por prestar servicios médicos. Nuestro hospital siempre entrega y nunca toma. Él prestaba seva (servicio desinteresado) sintiendo, "Este es mi hospital, el hospital de mi Swami". Consideraba al hospital como propio y lo servía desinteresadamente. Incluso cuando Yo estaba físicamente ausente, le ayudaba a él en todo lo que hacía.
Como este fuera nuestro primer Hospital de Super Especialidades, tuvo que trabajar muy duramente para su desarrollo. Posteriormente se estableció un segundo Hospital de Super Especialidades en Bangalore. Hay una división Ortopédica también en nuestro hospital de aquí. Appa Rao ha estado preocupado de ella también. Me gusta su trabajo.
Antes trabajaba para el Gobierno. También ahí prestó buenos servicios. Como echó mano a toda su experiencia en beneficio de nuestro hospital, hoy día nos reunimos aquí para honrarle. El hermano que le sigue, Murthy, es un ingeniero eléctrico. También está trabajando con nosotros. Cada vez que se produce un problema eléctrico, se le llama por teléfono y él se encarga de inmediato. Aunque sea de noche. Está siempre listo para prestar servicio. El más joven de los tres hermanos, Lakshminarasimham trabajó en la Universidad como Archivista. También se está haciendo viejo y necesita un poco de descanso. No es casado de modo que no tiene vínculos. Ha estado totalmente dedicado a nuestra universidad. Primero se unió al Seva Dal. Sacó su Doctorado en Filosofía con la intención de unirse a nuestra universidad. Estos tres hermanos han estado prestando un buen servicio. Han sido de gran ayuda para nosotros, a pesar de muchos problemas que han tenido que enfrentar.
Nanjundaiah ha sido el Controlador de Exámenes. Ha sido muy bondadoso con todos los estudiantes. Ha trabajado día y noche para entregar los resultados a tiempo. Nunca se tomó un descanso ni por un momento. Se dedicaba a corregir las pruebas incluso cuando sufría de fiebre. Todos dependían de él. Tenía que darse el trabajo de hacer llegar los resultados a las universidades de Anantapur y de Bangalore. Nos preocupaban mucho las dificultades que tenía que enfrentar. Su mujer también ha cuidado bien de él en casa, sirviéndole sus comidas a tiempo y haciéndose cargo meticulosamente de sus otras necesidades.
La Universidad se ha ampliado muchísimo. Estamos recibiendo un mayor número de solicitudes si las
comparamos con otros institutos. Empezando por los altos funcionarios y hasta los más sencillos oficinistas en la India, todos tienen el mayor respeto por nuestras instituciones. Ya sea el hospital o la universidad, no existe la costumbre de recibir dinero por los servicios prestados en nuestras instituciones. No sabemos sino dar. En las Organizaciones Sai no existe sino el dar y no el recibir.
Recientemente, nombramos un comité para supervisar el funcionamiento del Hospital y proveer la ayuda y la guía necesarias. Nos hemos procurado también algunas máquinas nuevas. Hemos incluso importado equipos desde el extranjero. Tenemos en existencia una variedad de libros. La Universidad ha producido una cantidad de Doctorados. Esta año también recibieron su Ph.D. catorce investigadores.
Los estudiantes tienen gran confianza en estas dos personas. Ambos han sido de gran ayuda tanto respecto a los servicios al hospital como en las actividades educacionales. Cargaron con toda la responsabilidad. Solían enviarme cartas mientras Yo no estaba presente. Y Yo solía discutir cada detalle con ellos. Solía preguntarle a Nanjundaiah acerca de los resultados de los exámenes. Los resultados siempre fueron buenos.
Hemos decidido ahora no seguir agobiándoles con estas responsabilidades. Hoy estoy pensando en bendecirles. Estos dos son los primeros entre los que se han empeñado esforzadamente por nuestros institutos. Por eso, en dondequiera que se encuentren, Swami estará siempre con ellos, guiándoles y protegiéndoles. Llegaron acá únicamente por amor a Swami. Por eso, quiero proveerles de casas y mantenerles únicamente aquí. Así como ellos velaban por los pacientes y los estudiantes, deseo que en adelante, también ambos sigan extendiendo la guía y la ayuda necesaria a los recién llegados en las áreas respectivas. Hay mucho que aprender de estas dos personas. ¿Qué está haciendo la Organización por la sociedad? ¿Cómo lo está haciendo? ¿Cuál es su responsabilidad al respecto? En estos detalles habría que instruir a los recién llegados, y debiera inculcárseles el celo y la motivación necesarias. La universidad fue iniciada comenzando primero sólo con cursos sin licenciatura. Ahora existen cursos hasta el nivel de Ph.D.
Nuestra universidad y hospitales están siendo considerados como lo mejor en la India. Me siento muy feliz de que hayan contribuido con mucho para este renombre y fama. Ustedes siempre Me pertenecen. Nunca han pensado que trabajaban para el hospital o la universidad. Han estado trabajando con el sentir, "Esto es nuestro, esto es de nuestro Swami". Es por ello que obtuvimos todos los primeros premios para la universidad y una altísima reputación para los hospitales. Incluso esta información se conoce sólo a través de los diarios; nunca la proclamamos nosotros de ninguna manera. En verdad nuestros hospitales y universidad se han hecho muy famosos.
Los estudiantes han aprendido muchas cosas de gente así, y han crecido a grandes alturas. Muchos de ellos que son Doctorados, han sido asignados acá, para que conduzcan estas instituciones. Actualmente se han introducido muchos temas nuevos, junto a las facultades convencionales de Bachillerato en Comercio, en Ciencias, Maestría en Comercio, en Ciencias y Ph.D. Muchos estudiantes que lo merecen, no pueden conseguir admisión en otros Institutos o Universidades y se vuelven llenos de esperanza hacia nosotros en busca de ayuda. Les he dicho a nuestras autoridades de acoger a dichos estudiantes. No tenemos motivo egoísta alguno, se hace sólo en consideración a la angustia de sus padres. Ellos nos han entregado la responsabilidad de velar por el bienestar y el progreso de sus hijos.
A Appa Rao y Nanjundaiah se les debe asignar la tarea de observar con ojos vigilantes los asuntos de estas instituciones. En otras instituciones, los recién ingresados tienen que pagar dinero y guardar recibos. Mas nuestros hospitales y universidad nunca han instaurado tales usos. Aquí todo es gratuito, gratuito, gratuito. La gente se pregunta como estamos administrando estas instituciones con tantos postulantes, de esta manera, sin percibir ni una sola paisa. Todos llegan sólo con lo puesto y los admitimos. Los recibimos a todos, incluso a quienes no han obtenido sino notas promedio, y los estamos desarrollando como estudiantes de 'Primera Clase'.
En otros hospitales, los pacientes tienen que gastar miles de rupias para las cirugías al corazón. Mas nosotros no les cobramos ni una paisa. Para nosotros son importantes el amor y la devoción y no otras cosas. "Amor con amor. Corazón a corazón." Buscamos sólo eso. Todos derivan una gran alegría. Muchos pacientes vienen desde Nepal y Bhutan para tratamientos gratuitos. En esta empresa, los estudiantes también deben brindar la ayuda necesaria a los médicos y otro personal. Nuestros hospitales e institutos han sido inspirados de esta manera por los últimos veinte años. Esta tendencia debe continuar también en el futuro. Sin mendigarle a nadie, hemos establecido depósitos fijos del orden de doscientos o trescientos millores de rupias para cada instituto, los que funcionan en base a los intereses devengados de estos depósitos. He hecho los arreglos necesarios al respecto. Estamos pagando salarios a la par con los del Gobierno. Los estudiantes en nuestros institutos y los pacientes en nuestros hospitales no necesitan preocuparse por nada. Nosotros nos ocupamos de todo.
Tienen que empeñarse por tener a todos felices. Hagan felices a los padres. Ayuden a sus padres. Algunos padres son internados en asilos de ancianos cuando carecen de medios. Esto no es correcto. Ustedes deben proveer para el sustento de sus padres ancianos. Es responsabilidad de ustedes el cuidar de ellos. Así como Swami está cuidando de su educación y demás necesidades, el aspecto de cuidar de los padres es de su propia responsabilidad. Los padres no deben ser enviados a asilos de ancianos. Deben mantenerlos junto a ustedes y servirles. Deben trabajar duro y cuidar bien de ellos. No hay necesidad que preparen comidas especiales para ellos, pueden muy bien servirles de lo mismo que comen ustedes.
Tan pronto como los estudiantes pasan el examen y adquieren un diploma, salen en busca de empleos.
Cuando todas las mujeres se van a sus empleos, ¿quien se preocupa de las tareas en sus hogares?
Cuando salen para enseñar a otros niños, ¿quien les enseñará a sus propios hijos?
Cuando marido y mujer van a sus oficinas, ¿quién cuidará de sus hijos?
(Poema en Telegu)
Hay gentes que carecen de comida casera, porque no hay nadie en el hogar para cocinarla. Por lo tanto comen lo que sea que consigan. De esta manera estarán echando a perder su propia salud. No existe la felicidad para una mujer que sea empleada en una oficina. Pasará su valioso tiempo en algunos clubs. No tienen consideración alguna por sus hijos en la casa ni por que se sirvan sus comidas a sus horas. Uno debiera darle prioridad al cuidado de los niños.
Un funcionario llama a su casa y le dice a la cocinera, "Hemos organizado hoy una reunión para la hora del té en casa. Por favor, prepárelo todo." Mas no hay té, ni hay azúcar ni materiales para preparar chapathis o pakodas en la casa. Esta es la situación que reina en el hogar. También se echa a perder la salud de los hijos con la inconsistencia en los hábitos de alimentación y la falta de la atención parental. Beben agua contaminada y se enferman, porque no hay nadie en casa para guiarles.
¿Por qué habría de salir a trabajar la mujer? Cuando va a la escuela a enseñar a otros niños, ¿quién le enseñará a los propios? Es deber de ustedes el cuidar a sus hijos. Equivale a percibir un buen salario el que puedan enseñar a sus hijos y educarlos bien. Uno siente lástima por el estado de una mujer que no cuida de su marido ni de sus hijos. Sería suficiente con que sean capaces de proporcionarles un alimento apropiado a sus horas a sus hijos y así cuidar de su salud. Si aceptan empleos, dejando a su hijos en casa, todos sus ingresos se irán a manos de cocineras, niñeras y empleadas para el aseo. La casa es mal administrada. Puede que los gastos en personal terminen siendo más de lo que ustedes puedan ganar. Es tanto el dinero que podrían ahorrar si se preocuparan sólo de las labores que les corresponde. Esta es la forma de vida que deben adoptar las mujeres.
Los niños también debieran aprender a prestar los servicios necesarios en casa. Tan pronto como lleguen a casa, revisen de qué disponen y qué falta. ¿Qué se necesita de inmediato? Si quedara poca agua, el hijo no debiera quedarse tranquilo. Debiera salir de inmediato con un contenedor en la mano para ir a buscar agua a la fuente disponible. No debiera sentir, "Yo soy educado. ¿Por qué habría de acarrear agua?" La vida familiar comprende tales tareas domésticas.
Los estudiantes deben aprender la manera de hacer felices a sus padres. El deber de los padres es cuidar de sus hijos. Esta es la educación esencial para todos y cada uno. Después de haber obtenido un Ph.D., uno no necesita viajar lejos en pro de unas mil rupias extra. Si cuidan bien de sus hijos y prestan servicio a sus padres, eso mismo representa una gran riqueza.
Hoy en día, los padres son tratados como sirvientes. Basta con que cuiden de sus padres, sus hijos y la familia. Eso es real educación. El conseguir notas de primera clase y pugnar por un empleo no es cosa sabia. Cualquiera sea el trabajo que obtengan, deben ayudar a sus padres. Esto es lo que deben aprender.
Los estudiantes deben emular a personas como Appa Rao. "Ayuda siempre, no dañes nunca". Estas son las buenas cualidades que debieran aprender en la Universidad Sri Sathya Sai. Cuando alguna persona menesterosa se les acerque, ante todo deben alimentarla, incluso postergando si fuera necesario su propia hora de comer. En lugar de ir a un club y gastar dinero allí, es mejor hacer uso de ese dinero en favor de los pobres. Es necesario que aprendan buenas cualidades y hábitos para que puedan mejorar a la sociedad.
Ante todo deben desarrollar amor por Dios, temor al pecado y moralidad en la sociedad. La malas cualidades habrán de ser refrenadas y la ética habrá de ser fomentada en la sociedad. Cuando se pierde la moralidad, ¿de qué servirá todo el servicio social que puedan prestar? Estas son lecciones que deben aprender. Cuando siguen las huellas de mayores como éstos, podrán cosechar inmensas alegrías y bondades en la vida. Esto es aplicable también a las niñas. De los padres deben aprender los aspectos del servicio y ponerlos en práctica. Si hicieran felices a sus padres, también los hijos que tengan las harán felices a ustedes.
¿Qué es lo que significa con moralidad? No es simplemente ganar dinero y depositarlo en un banco. Deben abstenerse de darles problemas a sus padres. Cuando sienten amor por Dios, sentirán temor del pecado. Después de adquirir la moralidad, pueden proceder a servir a la sociedad en general. Cuando son incapaces de lograr el amor de Dios, ¿cómo esperan ganarse el amor de la gente? Deben hacerse de un nombre en la sociedad de manera que la gente hable de ustedes como personas buenas y dispuestas a ayudar. De los padres habrán de aprender como ayudar.
Lo primero es desarrollar amor por Dios, temor al pecado y moralidad en la sociedad. ¿Cómo podría adquirirse moralidad si uno estuviera involucrado en actos pecaminosos? Cuando se topen con ancianos siempre respétenlos y sírvanles.
Hoy estoy honrando a gente así de buena como para que ustedes intenten emularla. Esto es lo que Me entrega felicidad. Primero cuiden de sus hijos en el hogar y hagan felices a sus padres. ¿Cómo podrían ser felices ustedes si sus padres no lo fueran? Si aman hoy a sus padres, mañana recibirán el amor de sus hijos. Podrán tildarse de educados sólo cuando aprendan estas dos cosas. Pueden alcanzar distinguidos diplomas, ¿mas quién les amará si no aman a sus padres? Pongan primero su casa en orden y entonces piensen en el progreso de la sociedad. Es con este propósito que estoy honrando hoy a estos experimentados ancianos. Ustedes debieran sacar una lección de ésto y seguir sus pasos.
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