MAHASHIVARATRI: LA GRAN NOCHE DE SHIVA

LA NATURALEZA está indefensa sin el motivador. La apariencia no es sino el reflejo de la realidad; Ishwara no es sino una imagen de Brahman, la inteligencia detrás de la conciencia de todo. El Shivaratri nos inspira para aprender esta verdad básica y modelar nuestras vidas a la luz de esa iluminación.

La gracia de Dios no puede ser alcanzada mediante la gimnasia de la razón, las contorsiones del yoga o las renunciaciones del ascetismo. Sólo el amor puede obtenerla, el amor que no necesita recompensa, el amor que no conoce el regateo, el amor que es dado alegremente, como tributo al Todopoderoso, el amor que no cambia. Sólo el amor puede vencer obstáculos, por muchos o muy fuertes que sean. No hay ninguna fuerza más efectiva que la pureza, ningún gozo más reparador que el bhakti, ningún triunfo más loable que entregarse al Señor.

Una vida recta, una vida equilibrada y una vida de veracidad es lo que prescribe el

Vedanta. La bella cara del Vedanta ha sido desfigurada por los fanáticos y los falsos intérpretes. El amor no debe ser relacionado en base a la casta, el credo, la posición económica y los logros intelectuales del individuo.

Ustedes están tentados a aflojar las riendas ante cualquier obstáculo; apóyense en Dios; siempre existe la calma después de la tormenta. La pasión, la agitación y la ansiedad degradan la naturaleza humana. “Yad Bhavam tad bhavathi. Lo que sienten que son, eso se vuelven”. Hacer o desfigurar es la actividad de sus propias mentes. Cultiven la actitud de observar todo como el “yo”, lo cual no es sino una de sus olas. Entonces podrán eliminar los prejuicios de la mente. Dios es el conductor, es el sarathi. Entréguense a Él y libérense de las molestias posteriores. Viajen seguros y lleguen felices.

El Shivaratri se observa cada mes, en la decimocuarta noche después de la luna llena, pues la luna, quien es la deidad regente de la mente humana, tiene una noche más para ser una no entidad, sin ninguna influencia sobre las agitaciones de la mente. En el mes de Magha, la decimocuarta noche se le llama Maha (Gran) Shivaratri. Ésta es sagrada porque es el día en el cual Shiva toma la forma del Lingam para el beneficio de los aspirantes. Shiva es reverenciado como la forma que tiene que ser adorada para la adquisición de jñana o sabiduría. “Jñana Maheswarad Ichad”, como aconsejan los Vedas. Contemplen este día y esta noche el Atma Lingam, el Jyothi Lingam, el símbolo de la luz suprema de la sabiduría, y convénzanse de que Shiva está en cada uno de ustedes. Dejen que esta visión ilumine su conciencia interna. El ritual externo se recomienda para hacer explícito el mensaje interno. Sin embargo, la naturaleza humana prefiere el camino fácil de la formalidad externa, en lugar del camino de la disciplina y la

experiencia interna.

No hay ninguna fuerza

más efectiva que la

pureza, ningún gozo más

reparador que el bhakti,

ningún triunfo más

loable que entregarse al

Señor.

Contemplen este día y

esta noche el Atma

Lingam, el Jyothi

Lingam, el símbolo de la

luz suprema de la

sabiduría, y convénzanse

de que Shiva está en

cada uno de ustedes.

Ishwara, el cual es otro nombre de Shiva, significa que Él tiene toda la gloria que está asociada con lo Divino. Samkara significa que Él produce, con su gracia, el Sam-ananda, el nivel más elevado. Shiva es la encarnación del ananda; de aquí que se regocije mucho con la danza de Thandava, con el cosmos como escenario.

El hombre ha sido dotado con potencias infinitas. Todo lo que experimentan por medio de la vista, del oído y el gusto son reflejos del ser interno. El significado de esta experiencia debe ser entendido apropiadamente. Por ejemplo, hoy es el día de Shivaratri. Ustedes experimentan la noche todos los días; éstas son noches comunes, son noches de oscuridad; pero Shivaratri es una noche auspiciosa. ¿Cómo es auspiciosa? Lo auspicioso consiste en dirigir la mente hacia Dios, lo cual significa deshacerse de las tendencias animales heredadas por el hombre. Ésta es una ocasión para reconocer la omnipresencia de lo Divino en todos los seres y en todos los objetos. Por consiguiente, a quien quiera que ustedes adoren o condenen, estarán adorando o condenando a Dios. Deben seguir el mandamiento de ayudar siempre, nunca dañar.

Cada ser humano tiene cualidades sagradas, basadas en lo Divino de su esencia (shivatam). Por lo tanto, el hombre debe darse cuenta de su divinidad inherente, aunque su cuerpo está hecho de los cinco elementos; así lo humano se transforma en divino. El nacimiento humano está destinado a perseguir el dharma. Dharma (rectitud) implica armonía entre el pensamiento, la palabra y la acción. Cuando cada persona conozca su naturaleza divina, el mundo entero se transformará. El cuerpo y la mente son meros instrumentos; la realidad del hombre es el Ser (Atma). El hombre debe usar los instrumentos que se le han dado para realizar bien sus deberes y darse cuenta de su unidad con Dios.

¡Encarnaciones del Amor! En el momento presente, en la situación que prevalece. Lo más esencial es el cultivo del amor. Perdiendo el amor el hombre ha perdido su condición humana. El amor es el valor humano supremo; la verdad, la rectitud, la paz y la no violencia son otros valores humanos. A pesar de conocer estos valores, los hombres están tontamente llevando vidas sin valor. ¡Qué pena que los hombres con forma humana no se comporten como seres humanos! Los ríos, los árboles y las vacas nos enseñan la lección de vivir para el beneficio de otros. El hombre también debe compartir con los demás la divinidad en él. Los hombres hoy día están inmersos en el egoísmo. ¿Quién recuerda jamás los nombres de los eruditos y científicos? Sin embargo, millones adoran los nombres de las almas realizadas como Ramakrishna Paramahamsa, Tukaram, Kabir y Ramdas. Tengan en mente cuatro dictados que deben observarse: aléjense de las malas compañías, denle la bienvenida a la asociación con personas buenas, hagan actos meritorios continuamente, recuerden que es lo transitorio y que es lo permanente. Estén con Dios, piensen con Dios, vean con Dios y dedíquenle todas sus acciones a Dios.

Consideren a todos como miembros de una familia divina. Considérense como un depositario o administrador y usen su riqueza y talentos para el bien de otros. Aprovechen cualquier oportunidad para ayudar a los demás. Sean compasivos en todo momento. Dios hoy en día está en búsqueda de hombres buenos. Todos deben luchar para ser sinceros de pensamiento, palabra y acción. Entonces no necesitan ir en búsqueda de Dios; Dios los descubrirá.

Lo auspicioso consiste en

dirigir la mente hacia

Dios, lo cual significa

deshacerse de las

tendencias animales

heredadas por el

hombre. Ésta es una

ocasión para reconocer

la omnipresencia de lo

Divino en todos los seres

y en todos los objetos.

Estén con Dios, piensen

con Dios, vean con Dios

y dedíquenle todas sus

acciones a Dios.

Encarnaciones del Amor!: Cualquiera que sea la situación que enfrenten, jamás den lugar a diferencias religiosas. Dios es uno llámesele Alá, Krishna o Jesús. El único Dios tiene muchos nombres; la meta es una. No piensen en “mi religión” y “su religión”. Consideren todas las creencias como una sola; trasciendan las ideas estrechas de credo y nacionalidad, fomenten el sentimiento de unidad con toda la humanidad. Esto es lo que deben desarrollar en la sagrada ocasión de Shivaratri.

Shivaratri es una vez cada año; sin embargo, las cualidades auspiciosas en ustedes están siempre ahí. La constante repetición del nombre del Señor todo el tiempo y en todo lugar es el mensaje de Shivaratri. Los bendigo a todos para que realicen a Dios con devoción y se adhieran a pensamientos y acciones rectos.

26/2/11 PHOTOS FROM PARTHI

Swami blessed the Alumni from chennai of Sri Sathya Sai Institute of Higher Learning fr in poornachandra hall. Students along with their parents, spouse and children were seated in the hall.Swami was welcomed with vedam and He cut the cakes.After which the students sang two songs and swami went around granting padanamaskar to everyone. 

COURTESY SAINATH SV COMPUTERS PUTTAPARTHY INDIA

LEYENDAS DEL MAHASHIVARATRI

LEYENDAS DEL MAHA SHIVARATRI

Existen muchas historias relacionadas con el origen del Shivaratri. Vamos a citar varias de ellas:

Samudra manthan (La agitación del océano)

Durante el Samudra manthan (la agitación del océano) producido por los dioses y demonios, un veneno llamado haalaa-hala llegó desde el océano. Ese veneno era muy tóxico, podría haber eliminado a toda la creación. Ante esta coyuntura, y por consejo de Vishnu, los dioses acudieron a Mahadev y le rogaron que protegiera las vidas de todos evitando el consumo de ese veneno. Agradecido por sus ruegos, sin tener compasión por su vida, el dios Shiva bebió el veneno y lo mantuvo en su garganta. La garganta se le volvió azul debido al veneno (es por ello que a Shiva se le conoce también como Neelakantha), y él, Shiva, resultó ileso. Este incidente nos muestra que Shiva, conocido como el divino destructor, es también el protector.

Pralaya (El diluvio)

En una versión diferente, se cree que el mundo entero estuvo a punto de ser destruido y la diosa Parvati rezó a su esposo Shiva para que lo salvara. Ella rezó por las almas (pequeñas partículas) que quedaban vivas durante el largo periodo de la noche del diluvio, y que deberían ser activadas otra vez.

Sus rezos fueron escuchados y Parvatí llamó a esa noche la gran noche de Shiva.

Día favorito de Shiva

Después de que la creación fuera terminada, Parvati preguntó a Shiva cual era el ritual que más le gustaba. El dios respondió que era la noche 14 de la nueva luna durante el mes de Maagha. Parvati transmitió estas palabras a sus amigos y más tarde esas palabras recorrerían todos los lugares de la creación

La historia del rey Chitrabhanu

En el capítulo Shanti Parva de la obra épica Mahabharata, Brishna, el cual estaba descansando en su cama de flechas y disertando sobre la justicia, se hace referencia al Maha Shivaratri por el rey Chitrabhanu. La historia dice lo siguiente:

Hubo una vez un rey de la dinastía Ikshvadu llamado rey Chitrabhanu, el cual gobernaba toda la tierra y que guardó ayuno con su mujer justo el día de Maha Shivaratri. En esos días el sabio Ashtavakra hizo una visita al rey.

El sabio le preguntó al rey cual era el propósito de su ayuno. El rey Chitrabhanu le explicó que tenía el don de recordar incidentes acaecidos en sus vidas pasadas, y en su vida anterior había sido un cazador de Vanarasi y se llamaba Suswara. Su único medio de subsistencia era matar y vender los pájaros y animales que cazaba. El día anterior a la nueva luna, mientras recorría el bosque en busca de animales vio un ciervo, pero justo antes de que su flecha saliera disparada se dio cuenta que el ciervo estaba con su familia y la pena le impidió darle muerte. Así pues le dejó vivir. Todavía no había cazado nada cuando la noche llegó de repente y entonces trepó por un árbol para refugiarse. El árbol era un Bael. Su recipiente de agua que llevaba se rompió y perdió toda el agua que tenía, además de estar hambriento. Estuvo toda la noche despierto y no paraba de pensar en su mujer y su hijo que estarían hambrientos y esperando su vuelta. Para pasar el tiempo se entretuvo cogiendo hojas del árbol y tirándolas al suelo.

Al día siguiente volvió a casa y compró algo de comida para él y para su familia. El momento en que él rompió su ayuno un extraño se le acercó pidiéndole comida. Entonces le dio comida al extraño primero y luego se sirvió él.

En el momento de su muerte, vio a dos mensajeros del dios Shiva que condujeron su alma hasta Shiva. Conoció entonces el gran mérito que había ganado con la adoración inconsciente hacia el dios Shiva durante la noche del Shivaratri. Los mensajeros le dijeron que había ocurrido un Lingam (el símbolo de la adoración de Shiva) a los pies del árbol. Las hojas que había dejado caer, así como mojarlas con el agua del recipiente que se le rompió y al ayuno durante la noche y el día, fue una adoración inconsciente hacia el dios Shiva.

Como conclusión de esta historia el rey le dijo al sabio que vivía junto a dios y que disfrutaba de una dicha divina durante años siendo justo ahora cuando había renacido como Chitrabhanu y que por ello seguía ayunando en Maha Shivaratri. Esta historia es conocida también como Garuda Purana.

RITUALES EN EL MAHA SHIVRATRI

Se llama tripundra a las tres líneas horizontales de ceniza sagrada que se aplica en la frente de los seguidores del dios Shiva. Estas líneas simbolizan el conocimiento espiritual, la pureza y la penitencia (práctica espiritual en el yoga), y además representan los tres ojos de Shiva.

Vestir una rudraksha es ideal para adorar al dios Shiva. Rudraksha son semillas del árbol rudraksha que se dice brotaron de las lágrimas de Shiva. Son de color rojo con rayas amarillas y planas como un pez.

En el día de Shivaratri sólo se ofrecen hojas de bael y agua fría en el Lingam (una piedra redonda que a veces se llama pindi). Según otras tradiciones también se puede ofrecer un baño en leche, o en una mezcla de leche, cuajada, ghee, azúcar y miel, como símbolo de sustento. También hay quien se frota la piel con cúrcuma, bermejo o arroz blanco consagrado.

Durante este día no se utilizan símbolos de fertilidad o creación ya que se adora al dios Shiva como dios de la disolución.

EL LINGAM ES UNA SEÑAL

En la noche de Mahashivaratri de 1999, Sai Baba materializó un lingam de oro. Lo que sigue son fragmentos de los discursos que Swami pronunció antes y después de la materialización.

El domingo 14 de febrero de 1999, en su habitual discurso previo a la noche de Mahashivaratri en Prashanti Nilayam, Sai Baba enfatizó la importancia de cultivar el Divino Amor.

"El Amor --dijo entre otros conceptos-- es la respiración en la vida del hombre, la conciencia en todos los seres y la meta de la vida humana. Incapaz de comprender el eterno principio del Amor, el hombre se ha degradado por lo físico, las preocupaciones mundanas y las ansiedades. Y ha olvidado el principio de Hiranyagarbha que existe dentro de él. Hiranya significa oro. Cuando el oro se mezcla con el cobre, la plata, el bronce u otros metales, pierde su refulgencia, valor e identidad. Luego de esa unión, es imposible afirmar qué es oro, plata, cobre o bronce. De la misma manera, el corazón del hombre, que es Hiranmaya, está perdiendo su brillo, su valor e identidad debido a su asociación con los deseos del mundo. Y resulta imposible afirmar si uno es un ser humano, un animal, un maleante o un demonio. Cuando no hay amor en el ser humano, cuando su vida está vacía de amor, su vida es demoníaca.

"¿Puede un hombre ser llamado un ser humano si tiene cualidades malignas, demoníacas o bestiales?

"Desafortunadamente, hoy nadie siembra las semillas del Amor en su corazón. Entonces, ¿cómo esperan la cosecha de Amor?

"Un verdadero hindú, sikh, musulmán o cristiano debería ser la personificación del Amor. Los musulmanes rezan '¡Allah Ho Akbhar!', que significa Dios es el más grande. Islam significa Paz. De manera que un verdadero musulmán es uno que lleva una vida de Paz. La Paz se origina en un corazón lleno de amor. Sin amor uno no puede ser pacífico. Así que para cualquier casta, religión o credo, el amor debe ser la base.

"El Amor que no hiere es referido como Shivam. Hoy estamos celebrando Shivaratri. ¿Qué significa esto? Ratri (noche) está asociada con la oscuridad. Los Vedas declaran que la luna es la deidad que preside la mente. Así que la mente debe ser pura y pacífica.

"En la actualidad, la adquisición del conocimiento mundano está en aumento y las nobles cualidades del corazón en decadencia. ¿Cuál es el uso de 10 acres de tierra estéril? Una pequeña parcela de tierra fértil es mejor que 10 acres de tierra estéril. Desarrollen al menos una noble cualidad que emerja del corazón en lugar de lo que salga de la cabeza. Todos los pensamientos que salen de la cabeza son inútiles. La mayoría de las actividades de los científicos está instalada dentro de la cabeza. Los estudiantes saben que Newton descubrió la fuerza de la gravedad, pero ignoran que, como resultado de una excesiva dependencia en los pensamientos (cabeza), Newton debió pasar cinco años en una institución mental antes de morir. De manera que ustedes no deberían tensionar demasiado la mente.

"Hoy los alumnos pasan la mayor parte del tiempo estudiando. Mientras viajo, veo muchos niños pequeños cargando un bulto de libros en la espalda. ¿Ustedes pueden imaginarse la dificultad de un niño que tiene que atiborrarse la cabeza con cantidades de información contenida en los libros? Como resultado de esto, sus tiernos corazones están siendo contaminados con información innecesaria. Deberían estudiar, pero bajo ciertos límites. Sólo así podrán retener su inteligencia y el poder de la memoria. Los sentimientos que salen del corazón son inmortales y puros. Pero, ¿están ustedes haciendo uso de uno de ellos al menos? Si pueden desarrollar la paz ya es suficiente.

"Al finalizar la sesión de Bhajans, ustedes cantan Shanti tres veces. Pero no hay ningún rasgo de paz en ustedes. Si una persona sentada cerca les causa alguna molestia, se sienten irritados y el tono de la repetición de Shanti suena duro debido al enojo. Aun cantando Shanti no hay un rasgo de paz en ustedes. ¿Cómo esperan experimentar la paz si no cultivan amor en el campo del corazón? En vez de cultivar amor, están cultivando las malas cualidades de los celos y el odio. Si alguien los critica, no lo tomen a pecho; considérenlo por su propio bien. Es el peor de los pecados buscar errores en otros. Como primera medida corrijan sus errores, acepten lo bueno en los demás.

"Si no consideran los frutos del amor en el corazón, no son verdaderos cristianos, verdaderos Sikhs, hindúes o musulmanes. Son demonios en forma humana. Cuando desarrollan amor en sus corazones, recién entonces son verdaderamente Dios. Llegan a ser Dios o demonios basados en sus sentimientos.

"Por cada acto de pecado cinco personas son principalmente responsables: una que comete el pecado, una que es la causa, una que anima el acto de pecar, una que muestra el camino y los medios principales al pecado, y uno que es testigo de ese pecado. Los cinco deben afrontar las consecuencias.

"Con o sin conocimiento, ustedes cometen pecados y, en consecuencia, sufren. Así que hagan buenas acciones. Cultiven sentimientos sagrados, sirvan a sus semejantes, lleven a ese sendero cantidades de devoción. No significa hacer adoración y ofrecer flores a Dios. La adoración cuenta como una acción buena solamente. Tengan buenos pensamientos internos. Uno no puede ser redimido si hace buenas acciones con malas intenciones.

"Para poder redimirse ustedes mismos, deberán sembrar la cosecha del Amor en el campo del corazón. Rieguen este campo de su corazón con Amor." 

"El sabio Vyasa declaró: 'Ayuda siempre, nunca hieras'. Si puedes, trata de ayudar a otros. Ama también a tus enemigos. Nunca uses palabras duras que hieran los sentimientos de otro. Si hieres a alguien hoy, tendrás que sufrir diez veces más mañana. "Sólo haciendo vigilia en la noche de Shivaratri no es suficiente. Tienen que contemplar a Dios incesantemente. La mayoría de la gente pasa la vigilia de Shivaratri jugando cartas. El pescador se la pasa mirando intensamente hasta atrapar el pescado en la red, ¿puede esto ser llamado meditación? Si alguien se abstiene de comer por diferencia de opinión con su esposa, ¿puede llamarlo a esto ayuno? No; de la misma manera, para hacer sagrada la noche de Shivaratri es necesario cantar el nombre de Dios, o usar el tiempo realizando buenas acciones y haciendo servicio en los pueblos y áreas necesitadas. Provean lo básico de la vida --comida y abrigo-- a los pobres: esto constituye el mejor servicio.
"Hoy las personas sufren porque les falta fe en sí mismas. Si tienen total fe en Dios, podrán superar todas las dificultades. Habrá algunos problemas en el camino, pero ustedes no serán demasiado perturbados. Enfrenten todas las dificultades con mucho coraje y convicción. Sólo entonces obtendrán verdadera felicidad.
"Nunca culpen a Dios por sus dificultades. Buenas o malas, se supone que ustedes enfrentarán las consecuencias de sus acciones. Pero si tienen la Gracia de Dios, aun lo malo puede volverse bueno.
"Ustedes creen en el amigo con quien se encontraron hace pocos años pero no en Dios que siempre está con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes y a través de sus vidas. Ustedes creen en el lavandero que se lleva sus ropas valiosas. Están preparados para agachar la cabeza frente al barbero. Están preparados para poner sus vidas en manos de un conductor. Pero no creen en la omnipresencia, la omnipotencia y la omnisciencia de la Divinidad. ¿Por qué no pueden agachar sus cabezas enfrente de Dios?

"Tal como lo señaló el Vicedecano en su discurso, en tiempos pasados yo solía sacar un atmalingam de este cuerpo en ocasión de Shivaratri. La salida del lingam (Lingobhavan) solía hacerse en cada Shivaratri. Mucha gente solía reunirse en el pequeño hall para presenciar este evento sagrado. Como se congregaban multitudes, había descontrol, tumultos y varios devotos resultaban heridos, no continué el lingobhavan en público. Hay un tiempo específico para esto. Puede ocurrir entre las 8 y las 10 de la noche, sin importar el lugar donde yo esté. "Es natural que suceda en la noche de Shivaratri: aquellos afortunados que presencian y ven la salida de este sagrado lingam, quedan libres de todos los pecados. Algunas personas presentes puede que no lo vean, aunque estén sentados cerca. Presenciar la salida del lingam es de mucha importancia. Una vez que ha salido, todos podrán verlo y derivar su propio beneficio. Hay muchos aspectos importantes involucrados en esta auspiciosa ocasión. Ustedes tendrán inmensos beneficios si se mantienen despiertos y cantan la gloria de Dios, al menos esta noche.
"La luna tiene 16 fases (kalas). En este Shivaratri 15 de ellas se han fundido en Dios y sólo una permanece. Es el constante pensamiento en Dios el que une la fase 16 con Dios. ¿Pueden ustedes pasar una noche cantando la gloria de Dios? Santifiquen esta noche con su participación en los Bhajans. La alegría que obtienen de los Bhajans, la dulzura del nombre divino, la felicidad derivada de la visualización de la divina forma no pueden ser obtenidos en ningún otro lugar. Todo esto es posible sólo a través del amor."
Si se considera a la Luna como la deidad que preside la mente, y a la noche de Shivaratri como el último estertor de su vida previo a un nuevo ciclo lunar, el paralelismo con nuestra vida es elocuente. En esa noche, también nuestros pensamientos atraviesan un punto de inflexión.
Dice la tradición que cantándole a Dios toda la noche, uno termina de eliminar el ego (mente). Por eso la Luna nueva de febrero-marzo, llamada Mahashivaratri, es entre todos los Shivaratri del año la más importante (porque es aquella en que la luna está ausente del firmamento).
Shiva, aquello que destruye para seguir creando, trabaja sobre la mente para que se pueda manifestar el corazón.
Según coinciden muchos estudiosos de los mensajes de Sai Baba, el tema no es matar la mente sino manifestar a Dios. Desde esta perspectiva, cualquier práctica espiritual que apunte a desplazar los aspectos egoicos para ofrecer espacio a Dios deja de ser algo exclusivamente hinduista y se convierte en el camino espiritual esencial.
Hasta la última salida pública de un lingam en el Shivartri, ocurrida en 1978, también Kasturi acostumbraba a dar vuelta una vasija, Swami metía la mano y brotaba un torrente ininterrumpido de vibuthi.
Quienes presenciaron esas manifestaciones las recuerdan como experiencias muy energéticas. Los lingam materializados eran de distintos componentes. El último que hizo de oro fue en 1972.
En el discurso de shivaratri de este año Swami habla de shivagarba en función del oro y de lo que significa su pureza. En otro momento, también el Vicedecano, sin saber nada de lo que ocurrirá, da como dato, no como anuncio, las salidas de lingams. Nadie le otorga demasiada importancia a la materialización.
Cerca de las seis Swami pide que saquen todos los micrófonos instalados sobre la mesa y, sentado en su sillón, se lleva la mano al corazón. Cuando empieza a tener convulsiones, todos los presentes se quedan sin aliento.
La situación parece dramatizarse hasta un instante en que, de repente, Swami hace algo así como "blup", acerca la mano abierta hacia su boca y recibe una bola dorada. Segundos después la exhibe sonriente. Luego, la tira un par de veces al piso. No se rompe: reluce más aún.
Más allá de la sorpresa y el regocijo, todos perciben que en otro nivel ha pasado algo muy importante. El lingam es una señal.
Al día siguiente, el lunes 15, volviendo a mostrar el lingam, Sai Baba dice:
"Comprendan el verdadero significado y el sentido interior de Shivaratri. Esto está presente en el corazón espiritual (hridaya) de todos y está sobre el lado derecho del cuerpo. Pero el principio de Hiranyagarbha está diseminado en todo el cuerpo. Asume una forma cuando Yo lo deseo. A fin de santificar sus vidas, tales manifestaciones sagradas tienen que serles mostradas de vez en cuando. Sólo entonces ustedes podrán comprender la divinidad en la humanidad.
"Este lingam no se romperá aunque se lo tire desde mucha altura con fuerza. Este lingam es inmortalidad (Amruthatwam). Es inmutable. Ustedes no pueden ver una manifestación así en ninguna otra parte del mundo. Esto es posible sólo con la divinidad."
"No sólo éste, otros tres tipos de Lingams emergerán en otros Shivaratris: uno referido a la materialización o cuerpo (Bhur), otro referido a la vibración (Bhuvah) y un tercero referido a la radiación (Suvaha). Con frecuencia yo digo que ustedes no son uno, sino tres: el que ustedes piensan que son (el cuerpo físico), el que los otros piensan que usted son (el cuerpo mental) y el que verdaderamente son (Atma).
"Inclusive, otro Lingam había comenzado a surgir (ayer), pero Yo lo impedí, porque hay muchas cosas para contarles a ustedes. En el futuro ustedes serán testigos de muchas más manifestaciones Divinas. Comprendan que esta dicha puede ser experimentada solamente en la proximidad de la Divinidad y en ninguna otra parte. No se confundan simplemente porque, como ustedes, Yo hablo, río, camino y como. No se engañen por la presencia del cuerpo. Todas Mis acciones son desinteresadas. No hay rastro de egoísmo en Mí. Tengan fe firme en esta verdad. Si tienen fe total, donde quiera que estén, todos sus deseos se cumplirán sin su pedido. Sólo sufren los que no tienen fe total. Desarrollen confianza en ustedes mismos. Ese es el primer Sadhana que deben emprender.
"Comprendan que el amor es Atma y el Atma es Amor."


El lingam es la representación de la Manifestación del Universo por Dios, la concretización del poder de Dios creador del Universo, que de sí mismo y en sí mismo crea el universo manifestado. Simbólicamente, la manifestación del lingam por Sai Baba es mostrarle al mundo el poder de Dios que crea dentro de sí, ese universo tan infinito del cual el lingam es apenas una partícula de Dios que sale por su boca.
Entre los muchos significados que tiene esta materialización en público, uno es capital: resignificar a sus devotos la condición del avatar.
Sai Baba quiere que sus devotos, que desde hace tantos años están viendo reiteradamente sus milagros y ya están habituados a ellos y toman como algo normal Su presencia en la tierra, sientan el llamado de atención sobre quién es realmente El, qué significa su presencia acá. Por esto, esta materialización tan fuerte ha provocado un shock, un despertar, un sacudón en sus devotos. No fue sólo ver aparecer el lingam de su boca sino volver a prestar atención a la divinidad de Sai Baba, a Su poder, a quién es El realmente. Tener presente que no es un ser humano con poderes sino un Avatar, la encarnación en la tierra de la Divinidad, que está tratando de regenerar la conciencia de la humanidad.
Todas las enseñanzas de los grandes maestros espirituales sostienen que si en la noche, cuando la Luna está más débil, el aspirante espiritual se concentra con mucha intensidad en Dios, la mente pequeña, egoica, al estar también más débil, puede ser trascendida. Hacerlo es como si se corrieran las nubes y se viera directamente el Sol.
Shiva es el destructor de la oscuridad, el destructor de lo que ya no debe ser más. Esa conciencia perimida y negativa que nos atrapa como la ilusión, esa conciencia de ser un cuerpo, una mente, una parte del mundo material es la que puede ser destruida por Shiva al invocar y concentrarnos en Dios en la noche de Mahashivaratri.
El lingam materializado ese día es otro elemento más de incentivo, dador de energía, para ayudarnos a vencer el letargo (tama, en sánscrito), la actitud abúlica. Es un fuerte empujón energético a los aspectos de la conciencia superior en nosotros en la manifestación del lingam por Sai Baba vemos a Dios como el Creador y el universo (el lingam) como lo creado.
Al sacar Sai Baba de su cuerpo la creación de Dios, nos vuelve a recordar qué significa el Mundo: algo creado por Dios, algo que depende de Dios, algo muy pequeño comparado con Dios ... pequeño como es pequeño ese huevito que vemos en sus manos comparado con lo que es El.

  Leonardo Gutter

FUENTE: SAI BABA MAGAZINE

SHIVARATRI UNA NOCHE VENTUROSA

Para el nombre del mundo actual, la palabra de Dios es un inexplicable misterio. Hay quizás en su mente una idea vaga y nebulosa asociada con las Escrituras, condicionada por los conceptos que le han sido inculcados en la infancia y se han modificado a la luz de las experiencias vividas durante años posteriores pero, en verdad, no sabe nada acerca de la divinidad que está engarzada en su cuerpo. El estudio de las Escrituras no le revelará a Dios ni le dará ninguna prueba de El, ni siquiera en pequeña medida. Las Escrituras son como los postes de señales en una carretera, que indican el destino final. Muestran sólo los medios para alcanzar la meta. El mirar simplemente un mapa no nos hace llegar a destino. De igual modo, no se puede conocer a Dios leyendo o exponiendo Sagradas Escrituras, sino viviéndolas. Un niño que ha recibido las enseñanzas de las escrituras de adultos que no practican el recto camino indicado por ellas, pronto descubrirá la hipocresía de los mayores, no les tendrá respeto y menos aún respetará las Escrituras. Ese niño de ayer es el hombre de hoy, envuelto en el brillo superficial de la ciencia y la tecnología, de la posesión de riquezas transitorias y la adquisición de la fama incierta. Saturado de arrogancia y orgullo, provoca una crisis tras otra en el acontecer de la humanidad y lleva la miseria a miles de personas.

El hombre oye ocasionalmente hablar de Dios pero, como nunca Lo ha visto, no se preocupa mucho por ese Dios que no quiere colaborar con él eliminando la miseria y el sufrimiento infligidos a los otros por su propio comportamiento egoísta. La Humanidad está presa en la poderosa garra de la ignorancia, que se sucede en un interminable círculo vicioso de una generación a la otra.

¿Quién puede vencer esa temible ignorancia y rescatar a la Humanidad? Difícilmente el hombre solo, por sí mismo, pueda jamás salir victorioso y sentir paz profunda y ecuanimidad permanente en su corazón. Sólo Dios puede romper ese círculo vicioso revelándose El mismo a la humanidad y dispersando la oscuridad de la ignorancia que la envuelve. Para cumplir esta hercúlea tarea, Dios tiene que entrar por fuerza en el marco de su creación a fin de revelarse a sí mismo como Avatar por medio de un cuerpo humano.

Dios, como tal, es incomprensible para el hombre. La brecha entre el hombre y Dios es demasiado grande. Por eso, en el cuerpo de un Avatar, Dios se comporta como un hombre ideal y realiza el milagro de romper ese círculo vicioso, iluminando desde adentro el corazón del hombre. De todas las criaturas vivientes, sólo el hombre tiene la capacidad de discernir y la capacidad de ejercer una libertad de elección. En consonancia con esa libertad, el Avatar causa una transformación interna a través de Su amor divino, sin ninguna forma de presión o compulsión externa. Ese es el secreto de la intervención divina en los asuntos de los hombres. Luego, por una manifestación de sabiduría divina y de omnipotencia, El da pruebas irrefutables de que no es simplemente un personaje santo. El sabio más erudito es incapaz de explicar esas pruebas ni de comprenderlas; pero, con toda seguridad, podrá interpretarlas como una manifestación del Amor supremo. La producción del Lingam es una de esas pruebas ofrecidas por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a la Humanidad.

Ling significa símbolo. Al manifestarse el Lingam en Baba a través de Su divino poder de creación, se puede afirmar que el Lingam es un símbolo del Universo, y su manifestación, un nacimiento simbólico de Dios en el tiempo y en el espacio.

"Todas las Formas son mías", afirma Baba, "y todos los Nombres son míos". Un embrión se desarrolla dentro del útero de su madre y viene a este mundo como bebé, con otros atributos. Simbólicamente, la persona cósmica se desarrolla dentro de su madre Sai (Madre Divina) y nace en este mundo como el Lingam a través de la boca de Sai.

Se dice que todas las cosas emergen del Lingam y finalmente se funden en El. Del Lingam surge el movimiento y el flujo de la vida. Baba dice: "La divinidad informe, el Lingam, está en el centro mismo del corazón del hombre, como el único proveedor de bienaventuranza, poder e iluminación. Dirijan su mirada hacia adentro para que el Lingam pueda otorgarles estos tres beneficios. La mente estará entonces iluminada por los frescos y reconfortantes rayos del amor, que son como los frescos y reconfortantes rayos de la Luna. La Luna nace de la mente. Si no purifican la mente con amor, la Luna llena de la sabiduría espiritual no brillará en ella. La repetición del nombre, la meditación y la observación de ayunos y vigilias brillarán igual que estrellas engarzadas en el cielo, en el cielo interno de nuestra mente. Pero la oscuridad de la ignorancia no desaparecerá hasta que la lámpara del amor alumbre".

El Lingam que emana de la boca de Baba en la festividad de Mahashivaratri puede estar hecho de metal o de alguna piedra semipreciosa, como el ágata, por ejemplo. En otras ocasiones, aunque raras, está hecho de una sustancia parecida al cristal puro y transparente. También puede ser de oro puro. Shivaratri, o la noche de Shiva, es observada en la decimocuarta noche de la mitad oscura de cada mes. Un hecho bien establecido en la disciplina yóguica demuestra que es más fácil controlar la mente durante la mitad oscura del mes, o sea, cuando la Luna está decreciendo. La decimocuarta noche es particularmente adecuada para una práctica espiritual intensa que ayude a sublimar las tendencias de la mente. Es posible lograr una victoria completa de la mente durante esta noche. Cuando la mente está bajo absoluto control, uno se vuelve heredero de los dones de Bienaventuranza, poder e iluminación.

En los meses de febrero/marzo, la decimocuarta noche es conocida como Mahashivaratri. Maha significa grande. Shiva significa auspicioso y Ratri, noche: la gran noche venturosa. ¿Venturosa para qué? No solamente es favorable para la obtención del completo control sobre la propia mente, sino que Shiva, la divinidad informe, nace en el Lingam durante esa noche. Shiva en la forma del Lingam es adorado y reverenciado para lograr la adquisición de la divina sabiduría.

En una ocasión, Baba le dijo a un grupo de devotos que habían sido testigos de la producción del Lingam: "Algunos lo han captado como una forma específica, otros como una luz y los demás sólo como un destello o rayo, pero no importa en qué forma hayan ustedes percibido la generación de este Lingam y su manifestación, porque lo que realmente han conocido es el secreto de la Creación".

Fuente: Sai Baba Magazine

Tomada de Visión de lo Divino de Eruch B. Fanibunda

ACLARACIÓN DE JHON BEHNER SOBE LA CARTA DE SWAMI A SUS ESTUDIANTES

Acabo de recibir este e-mail en el que se me pide que reconosca el error de la "carta de swami a sus estudiantes" pido disculpas por su publicación y deseo que se aclare este mal entendido. "amilius"


E- MAIL DE JOHN BEHNER


Dear Amilius,  La carta es falso.  Yo estaba en Prashanti durante Dic. todo el mes, y Swami no visito a la universidad.  Su salud no permitia dar discursos por el derrame que El sufrio.  Por favor enviar un mensaje reconociendo el error.  Sai Ram, John Behner

CARTA DE SWAMI A SUS ESTUDIANTES: 

http://amilius-saibaba.blogspot.com/2011/02/carta-de-swami-sus-estudiantes.html

CARTA DE SWAMI A SUS ESTUDIANTES

Diciembre del 2010

Queridos Hijos,

            En estos momentos ante un Nuevo Año, Swami les bendice a todos.  

            "Vuestra misión ha comenzado".  Esto es lo que Swami quiere decirles a todos ustedes.  Sí.  Su misión de expandir el Viswaprema (amor cósmico) en este Universo ha comenzado.  Con cada Nama  (nombre de Dios) que reciten cada día, crecerá el Viswaprema.  Esto es lo que ha de suceder el próximo año.

            Esta es una oportunidad única que se les da a todos ustedes.  Esto no ayudará únicamente al Universo, sino que les ayuda también a ustedes, como individuos, para su 'Si Mismo' interno.

            Estén en guardia frente a la Era que alborea.   Los días por venir verán a la madre tierra recambiándose.   Como Swami lo ha dicho antes, la bienvenida a la Era de Oro ha comenzado.  La Madre Tierra ha comenzado los preparativos para recibir otro Rama Rajyam – el Sai Rama Rajyam.  (Reino de Rama – Reino de Sai Rama)

            Todos ustedes serán blancos ángeles que, en estos períodos, habrán de ayudar a las gentes afligidas.

            Habrá una perfecta paz en la mente del hombre y en el Mundo.

            Para ello necesitan acrecentar la proximidad con Swami – estando cerca de Swami.  La distancia entre ustedes y Yo, es la distancia entre ustedes y su mente.  Ustedes se entregan a Mí y sentirán que están próximos a Swami.  Swami está siempre con ustedes, mas para sentirlo, necesitan de esta excusa.

            ¡Hijos!  El llegar a sentir la cercanía de Swami es difícil ya que requiere de una entrega perfecta – Prema sharanagathi (entrega del ego al Amor).  Aún más difícil es el mantenerlo.  Mas cuando el prema sharanagathi se logra, todo es fácil.

            ¡No teman!  Estas son las instrucciones preparatorias para todos ustedes.  Swami nunca les abandonará en este proceso.  El Bandham (vínculo) que tenemos es janmaathara Bandham (el vínculo de todas nuestras vidas, incluyendo vidas previas).   Swami les conoce a todos ustedes por lakhs y lakhs (cientos de miles) de años.  ¿Es fácil separar a un hijo de su madre por cualquier cosa ?  No.  Mas cuando ustedes se descarrían de la senda, ésta madre les dará una amarga medicina para ponerles de vuelta en el camino.

            Mi Sankalpa (Voluntad Divina) es el elevarles a todos ustedes a un plano de consciencia superior,  ¡y se cumplirá!   Nadie lo podrá detener.  

            Swami quiere que todos ustedes canten el Rudram, (himnos védicos al Serñor Shiva). Geethas, Krishnamoorthi Satish, vuestro deber es entrenar y enseñarle esto a todos los niños.  Discurran un plan y desarróllenlo.

            Este canto debiera hacerse a diario sin falta en toda la casa.  Una reforma total se producirá gracias a esto.  Rudra (Dios del viento y las tormentas) o Shiva (el Destructor) destruirá todo ashubham (lo desfavorable)  y otorgará  mangalam (buena suerte).

            ¡Hijos!  Este año sólo el Namajapam (repetición del Nombre del Señor) que hagan puede protegerles a todos.  Eso será su 'raksha' (protección)    El Rama Namam (Nombre de Rama) es más poderoso que Rama mismo.  Es por ello que se requiere entonarlo.

            Cada día en la mañana, levántense, después de asearse, enciendan la lámpara y entonen el Rama Nama por 108 veces.    Luego, en cualquier momento del día, canten el Rudram.  Tararéenlo y cántenlo.  Háganlo a partir del 1º, sin falta en cada casa en la que vivan.  No habría de saltarse ni un solo día. 

            ¡Las situaciones no serán favorables!   Sí, ¡eso es Kali!  ¿No se toman el tiempo para bañarse, para comer, para charlar con otros ?  ¡Por qué no para esta causa divina!  La cual les ha de proteger.

            ¡Hijos!  Swami va a estar con ustedes a lo largo de todo.  No lo duden, y eliminen cualquier  temor que sientan.  Acaten todo lo dicho.  ¡Swami les bendice a todos, Mis queridos hijos!

            Con amor y bendiciones, vuestro Antharyami  (residente en su corazón),

                                                                                   

                                                                                                                        Sri Sathya Sai Baba

 

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Traducción de Herta Pfeifer

de la Carta manuscrita de Swami

de diciembre 2010.

Santiago, febrero 2011

ACLARACIÓN SOBRE ESTA CARTA, DE JHON BEHNER:  

http://amilius-saibaba.blogspot.com/2011/02/aclaracion-de-jhon-behner-sobe-la-carta.html  

SWAMI BENDICE A SEVAS DE MADHYA PRADESH (FOTOS 21/02/ 2011)

Swami blessed sevadals from Madhya pradesh in Poornachandra Auditorium. Swami didnot grant Padanamaskar .Swami sat on the stage for 15 minutes ,took aarti and left.Sairam

COURTESY SAINATH SV COMPUTERS PUTTAPARTHY INDIA

LA MEDICINA QUE SE NECESITA

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

(Preguntas y respuestas en los encuentros con Rotarios, Leones,

Abogados y Médicos, el 6 de julio de 1968 – Este de África)

P:  Swamiji, se dice que Shiva es el más grande de los Dioses hindúes; ¿cómo es que entonces encarnó como Sai Baba de Shirdi, que era musulmán?

R: Estos argumentos son todos incorrectos. Shiva es sólo un Nombre de Dios, como cualquier otro. No hay grande ni más grande, ni el mejor de todos entre estos nombres. Ningún Nombre abarca la totalidad. Cada uno significa algún aspecto de la Divinidad, alguna faceta del esplendor, que no tienen límites. Además, Sai Baba no era musulmán, Él era Brahmín por nacimiento, de la Apastamba Sutra y de la Bharadwaja Gotra. El nombre, Sai Baba, probablemente los confundió. Sai significa Sahi, Shahi, Señor, Maestro Prabhu; Baba significa padre, eso es todo. ¿Cómo se pueden poner límites a Dios y a Su Voluntad de encarnar? La experiencia propia es mejor prueba en temas espirituales; los chismes no tienen valor. Aun la experiencia es válida hasta donde ella misma llega. Cada uno concibe a Dios de la forma en que lo ha experimentado, como teniendo una Forma. Siete ciegos se aproximan a un elefante y cada uno lo entiende de acuerdo con su experiencia individual. Uno toca una pata y supone que es un pilar, un segundo se topa con la cola y está seguro de que es algo así como una soga gruesa, un tercero que tuvo en sus manos la oreja creía que se trataba de una canasta para zarandear, el cuarto –que se apoyó en el estómago– argumentó que era una pared. Ninguno tuvo una experiencia total, ninguno conoció el animal entero. ¡El animal entero no es ni siquiera la suma total de todas las experiencias individuales! Cuando se conozca la suma total, emergerá una Religión Universal. Hinduismo, Islamismo, Cristianismo, Budismo, Zoroastrismo son todas una expresión parcial de la Verdad total. Se puede decir que el Hinduismo es el estómago del elefante, ya que, a través de sus principios, puede mandar sustento a todos los órganos, a todos los sentidos y al cerebro.

P:  ¿Es posible una Religión Universal, Swamiji?

R: Es posible. Cuando el hombre descubre que el Único Principio Divino activa a todos los seres, como la misma corriente eléctrica activa todas las luces, ventiladores y máquinas que andan con esa energía, entonces la Religión Universal nacerá. El reconocimiento de este activador universal invisible siempre presente –el inminente Principio Dios–, germinará en cada corazón, la chispa del amor. De hecho, está allí ya, pero manchado por la fuerza de “lo mío” y “lo tuyo”, por la codicia y el egoísmo. Todas son olas del mismo Océano, esa es la inspiración de la Religión Universal. Ésta es la Verdad, de la cual todas las religiones son facetas.

P:  Swami, sabemos que la codicia y el egoísmo son malos, que sólo el amor confiere Ananda (Bienaventuranza), pero encontramos difícil actuar a la altura de nuestras convicciones. Nuestro caso es como el de la persona que dijo: “Jnani Dharmam, ma cha pravritti, janamyadharmam na cha me nivritti”.

R: Eso muestra que las convicciones de ustedes no son fuertes, no están firmes. De otra manera, por qué deberían sentirse como esa persona que dice: “Sé lo que está bien, pero no soy capaz de hacer el bien, sé lo que está mal, pero no tengo fuerzas para dejar de hacerlo”. No están del todo convencidos de que cierto acto es correcto, tampoco lo están de que otro acto está mal. Están hablando sin fe firme. Si saben con certeza que lo que está delante de ustedes es una víbora, no darán un solo paso, aunque diez personas los empujen hacia ella, ¿no es cierto? ¿Por qué hacen lo incorrecto cuando dicen que saben que es incorrecto? Es porque no están del todo convencidos de que sea incorrecto y fraudulento, con peligrosas consecuencias para ustedes, si no ahora, por lo menos más tarde. Desarrollen fe, háganla fuerte y firme, permanezcan en compañía de los buenos, de los piadosos, de los virtuosos.

P:  Swami, las Escrituras, especialmente el Bhagavadghita, destacan a Bhakti (Devoción), como el sendero hacia la realización de Dios. No le dan mucha importancia al Karma (Destino que se genera por las acciones de la persona). ¿Cuál es el valor del Karma o Trabajo en el campo espiritual?

R: El Gita destaca al Karma también. Trabajo, Devoción, Sabiduría: ése es el orden, Karma, Bhakti, Jñana. Jñana es la última etapa, la etapa de la fructificación, de la consumación: “Jnanadevathu Kaivalyam”, (“La liberación se obtiene mediante el Jñana únicamente”). Karma es la flor. Cuando se la preserva de caer, cuando es cuidada y protegida de las pestes, aparece el fruto, eso es Bhakti, la actitud de Devoción, de Dedicación, de Entrega. Protejan esta tierna línea de crecimiento, cuídenla, atiéndanla, aliméntenla y resguárdenla. Obtendrán la fruta madura con el sostenedor jugo de Ananda, el fruto de Jñana. Los tres no están separados ni seriados. Es un continuo proceso de disciplina espiritual, siendo el producto final, la realización de la Realidad.

P:  Swamiji, está usted realizando milagros. ¿Con qué propósito? ¿Es bueno para la gente saber que las leyes de la naturaleza se pueden romper?

R: No, no, Yo no realizo milagros. Por supuesto algunos que hacen hazañas; han adquirido algunos poderes a través del yoga y van por ahí mostrándolos, con el propósito de conseguir dinero o influencia o seguidores o fama. Ellos cometen pradarsana o exhibición. Lo que ustedes llaman milagros son sólo evidencias espontáneas de Mi Divinidad. Yo no he adquirido el poder para realizarlos, no los exhibo como postración de Mi Divinidad. En realidad, hasta donde nos concierne a ustedes y a Mí, los “milagros carecen de importancia”. Presten más atención a otras cosas sobre Mí. Cuando un hijo viene a casa para las vacaciones o cuando parte de vuelta para el colegio, la madre prepara una gran fiesta con todos los platos deliciosos que a él más le gustan. Hace eso por puro amor, no para retener a su hijo más cerca de ella, o para presionarlo con su talento culinario. Su amor es reflejado por el hijo, como amor. Yo también expreso Mi Amor, y esa expresión es una nidarsana o evidencia del Poder Divino que los induce a ustedes a tomar el sendero hacia Dios. No me propongo realizar o demostrar lo que ustedes llaman milagros, es Mi naturaleza, es Mi manera de hacer las cosas, Mi manera de expresar Mi amor y Mi Gracia.

P:  Perdona, Swamiji, esta pregunta; si uno debe sufrir las consecuencias del Karma, sea lo que uno ha hablado, pensado o hecho, ¿de que sirven los Bhajans, las Oraciones, etc.?

R: Como tú dices, uno debe cosechar las consecuencias de todo acto, pensamiento y palabra; cada uno tiene su inevitable impacto. Pero de una vida anterior, sólo vienen a ésta los mayores y potentes Actos y Karmas. Los efectos de pequeños Karmas no se sufren de nacimiento a nacimiento. Además, debes recordar otro punto, que es alentador. Es posible, por medio del arrepentimiento, contrición y un constante vivir en el bien, contrarrestar las malas consecuencias. Más que nada, la Gracia de Dios es todopoderosa. Él puede hacer inefectiva la ley del Karma, en tu caso, ¡Su Gracia puede hacer que la consecuencia no tenga consecuencia! Los que entre ustedes son médicos saben que ciertas drogas están fechadas, cuando se pasa esa fecha, la droga no tiene efecto, aunque en apariencia sea la misma, sin haber cambiado en cantidad, color u otra característica. Así también, las consecuencias del Karma pueden estar en el frasco, pero sin causar daño, sin tener efecto. O, como cuando una persona está bajo los efectos de la morfina, el dolor sigue allí, pero no está consciente de él. Así, cuando se gana la Gracia de Dios, el Karma puede disolverse, dejando a la persona inafectada, de modo que es una buena cancelación. El Karma no puede destruirse cuando estás bajo la influencia benigna de la Gracia Divina. La enfermedad se puede curar y la salud puede ser recuperada, ¿no es así? Similarmente, el sufrimiento por las acciones del pasado o los pensamientos o las palabras puede ser curado y reestablecida la ecuanimidad.

P:  ¿Cuáles son los principios fundamentales de la fe Hindú, Swamiji?

R: Uno de los principios fundamentales es éste: que cada uno es responsable por su propia elevación o caída, que debe cosechar lo que siembra, que debe por sí mismo ganar la Gracia de Dios, para salvarse del sufrimiento causado por la ignorancia. Luego, el Hindú cree en la posibilidad y la autenticidad de las Encarnaciones Divinas o Avatares, que son Dios asumiendo forma humana, con el objetivo de sostener la Verdad y suprimir la falsedad. El Hindú también cree que Dios puede ser realizado, visualizado, acá y ahora, a través de la purificación mental. Cuando la mente es purificada hasta el punto de no existir, Uno es todo Iluminación, el Esplendor de Dios, ésa es la Realidad Interna.

P:  ¿Cómo se puede hacer eso, Swamiji?

R: La mente es como este pañuelo; tiene hilos y trama, el hilado es el deseo. Si se remueven los deseos, si se conquista la tendencia a satisfacerlos, se anula la mente. Los deseos llevan al apego, el apego nutre la mente, con odio, envidia, codicia, lujuria, malicia, etc. Toda religión se esfuerza en enseñar métodos para minimizar los deseos y evitar la polución de la mente. Chiththa-shuddhi (purificación de la mente) es el objetivo, a través de la aniquilación o la sublimación de los deseos.

P:  ¿Cómo se puede remover de la mente, el odio y la sospecha Swamiji? Están arraigados en el hombre.

R: Odio y sospecha son señales de debilidad. Háganse fuertes. Entonces, ¡no habrá ninguna necesidad de odiar ni de desconfiar! Sólo los tímidos son proclives al odio. El odio es señal de egoísmo, de codicia, de deseo de algo que no merecemos. Desarrollen vairagyam, desapego, eso los hará valientes, libres, llenos de coraje. Sumará en ustedes fuerzas interiores.

P:  ¿Puede la no violencia triunfar sobre toda oposición, swamiji?

R: Por supuesto que puede. Sólo deben tener fe inquebrantable. No deben empezar a negociar o a buscar excusas para quebrantarla.

P:  Pero, Swamiji, la gente parece haberse olvidado muy pronto del apóstol de la no violencia, ¡hasta en su propio país!

R: ¿Cómo es que saben? ¿Por qué se preocupan con lo que ocurre con la memoria de otros? Si piensan que cierta línea de comportamiento es buena, recuérdenla ustedes, eso es lo mejor que pueden hacer, para promover la causa a la que aman. ¿Por qué deben ustedes asumir la responsabilidad de enderezar al mundo? Enderécense ustedes. Si cada uno es bueno y hace el bien, el mundo se hace bueno.

P:  Pero, Swamiji, por causa de la no violencia, la India fue dividida en dos partes y las dos partes se están odiando.

R: El principio en sí no tiene la culpa; la gente no tuvo fe en él. Fue sólo una decoración exterior. Más aún, la cercanía geográfica no tiene nada que ver con la cercanía del corazón. Debemos ser “fuente de amor”, unos para otros, por más lejos que estemos geográficamente. Estén cerca y despierten amor, estén lejos y despierten amor: ése es el deber del hombre. Todos deben ser amados y adorados como templos en los que Dios está instalado.

P:  ¿Cuándo desaparecerá este individualismo, Vyakthithwan, Swamiji?

R: Va a desaparecer cuando todos estén conscientes de que tienen el mismo Vyakthi (energía individual), cómo cuando un foco de luz “sabe” que brilla a través de la misma corriente que ilumina a todos los demás focos cualquiera que sea su color o tamaño.

P:  Swamiji, ¿por qué el Hinduismo no establece misiones proselitistas?

R: La razón es: el Hinduismo no tienen fronteras o límites. Sólo cuando uno tiene límites, trata de sobrepasarlos y atraer el rebaño a aquellos que están más allá. No tiene forasteros. Todos son peregrinos caminando el mismo camino, hacia la misma meta. Sus tiempos pueden ser distintos, pero su objetivo final es el mismo.

P:  Swamiji, ¿cómo podemos lograr Ananda, Dicha Espiritual?

R: Ananda no es algo que se pueda adquirir o procurar de alguna parte, fuera de ustedes, o de alguno que no sea ustedes. Está en ustedes, todo el tiempo, es su naturaleza original. Ustedes son Ananda. Por ello me dirijo a ustedes como Anandaswarupa. Cuando experimentan Ananda, experimentan Prapta-prapti (obteniendo lo que ya se tiene) y no aprapta-prapti (obteniendo lo que no se tiene). Este caballero aquí, con un libro en sus manos, digamos que necesita urgentemente 5 chelines, entonces le pide al Doctor sentado a su lado que se los preste. El Doctor accede, pero en el momento de decirlo, ojea casualmente el libro y ¡cae un billete de 5 chelines! Lo devuelve al dueño diciendo, “no necesitas un préstamo ahora, esto era tuyo, lo tenías todo el tiempo, sólo que no sabías que lo tenías”. Esto es “obteniendo lo que ya se tiene”. Ananda se logra de esta manera. El Gurú o Maestro espiritual o Preceptor le revela el tesoro de Ananda que ya tenían pero que habían olvidado o desatendido o descartado o ignorado.

P:  Hacemos lo mejor que podemos, Swami, para conocer la fuente de Ananda, pero este Aadhi, Vyaadhi y Upaadhi no terminan y no tenemos paz.

R: No coloquen las tres cosas juntas. Ya que Aadhi y Vyaadhi afectan sólo el Upaadhi (cuerpo físico) no los pueden afectar a “ustedes”, que son los residentes en el Upaadhi. Aadhi significa “dolor mental” y Vyaadhi significa “dolor físico”, estos dos sólo afectan la “envoltura”.

     ¿Cómo puede el automóvil ser “ustedes”? Mediten en esta verdad y por medio de la práctica, hagan evidente esta verdad en la conciencia, en todo momento. Luego, Aadhi y Vyaadhi no los afectarán. Pasarán de largo sin dañarlos.

P:  Swamiji, nuestros hijos nos preguntan sobre Dios. Ellos argumentan que no hay Dios. Nos piden que les probemos el valor de la religión. ¿Qué debemos hacer?

R: Sí, los chicos están creciendo en una atmósfera de irreverencia, competición y orgullo. Ellos no observan a sus padres orando a Dios o adorando o agradeciendo los favores recibidos. Deben ustedes demostrarles que la religión los ha hecho a ustedes más pacíficos y felices, más valientes e independientes, les ha dado mayor apertura mental y mayor tolerancia, entonces ellos mismos verán el valor de la religión. Los chicos empiezan a preguntar estas cosas a la edad de 14 ó 15 años ¿no es así? ¿Qué han hecho ustedes estos 14 ó 15 años para instalar la fe, humildad, reverencia y temor al pecado en ellos? Es en el hogar, mediante la madre y el padre, los mayores, que los chicos aprenden estas lecciones. Ellos deben ser moldeados con perfección, como un escultor da forma a una piedra, para convertirla en una imagen de un santo o de un sabio o aun de Dios. Padres y maestros en las escuelas deben compartir esta responsabilidad.

P:  Pero, Swamiji, ¡a los maestros se les paga tan magros salarios!

R: Ésa no es razón por la que ellos no tengan que cumplir con su responsabilidad. Una vez que han dado su acuerdo a servir como maestros, no deben quebrantar la confianza que se les tuvo al aceptarlos y que a su vez ellos aceptaron. Eso sería traición a los niños. Ellos no deben hacer cosas que no corresponde hacer. Los padres deben reforzar y suplementar las enseñanzas impartidas en la escuela, con su comportamiento y conversación en el hogar. Debe haber un esfuerzo coordinado de padres, maestros y líderes de la sociedad para embeber a los niños con los ideales de amor y servicio.

P:  Swamiji, ahora tenemos en Ti el médico Supremo. Danos a todos una medicina que cure nuestros males.

R: ¿Cómo puede un doctor dar un remedio para todos? Cada uno tiene que ser diagnosticado separadamente y medicado de acuerdo con sus necesidades. ¿No es así? Cuatro pacientes pueden quejarse de dolor de estómago, pero el dolor puede ser causado por indigestión o por causas diversas: problemas gástricos, un problema localizado o bien apendicitis. Me encontraré con ustedes individualmente y les iré dando la medicina y los consejos que necesitan.

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