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domingo, 19 de octubre de 2008

ESCOJAN A SU DIOS


HA PASADO EL TIEMPO; las relaciones entre el hombre y el hombre, el hombre y Dios, el hombre y la comunidad y el hombre y aquellos que gobiernan han sido teñidas de odio y de ira. La gente de esta tierra está aceptando lo erróneo como correcto y rechazando lo correcto como erróneo. Van viajando a ciegas por caminos equivocados y están orgullosos de esto, pues creen que están progresando.
La felicidad y la tristeza son consecuencia de los atributos que uno cultiva. Los tres principales son lo sátvico (tolerancia), lo rajásico (actividad, ambición, emoción, pasión) y lo tamásico (cuya marca es la indolencia, la ignorancia, la inactividad, la torpeza y la pereza). Cuando predomina lo sátvico, uno es feliz; cuando predomina lo rajásico, uno se siente descontento; cuando predominan las cualidades tamásicas, no puede haber alegría ni felicidad. Cuando los atributos buscan el sendero del apego y del placer, el hombre se encuentra atado a la rueda de la alegría y la aflicción, de la vida y de la muerte; cuando, en cambio, busca la liberación y la sencillez, encuentra el amor y la luz y se libera de la rueda. El hombre se encuentra ahora atrapado en la duda y la perversión; no sabe qué camino tomar ni qué preparativos hacer. Está perdiendo su preciosa herencia, se degrada y niega su naturaleza, que en realidad es divina.
La gente determina la naturaleza de la Divinidad mediante las categorías de la lógica y la dialéctica. Sin embargo, el intelecto no puede entenderla, la razón no puede ahondar en ella, porque ambas están estructuradas con nuestros prejuicios y predisposiciones. Sólo apreciamos lo que nos agrada, sólo vemos lo que nos gusta ver. "Cuando las oraciones tienen respuesta y se obtiene lo que se desea, Dios es real; cuando no hay respuesta, Dios es una falsedad, un invento de la imaginación". Arjuna proclamó a Krishna una y otra vez como Dios Omnipotente, Omnipresente y Omnisciente cuando el enemigo fue vencido, pero cuando su hijo Abhimanyu fue muerto en batalla, dijo, lleno de rabia, que Krishna no lo había guiado adecuadamente y no lo había resguardado eficientemente; su mente ondeaba según el viento de la fortuna. Para muchos, la mente es también el amo del intelecto. Uno debe estar siempre vigilante y conservar la imparcialidad del instrumento llamado razón o intelecto. Purifiquen su razón y luego ella les revelará a Dios en todas partes, incluso dentro de ustedes. Tengan esa fe fuerte y firme.
Por supuesto, es difícil, en una atmósfera de falta de fe, encender la lámpara en nuestro corazón y mantenerla encendida continua y firmemente, sin vacilación. Hoy en día, la esposa no tiene fe en el esposo y el esposo no tiene fe en la esposa; los hijos dudan del padre, el padre desconfía de los hijos; los alumnos no tienen fe en sus maestros y los maestros no confían en sus estudiantes; así, ¿cómo puede la fe crecer en un campo, en el campo de la religión? Esta calamidad ha ocurrido desde que el hombre permitió que su facultad de razonamiento fuera embotada por la pasión y el prejuicio. Krishna dice en el Gita: "Yo soy el budhi entre las facultades", "voy a otorgarles la disciplina de budhl'. Así les dice a quienes se consagran a él. La inteligencia es el instrumento por el que la mente puede regularse y controlarse, sin tener que someterse a los caprichos de la mente.
Respecto al Gita, hay un problema con el que podrían enfrentarse. Krishna declara: "Yo soy igual en todos los seres y me comporto igual con todos, no tengo ni amor ni odio, parcialidad ni prejuicio. La alegría o la aflicción son aceptadas por ustedes en ustedes, no por mí en ustedes, y lo hacen por medio del apego o del deseo". Con esta afirmación, puede surgir una duda en sus mentes. ¿Por qué él anunció que encarnaría en cada era para proteger a los buenos y castigar a los malos? ¿por qué habla de hombres buenos y malos? ¿no significa esto que algunos le agradan y otros le disgustan; no son todos parte de él? ¿no son todas las olas parte del océano?
Sí, todos son parte de él. La mano es de ustedes, las uñas son de ustedes, entonces, ¿por qué se cortan y se liman las uñas? La orina y las heces están dentro de ustedes, son parte de ustedes; sin embargo, se deshacen de ellas para mantener la salud. Bajo ciertas circunstancias, uno tiene que hacerse cortar un miembro para salvar todo el cuerpo. De hecho, los Kauravas eran virus peligrosos que habían causado una gran herida; Krishna tuvo que operar, hacer una cirugía mayor para extirparlos, con Arjuna como "ayudante de cirugía", para salvar al cuerpo político de Bharat.
Cuando uno está sumido en el fango del "deseo", no puede distinguir claramente entre el bien y el mal. Para poder hacerlo, el intelecto tiene que estar puro y claro, agudo y recto. No debe haber la menor traza de egoísmo, envidia o ambición en la estructura del hombre, pues esto lo hará cambiar brusca y continuamente. Una mente vacilante, una mirada divagante, no pueden ayudar al intelecto a decidir correctamente.
En la actualidad, cuando uno elige a su pareja, lo primero que toma en cuenta es la belleza y el encanto externos, en seguida la posición económica; ¿qué tan rico o rica es?, ¿cuánto gana?, y después se preguntan qué tan educado o educada es, y cuál es la posición social de la familia. Llevada más por lo superfluo y por la presunción, la gente se enreda en un matrimonio que los lleva más bien a una vida familiar destructiva y a la derrota. La familia no puede tener estabilidad si se construye sobre una base débil, inadecuada. Se le debe dar importancia básicamente a requisitos como el buen carácter, ideales elevados, tolerancia, dominio sobre sí mismo, amor y servicio. Cuando la belleza se marchita o la riqueza se esfuma, también el vínculo se debilita.
Sucede lo mismo con el Dios que eligen, adoran y con el que anhelan vivir. No deben escoger a un Dios por los beneficios que pueda derramar sobre ustedes. No esperen que Dios satisfaga sus deseos mundanos o sus ambiciones materiales, y si no se las concede, no abandonen el camino hacia Dios. Ustedes exigen: "Baba, aparece en mis sueños esta noche"; si no sucede así, no es Sal Baba sino Rai (piedra) Baba, y van en busca de otro Dios que esté dispuesto a atender a su llamado. Deben aferrarse a su fe, sin que les afecte lo que pase, éxito o derrota, ilusión o desilusión. Cuando Dios es su misma esencia, cuando está absolutamente fijo en su conciencia, no hay lugar para el júbilo o la depresión. Dios es bienaventuranza, y cuando Dios es para ustedes una perpetua convicción, también perpetua es su bienaventuranza.
El hombre tiene que ocuparse de alguna actividad para conservarse y también para ser feliz; pero debe escoger su actividad inteligentemente y sin involucrarse demasiado en sus consecuencias. Desarrollen su actividad para ganar lo que realmente es bueno. Busquen algo supremo, algo del más alto valor, algo que no los degrade ni haga declinar. Esto es verdadera bhakti (devoción). La devoción es el amor y el anhelo dirigido a la obtención de ese objetivo. Los medios que se adopten para esto son karma (acción), y se conocen como karma yoga, ya que cuando la actividad se desarrolla con disciplina y está demarcada por la habilidad adecuada, se vuelve karma yoga. El amor verdadero dirigido hacia Dios nos revela su realidad y nos concede la más elevada sabiduría.
Un árbol tiene tronco, ramas, hojas y flores. Karma yoga es el tronco del árbol de la vida; las ramas, hojas y las fragantes flores, simbolizan el bhakti yoga, y la fruta madura y la dulzura que hay en ella, es el jñana yoga, la sabiduría. Si el árbol no produce frutos o si la fruta no es dulce, no tiene sentido que crezca.
La devoción (bhakti) puede fluir por dos caminos: Saguna bhakti y Nirguna bhakti. Cuando sienten que Dios está muy lejos y piden misericordia, o suplican recibir la gloria o rezan para obtener beneficios, eso es Saguna. Si adoran a Dios como su amo y señor, como su guardián y salvador, cuando hacen ceremonias de adoración y de propiciación y practican la entrega y el servicio; cuando practican la disciplina de verlo en todos y cada uno como si fuera el núcleo de cada célula y cada átomo, vivaces y atentos, y experimentan la unidad con toda la creación (porque la creación no es más que su cuerpo y ustedes están en él y son de él), esto es Nirguna. Nirguna es la meditación en el azúcar, Saguna es la adoración de alguna muñeca de azúcar que ha conquistado su fantasía, su amor y su lealtad. Entre los ceremoniales tenemos el yajna, el aspecto principal que se describe en los Vedas. Un rito importante en el yajna védico es el llamado Soma pa. Para captar el significado interno de los ceremoniales védicos u otros, uno tiene que dedicar un tiempo a pensar en el simbolismo. Por ejemplo, tomemos Soma pa. Pa significa tomar y se considera en general que el rito significa tomar un jugo que se llama soma.
¡No! Soma significa la luna; y la luna no se puede beber o ingerir. También significa mente, "la cambiante mente que crece y decrece y nunca es la misma por mucho tiempo". Por eso, los Vedas dicen que el origen de la mente es la luna, así que beberse la luna significa el proceso por el cual la mente se controla, se inactiva, se vuelve inofensiva. Ése es el propósito del ya/na, el sacrificio de los caprichos de la mente para ganar el reino de la Verdad eterna universal. Si la mente se queda intacta, ningún yajna será beneficioso, pues la mente tiene miles de trucos con los cuales los arrastra hacia la perdición.
Fijen la mente en el Nombre (el símbolo sonoro) del Señor; así no se podrá extraviar. Lo Divino es la llama de la lámpara que está eternamente encendida en el altar que es el cuerpo. Mantengan la llama a salvo de los estragos del viento, es decir, de las ráfagas de pasión y deseo, que soplan desde todos los puntos. Siéntense en un lugar silencioso, alejados de los grupos de gente o de los pensamientos que los puedan distraer. Cuando hayan alcanzado el estado en el que puedan estar totalmente absortos en el Nombre y en la Forma que representa, ya no es necesario aislarse de las distracciones; sin embargo, esto no significa que puedan efectuar sus prácticas espirituales en medio del mercado, como algunos lo hacen ahora. No busquen la aprobación del público; pidan que Dios apruebe, acepte y aprecie su tambaleo y balbuceo de niños.
Purifiquen sus emociones, pasiones, impulsos, actitudes y reacciones. Ésa es la esencia de la disciplina espiritual que se encuentra en todas las religiones. Examinen su mente, sus pensamientos, no busquen a las personas dominadas por las faltas. Vean únicamente la pureza. No hablen mal de nadie, y si caen en la calumnia, arrepiéntanse y resuelvan no volver a caer en la tentación otra vez. No humillen a nadie, respeten a todos por lo bueno que hay en ellos. La aflicción que les causen con su comportamiento los atormentará a ustedes en sus últimos momentos.
Que todos los actos de su vida sean como un salvoconducto cuando dejen este mundo, que ninguno de sus actos sea un estorbo o una deuda. Saturen de amor cada momento, es decir, satúrenlo de Dios. ¿De qué serviría que pasaran horas en meditación si cuando se levantan y caminan entre los demás esparcen ira o provocan resentimientos por sus palabras o actos? El Gita les pide que sean Sathatam yoginah: siempre controlados, siempre moderados, siempre enlazados con lo Divino. Así, manténganse siempre vigilantes, firmes, empeñosos. "La persona que es firme llega a la sabiduría". Con atención y cuidado una chispa puede convertirse en un gran fuego; con ausencia de atención y cuidado, hasta un gran fuego puede reducirse a un chisporroteo.

Sai Baba

Prashanti Nilayam
23 XI 73

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