ERADI LES ACABA de decir que Bali Chakravarti desarrolló una enorme vanidad y, como consecuencia de esto, Dios lo castigó, enviándolo a las regiones más bajas. Como consuelo, se le permitió estar presente durante este festival para que sintiera felicidad al ver la prosperidad de su antiguo reino. Ahora bien, la vanidad es una hierba venenosa en cualquier campo de actividad. Aham, el ego, es el núcleo alrededor del cual se construye la personalidad. Esta última es la forma, esencialmente necesaria para todo ser encarnado; y es el akram dentro del cual cada ser debe estar, temporalmente, hasta que es liberado. No deben ustedes cargarse de apego hacia las propiedades, el poder o la autoridad; los pueden tener a su cuidado como una sagrada responsabilidad, como si ustedes fueran administradores temporales, pero no se apeguen a ellos, sufriendo cuando los pierden o gritando de alegría cuando aumentan. Por supuesto que debe existir el sentimiento de "yo", hasta que, debido a la constante contemplación de que el "yo" es Él, los dos se fundan y sean sólo "nosotros", Él y yo, al final.
Analicen la palabra aham. A (como en alfa, pero más corta) es la primera letra del alfabeto, la primera vocal que sale de la garganta cuando se abre la boca; el segundo sonido, ham, se produce con la boca cerrada con rigidez. Todas las letras quedan en medio de estas dos. Las vocales y consonantes que intervienen se llaman akshara, lo indestructible, lo eterno, lo siempre presente. Así que aham es el Akshara, el Ser Indestructible, lo que es todo esto y más. Identificarlo con cosas más pequeñas o concepciones más pobres es un sacrilegio. Ustedes se imaginan que son este endeble cuerpo y sus atributos debido a la ilusión que ha sobrecogido a la razón, la voluntad y la mente. Arjuna confesó que se había librado de esa ilusión engañosa, y dijo: "Mi ilusión se ha ido, y he recordado cuál es mi realidad".
Practiquen autoexamen: ¿quién soy yo?, ¿soy esta sustancia que es la mente?, ¿o la voluntad, la facultad de discernimiento, el intelecto?, ¿los sentidos, mis extremidades? Dense cuenta de que no son nada de esto. Ustedes son el aliento de Dios y gracias a él están vivos, activos, conscientes. Pero cuando se les pregunta dónde está Dios, señalan hacia el cielo con un dedo y dicen: "Allá arriba". Cuando alguien les pregunta dónde está Swami, dicen: "Allá arriba, en el primer piso" y señalan hacia el cuarto que está arriba del templo. Ustedes saben que yo estoy también a su lado.
Recuerdan a Dios cuando los asalta la angustia y lo olvidan cuando se liberan de ella. No se dan cuenta de que yo estoy siempre en todas partes, que Dios no está confinado en las altas regiones del cielo o en el cuarto donde tienen una imagen de Él. Él puede materializarse en todas partes mediante la oración sincera. Oren y pídanle firmemente, concentrándose en la Forma y el Nombre, Él responderá; pero no cambien el Nombre y la Forma según les dicte su capricho, porque así será imposible la concentración. Todos los nombres son suyos, todas las formas son suyas, pero cuando estén haciendo un esfuerzo por materializarlo, elijan el nombre y la forma que les sean más gratos.
Bali fue nieto de Prahlada, el gran devoto rakshasa del Señor. Bali dedicaba sus esfuerzos a las conquistas, expropiando la riqueza que otros habían acumulado, explotando, sintiendo el orgullo del ego satisfecho. Él tuvo que entender que la Divinidad era su realidad, que la conciencia de la Divinidad es el summum bonum de la vida, y no comer y dormir, ganar y perder, guardar y gastar. Onam no es una festividad para divertirse y deleitarse; tiene un significado más profundo que hay que entender. El ritual que Bali celebró atrajo a Dios en la forma de Vamana, "el joven discípulo errante", porque el sacrificio es renuncia; se llama sacrificio, no de animales, sino de nuestros deseos, incluyendo la riqueza y propiedades. ¡El Señor estaba tan complacido que se presentó ante Bali y le pidió regalos y homenajes! Sukracharya, el sacerdote de la familia de Bali, se opuso y fue castigado, como todo el que interfiere con las buenas acciones ¡y perdió su único ojo! Pues ¿por qué había alguien de contraponer regalos a Dios? ¿O cómo le nombrarían a ofrecerle al dueño como "regalo" lo que le pertenece? Quien cree que uno puede darle a Dios algo que no le pertenece es un "ciego", no tiene "visión". Eso es lo que enseña la experiencia de Sukra.
El universo está compuesto de cinco elementos y se percibe por medio de los cinco sentidos de la percepción; aquel que sea amo de los cinco elementos puede pisar en donde sea. Esto es lo que Vamana hizo como Trivikrama cuando pidió y obtuvo de Batí tres pies de terreno. Con un pie midió la Tierra entera; con el segundo, el espacio. El tercero lo puso en la cabeza de Bali y lo presionó hacia las regiones inferiores. Uno puede obtener el liberador conocimiento de la realidad por medio de la gracia, la oración o el amor. Aquí, Bali lo obtuvo por medio de la gracia. No podrán alcanzar la meta sólo con buenas obras. En la bondad hay una "o" extra; algo que es un cero. Esto es, el deseo que impulsa, la fruta que los seduce, la reputación que los provoca, no son más que ceros absolutos, una gran "o"; déjenlos fuera, así tendrán un cero menos, es decir, tendrán a Dios." Deseo más vida, es hombre. Vida menos deseo, es Dios. Bali fue bendito por medio de la renunciación. Se volvió el monarca de las regiones inferiores y Dios aceptó volverse el guardián de la entrada, guardián y guía. ¡Qué bendición!
Bali tenía la ambición de volverse Indra, el dios de dioses, el soberano de los cielos. Se dice que cualquiera que celebre cien ritos consecutivos con rectitud ceremonial, automáticamente se volverá Indra. Una vez que se instala de ese modo, Indra no está dispuesto a ceder su lugar a otra persona que haya celebrado sus cien sacrificios, así que hace todo lo posible para perturbar y profanar las últimas de las cien celebraciones para que nadie las termine. Bali también estuvo a treinta y seis minutos de completar la centena; el momento crítico de entronar a un individuo demoníaco como dios de dioses, debía evitarse, y Vamana apareció en escena pidiendo caridad: sólo tres pies de terreno. ¡Y qué pies los volvió en un abrir y cerrar de ojos! Indra se salvó de volverse un ex Indra. El sacrificio número cien fue abandonado debido a la calamidad que le ocurrió al monarca, su destitución y su transformación en un humilde sirviente de Dios.
La ofrenda es un acto meritorio si se entrega al necesitado en el momento requerido y de manera que lo satisfaga; debe hacerse sin orgullo y sin pregonarse, sin el aire de superioridad del dador, sin remarcar en la mente del que la recibe el hecho de que se le está ayudando a sostenerse en sus propias piernas, sin desprecio, sin que contamine la mente del que la da. Den como un acto de devoción a lo Divino que desean adorar en la persona a quien ofrecen lo que Dios les ha dado justamente para ese propósito. Una persona le preguntó a un ángel qué podía hacer para entrar en el cielo y sentarse en el trono de Indra. Cuando el ángel le dijo que sus ofrendas hechas en la tierra le daban ese derecho, él le regaló el Cielo al ángel, con lo cual se elevó a un nivel aún mayor.
Las cualidades de desapego y amor crecerán en ustedes cuando se adhieran a una disciplina: la repetición del Nombre. Tengan el Nombre Divino en la lengua y en el pensamiento durante todo el tiempo que estén despiertos. Vean a todos como la persona cuyo nombre adoran; oigan como historias de su gloria todas las historias que dice la gente a su alrededor; ¡su fila, su recreación! El amor los librará del egoísmo y expandirá su conciencia mediante la simpatía y la compasión.
Hoy es Onam, el gran festival de la región de Kerala. Hagan hoy una oración especial: pídanle a Dios que desarrolle su sentido de desapego, pídanle que los ayude a encontrar el sendero que los lleve al autoconocimiento, pídanle que les conceda la luz y la razón para entender y experimentar la bienaventuranza más elevada.
El maharaja de Thanjavur, Sarfoji Maharaj, descendiente de Shivaji, invitó a Thyagaraja para entregarle muchos regalos muy costosos; pero el poeta, místico y santo consideró que era una prueba para tentarlo y hacerlo caer. Thyagaraja preguntó: ¿Es un costoso regalo más valioso para dar alegría, o la presencia divina es más útil para este propósito? La respuesta fue clara. El hermano de Thyagaraja, que ya se imaginaba como suyo el tesoro que el maharaja le concedería, se llenó de ira cuando se enteró de que Thyagaraja rehusó ir a Durbar, por lo cual lo echó de su casa y no le permitió regresar. También arrojó al río las imágenes que el santo adoraba, y por medio de las cuales experimentó que Rama residía en todos los seres.
Tukaram fue honrado por Shivaji con el regalo de un bello palanquín y cofres con joyas. Pero dijo: "Rama, no quitaré mis manos de tus pies porque sé que estás esperando escapar de mí en el momento en que mis manos toquen otra cosa que no sean tus divinos pies".
Cuando Thyagaraja murió, su esposa mantuvo su cabeza en el regazo, y cuando el santo gritaba "Rama, Rama" en éxtasis y agonía, tres tibias lágrimas brotaron de sus ojos y cayeron sobre la cara del moribundo, y éste exclamó: "i0h, yo soy propiedad de Rama, pero tú eres todavía propiedad de Kama!" La devoción es una entrega total; no un asunto de medio tiempo o algo que se toma a crédito. Cada pequeña parte se tiene que ganar y depositar; no hay sobregiros. La gracia se gana con disciplina y virtud.
Sublimen el amor que tienen por los placeres y los objetos mundanos en amor a Dios. No malgasten ni un segundo en escándalos ociosos o en alabanzas vacías. Inclinen su cabeza ante Dios, den la bienvenida a todo lo que sea su voluntad; sólo así tendrán a Dios como su guía y guardián.
Sai Baba
Analicen la palabra aham. A (como en alfa, pero más corta) es la primera letra del alfabeto, la primera vocal que sale de la garganta cuando se abre la boca; el segundo sonido, ham, se produce con la boca cerrada con rigidez. Todas las letras quedan en medio de estas dos. Las vocales y consonantes que intervienen se llaman akshara, lo indestructible, lo eterno, lo siempre presente. Así que aham es el Akshara, el Ser Indestructible, lo que es todo esto y más. Identificarlo con cosas más pequeñas o concepciones más pobres es un sacrilegio. Ustedes se imaginan que son este endeble cuerpo y sus atributos debido a la ilusión que ha sobrecogido a la razón, la voluntad y la mente. Arjuna confesó que se había librado de esa ilusión engañosa, y dijo: "Mi ilusión se ha ido, y he recordado cuál es mi realidad".
Practiquen autoexamen: ¿quién soy yo?, ¿soy esta sustancia que es la mente?, ¿o la voluntad, la facultad de discernimiento, el intelecto?, ¿los sentidos, mis extremidades? Dense cuenta de que no son nada de esto. Ustedes son el aliento de Dios y gracias a él están vivos, activos, conscientes. Pero cuando se les pregunta dónde está Dios, señalan hacia el cielo con un dedo y dicen: "Allá arriba". Cuando alguien les pregunta dónde está Swami, dicen: "Allá arriba, en el primer piso" y señalan hacia el cuarto que está arriba del templo. Ustedes saben que yo estoy también a su lado.
Recuerdan a Dios cuando los asalta la angustia y lo olvidan cuando se liberan de ella. No se dan cuenta de que yo estoy siempre en todas partes, que Dios no está confinado en las altas regiones del cielo o en el cuarto donde tienen una imagen de Él. Él puede materializarse en todas partes mediante la oración sincera. Oren y pídanle firmemente, concentrándose en la Forma y el Nombre, Él responderá; pero no cambien el Nombre y la Forma según les dicte su capricho, porque así será imposible la concentración. Todos los nombres son suyos, todas las formas son suyas, pero cuando estén haciendo un esfuerzo por materializarlo, elijan el nombre y la forma que les sean más gratos.
Bali fue nieto de Prahlada, el gran devoto rakshasa del Señor. Bali dedicaba sus esfuerzos a las conquistas, expropiando la riqueza que otros habían acumulado, explotando, sintiendo el orgullo del ego satisfecho. Él tuvo que entender que la Divinidad era su realidad, que la conciencia de la Divinidad es el summum bonum de la vida, y no comer y dormir, ganar y perder, guardar y gastar. Onam no es una festividad para divertirse y deleitarse; tiene un significado más profundo que hay que entender. El ritual que Bali celebró atrajo a Dios en la forma de Vamana, "el joven discípulo errante", porque el sacrificio es renuncia; se llama sacrificio, no de animales, sino de nuestros deseos, incluyendo la riqueza y propiedades. ¡El Señor estaba tan complacido que se presentó ante Bali y le pidió regalos y homenajes! Sukracharya, el sacerdote de la familia de Bali, se opuso y fue castigado, como todo el que interfiere con las buenas acciones ¡y perdió su único ojo! Pues ¿por qué había alguien de contraponer regalos a Dios? ¿O cómo le nombrarían a ofrecerle al dueño como "regalo" lo que le pertenece? Quien cree que uno puede darle a Dios algo que no le pertenece es un "ciego", no tiene "visión". Eso es lo que enseña la experiencia de Sukra.
El universo está compuesto de cinco elementos y se percibe por medio de los cinco sentidos de la percepción; aquel que sea amo de los cinco elementos puede pisar en donde sea. Esto es lo que Vamana hizo como Trivikrama cuando pidió y obtuvo de Batí tres pies de terreno. Con un pie midió la Tierra entera; con el segundo, el espacio. El tercero lo puso en la cabeza de Bali y lo presionó hacia las regiones inferiores. Uno puede obtener el liberador conocimiento de la realidad por medio de la gracia, la oración o el amor. Aquí, Bali lo obtuvo por medio de la gracia. No podrán alcanzar la meta sólo con buenas obras. En la bondad hay una "o" extra; algo que es un cero. Esto es, el deseo que impulsa, la fruta que los seduce, la reputación que los provoca, no son más que ceros absolutos, una gran "o"; déjenlos fuera, así tendrán un cero menos, es decir, tendrán a Dios." Deseo más vida, es hombre. Vida menos deseo, es Dios. Bali fue bendito por medio de la renunciación. Se volvió el monarca de las regiones inferiores y Dios aceptó volverse el guardián de la entrada, guardián y guía. ¡Qué bendición!
Bali tenía la ambición de volverse Indra, el dios de dioses, el soberano de los cielos. Se dice que cualquiera que celebre cien ritos consecutivos con rectitud ceremonial, automáticamente se volverá Indra. Una vez que se instala de ese modo, Indra no está dispuesto a ceder su lugar a otra persona que haya celebrado sus cien sacrificios, así que hace todo lo posible para perturbar y profanar las últimas de las cien celebraciones para que nadie las termine. Bali también estuvo a treinta y seis minutos de completar la centena; el momento crítico de entronar a un individuo demoníaco como dios de dioses, debía evitarse, y Vamana apareció en escena pidiendo caridad: sólo tres pies de terreno. ¡Y qué pies los volvió en un abrir y cerrar de ojos! Indra se salvó de volverse un ex Indra. El sacrificio número cien fue abandonado debido a la calamidad que le ocurrió al monarca, su destitución y su transformación en un humilde sirviente de Dios.
La ofrenda es un acto meritorio si se entrega al necesitado en el momento requerido y de manera que lo satisfaga; debe hacerse sin orgullo y sin pregonarse, sin el aire de superioridad del dador, sin remarcar en la mente del que la recibe el hecho de que se le está ayudando a sostenerse en sus propias piernas, sin desprecio, sin que contamine la mente del que la da. Den como un acto de devoción a lo Divino que desean adorar en la persona a quien ofrecen lo que Dios les ha dado justamente para ese propósito. Una persona le preguntó a un ángel qué podía hacer para entrar en el cielo y sentarse en el trono de Indra. Cuando el ángel le dijo que sus ofrendas hechas en la tierra le daban ese derecho, él le regaló el Cielo al ángel, con lo cual se elevó a un nivel aún mayor.
Las cualidades de desapego y amor crecerán en ustedes cuando se adhieran a una disciplina: la repetición del Nombre. Tengan el Nombre Divino en la lengua y en el pensamiento durante todo el tiempo que estén despiertos. Vean a todos como la persona cuyo nombre adoran; oigan como historias de su gloria todas las historias que dice la gente a su alrededor; ¡su fila, su recreación! El amor los librará del egoísmo y expandirá su conciencia mediante la simpatía y la compasión.
Hoy es Onam, el gran festival de la región de Kerala. Hagan hoy una oración especial: pídanle a Dios que desarrolle su sentido de desapego, pídanle que los ayude a encontrar el sendero que los lleve al autoconocimiento, pídanle que les conceda la luz y la razón para entender y experimentar la bienaventuranza más elevada.
El maharaja de Thanjavur, Sarfoji Maharaj, descendiente de Shivaji, invitó a Thyagaraja para entregarle muchos regalos muy costosos; pero el poeta, místico y santo consideró que era una prueba para tentarlo y hacerlo caer. Thyagaraja preguntó: ¿Es un costoso regalo más valioso para dar alegría, o la presencia divina es más útil para este propósito? La respuesta fue clara. El hermano de Thyagaraja, que ya se imaginaba como suyo el tesoro que el maharaja le concedería, se llenó de ira cuando se enteró de que Thyagaraja rehusó ir a Durbar, por lo cual lo echó de su casa y no le permitió regresar. También arrojó al río las imágenes que el santo adoraba, y por medio de las cuales experimentó que Rama residía en todos los seres.
Tukaram fue honrado por Shivaji con el regalo de un bello palanquín y cofres con joyas. Pero dijo: "Rama, no quitaré mis manos de tus pies porque sé que estás esperando escapar de mí en el momento en que mis manos toquen otra cosa que no sean tus divinos pies".
Cuando Thyagaraja murió, su esposa mantuvo su cabeza en el regazo, y cuando el santo gritaba "Rama, Rama" en éxtasis y agonía, tres tibias lágrimas brotaron de sus ojos y cayeron sobre la cara del moribundo, y éste exclamó: "i0h, yo soy propiedad de Rama, pero tú eres todavía propiedad de Kama!" La devoción es una entrega total; no un asunto de medio tiempo o algo que se toma a crédito. Cada pequeña parte se tiene que ganar y depositar; no hay sobregiros. La gracia se gana con disciplina y virtud.
Sublimen el amor que tienen por los placeres y los objetos mundanos en amor a Dios. No malgasten ni un segundo en escándalos ociosos o en alabanzas vacías. Inclinen su cabeza ante Dios, den la bienvenida a todo lo que sea su voluntad; sólo así tendrán a Dios como su guía y guardián.
Sai Baba
Prashanti Nilayam
15 VII 70
15 VII 70
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BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
Celebración de ONAM
Sai Kulwant Hall - Prasanthi Nilayam
12 de septiembre 2008
Esta tierra de Bharath ha visto nacer a grandes personas
que se hicieron de un nombre y fama en diferentes continentes;
esta tierra de Bharath fue el campo de batalla desde donde
fueran expulsados gobernantes extranjeros y se ganara la libertad;
esta tierra de Bharath ha merecido gran reputación
por su docta erudición; esta tierra de Bharath es una tierra divina, que produjera
grandes intelectuales en los campos de las artes, la música, la literatura y las ciencias;
habiendo nacido en una tan magnífica tierra, ¡niños y niñas!
la responsabilidad de mantener la gloria de este país es de ustedes.
(Poema Telegu)
Bharath no es un país común. Le es tan grato a Dios que ha encarnado varias veces en esta gran tierra. La gente de este país desarrolló un gran amor y devoción por Dios (Bhagavadrathi). Esta tierra le dio vida a grandes guerreros, eruditos e intelectuales. Mas un pais tan grande está en un triste predicamento. No obstante, no debemos descorazonarnos. No cabe duda que en el mundo la ciencia ha progresado a pasos agigantados y a saltos en la era moderna, mas ha fracasado en realizar la Divinidad.
Sin la confianza en uno mismo, cualquier cantidad de educación, conocimiento y experimentos científicos son absolutamente inútiles. Y no solamente son inútiles, sino que también son una pérdida de tiempo. Esta no es una vía hacia la Realización de Dios. Ella es posible tan sólo a través del control de los sentidos y la mente, y desarrollando la fe en Dios.
La confianza en uno mismo es la clave para la realización de Dios. Por ende, ¡queridos estudiantes!, desarróllenla. Entonces podrán lograr cualquier cosa en la vida. La gente está loca por la ciencia hoy, mas es sólo ilusorio. La ciencia enseña únicamente acerca de cosas transitorias, impermanentes e irreales. Fracasa en enseñar el verdadero Atma Tathwa (Principio Atmico). Los científicos están involucrados aún en develar los misterios del universo sin concentrarse en la realización del Atma Tathwa. Estos experimentos son ejercicios en futilidad. La ciencia puede explorar unos pocos misterios en el mundo físico y contribuir a un mejor vivir en el mundo secular. Puede llevar a cabo algunos inventos que ayuden a amasar grandes fortunas, pero fracasará rotundamente en desarrollar cualidades nobles.
¿De qué sirve adquirir fortuna ignorando la moralidad? El dinero viene y va, mas la moralidad viene y crece. La moralidad es posible sólo a través de la espiritualidad.
Hubo una galaxia de científicos que produjeron grandes inventos, mas que fracasaron en controlar su cuerpo y mente. ¿Por qué habría de perseguir la gente aquel conocimiento científico que les estropea el cerebro? En cambio, uno habría de desarrollar su cerebro, cultivar un punto de vista positivo y dedicarse al servicio del país y la sociedad. Sólo entonces pueden ganar nombre y fama y desarrollar moralidad e integridad.
Desarrollen la moralidad. Sólo así podrán realizar la Verdad. Esfuércense por defender la verdad. La verdad es padre y madre para el mundo. Cuando se unen la verdad y la rectitud, nace la paz. De la paz viene el amor. En donde haya amor, no queda espacio para el odio. No quedará espacio alguno para malas cualidades como la ira y los celos.
Se debe sólo a que las gentes perdieran la noble cualidad del amor que hasta hermanos y hermanas se odian entre sí en estos días. De modo, que ante todo y primordialmente, desarrollen el amor. No hay nada que no puedan lograr en este mundo, con amor. El amor es Dios, vivan en el amor. El amor es su vida. Ni siquiera una hormiga puede vivir sin amor. Va creando amistad con otras hormigas mientras circulan. También los insectos se aman entre sí.
Sólo el ser humano ha perdido hoy esta noble cualidad del amor. No cabe duda que una persona tiene un amor inherente, pero lo demuestra sólo al dinero y a ciertos individuos. No tiene sentido desarrollar un amor así de individualizado. Hay que desarrollarlo por la sociedad como un todo. Un individuo puede existir sólo cuando haya una sociedad. Uno puede vivir como miembro de la sociedad. Al vivir en ella, uno puede contribuir a su bienestar. Ningún otro método funcionaría.
El Emperador Bali fue un gran renunciante. Ganó gran nombre y fama por su noble cualidad de la caridad. Solía regalar lo que fuera que le solicitaran. Las gentes de Kerala son muy afortunadas por haber tenido a Bali como su emperador.
En una oportunidad, Bali estaba llevando a cabo un yajna. Muchos eruditos asistieron a ella. También el Vamanavatar vino a observarla. Mientras se acercaba al yajna vedika, la gente comenzó a preguntarse, "¡Este muchacho es muy joven! ¿Qué tiene que hacer con el yajna? Esta es una ocasión en la que se espera participen grandes eruditos Védicos. ¡Cómo se atreve este mozalbete acercarse a este yajna!"
Mas la hija del Emperador Bali no Le consideró tan superficialmente. Se sintió atraíada y encantada por Su cautivadora belleza y Su apariencia de joven ilustrado. El Emperador Bali recibió al gran Vamana y preguntó, "¡Swami! ¿Qué Te ha traído por acá? ¿Qué puedo hacer por Tí?" Vamana replicó que no necesitaba que fuera dinero o granos y que se contentaría con tener sólo un pedazo de tierra de tres pies de longitud.
Bali se sorprendió por el pedido de Vamana, puesto que hasta para enterrar un cuerpo se requiere una longitud de seis pies de tierra. Por eso le dijo a Vamana que pidiera algo más. Pero Vamana replicó, "Si me das tres pies de tierra eso será suficiente."
El Emperador le prometió de inmediato que se los otorgaría. De hecho, empero, el pedido de Vamana ha de ser entendido desde la óptica espiritual. Podría parecer como un requerimiento trivial desde el punto de vista mundano. A continuación, Vamana ocupó toda la Tierra con un pie. Con el otro pie ocupó todo el cielo. Mas, no quedaba espacio disponible ahora para apoyar un pie más. Le preguntó al Emperador dónde podría poner Su pie, para partir a continuación. El Emperador no salía de su asombro ante el giro que habían tomado las cosas y ofreció su cabeza, diciendo, "¡Swami! No tengo sino mi cabeza, por favor pon Tu pie sobre ella." Y así diciendo, se quitó la corona y ofreció su cabeza.
El Señor Vamana apoyó entonces Su pie sobre la cabeza del Emperador Bali y le hundió hasta el inframundo. Vamana hizo esto sólo para destruir al ego del Emperador. De hecho, el Emperador Bali era un hombre de conducta recta y justa y de una gran disposición hacia la caridad, se sentía orgulloso de estas cualidades y, por ende, desarrolló un ego. Fue por ello que Vamana decidió aplastar ese ego.
Los súbditos de Bali se sintieron muy desdichados por perder a un gran emperador. No obstante, Bali les prometió visitar el país una vez al año. El festival de Onam se celebra cada año para conmemorar ese gran día.
En este día, las gentes de Kerala se dan un baño de cabeza, preparan una variedad de exquisitos platillos y festejan con ellos. Notable entre estos preparados culinarios es el budín de bananas. Antes de servirse de él, encienden una lámpara en sus oratorios y se lo ofrecen, junto a sus plegarias, a Dios. Las gentes de Kerala creen firmemente que el Emperador Bali les visita el día de Onam y les da su darshan. Y es por ello que ofrecen sus rezos con un corazón puro y sagrado. Esta tradición se ha mantenido en Kerala hasta la actualidad y, de hecho, todos esperan ansiosamente el día de este gran festival.
Cuando el rey ama tan intensamente a sus súbditos, se dice Yatha Raja Thatha Praja - de tal rey, tales súbditos. Las gentes de Kerala amaban al Emperador Bali y él también les amaba entrañablemente. El festival de Onam refleja el vínculo de amor íntimo entre el Emperador Bali y su gente.
¿Qué significa el nombre Bali? Significa la gran cualidad del sacrificio total. Cuando Vamana pidió los tres pies de tierra, Bali cumplió su promesa, ofreciéndose él mismo al final, en total rendición y entrega al Señor. Es por eso que se hizo inmortal.
Se dice Na Karmana Na Prajaya Dhanena Thyagenaike Amrutatthwamanasu - la inmortalidad no se alcanza por medio de la acción, la progenie ni la riqueza; se logra sólo por el sacrificio.
¿Qué es lo que indican los 'tres pies'? Rendición a los Pies de Loto del Señor, física, mental y espiritualmente. El Emperador Bali, en una entrega total al Señor, ofreció su cabeza a Vamana como para que éste pusiera Su pie sobre ella. Una vez que Vamana pusiera su pie sobre la cabeza de Bali, éste fue santificado y liberado. Con el objeto que las gentes pudieran recordar este gran sacrificio y entrega, el Emperador iba a visitar su tierra una vez al año en este día. Hasta hoy, tampoco su gente ha olvidado a su emperador.
Kerala es una tierra de abundancia. No hay escasez de alimento ni de granos. No hay escasez de agua. De hecho, las lluvias del monzón comienzan en Kerala. Kerala es una tierra sagrada, una tierra de rectitud y de sacrificio. La noble cualidad de la caridad se originó en Kerala. Las oraciones a Dios comenzaron en Kerala. Kerala ha sido la cuna de numerosos personajes doctos e ilustrados. Y se debió únicamente a que sea una tierra tan sagrada el que el Señor Vamana encarnara en ella.
Vamana no medía sino unos 90 cm. de estatura y le pidió tres pies de tierra al Emperador Bali. Mas cubrió toda la tierra y el cielo con Sus dos pies. Tal era la magnificencia de Su poder.
A Dios se Le describe como Anoraneeyan Mahato Maheeyan - Brahman es más sutil que lo sutilísimo y más vasto que lo vastísimo. El Vamanavatar vino tan sólo para otorgarle la liberación al Emperador Bali. Entre los Avatares de Vishnu, el Vamanavatar es el primero en forma humana.
Mientras el Vamanavatar, vestido con el tradicional atuendo del dhoti entraba al Yajnasala - sitio ritual, las miradas de todas las gentes estaban fijas en Él. Todos quedaron cautivos con la belleza y gracia del luminoso muchachito.
Vamana llevó al Emperador Bali consigo a Su Morada Divina. Tal es el mérito ganado por el Emperador Bali. El festival de Onam corresponde al día en que el Vamanavatar le concediera la liberación al Emperador.
Las gentes de Kerala celebran Onam con gran esplendor, con un concentrada devoción. Todos se unen para celebrar este festival, sin que medien distinciones de casta, credo ni religión. Tienen la buena suerte ahora de haber venido hasta acá para celebrar el festival de Onam en la Divina presencia de Swami.
Los devotos de Kerala suplican, cada vez que vienen, "¡Swami! Por favor visita Kerala." Y les digo, "Voy a ir, voy a ir." Nunca les he dicho no. Y no solamente a ellos, sino a todos aquellos que Me invitan. Ciertamente les visitaré un día y les mostraré la gloria y el poder de la Divinidad.
Hay grandes eruditos en Kerala. Kerala no es un estado común. Es la tierra en donde Dios encarnara como el Vamanavatar.
Las gentes de Kerala son muy afortunadas, porque sus corazones están llenos de amor y devoción por Dios. No hay nadie entre ellas que no contemple en Dios. Puede que no expresen su devoción externamente, mas en el fondo de sus corazones son extremadamente devotas. En otros lugares, las personas se refieren a Kerala como un estado comunista. No, no... no es comunista... [Swami hace aquí uno de Sus juegos de palabras : "not communist... but 'come you next'" - no comunista, sino 'vienes a continuación' - N. de la T.] Hay niños muy pequeños participando en los programas de Bal Vikas. ¡Qué bellas son sus caritas irradiando dicha y devoción! Su amor por Swami es rebosante. ¡Están llenos de amor! Sus corazones son puros y, a su debido tiempo, van a madurar.
Hoy, los niños de Bal Vikas de Kerala van a representar una teatralización sobre Savitri. ¿Quién es Savitri? La gente la recuerda generalmente como la mujer de Sathyavantha. Era una casta mujer que tomó la firme resolución de traer de vuelta a la vida a su marido. Sin cejar en su determinación persiguió al Señor Yama. Este le ofreció concederle cualquier solicitud, mas ella se rehusó. Con firmeza respondió, "No quiero nada. Devuélvemete a mi marido con vida."
Incapaz de oponerse a lo que pedía, el Señor Yama accedió finalmente a su requerimiento y trajo de vuelta a la vida a su marido. Por seis días había yacido Sathyavantha como cadáver, al final, volvió a la vida como resultado de la merced concedida por el Señor Yama a Savitri. Savitri comprobó así que por sus nobles cualidades había podido traer de regreso a la vida a su marido fallecido.
Las mujeres poseen un gran poder de persuación. Su poder puede obrar milagros, incluso resucitar a los muertos. ¿Podrían encontrar un paralelo de Savitri en cualquier otro país? Es únicamente en Bharath donde
se producen tales maravillas, puesto que es una tierra de mujeres castas.
Este país ha sido la cuna de muchas nobles mujeres como Savitri.
Chandramati, quien extinguiera un incendio forestal gracias al poder de la verdad;
Sita quien probara su castidad saliendo incólume de entre las llamas,
y Damayani quien redujera a cenizas a un malvado cazador, por el poder de su castidad.
(Poema Telegu)
También en el Ramayana, cuando Sri Rama sometió a Sita a la prueba del fuego después de vencer a Ravana, el Dios del Fuego se la devolvió a Rama, avalando así su carácter, "Sita es una noble y casta mujer. No debieras molestarla de esta manera." Es así que la tierra de Bharath es el lugar de nacimiento de muchas mujeres excepcionales.
Las gentes de otros países se refirieron a ésta por varios nombres. Incluso ahora, cuando los indios van al extranjero, se presentan a sí mismos diciendo, "Yo soy de Delhi; yo soy de Calcuta; yo soy de Bangalore", etc. en lugar de responder "Yo soy de Bharath". Las demás son en verdad ciudades y regiones que forman parte de la India. De modo que sería apropiado decir que son de la India. A dondequiera que vayan, deberán sentirse orgullosos de referirse a sí mismos como Bharatheeyas. El nombre 'Bharatha' tiene un gran significado. 'Bha' se refiere a la Divinidad y 'ratha' a uno que ama a Dios. El país ha adquirido su nombre debido a esta clase de gente que lo habita.
La generación presente no se da cuenta de la significancia de Bharath. Mencionan muy de pasada o casualmente que provienen de Puttaparthi en el Distrito de Anantapur del Estado de Andhra Pradesh en la India. ¿Dónde está Puttaparthi? ¿Dónde está Anantapur? Todos forman parte sólo del país de Bharath. Los Bharatheeyas son gente muy afortunada. Es la gente de Kerala la que se embebiera del verdadero espíritu de Bharath. Ellos son bendecidos. Hoy están presentando esta obra sobre Savitri. Hemos de aprender mucho de ella.
Han visto como los devotos de Kerala han montado bellos dramas durante los últimos dos días. Ayer representaron el "Sita Rama Kalyana" (el matrimonio celestial de Sri Rama y Sita) en toda su gloria y esplendor. El día anterior, presentaron un bello espectáculo sobre los Leelas de Krishna. La música, acción y diálogos son maravillosos. Las vestimentas también. Las devotas de la Organización Sri Sathya Sai de Kerala prestaron un gran servicio al montar este espectáculo. Se debe únicamente a su árduo trabajo y su entusiasmo que estas cortas piezas parecieran tan naturales y cautivadoras.
Cualquier cosa que hagan los hombres y mujeres de la Organización Sri Sathya Sai de Kerala, la producen de manera magnífica. Deseo que los devotos de Kerala mantengan este espíritu también en todas sus futuras actividades de servicio, y los bendigo. Me siento feliz que todos ustedes realizaran la importancia y significación del festival de Onam. Ahora, sigan adelante con su programa de representar la obra sobre Savitri.
Celebración de ONAM
Sai Kulwant Hall - Prasanthi Nilayam
12 de septiembre 2008
Esta tierra de Bharath ha visto nacer a grandes personas
que se hicieron de un nombre y fama en diferentes continentes;
esta tierra de Bharath fue el campo de batalla desde donde
fueran expulsados gobernantes extranjeros y se ganara la libertad;
esta tierra de Bharath ha merecido gran reputación
por su docta erudición; esta tierra de Bharath es una tierra divina, que produjera
grandes intelectuales en los campos de las artes, la música, la literatura y las ciencias;
habiendo nacido en una tan magnífica tierra, ¡niños y niñas!
la responsabilidad de mantener la gloria de este país es de ustedes.
(Poema Telegu)
Bharath no es un país común. Le es tan grato a Dios que ha encarnado varias veces en esta gran tierra. La gente de este país desarrolló un gran amor y devoción por Dios (Bhagavadrathi). Esta tierra le dio vida a grandes guerreros, eruditos e intelectuales. Mas un pais tan grande está en un triste predicamento. No obstante, no debemos descorazonarnos. No cabe duda que en el mundo la ciencia ha progresado a pasos agigantados y a saltos en la era moderna, mas ha fracasado en realizar la Divinidad.
Sin la confianza en uno mismo, cualquier cantidad de educación, conocimiento y experimentos científicos son absolutamente inútiles. Y no solamente son inútiles, sino que también son una pérdida de tiempo. Esta no es una vía hacia la Realización de Dios. Ella es posible tan sólo a través del control de los sentidos y la mente, y desarrollando la fe en Dios.
La confianza en uno mismo es la clave para la realización de Dios. Por ende, ¡queridos estudiantes!, desarróllenla. Entonces podrán lograr cualquier cosa en la vida. La gente está loca por la ciencia hoy, mas es sólo ilusorio. La ciencia enseña únicamente acerca de cosas transitorias, impermanentes e irreales. Fracasa en enseñar el verdadero Atma Tathwa (Principio Atmico). Los científicos están involucrados aún en develar los misterios del universo sin concentrarse en la realización del Atma Tathwa. Estos experimentos son ejercicios en futilidad. La ciencia puede explorar unos pocos misterios en el mundo físico y contribuir a un mejor vivir en el mundo secular. Puede llevar a cabo algunos inventos que ayuden a amasar grandes fortunas, pero fracasará rotundamente en desarrollar cualidades nobles.
¿De qué sirve adquirir fortuna ignorando la moralidad? El dinero viene y va, mas la moralidad viene y crece. La moralidad es posible sólo a través de la espiritualidad.
Hubo una galaxia de científicos que produjeron grandes inventos, mas que fracasaron en controlar su cuerpo y mente. ¿Por qué habría de perseguir la gente aquel conocimiento científico que les estropea el cerebro? En cambio, uno habría de desarrollar su cerebro, cultivar un punto de vista positivo y dedicarse al servicio del país y la sociedad. Sólo entonces pueden ganar nombre y fama y desarrollar moralidad e integridad.
Desarrollen la moralidad. Sólo así podrán realizar la Verdad. Esfuércense por defender la verdad. La verdad es padre y madre para el mundo. Cuando se unen la verdad y la rectitud, nace la paz. De la paz viene el amor. En donde haya amor, no queda espacio para el odio. No quedará espacio alguno para malas cualidades como la ira y los celos.
Se debe sólo a que las gentes perdieran la noble cualidad del amor que hasta hermanos y hermanas se odian entre sí en estos días. De modo, que ante todo y primordialmente, desarrollen el amor. No hay nada que no puedan lograr en este mundo, con amor. El amor es Dios, vivan en el amor. El amor es su vida. Ni siquiera una hormiga puede vivir sin amor. Va creando amistad con otras hormigas mientras circulan. También los insectos se aman entre sí.
Sólo el ser humano ha perdido hoy esta noble cualidad del amor. No cabe duda que una persona tiene un amor inherente, pero lo demuestra sólo al dinero y a ciertos individuos. No tiene sentido desarrollar un amor así de individualizado. Hay que desarrollarlo por la sociedad como un todo. Un individuo puede existir sólo cuando haya una sociedad. Uno puede vivir como miembro de la sociedad. Al vivir en ella, uno puede contribuir a su bienestar. Ningún otro método funcionaría.
El Emperador Bali fue un gran renunciante. Ganó gran nombre y fama por su noble cualidad de la caridad. Solía regalar lo que fuera que le solicitaran. Las gentes de Kerala son muy afortunadas por haber tenido a Bali como su emperador.
En una oportunidad, Bali estaba llevando a cabo un yajna. Muchos eruditos asistieron a ella. También el Vamanavatar vino a observarla. Mientras se acercaba al yajna vedika, la gente comenzó a preguntarse, "¡Este muchacho es muy joven! ¿Qué tiene que hacer con el yajna? Esta es una ocasión en la que se espera participen grandes eruditos Védicos. ¡Cómo se atreve este mozalbete acercarse a este yajna!"
Mas la hija del Emperador Bali no Le consideró tan superficialmente. Se sintió atraíada y encantada por Su cautivadora belleza y Su apariencia de joven ilustrado. El Emperador Bali recibió al gran Vamana y preguntó, "¡Swami! ¿Qué Te ha traído por acá? ¿Qué puedo hacer por Tí?" Vamana replicó que no necesitaba que fuera dinero o granos y que se contentaría con tener sólo un pedazo de tierra de tres pies de longitud.
Bali se sorprendió por el pedido de Vamana, puesto que hasta para enterrar un cuerpo se requiere una longitud de seis pies de tierra. Por eso le dijo a Vamana que pidiera algo más. Pero Vamana replicó, "Si me das tres pies de tierra eso será suficiente."
El Emperador le prometió de inmediato que se los otorgaría. De hecho, empero, el pedido de Vamana ha de ser entendido desde la óptica espiritual. Podría parecer como un requerimiento trivial desde el punto de vista mundano. A continuación, Vamana ocupó toda la Tierra con un pie. Con el otro pie ocupó todo el cielo. Mas, no quedaba espacio disponible ahora para apoyar un pie más. Le preguntó al Emperador dónde podría poner Su pie, para partir a continuación. El Emperador no salía de su asombro ante el giro que habían tomado las cosas y ofreció su cabeza, diciendo, "¡Swami! No tengo sino mi cabeza, por favor pon Tu pie sobre ella." Y así diciendo, se quitó la corona y ofreció su cabeza.
El Señor Vamana apoyó entonces Su pie sobre la cabeza del Emperador Bali y le hundió hasta el inframundo. Vamana hizo esto sólo para destruir al ego del Emperador. De hecho, el Emperador Bali era un hombre de conducta recta y justa y de una gran disposición hacia la caridad, se sentía orgulloso de estas cualidades y, por ende, desarrolló un ego. Fue por ello que Vamana decidió aplastar ese ego.
Los súbditos de Bali se sintieron muy desdichados por perder a un gran emperador. No obstante, Bali les prometió visitar el país una vez al año. El festival de Onam se celebra cada año para conmemorar ese gran día.
En este día, las gentes de Kerala se dan un baño de cabeza, preparan una variedad de exquisitos platillos y festejan con ellos. Notable entre estos preparados culinarios es el budín de bananas. Antes de servirse de él, encienden una lámpara en sus oratorios y se lo ofrecen, junto a sus plegarias, a Dios. Las gentes de Kerala creen firmemente que el Emperador Bali les visita el día de Onam y les da su darshan. Y es por ello que ofrecen sus rezos con un corazón puro y sagrado. Esta tradición se ha mantenido en Kerala hasta la actualidad y, de hecho, todos esperan ansiosamente el día de este gran festival.
Cuando el rey ama tan intensamente a sus súbditos, se dice Yatha Raja Thatha Praja - de tal rey, tales súbditos. Las gentes de Kerala amaban al Emperador Bali y él también les amaba entrañablemente. El festival de Onam refleja el vínculo de amor íntimo entre el Emperador Bali y su gente.
¿Qué significa el nombre Bali? Significa la gran cualidad del sacrificio total. Cuando Vamana pidió los tres pies de tierra, Bali cumplió su promesa, ofreciéndose él mismo al final, en total rendición y entrega al Señor. Es por eso que se hizo inmortal.
Se dice Na Karmana Na Prajaya Dhanena Thyagenaike Amrutatthwamanasu - la inmortalidad no se alcanza por medio de la acción, la progenie ni la riqueza; se logra sólo por el sacrificio.
¿Qué es lo que indican los 'tres pies'? Rendición a los Pies de Loto del Señor, física, mental y espiritualmente. El Emperador Bali, en una entrega total al Señor, ofreció su cabeza a Vamana como para que éste pusiera Su pie sobre ella. Una vez que Vamana pusiera su pie sobre la cabeza de Bali, éste fue santificado y liberado. Con el objeto que las gentes pudieran recordar este gran sacrificio y entrega, el Emperador iba a visitar su tierra una vez al año en este día. Hasta hoy, tampoco su gente ha olvidado a su emperador.
Kerala es una tierra de abundancia. No hay escasez de alimento ni de granos. No hay escasez de agua. De hecho, las lluvias del monzón comienzan en Kerala. Kerala es una tierra sagrada, una tierra de rectitud y de sacrificio. La noble cualidad de la caridad se originó en Kerala. Las oraciones a Dios comenzaron en Kerala. Kerala ha sido la cuna de numerosos personajes doctos e ilustrados. Y se debió únicamente a que sea una tierra tan sagrada el que el Señor Vamana encarnara en ella.
Vamana no medía sino unos 90 cm. de estatura y le pidió tres pies de tierra al Emperador Bali. Mas cubrió toda la tierra y el cielo con Sus dos pies. Tal era la magnificencia de Su poder.
A Dios se Le describe como Anoraneeyan Mahato Maheeyan - Brahman es más sutil que lo sutilísimo y más vasto que lo vastísimo. El Vamanavatar vino tan sólo para otorgarle la liberación al Emperador Bali. Entre los Avatares de Vishnu, el Vamanavatar es el primero en forma humana.
Mientras el Vamanavatar, vestido con el tradicional atuendo del dhoti entraba al Yajnasala - sitio ritual, las miradas de todas las gentes estaban fijas en Él. Todos quedaron cautivos con la belleza y gracia del luminoso muchachito.
Vamana llevó al Emperador Bali consigo a Su Morada Divina. Tal es el mérito ganado por el Emperador Bali. El festival de Onam corresponde al día en que el Vamanavatar le concediera la liberación al Emperador.
Las gentes de Kerala celebran Onam con gran esplendor, con un concentrada devoción. Todos se unen para celebrar este festival, sin que medien distinciones de casta, credo ni religión. Tienen la buena suerte ahora de haber venido hasta acá para celebrar el festival de Onam en la Divina presencia de Swami.
Los devotos de Kerala suplican, cada vez que vienen, "¡Swami! Por favor visita Kerala." Y les digo, "Voy a ir, voy a ir." Nunca les he dicho no. Y no solamente a ellos, sino a todos aquellos que Me invitan. Ciertamente les visitaré un día y les mostraré la gloria y el poder de la Divinidad.
Hay grandes eruditos en Kerala. Kerala no es un estado común. Es la tierra en donde Dios encarnara como el Vamanavatar.
Las gentes de Kerala son muy afortunadas, porque sus corazones están llenos de amor y devoción por Dios. No hay nadie entre ellas que no contemple en Dios. Puede que no expresen su devoción externamente, mas en el fondo de sus corazones son extremadamente devotas. En otros lugares, las personas se refieren a Kerala como un estado comunista. No, no... no es comunista... [Swami hace aquí uno de Sus juegos de palabras : "not communist... but 'come you next'" - no comunista, sino 'vienes a continuación' - N. de la T.] Hay niños muy pequeños participando en los programas de Bal Vikas. ¡Qué bellas son sus caritas irradiando dicha y devoción! Su amor por Swami es rebosante. ¡Están llenos de amor! Sus corazones son puros y, a su debido tiempo, van a madurar.
Hoy, los niños de Bal Vikas de Kerala van a representar una teatralización sobre Savitri. ¿Quién es Savitri? La gente la recuerda generalmente como la mujer de Sathyavantha. Era una casta mujer que tomó la firme resolución de traer de vuelta a la vida a su marido. Sin cejar en su determinación persiguió al Señor Yama. Este le ofreció concederle cualquier solicitud, mas ella se rehusó. Con firmeza respondió, "No quiero nada. Devuélvemete a mi marido con vida."
Incapaz de oponerse a lo que pedía, el Señor Yama accedió finalmente a su requerimiento y trajo de vuelta a la vida a su marido. Por seis días había yacido Sathyavantha como cadáver, al final, volvió a la vida como resultado de la merced concedida por el Señor Yama a Savitri. Savitri comprobó así que por sus nobles cualidades había podido traer de regreso a la vida a su marido fallecido.
Las mujeres poseen un gran poder de persuación. Su poder puede obrar milagros, incluso resucitar a los muertos. ¿Podrían encontrar un paralelo de Savitri en cualquier otro país? Es únicamente en Bharath donde
se producen tales maravillas, puesto que es una tierra de mujeres castas.
Este país ha sido la cuna de muchas nobles mujeres como Savitri.
Chandramati, quien extinguiera un incendio forestal gracias al poder de la verdad;
Sita quien probara su castidad saliendo incólume de entre las llamas,
y Damayani quien redujera a cenizas a un malvado cazador, por el poder de su castidad.
(Poema Telegu)
También en el Ramayana, cuando Sri Rama sometió a Sita a la prueba del fuego después de vencer a Ravana, el Dios del Fuego se la devolvió a Rama, avalando así su carácter, "Sita es una noble y casta mujer. No debieras molestarla de esta manera." Es así que la tierra de Bharath es el lugar de nacimiento de muchas mujeres excepcionales.
Las gentes de otros países se refirieron a ésta por varios nombres. Incluso ahora, cuando los indios van al extranjero, se presentan a sí mismos diciendo, "Yo soy de Delhi; yo soy de Calcuta; yo soy de Bangalore", etc. en lugar de responder "Yo soy de Bharath". Las demás son en verdad ciudades y regiones que forman parte de la India. De modo que sería apropiado decir que son de la India. A dondequiera que vayan, deberán sentirse orgullosos de referirse a sí mismos como Bharatheeyas. El nombre 'Bharatha' tiene un gran significado. 'Bha' se refiere a la Divinidad y 'ratha' a uno que ama a Dios. El país ha adquirido su nombre debido a esta clase de gente que lo habita.
La generación presente no se da cuenta de la significancia de Bharath. Mencionan muy de pasada o casualmente que provienen de Puttaparthi en el Distrito de Anantapur del Estado de Andhra Pradesh en la India. ¿Dónde está Puttaparthi? ¿Dónde está Anantapur? Todos forman parte sólo del país de Bharath. Los Bharatheeyas son gente muy afortunada. Es la gente de Kerala la que se embebiera del verdadero espíritu de Bharath. Ellos son bendecidos. Hoy están presentando esta obra sobre Savitri. Hemos de aprender mucho de ella.
Han visto como los devotos de Kerala han montado bellos dramas durante los últimos dos días. Ayer representaron el "Sita Rama Kalyana" (el matrimonio celestial de Sri Rama y Sita) en toda su gloria y esplendor. El día anterior, presentaron un bello espectáculo sobre los Leelas de Krishna. La música, acción y diálogos son maravillosos. Las vestimentas también. Las devotas de la Organización Sri Sathya Sai de Kerala prestaron un gran servicio al montar este espectáculo. Se debe únicamente a su árduo trabajo y su entusiasmo que estas cortas piezas parecieran tan naturales y cautivadoras.
Cualquier cosa que hagan los hombres y mujeres de la Organización Sri Sathya Sai de Kerala, la producen de manera magnífica. Deseo que los devotos de Kerala mantengan este espíritu también en todas sus futuras actividades de servicio, y los bendigo. Me siento feliz que todos ustedes realizaran la importancia y significación del festival de Onam. Ahora, sigan adelante con su programa de representar la obra sobre Savitri.
OM SAI RAM
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