PROGRAMA INDEPENDIENTE, NO OFICIAL, DE ¨RADIO UNIDAD SAI¨

miércoles, 26 de mayo de 2010

LOS HÁBITOS Y EL CARÁCTER



¿Por sostener una espada, se convierte un hombre en un gran guerrero? ¿Con sólo sostener una cítara podrá él ser un gran músico? ¿Por sostener una pluma, se volverá él un gran escritor? ¿Por sostener una flecha y un arco en sus manos, se volverá él un gran arquero? A pesar de que la cuchara está en el dulce no puede experimentar su sabor. ¿Puede una rana que nada entre los lotos, disfrutar del néctar de estos? ¿Puede un mortero de piedra experimentar la fragancia de la pasta de sándalo que se prepara en él? ¿Puede un ciego ver su belleza en un espejo? Estas son situaciones sobre las que deben reflexionar.
Los imponentes Himalayas están en el norte de la India. Los hindúes deberían comparar estas montañas con la Verdad, la Acción Correcta y la No Violencia. Las deben considerar como manifestándose ante ustedes en la forma de montañas plateadas. El Gran Ganges, que es considerado sagrado, nace en estas montañas. La cultura de la India es justamente como las aguas del Ganges. No hay impurezas en la cultura hindú. Vemos que aun los propios hindúes están tratando de exterminar la cultura de la India. Esto no es posible. Esa gente ignorante que trata de hacer tal cosa puede ser comparada con aquellos que quieren que el Ganges se seque. Así como el Ganges nunca podrá secarse, así tampoco la cultura hindú nunca podrá ser desarraigada.
Mientras que la cultura hindú puede ser comparada con el Ganges, las acciones que realizan pueden ser comparadas con el sagrado río Yamuna. El tercer río, el Saraswathi es la corriente espiritual que fluye en sus vidas, tal como la sangre fluye en sus cuerpos. Podemos ver que la sangre de los hindúes es el río Saraswathi, las acciones de los hindúes son como el río Yamuna y su vida cultural es como el Ganges. La India es la combinación de estos tres ríos. No podemos decir que un hindú es sólo la combinación de sangre y carne o la combinación de tierra y agua. Deben considerar a un hindú como la combinación de los tres ríos, el Ganges, el Yamuna y el Saraswathi. Muchos hindúes están yendo por caminos errados, porque no son conscientes de la corriente sagrada que fluye en ellos internamente. Esta corriente está llena de conocimiento. Saraswathi no representa sólo a la literatura, sino que también es la Diosa que otorga la perfecta Bienaventuranza. Ella eliminará la impureza en el hombre y lo hará sagrado y piadoso. Saraswathi establecerá la corriente que conecta al hombre con Dios. Deben considerarla como el río que fluye internamente y nunca como el río que fluye externamente.
El hombre actual lleva una vida en la que han desaparecido la modestia, la santidad y otras buenas cualidades. A pesar de que tiene algunas buenas cualidades, no hace ningún uso de ellas. Existen muy buenos libros en India, el Ramayana y el Mahabharata, los cuales les enseñan nuestra cultura. El Ramayana es una versión de nuestra vida diaria y otorga una Bienaventuranza extrema. Proclama cómo deben comportarse los miembros de una familia, entre ellos y con la sociedad. El Ramayana tiene tres nombres posibles que son: "La muerte de Ravana", "La historia de Sita" y el "Srimad Ramayana". Ustedes deben saber por qué se le han dado estos tres nombres al Ramayana y el significado de cada uno de ellos. Se le llama "Srimad Ramayana" porque describe las cualidades de Sri Rama. Sita es una mujer ideal que posee todas las cualidades que una mujer hindú debe poseer, tales como la castidad, la pureza y otras. Como el Ramayana describe perfectamente estas virtudes, también se le denomina "La historia de Sita". Sita es la encarnación de toda la Rectitud que se encuentra en el mundo y se le llama Bhoojata, la hija de la Diosa Tierra y posee las cualidades de su madre. Las principales características de Sita son la castidad, la paciencia y el buen carácter. Cuando surge la necesidad ella también es capaz de enseñarle a Rama el camino de la Rectitud.
Como una ilustración de esto podemos observar la situación en la que Rama le dijo a Sita: "Eres muy delicada y no puedes enfrentar las condiciones de la selva. Yo regresaré pronto; te pido que permanezcas en Ayodhya y cuides de tu suegro y tu suegra". Antes de eso, Rama había ido con su madre y le había dicho que se iba a la selva por catorce años para cumplir con las palabras de su padre y le pidió sus bendiciones. Entonces su madre le dijo que ella no podía abandonarlo por un sólo momento y lo seguiría a la selva. Rama le enseñó entonces a su madre algunos principios de la acción correcta diciéndole: "Madre, mi padre está viejo, quédate y atiéndelo. Me voy a la selva por su bien y regresaré en catorce años. Atiende a mi padre que es como Dios para nosotros. Para ti, tu esposo es más grande que cualquier otra persona y debes cuidar su salud mientras yo esté lejos". Recordándole esto, Sita dijo: "Le enseñaste algunos principios de la acción correcta a tu madre y le pediste que se quedara y cuidara de su esposo. ¿No se aplica esto mismo a mí, que soy tu esposa? ¿No debo acaso seguirte y servirte como mi esposo? Cuidar al esposo es tan importante para Kausalya como para mí. El esposo es Dios para una esposa. Yo te considero como Dios y debo seguirte hasta la selva". Rama trató entonces de calmarla en otra forma diciéndole: "Quizá puedes soportar todas las condiciones de la selva, pero si vienes serás una gran responsabilidad para nosotros, pues la selva está llena de animales salvajes y tendremos que protegerte a ti y a nosotros mismos. Permanece en casa y no nos causes problemas". Sita respondió: "Tú dices que hay muchos animales salvajes en la selva y el más cruel entre ellos es el león, el rey de los animales. ¿Si el león de mi esposo está conmigo, cómo pueden dañarme los demás animales?" El respondió: "Aun si no hubiera animales que pudieran dañarte, tendría que abandonarte algunas veces para ir a conseguir algo de comer. Si en ese momento algo te dañara, sería muy difícil para mí o para mi hermano protegerte". Inmediatamente Sita replicó: "Rama, Tú eres un gran guerrero, un gran héroe y una persona muy capaz. Lo comprueba el hecho de que rompiste el arco de Shiva. Conozco plenamente tus habilidades. Lo que me dices ahora no va de acuerdo a tu dignidad. Si Rama no es capaz de proteger a una persona, ¿cómo protegerá á todo el mundo? Incluso para protegerte de esa infamia, yo debo seguirte a la selva". Rama no podía decir mucho más y suavemente le dijo: "Mi madre va a sufrir mucho por mi partida. Será mejor que te quedes y la consueles". Sita le dijo entonces: "Tú eres Rama y yo soy Sita. Tú eres la Luna y yo soy la luz de la Luna. ¿Cómo puede estar la luz de la Luna en Ayodhya si la Luna está en la selva? En donde está la Luna siempre estará su luz". Rama no tuvo respuesta. Rama trataba de convencerla de permanecer en Ayodhya pero Sita no aceptaba esas palabras. Ella le dijo conmovedoramente: "Rama, yo soy muy joven. Tú estarás lejos durante catorce años, mientras tus hermanos disfrutan de la compañía de sus esposas y las doncellas del palacio disfrutan de la cercanía de sus maridos. Al ver esto me pondré celosa y se formarán malas ideas en mi cabeza. Llévame contigo y evítame esos malos pensamientos". Como no hay posibilidad alguna de que entren malos pensamientos en la mente de Sita, Rama dijo: "Tu corazón es puro, tu carácter es perfecto y yo sé que esas malas ideas nunca entrarán en tu corazón". Entonces ella cayó a sus pies y le dijo: "Estás yendo a la selva en donde habrá muchas espinas en los caminos. Como mi madre es la Diosa de la Tierra, ella será muy bondadosa conmigo. Le puedo pedir que permita que tu camino sea agradable. Al menos por esto llévame contigo'". Les he narrado esta serie de incidentes que llevaron a Sita a ponerse a los pies de Rama, porque el corazón de Rama se conmovió sólo cuando ella se puso a sus pies.
Una situación similar ocurre en el Mahabharata. Arjuna discutía con Krisllna y le presentaba muchas ideas lógicas. Durante ese tiempo Krishna no le enseñaba el sagrado Gita. Sólo después de entregarse completamente, El le enseñó el Gita a Arjuna. Si quieren hacer joyas y no le dan algo de oro al orfebre, él no podrá hacer nada. Si le dan el oro, pero le dicen que no lo funda ni lo golpee, él aun no podrá hacer algo con el oro. Si le ofrecen el oro de sus mentes a Dios y le dicen que no interfiera con él, ¿cómo puede Dios preparar la joya de la paz? Si permiten que El haga todo lo que quiere, entonces él preparará la joya de la paz para ustedes.
Si se preglzntan seriamente, qué es de ustedes aquí, obtendrán como respuesta que realmente nada les pertenece. Están bajo la idea errónea de que una cosa u otra es de ustedes, pero esto es incorrecto. Si el cuerpo es de ustedes y alguno de sus miembros está enfermo, ¿por qué no pueden corregir la enfermedad? Si no son capaces de rectificar un pequeño defecto de sus cuerpos, ¿es acaso vuestro? Si la mente es de ustedes y pueden ponerla bajo control, ¿por qué actúa como un mono? ¿Por qué piensan que este mundo es vuestro? Si fuera de ustedes, ¿cómo es que se mueve sin vuestro permiso? La vida no les pertenece.
Ustedes piensan que el mundo los ata, sin embargo el mundo es inerte. Es el deseo lo que los atrapa. Los cazadores de monos preparan una olla con una boca angosta y la llenan de cosas dulces. El mono que desea la comida pondrá su mano dentro de la olla y agarrará un gran puñado de comida. De esta manera el mono es incapaz de sacar la mano a través de la abertura. Es sólo soltando la comida que el mono podrá quitar su mano. Es su deseo por la comida lo que ató sus manos. Este mundo es como la olla y las familias son la abertura angosta. Los deseos son los dulces de la olla. El hombre pone su mano en la olla y queda atado Cuando el hombre deje caer sus deseos podrá vivir libremente en el mundo. Para obtener la libertad, la primer cosa por hacer es sacrificarse. En términos filosóficos se llama renunciamiento.
Si un hombre posee la Rectitud junto con la riqueza y el poder, no hay nada más grande que él. No importa cuán instruido sea; si no tiene moral, se convertirá en el hermano de Ravana. Como Ravana abandonó el camino de la Rectitud, tuvo que pelear contra los monos quienes finalmente lo mataron. Cuando estaba a punto de morir, su esposa Mandodari llegó hasta él y le dijo a Rama: "No estoy apenada de que Ravana muera y ya no esté más conmigo, pero me asombra el hecho de que un hombre tan grande como él, que poseía una enorme fuerza, haya sido muerto por los monos. Esto debe ser porque mi marido se dejó llevar por los malos deseos y debió caer". Cuando las malas ideas, que se asemejan a semillas en el corazón, no son eliminadas, se convierten en grandes árboles. Sólo aquél que no sucumbe a los deseos, podrá obtener el estado de Brahman.
Llegamos a la misma conclusión en la historia de los Kauravas. Ellos tenían mayores riquezas y un ejército más grande que el de los Pandavas. Como no seguían el camino de la acción correcta, ellos le declararon la guerra a los Pandavas que tenían muchas cualidades buenas. No importa qué clase de fuerza se tenga, todo es inútil si no se tiene la fuerza de la Rectitud. La verdadera fuerza es la fuerza que proviene de Dios y de la Rectitud. Los Pandavas estaban dispuestos a sacrificar sus vidas en pos de la Rectitud. Donde hay Rectitud, está Dios y donde está Dios habrá victoria. Donde Dios no está es imposible tener éxito.
Las costumbres y las maneras de la cultura hindú son muy respetables y no hay necesidad de abandonarlas. La gente joven con sus vestimentas peculiares que imitan a los occidentales parecen payasos. No hay nada malo en usar ropas caras y bellas pero ellas deben estar en armonía con la cultura hindú. Hay algunas camisas que se confeccionan con telas usadas en tapicería, en colchas y otras cosas. Cuando algunos hombres caminan con esas camisas, hasta los animales se asustan. Si los niños pequeños usan esas ropas hay un poco más de sentido. Los hindúes deben ser muy cuidadosos de la manera en que se visten y las modas que adoptan. Los hindúes tradicionalmente miran la frente del bebé al nacer y si es muy ancha, ellos presuponen que será muy afortunado. Creen que Dios escribe el futuro en la frente. Pero ahora la gente trata de cubrirse la frente con su cabello. Esto tampoco es lindo. Algunos se tapan un ojo con el cabello. Esto tampoco es apropiado. Deben ser capaces de ver las cosas en forma correcta y de tener buen aspecto. La visión es conocimiento y la creación es conocimiento. Se están arruinando el conocimiento con la idea equivocada de que lo que hacen es bello. No hay tales personas entre los estudiantes aquí presentes, pero debiera pedirles que cuando se vayan de acá no hagan nunca esas cosas. Protejan su honor y respetabilidad.
Siempre que caminen, nunca lo hagan por la mitad de la calle. En la actualidad los jóvenes caminan abrazados en la calle, obstruyendo el paso de los vehículos. Observen las reglas del tránsito y compórtense de tal forma que no molesten a los demás. Los estudiantes son propensos a ir a las huelgas sin ninguna razón. Los estudiantes que salgan de aquí nunca deben participar en manifestaciones o huelgas. ¿Cuál es el propósito por el que se han inscripto en una escuela? Sigan ese propósito primero. Si se adhieren a las huelgas, los cursos de enseñanza de dos años tendrán que ser de cinco, con el consiguiente desperdicio del dinero que les envían sus padres. Con el pretexto de las huelgas, algunas personas lanzan piedras hacia los autobuses y golpean a personas inocentes. Esto no está bien. Hemos creado este curso de verano para poner fin a dichas agitaciones en lo que a ustedes se refiere. Tienen que comportarse bien en el futuro. El maestro es Brahma, Vishnú, Ishwara y aun Parabrahma. Deben acercarse a sus preceptores en forma humilde. Complazcan a sus maestros y ellos los bendecirán, y ustedes se volverán buenos. No sigan estos ideales simplemente porque Yo se los pido. Ustedes deben reflexionar acerca de ellos y fijarlos bien en sus mentes. Yo solamente les estoy recordando cómo deben comportarse en el futuro.

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