EL DESEO Y LA IRA

El individuo reside en el mundo. Dios reside en el corazón. Pero siempre hay una interrelación en marcha entre ambos. La gente llora cuando nace y llora cuando muere. La gente llora igual entre el nacimiento y la muerte por distintas cosas. Sin embargo, hay que preguntarse: ¿Lloran para alcanzar el conocimiento real de lo supremo? ¿Lloran por obtener la gracia de Dios? ¿Lloran para comprender y experimentar a Dios? En la vida es el deseo de cada uno de los seres humanos el disfrutar de la paz y la alegría. Sin embargo, ¿han hecho algún esfuerzo por conocer la verdadera razón por la que no hay paz y alegría en sus vidas? Esta falta de paz y de alegría sólo puede ser aliviada cuando se sabe lo que se debe saber, cuando se olvida lo que se debe olvidar, cuando se alcanza la meta que se debe alcanzar. En esto existen tres pasos principales que los conducirán hacia la sabiduría que deben conocer. Hay algunas otras preguntas que es necesario hacer. ¿Qué es lo que deben olvidar? ¿Qué es lo que deben saber? ¿Adónde se tiene que llegar? Las respuestas son las siguientes: tienen que olvidar las características del individuo, tienen que saber lo que es su verdadero Ser y tienen que llegar al estado de Divinidad. Estos son los tres aspectos que se describen por las palabras individuo, Dios y Naturaleza. Las Upanishads existen con el fin de hacerlos capaces de saber y permitirles comprender las cualidades de estos tres aspectos. Lo que se denomina como bhautika se refiere al cuerpo; lo que se le llama daivika se refiere al Alma; y lo que se conoce como adhyatmika se refiere al individuo. Lo que se relaciona con el individuo es responsable de la esclavitud; lo que se relaciona con el Alma es para liberar todo aquello que está en la naturaleza de la esclavitud. El individuo se ata a sí mismo, mientras que la realidad del Ser (el Alma), libera todo; así que el Alma debe ser la base.

Ustedes no son una persona sino tres: aquél que ustedes creen que son, el que los demás piensan que ustedes son y el que realmente son. Si son capaces de guiar sus vidas teniendo estos tres aspectos presentes en sus mentes, entonces será posible hasta cierto punto que alcancen la realidad del Ser en sus vidas.

Desde tiempos inmemoriales, grandes idealistas, portadores de luz y visionarios, han estado enseñando en nuestro país sagrado. A causa de la fuerza "Kali", que ahora es la deidad gobernante, esas personas que han sido capaces de mostrar el buen camino, se están distanciando cada vez más de ustedes. Por otra parte, ustedes están apegándose más a las nociones materiales y alejándose del camino espiritual. Es fácil descarriar a la gente, pero es muy difícil liderarlas y hacer que los sigan. En la actualidad aquellos que pueden guiar y mostrar el camino, se están volviendo cada vez más escasos. Debido a la buena fortuna y a sus buenas acciones, ustedes tienen esta excelente oportunidad de escuchar a gente experimentada que han llevado buenas vidas. Ellos les transmitirán buenas ideas y si son capaces de absorberlas firmemente en sus corazones con devoción, habrá un progreso muy considerable en ustedes.

Es muy conocido por todos los individuos, que el estilo del mundo es que las personas vayan tras las riquezas, la comida, los metales preciosos como el oro y la plata, y demás. Pero en verdad éstos no son su riqueza, no son su felicidad, y éstas no son las cosas que deben ser consideradas como signo de prosperidad. La buena conducta es la verdadera fortuna. El Conocimiento Divino es la verdadera riqueza que debe atesorarse. Las acciones y la conducta correcta son la prosperidad. Solamente cuando comprendan que estas buenas cualidades son la riqueza que deben adquirir y no los placeres mundanos, entonces se justificará lo que les ha sido dicho esta mañana: que entre todos los animales, el nacer como un hombre es sumamente difícil.

Por lo tanto, deberían prestarle una gran atención al cultivo del buen comportamiento durante sus vidas. Ser capaz de dormir, de comer y de asustarse cuando hay peligro, son cosas comunes al hombre y a los animales. Estas cualidades no distinguen un hombre de un animal. El único rasgo distintivo que lo califica es la inteligencia, y si el hombre no usa su inteligencia de manera adecuada, será tan solo un animal más.

Algunos de ustedes podrían preguntarse por qué se incluye también al hombre en la categoría de los animales. No deben entender la palabra animal como refiriéndose solamente a los animales no humanos. Esta palabra tiene su raíz en jan. Todo lo que nace es un janthu. Todo lo que nace de un útero materno se denomina jan o janthu. Como el hombre ha nacido también de una madre, desde el punto de vista de su clasificación, es apropiado considerarlo como uno de los animales. El hombre ha tomado nombre como éste, porque nace de una madre, al igual que todos los animales.

De lo que han estado escuchando, la filosoña del no dualismo o advaita es una de las más importantes. Shankara estableció que lo que es verdad es Brahman y que el mundo es mithya (ni cierto, ni falso). Si toman esta afirmación que tiene dos partes y tratan de probar que todo lo que ven en el mundo es irreal, estarán desperdiciando su tiempo. Por otro lado, deben tomar la afirmación de que el mundo entero está cubierto y contenido por Vishnú. Si juntamos estas dos afirmaciones, entonces la indagación continuará en una línea adecuada. Sin embargo estas dos afirmaciones parecen estar en contradicción. Por una parte se dice que el mundo es irreal, y por la otra que todo el mundo sólo es una manifestación del Señor. Aquí deben notar que Shankara no afirmó que el mundo es falso. El usó una palabra especial, mithya. Por eso deben saber cuál es el significado de la palabra mithya, la cual ha de ser explicada diciendo que no significa ni `erdadero" ni "irreal", sino algo entre verdadero y falso. Realmente es verdadero falso. Todo lo que ven a vuestro alrededor con sus propios ojos, les da la impresión de que es verdadero. Pero lo que piensan que es verdadero, en el siguiente momento se desvanece y ya no lo ven, y cuando no lo ven, la misma cosa que creían verdadera, ahora la consideran falsa. Lo que no se ha visto durante algún tiempo, regresa. Luego, lo que pensaban que era falso aparece ante ustedes como verdadero. Así, ven algo que aparece como verdadero y luego, cuando desaparece, esa misma cosa nos parece falsa o irreal. Por lo tanto, tenemos que describir este mundo ni como verdadero ni como falso, sino ambos, como real e irreal. La palabra sánscrita más adecuada es sadasath. En estas manifestaciones que son en parte verdaderas y en parte falsas, existe algo que es de naturaleza permanente y que deben distinguir. Hay entre ustedes, algunos que quizás acostumbran a ir al cine. Cuando van a ese lugar, lo primero que ven es una pantalla. No pueden ver o mirar esa pantalla blanca por mucho tiempo con gusto. Se pondrán impacientes y mirarán atrás hacia el proyector, y hacia el lugar de donde la película tiene que venir. Después de algún tiempo, se inicia la proyección de imágenes de una película sobre la pantalla, las cuales llegan a la pantalla y la abandonan. Algunas iqágenes que desaparecen de la pantalla no se pierden para siempre, pues van y vienen a la pantalla una y otra vez. Por lo tanto, la aparición y desaparición de estas imágenes de una manera repetitiva, es una clase de manifestación. Cuando se dice que el mundo es mithya, ustedes tienen que considerar al mundo no como la parte inanimada, sino como el conjunto global representando la conglomeración de todos los seres vivos, los cuales están pasando por el cielo de nacer y después morir e irse. En cualquier instante un gran número de gente está llegando al nacer y se está yendo al morir. Por lo tanto, esas llegadas y salidas del mundo deben ser comparadas con las imágenes que aparecen y desaparecen de la pantalla. Esta es la característica del mundo que tenemos que comprender y que denominamos mithya.

Sin embargo, deben indagar qué es lo que sostiene a estas imágenes que van y vienen. A la pantalla vienen y de la pantalla se van. Si la pantalla no está ahí, no es posible para ustedes ver ninguna de estas entradas y salidas. Cuando las imágenes llegan, ¿dónde está la pantalla? Ustedes no pueden verla por separado. Es inherente a la imagen. Así, deberían darse cuenta de que la pantalla que existe permanentemente, la verdadera pantalla, se mezcla y se combina con las imágenes transitorias que van y vienen. Sólo entonces podrán comprender que lo verdadero es la pantalla y lo que no es verdadero son las imágenes de la película. La pantalla no va y viene. En este sentido, la pantalla debería ser comparada con la base permanente o soporte de todo el mundo, es decir con Brahmán. Cuando esa base permanente, Brahmán, se mezcla y se combina con esa gente transitoria que va y viene, entonces obtienen la imagen del mundo tal como la película que ven en el cine. Este proceso por el cual las imágenes no verdaderas o transitorias y la pantalla, de alguna manera permanente, están combinadas juntas dándoles una impresión de permanencia puede ser llamado `Vishnú Maya". La palabra Vishnú aquí no debe ser entendida como refiriéndose al individuo que lleva puesta su insignia. El nombre aquí significa omnipresencia.

Sankara reconoció que en esta realidad, mezcla de verdad y no verdad, existe la Verdad. Así es como él reconoció que hay verdad en este mundo y que ese aspecto de la Verdad debe ser transmitido y enseñado a la gente. Esa es la razón por la que él hizo un esfuerzo para establecer cuatro cátedras de enseñanza, todas en este país, siendo el propósito principal transmitir el contenido verdadero de esta afirmación y darle conocimiento y sabiduría a toda la gente interesada. Por la Gracia Divina estas cuatro cátedras han estado sirviendo como una muralla de fortaleza alrededor del país. Desafortunadamente, a medida que el tiempo pasó, se permitió que esta muralla sea deteriorada. A través de las paredes se han infiltrado los llamados métodos de "la civilización occidental". Como resultado de esto se ha descuidado nuestra propia cultura y se han olvidado las antiguas tradiciones, comportándose ahora como animales. Así, es necesario que recuerden lo sagrado de la cultura hindú, el modo de vida que enseña y reconocer que hay una unidad en todas las múltiples enseñanzas sobre la vida. Deben ponerlas en práctica y enseñarlas a los demás. En nuestra cultura se enseña a examinar e indagar y decir: "Esto no es lo que yo busco". De ese modo es posible abandonar todo lo que es transitorio en el mundo y fijar la atención finalmente en esa permanente Alma Divina. Eso es lo que el Vedanta ha estado enseñando como el camino correcto. Cuando empiezan a seguirlo en los niveles elementales, se hacen las siguientes preguntas: "¿Soy el cuerpo?, ¿soy la mente?, ¿soy un conjunto de inteligencia y ego?" No hay un mejor procedimiento para conocerse que hacer esta clase de reflexiones. Si ustedes tienen la creencia de que son el cuerpo, entonces ¿cuáles el significado de la afirmación que generalmente hacen al decir "mi cuerpo"? ¿Quién es el "mi" y quién es el "cuerpo"? Cuando dicen "mi cuerpo", significa que este "mi" es algo separado y distinto del cuerpo. De nuevo, cuando dicen "mi mente", implica que este "mi" está separado de la mente. De la misma manera. estamos gozando y experimentando todas estas cosas diciendo "todo esto es mío". No decimos el yo separadamente. Solamente cuando hagan un cuestionamiento adecuado acerca de este "yo" y se den cuenta que el "yo" no es ni el cuerpo ni la mente, entonces se habrán puesto firmemente en el camino de la filosofía del no dualismo. Las enseñanzas del Vedanta los llevan a través de la declaración de "yo no soy esto", "esto no soy yo", hasta que son capaces de comprender lo que es este "yo".

Cuando Rama, junto con Lakshmana y Sita, recorría el bosque y hablaba con diferentes sabios, solían reunirse en grupos en los que las mujeres acostumbraban a sentarse de un lado y los sabios del otro y entonces iniciaban sus discusiones. Sita también se unía al grupo de las mujeres. Como Rama y Lakshmana vivían en el bosque y usaban ropas adecuadas a esta situación, también se veía como los sabios. Sin embargo, de entre ellos, Rama irradiaba Luz Divina. Algunas mujeres se acercaron adonde estaba sentada Sita y le preguntaron: "¿Has venido sola o has traído a tu esposo también? Ella les respondió que su esposo también había venido. Con el deseo de saber quién era el esposo, ellas le hicieron varias preguntas. Sita que era una mujer sagrada, consagrada a la conducta recta durante toda su vicia, no podía atreverse a levantarse delante de todos los sabios y decir "éste es mi esposo" y presentarlo. Ella no haría tal cosa, por lo tanto, sabiendo que no era capaz tampoco de señalar a su esposo, una de las mujeres, apuntando hacia uno de ellos, le preguntó a Sita: "¿Es ése tu esposo?" Ella respondie negativamente moviendo solamente la cabeza. Otra de las mujeres le preguntó: "¿Tu esposo es aquel que tiene el cabello trenzado hacia arriba y con nudos?" Ella movió negativamente su cabeza otra vez. De esta forma, después de que varias mujeres le preguntaban: "¿Es aquél tu esposo?" y apuntaban a otro hombre, ella simplemente lo negaba moviendo su cabeza. Cuando alguna de ellas apuntó hacia donde estaba sentado Rama, Sita no dijo ni «sí" n¡ "no", simplemente dejó ver una significativa, feliz y placentera sonrisa. Nuestro Vedanta nos enseña algo similar a esta historia. Si ustedes apuntan a una cosa incorrecta y si eso no es la realidad suprema, entonces ustedes dicen no. Cualquier cosa que se muestre y no sea lo correcto, provocará el comentario: "Esto no es eso", "esto no es eso", y así sucesivamente. Cuando ustedes apunten hacia la realidad suprema, Brahman, entonces estarán en la Bienaventuranza y alegría supremas. Tal es la naturaleza del Vedanta que en este día se les está enseñando a ustedes, jóvenes estudiantes de corazones puros y firmes. Estoy contento de que ustedes intenten aprender las enseñanzas de nuestra cultura que les están impartiendo ahora.

También se les dijo algunas cosas acerca de la ilusión. Al igual que nuestra propia sombra siempre nos acompaña y no se separa de nosotros, también la ilusión acompaña siempre a Dios y nunca se separa de El. Existe una muy buena ilustración acerca de esto en el Ramayana. En la época en que Rama andaba en el bosque, acompañado por Lakshmana y Sita, como la vegetación era muy densa y no había caminos y tenían que andar por sendas muy estrechas, caminaban en fila, con Rama al frente, Sita inmediatamente detrás, Lakshmana al final. De esta manera los tres avanzaban por las sendas estrechas. A fin de reconocer y entender esta situación, si levantan tres dedos, el primero representa a Rama, Dios; el segundo representa a Sita, la ilusión; el último de la fila representa a Lakshmana o el individuo. Dios, la ilusión y el individuo van avanzando a lo largo del estrecho camino en la jungla salvaje de la vida. Después de un tiempo, Lakshmana, que simboliza al individuo, tuvo el deseo y la ambición de tener una visión de Dios. ¿Qué es lo que él tenía que hacer para cumplir con su deseo? Existen sólo dos formas de ver a Rama o de lograr la visión de lo Divino. Una es que Sita, que estaba en el medio, se hiciera a un lado un poco y dejara a Lakshmana tener la visión de Rama. La otra alternativa es que si Sita insistía en estar justo en el medio, entonces Lakshmana tenía que hacerse un poco hacia un lado. Para conseguir que Sita se hiciera a un lado, quizá él tenía que empujarla para moverla de su lugar, sin embargo esto sería una ofensa para Rama. Por lo tanto, lo que Lakshmana hizo fue rogarle humildemente a Sita y pedirle que le diera una oportunidad de tener la Visión Divina de Rama. Sita, con toda su gracia y bondad, dijo: "Sí, por supuesto que puedes tener la Visión Divina de Rama", y se hizo un poco a un lado. Por eso, si ustedes se enojan con lo ilusorio, si quieren usar la fuerza y sus propios poderes para hacer la ilusión a un lado y tener la Visión Divina del Señor, no tendrán éxito. Por el contrario, la ilusión se enojará y les jugará varios trucos; y no solamente eso, Dios tampoco permitirá que hagan una cosa así. Por lo tanto, la única forma de llevar a cabo esta ambición es reconocer que la ilusión es la sombra inseparable de Dios, y orarle con toda humildad pidiéndole una oportunidad de que lo ilusorio se haga un poco a un lado.

Ustedes han oído de los conferencistas, que nacen y se ven envueltos en ciclos de nacimientos y muertes, a causa de las acciones que hayan podido cometer, o a causa de su propia ignorancia. Más aún, después de nacer, desarrollan toda clase de deseos. Cuando estos deseos no se cumplen totalmente entonces se ponen furiosos; a esto se le llama ira. El deseo y la ira, son los responsables de todos sus problemas y tristezas. En este aspecto, el Ramayana, nos da una muy buena lección. Cuando lean el Ramayana deben hacerse una pregunta: ¿Cuál es la razón y quién fue el responsable de enviar a Rama al exilio en la selva? A1 responder a esa pregunta, muchas personas culpan a Kaika, otros culpan al tonto padre Dasaratha, otros piensan que la responsable fue Manthara, que era la sirvienta, etcétera. Sin embargo, si leen las partes adecuadas del Ramayana, y tratan de encontrar la causa de ese acto en particular, verán que en algunas partes se dice que cuando Rama era un niño pequeño, estaba jugando con una pelota y ésta cayó sobre la sirvienta Manthara, mujer de feo aspecto que acompañaba a Kaika. A partir de ese día, Manthara le tuvo algo de odio y celosa Rama. Además, como Manthara había venido como sirvienta de Kaika, desde el reino de Kekaya, no estaba muy contenta ni era amistosa con los hijos de las otras reinas. Sólo estaba apegada a los hijos de Kaika. Como ella no pudo hacer nada cuando la pelota que fue lanzada por Rama, le golpeó en la espalda, que era una fea joroba, se llenó de odio hacia El. Y esperaba el momento apropiado para vengarse. Esta sería una explicación normal, pero para que todas estas cosas sucedieran, la causa original es el deseo del propio Rama. Cuando llegó el momento de poner a Rama en el trono, ella encontró la oportunidad y planeó e hizo todo con lo cual pudo conseguir lo que quería al enviar a Rama a la selva. Cuando Rama, junto a Sita y Lakshmana pasaban el tiempo de su exilio en la montaña Chitrakuta, sucedió que Surpanaka llegó hasta ellos, y cuando vio a Rama quiso casarse con El. A causa de este deseo malo, Lakshmana le dio un merecido castigo a ella. Luego, ella volvió con Ravana e hizo todo lo necesario para incitar a Ravana para que se apoderara de Sita, quien llevaba una vida de adoración hacia su esposa. A pesar de que el Ramayana e5 un libro muy grande, un poema épico muy extenso, ustedes encontrarán que estas dos mujeres, Manthara y Surpanaka, quienes realmente tuvieron una considerable culpabilidad, no han sido descriptas de manera extensa en ninguna parte del Ramayara. Ellas aparecen sólo e7 una o dos partes insignificantes. Sin embargo, estas dos, aunque parecen insignificantes en la totalidad de la historia, produjeron movimientos en la historia del Ramayana. Las responsables de que Rama, que vivía en Ayodhya, tuviera que irse a la selva, y que Sita, que vivía con su esposo en 1a selva, hubiera sido llevada a Lanka, al reino de Ravana, fueron justamente Manthara y Surpanaka. A1 establecerse que las responsables de todo el drama del Ramayana fueron Manthara y Surpanaka, nos lleva a la conclusión de que ellas no eran simples mujeres. Surpanaka representa deseo con apego, Manthara representa ira con venganza. Ellas son el deseo vehemente y la ira, que son responsables de todas las experiencias difíciles que se tienen durante la vida. Pero, ¿cómo van a vencer a esos deseos? ¿Cómo van a estar por encima de tales deseos? Mientras vivan en este mundo, siempre estarán atados a los deseos, sin embargo no deben dar lugar al desaliento y renunciar a intentar vencer estos deseos. Ustedes podrían desear muchas cosas, podrían experimentar muchas cosas que han deseado, pero si son capaces de tratar a sus deseos, al igual que sus experiencias como surgiendo en el nombre de Dios, entonces habrá algo de felicidad. Cuando solamente adoran a la naturaleza y cuando quieren gozar todo lo que ven alrededor de ustedes en el mundo y no piensan en Dios y olvidan la existencia de lo Divino, no serán felices para nada.

El Ramayana contiene un esclarecimiento de lo que puede ser ganado con el sacrificio y lo que puede ser perdido con el deseo. Cuando Rama resolvió irse a la selva, Sita le rogó en muchas formas y utilizó muchos argumentos para poder lograr que El aceptara llevarla consigo. Ella sacrificó toda su felicidad, su comodidad física y renunció a todos los placeres mundanos. De esta forma, Sita buscó estar cerca de Rama, renunciando a todos los deseos, pues sacrificó toda su felicidad, todas sus riquezas y todos sus placeres mundanos. Pero desafortunadamente llegó el instante en el cual ella se sintió atraída por un venado dorado. En el instante en que su sacrificio se convirtió en atracción por este venado dorado, entonces Rama se alejó de ella.

El Ramayana es un texto que contiene profundos significados sagrados a través de cada episodio pequeño o fragmento de sus distintos pasajes. Pero el Ramayana a veces fue mal interpretado por diferentes personas; como una historia común, en la cual un hombre malo le roba la esposa a otro hombre y éste trata de recuperarla y es la historia de una pelea familiar que involucra a una mujer y así sucesivamente. Esta clase de sentimiento hacia el Ramayana no solamente es erróneo, sino que nace de una total ignorancia. Cuando comprendan que el Ramayana es un texto sagrado que contiene varias lecciones para todos y que muestra el camino para llegar a lo Divino, entonces podrán entender su pleno significado. Ya sea en las Upanishads o en el Ramayana, el Bharata o el Bhagavata, ustedes encontrarán tales historias con profundos significados sagrados de gran valor.

Solamente leyendo las palabras y obteniendo un sentido superficial, ustedes no se están dando cuenta de los significados profundos que están contenidos en esos libros sagrados. A fin de que puedan comprender el significado profundo, ustedes tienen que ponerse en contacto con la gente experimentada que ahora les está enseñando y beneficiarse con sus experiencias y con sus conocimientos. Deben luego poner en práctica lo que aprenden. Sólo entonces sabrán el valor de nuestras tradiciones.