LA IRA ES EL MAYOR ENEMIGO

 

Quien sea capaz de controlar completamente sus sentidos, estará en la posición de obtener la Liberación. Vemana, el muy conocido poeta filósofo, escribió un verso que dice que aquel que se ha comido un perro es considerado un gran yogui, aquel que se ha comido un cerdo es considerado como un yogui más grande aún, pero el que se ha comido un elefante es el más sabio entre los yoguis. Debemos profundizar en el significado de estas tres afirmaciones. La palabra "perro" significa la ira, la palabra "cerdo" significa el ego y la palabra "elefante" significa los apegos. Alguien que sea capaz de controlar y vencer su ira, su ego y sus apegos se convertirá en un gran yogui.

No solamente en la India, sino en varias partes del mundo, la gente se está interesando en el conocimiento y la práctica del Yoga. Aunque existen muchas escuelas de Yoga, la más importante es la del Yoga Pathanjali. Pathanjali define el Yoga como la regulación y el control de las tendencias de la mente. Sin control de los sentidos no pueden alcanzar felicidad en ninguna vocación o tarea. Si permiten que los sentidos se desboquen, el resultado será tribulaciones y no alegría. Actualmente los hindúes no están poniendo la debida atención en el control de sus sentidos. Algunas personas tienen la idea errónea de que están perdiendo la esencia misma de la vida si controlan sus sentidos y si se niegan los placeres de los sentidos. Esta es una idea equivocada. No deben pensar que están controlando o restringiendo los sentidos. El verdadero sentido y significado de este proceso, no es evitar que los sentidos ejecuten sus funciones, sino dirigirlos, regularlos y canalizarlos adecuadamente. Solamente así podrán ser capaces de gozar de la verdadera delicia de la mente y el placer real del espíritu.

La ira, el orgullo y otras pasiones reducen al hombre al nivel de un lunático y en ocasiones lo degradan al nivel de un animal. Es por esto que es muy necesario que reconozcan el conocimiento distintivo, el conocimiento integral y el conocimiento supremo que están latentes en el hombre y los conduzcan y canalicen adecuadamente y logren así el elevadísimo estado de la Bienaventuranza Suprema. La causa de todos los problemas, confusión y torbellinos radica en el hecho de que se ha perdido el control sobre los sentidos. Si dejan sueltos los sentidos y sin control, no podrán reflexionar adecuadamente, ni pensar tranquila y racionalmente. De esta forma, frecuentemente son arrastrados a cometer malas acciones. La ira es como un intoxicante que induce a actuar mal. Esta es la fuente de todos los pecados. Es un gran demonio. La ira conduce a cometer otros pecados. Conocemos el caso de Viswamitra; perdió todo lo bueno que adquirió con su disciplina espiritual, se perdió con este único mal, la ira. Todos los méritos que había acumulado a través de austeridades religiosas realizadas durante cientos de años, se perdieron en un momento de ira.

Ustedes no necesitan ir tan lejos. En sus vidas diarias, cuando se enojan, sus nervios se debilitan, se hacen frágiles y pierden el control de sí mismos. Un momento de ira puede incluso drenar la energía que han acumulado a través de buenas comidas durante tres meses. La ira no solamente los debilita y se lleva los logros de sus buenas acciones, sino que los hace más frágiles. Si son capaces de controlar esta ira, estarán en posibilidades de lograr méritos a través de pronunciar el Nombre del Señor.

Vasishta obtuvo el título de "Brahmarshi" y Viswamitra también deseaba obtener el título de "Brahmarshi". Sin embargo, a pesar de muchos años de disciplinas, él no pudo lograr lo mismo. Viswamitra se puso furioso porque a pesar de que todo el mundo se refería a él con la apelación de "Brahmarshi", Vasishta no estaba de acuerdo en llamarlo así. La ira le produjo la idea de que si eliminaba a Vasishta del mundo, entonces todos lo honrarían con el nombre de "Brahmarshi". En una ocasión, en una noche de Luna llena, mientras Vasishta describía a sus discípulos las cualidades de Viswamitra, éste, que estaba escondido detrás de los arbustos con una espada lista para degollar a Vasishta, escuchó los gloriosos atributos que Vasishta estaba mencionando acerca de él. Vasishta no sabía que Viswamitra estaba escondido detrás de la maleza y mencionaba en su forma habitual, las buenas cualidades de las austeridades religiosas de Viswamitra, las que comparaba con la luz de la Luna. Esto produjo una transformación repentina en Viswamitra. Empezó a arrepentirse de su decisión de matar a Vasishta, que era un hombre tan excelente y tan amable, al hablar de sus buenas cualidades. Pensó cuán malo era él al haber abrigado en su mente el pensamiento de asesinarlo. Sintió que debía rectificarse y se postró a los pies de Vasishta, expresando su arrepentimiento. Cuando hizo esto, Vasishta le dijo con una hermosa sonrisa: "Gran Brahmarshi, ¿de dónde has salido?" Cuando Vasishta se dirigió a él de esta forma, Viswamitra se quedó sorprendido y se sintió más arrepentido aún. Vasishta continuó: "Hoy tú realmente mereces ya el título de Brahmarshi, pues has eliminado ya toda tu ira y tu ego y te postraste a mis pies con un sentimiento de arrepentimiento extremo".

Deben reconocer la verdad fundamental de este episodio. Mientras perdure el sentimiento de la ira y el ego en sus corazones, no serán capaces de sentirse bien en su vida y sentirán enferma su mente. La ira es el más grande de los enemigos y la calma interior es la mejor de las protecciones. La alegría es el cielo propio y la tristeza el infierno propio. Aquel que esté poseído por la ira, será repudiado por la gente, porque cometerá muchas malas acciones. La ira conduce a muchos pecados. Primero deben esforzarse en controlar esta emoción de la ira. En algunas ocasiones el ego también introduce el sentimiento de ira. El prestigio de alguien es en ocasiones socavado por su propia riqueza y por su orgullo por poseerla. La fortuna de alguien produce cierto distanciamiento entre él y sus parientes y amigos. A causa de su propia ira la gente pierde todo y se expone a tremendos sufrimientos.

Si aspiran a la Realidad trascendental y a la Divinidad, tienen que decidirse a tener bajo control a esta tremenda emoción de la ira. La ira es causada por la debilidad. Pero no por la debilidad del cuerpo, sino por la de la mente. Para darle fuerza a la mente y eliminar su debilidad, es necesario llenarla con buenos pensamientos, buenos sentimientos y buenas ideas. Al igual que una pira funeraria consume el cuerpo, una mente agitada reduce a cenizas el cuerpo viviente. Es una muerte en vida vivir obsesionado por el orgullo, el ego y la ira. Se describe como "Sthitapragna" al estado de la mente en el cual se vencen estas cosas. Un Sthitapragna es alguien que no está exaltado de júbilo ni deprimido por la pena. El puede tomar la alegría y la tristeza a su paso con la misma ecuanimidad mental.

Tal vez ustedes piensen que no es fácil controlar los sentidos. Aun si no es fácil controlarlos, es muy fácil dirigirlos hacia Dios y darles una nueva orientación. Las compañeras y devotas de Krishna son un ejemplo clásico de tal autocontrol supremo. Dirigiendo el poder de los sentidos hacia Dios, todas las impurezas de los sentidos son eliminadas con este proceso. El primer paso es cultivar el amor hacia todos loa seres vivientes. Esto ayuda a controlar los sentidos y a dirigirlos hacia Dios.

Había tres peces en una laguna. Un pez le dijo a los otros dos: "El agua de esta laguna se va a ir secando día tras día. Llegará el día en que se secará completamente y antes de que el pescador venga a atraparnos, es necesario que vayamos a quedarnos en algún lugar en donde haya un suministro perpetuo de agua". El segundo pez le dijo: "Es tu imaginación. Tu mente está llena de miedos innecesarios. La laguna no se secará. El pescador no vendrá a molestarnos. Goza de tu estado presente". El tercer pez dijo lo mismo. El primer pez se desanimó cuando los otros dos no aceptaron su consejo y por lo tanto tuvo que compartir su suerte. Tal como lo anticipó, el pescador llegó y los atrapó, los cocinó y se los comió. La vida puede ser comparada a una laguna y la longitud de nuestra vida al agua. Los tres peces son las tres cualidades de la naturaleza: la cualidad densa o inerte (Tamas), la cualidad activa o pasional (Rajas) y el principio de equilibrio puro y bueno (Satva). La tendencia equilibrada decide siempre seguir el camino del. bien y fija su atención en cosas permanentes.. Decide que antes de que el nivel del agua baje, debe salvarse y siempre piensa en cosas nobles. El.agua puede compararse con la longitud, de la vida, la cual día tras día disminuye y en cualquier momento la muerte puede vencerla. El pescador es el símbolo de la muerte. Lo inerte y lo pasional son antagonistas del equilibrio y debido a esto, aun los logros del principio equilibrado son contrarrestados por los otros dos. Estas dos cualidades de lo inerte y lo pasional extravían los sentidos y los dirigen por caminos incorrectos. Deben primero tratar de controlar lo denso e inerte y lo pasional y con esto lograr el, dominio sobre los sentidos. Si siguen buenos métodos, incluso lo denso y lo pasional pueden ser dominados a través de la cercanía con la cualidad equilibrada. Tienen que creer que el Amor Sagrado, Divino y Perenne puede ser encontrado en todos los corazones en donde Dios reside. Tienen que creer que Dios es el habitante del corazón y deben seguir las enseñanzas que surgen del corazón y adoptar buenos métodos para seguir esa enseñanza.

Nuestros antepasados nos han dado los sagrados caminos del Yoga y la meditación para poder vencer lo malo y ganar control sobre los sentidos. Para controlar la ira y el odio, los antiguos ascetas abandonaban sus pueblos y se iban a la selva. Ahora no es necesario retirarse a la montaña para liberarse de la ira y el odio. Las virtudes no pueden ser practicadas en el vacío. Si viven en una atmósfera de ira y son capaces de controlarla, esto será un logro muy meritorio. Pero si viven en el bosque en donde no hay cabida para la ira y dicen que la han controlado, no es significativo. Por lo tanto ustedes deben permanecer en las inmediaciones mundanas, en donde hayun amplio campo para el surgimiento de las emociones de ira y odio y entonces pueden aprender a controlarlas. Esto será un logro meritorio.

Los ascetas solían ejecutar sacrificios ritualísticos y ceremonias para lograr el dominio sobre sus sentidos. El verdadero sentido y naturaleza de un ritual es el de vencer todas las tendencias malas, lanzándolas al fuego del sacrificio. Esto se describe como "Bhutabali". La palabra Bhutabali ha sido mal interpretada y alguna gente piensa que significa "sacrificio animal". Esto ha dado lugar a prácticas malvadas. Este no es el camino correcto. "Bali" significa impuesto. En ¡la actualidad se pagan impuestos por las propiedades, casas e ingresos. Sin embargo, en los viejos tiempos, la intención de cobrar impuestos era diferente a la intención de los impuestos actuales. Actualmente los impuestos son cobrados con frecuencia, pero mal apropiados por la gente en el poder. En cambio, los impuestos en el pasado se usaban para mejorar y aumentar el bienestar de la gente. En donde no había agua, la proveían, en donde no había caminos, los construían. Sacrificando todas las tendencias malas ante Dios, ustedes serán bendecidos con lo que está más allá del hombre y lo que el hombre necesita con urgencia en este mundo.

Le ofrecen muchas cosas a Dios, porque esas ofrendas les dan placer a ustedes. Le ofrecen flores a Dios no porque El no tenga flores, sino porque ofrecérselas los hace felices a ustedes. Muchos estudiantes dicen: "Si paso con buenas calificaciones, quebraré cinco cocos a Tus pies". ¿Acaso Dios no tiene cocos a su disposición? Todos los objetos que se ofrecen, como hojas, flores, agua y otros más tienen un significado alegórico. La palabra hoja no se refiere a una hoja de una planta en especial. El cuerpo es una hoja. Ofrezcan su cuerpo a Dios como una hoja sagrada. Como este cuerpo está lleno de las tres cualidades de la materia, considérenlo como una hoja y ofrézcanlo a Dios. La palabra "Pushpa" simboliza a la flor del corazón. Las flores a las que nos referimos en el contexto de Dios no son las flores terrestres que se marchitan. Similarmente, la palabra fruto es el fruto de la mente. Esto significa que deben realizar sus acciones sin esperar ninguna recompensa y si la acción se hace con ese espíritu, se convertirá en un sacrificio divino. El agua no quiere decir la que sale de una canilla. Se refiere a las lágrimas de gozo que brotan desde las profundidades de sus corazones. Ustedes no deben ofrecer las hojas que recolectan de un árbol, que es algo externo, ni las flores de las plantas del jardín, ni el agua extraída del pozo, ni el fruto obtenido de alguna planta, sino que deben ofrecerle a Dios todo esto del árbol de vuestro cuerpo, que es sagrado. Cualquier ofrenda que hagan, cuando la hagan ofreciendo esas cosas nacidas de sus cuerpos, les será otorgado entonces en mérito pleno por ellas.

La palabra "Narikela" se refiere al coco. Todos los hindúes deben comprender el significado profundo de la ofrenda de un coco a Dios. Nunca ofrecen el coco tal como es. Primero se le quita la fibra que lo cubre y se ofrece la fruta de todas esas fibras externas. Sólo así es posible quebrar el coco. Cuando se quiebra el coco, fluye el agua. El corazón es el coco y está cubierto por la fibra de los deseos. El agua que sale es la purificción. La fibra en la superficie son los deseos. Deben limpiar el corazón de todos los deseos y ofrecer el centro sin la fibra. Sólo entonces se convierte en una ofrenda a Dios. Si aspiran al estado de no nacimiento y quieren liberarse del ciclo de nacimientos y muertes, el corazón adquiere un significado diferente. Si plantan un coco tal como está, en cierto tiempo y regándolo, crecerá una planta de él. Al tiempo de la germinación hay agua en él. En ese momento la pulpa estará adherida a los costados del coco. A su debido tiempo el agua se seca y la pulpa se extiende y empieza a salir y crecer hasta el exterior del coco. Si tratan de sacar la pulpa, la plantan y la riegan, no pasará nada. El cuerpo puede ser comparado con la cáscara y la vida con la pulpa carnosa. Las tendencias inherentes que provienen de los nacimientos anteriores son el agua en el interior del coco. Mientras haya esas tendencias dentro de ustedes, el corazón estará siempre atado a la conciencia del cuerpo al igual que la pulpa se adhiere a la cáscara.

El control sobre los sentidos les ayuda a liberarse de todas las malas tendencias. Cuando sus mentes están perturbadas por malos pensamientos, traten de sentarse en un lugar y pensar en Dios, luego se pondrán contentos. Muchos santos eminentes han enseñado el camino para adquirir el control de los sentidos. Ellos acostumbraban ofrecerle a Dios todos los impulsos que surgían de sus sentidos. Solían dedicarle todas sus acciones a Dios. Como ellos podían dirigir sus sentidos en el camino correcto, sus sentidos no eran tocados por la tentación de los pecados. Cuando hacen algo sólo para complacer a Dios, no habrá resultados malignos y no les causará ningún sufrimiento. Lo que se ofrece a Dios está totalmente libre de todos los defectos e imperfecciones.

El nombre original de Chaitanya era Gowranga. Conforme crecía, él dirigía todos sus pensamientos hacia Dios. Acostumbraba a caminar por las calles cantando cantos devocionales y tocando címbalos con sus manos. En esa época había enemigos de esos cantos en las calles y solían quitarle los instrumentos a quienes acostumbraban a ir cantando el nombre de Dios en las calles. Incluso en esos momentos Chaitanya nunca mostró alguna traza de enojo. Cuando en una ocasión le quitaron unos tambores de las manos, él pensó que Dios quería que él cantara su nombre sin ningún instrumento. El daño que le hacían lo interpretaba como un gran beneficio para él. Si alguien lo insultaba más allá de su resistencia, él solía pronunciar el nombre de Krishna y de esta forma "sintonizaba" su mente en el sentimiento de Krishna. Cuando pronunciaba el nombre de Krishna, Chaitanya perdía la conciencia de su cuerpo. Debido a que perdía la conciencia de su cuerpo cada vez que pronunciaba el nombre de Krishna, él era conocido por el nombre de Krishna Chaitanya. En esa época, esos títulos se ganaban porque en verdad se merecían y no como los títulos que actualmente se otorgan a gente buena, o mala, valiosa o indigna, todos por igual. En esa época a las personas no les importaban los títulos mundanos. Todas las personas se consideraban hijos de la inmortalidad. La forma de alcanzar la inmortalidad es eliminando la inmoralidad. La injusticia, la inequidad y la inmoralidad son debilidades que deben ser eliminadas. Deben estar listos a servir a nuestro país con un corazón puro, lleno del espíritu del Amor. Aunque ustedes no lean los Sastras o los Vedas, aunque no realicen rituales y ceremonias, es posible ganar la Gracia de Dios, cultivando el Amor.

Para desarrollar estas cualidades de Amor es necesaria la comida equilibrada, ya que influye sobre la mente. Actualmente la gente piensa que la dieta equilibrada consiste en leche, yogurt y muchas otras cosas más. Esto no es correcto y ustedes deben tratar de entender la verdadera naturaleza de la dieta equilibrada. Ustedes toman la dieta equilibrada a través de la boca. La boca es solamente uno de los cinco órganos de los sentidos. La dieta no implica solamente la comida que ingieren a través de la boca, sino que también se refiere al aire puro que respiran a través de la nariz, o las escenas puras que perciben a través de los ojos, los sonidos puros que escuchan con sus oídos y los objetos puros que tocan con su piel. Todo lo puro que entre a través de las puertas de los cinco órganos de los sentidos puede ser considerado como una dieta equilibrada. La dieta equilibrada significa la síntesis de la comida pura, respirar aire puro, escuchar buenos sonidos, ver buenas imágenes y tocar objetos puros. Solamente entonces podrán decir que sus hábitos son equilibrados. 
Deben tener fe en que el deber de un hindú es controlar y desarrollar los sentidos en la dirección apropiada. Hoy la India es considerada como una Nación débil porque su gente no ha ejercido ese control sobre los sentidos tal como lo hacían nuestros ancestros. También deben tratar de traer unidad en la diversidad. Una fibra de paja no puede atar ni siquiera a una hormiga pequeña. Pero si tejen una cuerda con miles de fibras, podrán atar incluso un elefante salvaje. Por lo tanto es posible realizar grandes cosas a través de la unidad. Todos los hindúes deben estar unidos y a través de la unidad tratar de salvaguardar los elevados valores de la cultura hindú. La India es un país sagrado que ha dado guía espiritual al mundo por muchos siglos. Todas las grandes culturas que han sido aceptadas en otros países se originaron en algún tiempo y en alguna forma en esta tierra sagrada.