CANTEN EL DULCE NOMBRE

EL MARINERO USA SU brújula para guiarse entre las oscuras nubes y el oleaje de la tempestad. Cuando el hombre está sobrecogido por las oscuras nubes de la desesperación y de la incontenible confusión de los deseos irrefrenables, él también tiene una brújula que le señalará la dirección que debe seguir... Esta brújula es una sociedad que esté dedicada a la propagación de la disciplina espiritual. Mientras el hombre es atraído por la naturaleza externa, no puede escapar a los golpes de la alegría y el dolor, de la ganancia y la pérdida, de la felicidad y la angustia; pero si es atraído por la gloria de Dios que está tanto en él como en la naturaleza, puede elevarse por encima de estas dualidades y estar en perfecta paz. El cuerpo es el carro donde Dios está instalado para el festival de adoración. Sus cuatro ruedas son las cuatro metas del hombre: la rectitud (dharma), la búsqueda de la prosperidad (artha), la satisfacción de deseos legítimos (kama) y la liberación (moksha), en las cuales la rectitud guía y condiciona la búsqueda de bienestar material y el ideal de la liberación controla los deseos. El carro puede moverse sólo cuando se le echa el combustible del conocimiento superior (vijñana) y las llantas son llenadas de fe. La meta es la liberación, la inmortalidad, la fusión con lo Divino, la inmersión en la gloria interna y externa.
Conocer esto es la genuina meta del hombre; aquel que no tiene conciencia de esto es un ignorante, no importa lo profundo de su erudición, pues no conoce ni siquiera la respuesta a la única pregunta que merece ser respondida: ¿Quién soy yo? Él puede viajar a la luna pero habrá fallado en explorar su propia luna interna, la mente. Cuando conozca su mente, la composición y el comportamiento de la misma, podrá conocer también todo sobre el universo, pues el universo es sólo una creación de la mente. Los hombres de ciencia deben ser humildes, pues sus descubrimientos no son tan importantes como los descubrimientos de los sabios acerca de la realidad. Sean agradecidos con el científico por los inventos, el control de las fuerzas y objetos materiales, pero no le den más reverencia de la que merece. La ciencia puede dar comodidad y bienestar, aliviar las enfermedades, analizar los objetos, pero no puede conceder tranquilidad, ecuanimidad, paz y bienaventuranza. Puede mejorar la carreta, hacerla más firme, más ligera, pero no puede mejorar ni inspirar al caballo.
Durante estos tres días estuvieron ocupados en varias discusiones sobre asuntos espirituales y de ellas surgieron ciertas conclusiones, que yo resumiré para su beneficio.
Veamos las medidas para la eliminación del egoísmo: la principal es el canto de bhajans. Háganlo tantos días como puedan en su pueblo o área; en lugares donde todos puedan ir y unirse, y no en los hogares de algunas personas, pues allí tal vez no todos sean bienvenidos. Háganlos lo más sencillos que puedan, sin pompa ni espíritu de competencia; reduzcan los gastos al mínimo, pues Dios aprecia el anhelo interno y no los adornos externos.
Aun ese pequeño gasto inevitable debe ser compartido silenciosa y espontáneamente por los miembros del Comité y no recolectado por medio de una bandea o una lista de donadores. Los participantes deben estar unidos por el amor, el afecto y la lealtad a un nombre y una forma. Los bhajans (cantos devocionales) se realizan mejor los jueves y domingos por la tarde, pero no hay una regla inquebrantable, pues no es el día de la semana lo que cuenta, sino el corazón, que debe estar listo y deseoso de absorber la alegría y de compartirla. De hecho, los bhajans son un ejercicio constante y debe ser tan esencial como la respiración. Los bhajans en grupo deben adaptarse a la conveniencia de la localidad y de la gente. Algunas personas afirman .que deben cantarse sólo los bhajans usuales de Prashanti Nilayam, pero Dios es Omnipresente, es el morador interno en cada corazón; todos los nombres son suyos, de modo que pueden llamarlo por cualquier nombre que les dé alegría. Los miembros de las Organizaciones Sathya Sai no deben menospreciar otros nombres y formas de Dios; no deben volverse fanáticos, ciegos a la gloria de otros nombres y formas. Deben unirse a los grupos que honran a aquellas otras manifestaciones y demostrar que todos los nombres y formas son míos. Deben contribuir a la alegría y felicidad de todos sin abandonar su fe.
Luego surgió el problema de la meditación. Aparte de la meditación que hacen individualmente, es bueno para ustedes que se sienten diez o quince minutos en el lugar donde cantaron bhajans y, después de repetir el Om, recoger sus pensamientos y meditar sobre el Dios a quien adoran. O pueden meditar sobre la llama de la lámpara delante de ustedes y hacer que ilumine su conciencia interna y que inunde toda la creación. La meditación santifica todas las actividades y controla la mente. Pueden visualizar en el resplandor de la luz expandida al Dios a quien adoraron en los bhajans. Esta meditación en grupo después de los bhajans preparará el terreno para la meditación individual en sus casas; el gusto por ella crecerá, la duración será mayor, la paz que los llenará será más profunda. Insisto en la meditación como un punto indispensable de la práctica espiritual de cada miembro de esta Organización.
En relación con los círculos de estudio, les diré que no estoy a favor de la lectura indiscriminada de libros, por muy valiosos que pudieran ser. Leer mucho confunde la mente, fomenta la discusión y el orgullo intelectual. En lo que insisto es que deben poner en práctica las cosas que leen, cuando menos una o dos. Más aún, ustedes deben tener siempre presente que un libro es solamente un indicador, una guía, un mapa. La lectura no es la meta, es solamente el primer paso. Lean con vistas a la práctica, no por el simple hecho de leer. Demasiados libros en la casa de alguien indican su enfermedad intelectual, al igual que muchos frascos y cápsulas en la recámara de alguien indican su enfermedad física. La lectura de libros está bien para cualquier momento que no sea después o antes de una sesión de bhajans.
Ahora tenemos este programa de Nagarasankirtan (bhajans matutinos en procesión), no es algo nuevo, pues Jayadev, Gau= ranga, Tukaram y Kabir usaban este tipo de Namasmarana como una forma de automejoramiento y despertar espiritual masivo. Reúnanse en las primeras horas de la mañana, es decir, entre las cuatro y media y las cinco, y caminen lentamente por las calles, cantando canciones que glorifican a Dios. Lleven el nombre de Dios a todas las puertas, despierten con él a los que duermen, purifiquen la atmósfera de las calles que se contaminan por los gritos de odio y ambición o los antagonismos. Hagan que el día amanezca para ustedes y para los demás con el pensamiento del Dios todopoderoso, compasivo, Omnipresente y Omnisciente. ¿Qué mayor servicio pueden hacerles a los demás? Esto les dará salud y felicidad. El egoísmo se despedazará cuando ustedes canten en las calles a plena vista de sus vecinos. El entusiasmo que ustedes sientan los hará olvidar todo orgullo o amor propio. Es por esto que el Nagarasankirtan es una gran práctica espiritual, una gran obra de servicio social.
Otro punto también fue discutido ayer, uno pequeño, acerca de las ofrendas (prasad), o sea de los comestibles que son usualmente ofrecidos al Señor después de los bhajans y distribuidos como alimento consagrado a los participantes. Bien. Se debe evitar la ofrenda de comestibles. El nombre mismo es la mejor ofrenda que se pueda compartir. Pueden dar vibhuti como prasad, es suficiente. Ése es el más precioso y efectivo prasad.
Es ahora su deber llevar a cabo las actividades de su unidad de las Organizaciones Sathya Sai de la manera más efectiva volviéndose ustedes mismos excelentes modelos de comportamiento y actitud. Estos tres días que han pasado aquí, con sus compañeros de peregrinaje de otras partes del país y de otras naciones del mundo entero, deben haberles dado información e inspiración. El Centro de Servicio Sai de Bombay, así como la Asamblea de Sabios de Prashanti, han hecho buenos arreglos para su alojamiento y alimentación y para la Conferencia. Han planificado y ejecutado el programa de la Conferencia en gran escala, a fin de destacar el objetivo espiritual de la misma y de darles a todos la oportunidad de verme, escucharme y tener mi compañía. Deben agradecerles eso. Han puesto un ejemplo que servirá a otros centros en otras ciudades. Los bendigo para que puedan, con sus esfuerzos, promover en sus lugares el progreso espiritual tanto de ustedes mismos como de toda la gente del mundo.

SAI BABA

Conferencia Mundial de las Organizaciones Sathya Sai de Servicio
Bombay, 18 V 68 (tarde)

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EL NOMBRE, FUENTE INAGOTABLE

"LAS PRÁCTICAS ASCÉTICAS, los años de constante recitación del Nombre Divino, las peregrinaciones a lugares santos y templos, el estudio de libros sagrados; todos éstos no ayudarán tanto al aspirante a la victoria espiritual como la comunión con los santos y los hombres buenos. Bharat (la India) es un raro tesoro de joyas espirituales; puede conferir todos los dones a los buscadores sinceros. Esta conferencia de buscadores espirituales es en verdad una gran oportunidad, y para la gente de Bombay es una gran fortuna. Habiendo dicho estas pocas palabras como corresponde a esta gloriosa ocasión: en sánscrito, la madre y esencia de todas las lenguas, voy a continuar mi discurso en telugu, el cual será traducido al inglés por Kasturi". (Estas frases fueron dichas por Baba en sánscrito).
Bharat es el lugar de nacimiento de los Vedas, así como de los Shastras, las epopeyas y los Puranas que han comentado los principios enunciados en aquellos para la educación del hombre común. Es el semillero de la música y otras bellas artes, inspiradas por la noble pasión de consagrar las destrezas humanas a la adoración de lo divino y de comunicar lo suprasensorio. Es el bastón y el sostén del místico y del asceta, del intelectual y del adorador de Dios; es el campo donde la ciencia del yoga ha sido cultivada y sistematizada. No es asombroso, entonces, que esta tierra, Bharat, haya sobrevivido a través de las edades como la tierra del yoga (el autocontrol) y del desapego. Aunque estos rasgos de la cultura india pueden ser eclipsados durante algún tiempo por las fuerzas seculares, las civilizaciones que buscan la comodidad material y las tempestades de dudas e incredulidad que barren por los corredores del tiempo, no pueden ser totalmente desarraigados de los corazones de los hombres. El deber de los indios es promover estos rasgos y sembrar entre las comunidades humanas las semillas del amor, para que puedan crecer y llenar el mundo con las fragantes flores de la tolerancia y la reverencia. Ningún hombre puede vivir lejos, apartado del resto de su género. Ningún país puede jugar su papel en el escenario del mundo solo y separado de los demás. Otras naciones influyen en el destino de la India, sin embargo, ésta también tiene su impacto sobre los otros países. Una sola corriente sanguínea fluye por todos los miembros; un solo principio divino circula por todas las tierras y pueblos. El universo es el cuerpo de Dios; él conoce y siente cada estremecimiento, cada suspiro, sea de un hombre negro o blanco, en la tierra, el mar, el aire o el espacio.
Morarji Desai mencionó a menudo la palabra dharma (código moral) en su discurso. Si los líderes de la India instalan el dharma en sus corazones, pueden elevar todas sus actividades según las altas exigencias de éste sobre la conducta y etapa de la vida. El dharma obligará a una integración de pensamiento, palabra y acción. Purificará la mente y la librará de codicia y de odio. Ésta es una asamblea de representantes de todas las religiones, y así, pueden atestiguar que cada fe no es sino un esfuerzo por limpiar los impulsos y las emociones, como parte del proceso de descubrir la verdad del mundo visible e invisible. Nadie que haya pisado este sendero y se haya dedicado a este proceso ha escapado a la calumnia y a la crueldad. Mahoma, quien quiso establecer la primacía del Uno Absoluto sin forma, fue difamado y sufrió grandes persecuciones y privaciones. Jesús, que intentó reformar a la humanidad sobre la base del amor, fue crucificado por hombres pequeños que temieron que sus diminutas torres de odio y de codicia fueran destruidas por su enseñanza. Harischandra, quien resolvió no alejarse nunca de la verdad, fue sometido a prueba tras prueba, cada una más terrible que la anterior. Aquellos que buscan conocer a Dios deben estar preparados a soportar los insultos, las injurias y las torturas con una sonrisa.
La búsqueda va dirigida a encontrar el mismo tesoro. La cima es Una, aunque los caminos que llevan a ella son muchos. Los guías también son muchos, y claman y compiten entre sí. Siete ciegos examinaban al elefante y se imaginaban y trataban de interpretar aquello que tocaban de él, sin poder tener una imagen completa y correcta del animal. El hinduismo es el estómago del elefante, que suministra fuerza y vigor a todas las demás religiones, pero hay que admitir que el estómago no lo es todo. Los miembros son los otros credos. Aun aquellos que afirman que no encuentran ninguna señal de Dios en el espacio exterior, o que Dios está muerto o que si él está vivo ya no es necesario para el hombre, sino un impedimento y una molestia, todos éstos deben admitir que hay algo inexplicable, inescrutable, más allá del alcance de la razón y de la ciencia, algo incógnito que permea el mundo y afecta el curso de las cosas.
La visión intuitiva del altamente sensitivo ojo interno de los yoguis de la India fue capaz de descubrir muchos secretos del universo y de atisbar al pasado o al futuro hasta donde quisieran. Hace ya más de veinte años que los británicos dejaron sola a la India. ¡Esto fue predicho hace 5043 años por un yogui indio, quien declaró que la India se libraría del yugo de una raza de Occidente en el año Nanda! ¡La India logró la independencia del yugo occidental en el año Nanda! ¿Cómo pudo descubrirse y declararse esto 5043 años atrás? El terremoto en Bihar fue predicho correctamente dos años antes por los astrólogos de Varanasi.
¿Sobre qué base descansa el antiguo Shastra de astrología? Su base no es tan científica como los científicos modernos lo exigen. Está basada en la experiencia espiritual intuitiva. Leadbeater declaró que la recitación correcta del mantra Gayatri con el acento agudo, el acento grave y la modulación de la voz y los acentos silábicos puede producir una iluminación auténtica, mientras que la pronunciación incorrecta y la acentuación errónea resultan en una profundización de la oscuridad. Por lo tanto, en lugar de mofarse de las disciplinas de la recitación, meditación, oración, adoración y pronunciación de mantras, sus valores deben ser aceptados y confirmados por la práctica.
La fórmula más potente, la que puede liberar, purificar y elevar la mente es el nombre de Rama. Rama no debe ser identificado con el héroe del Ramayana, el divino vástago del emperador Dasarata. Él fue nombrado Rama por el preceptor de la corte porque era un nombre que ya existía usualmente. Vasishta, el preceptor, dijo que había escogido ese nombre porque significaba "Aquel que agrada". Mientras todos los demás complacen al ser, nada complace más al ser individualizado enjaulado que el libre Ser universal. El Ser, por lo tanto, debe ser llamado el Atma Rama, el Ser que confiere felicidad interminable.
Hay una historia en los clásicos para ilustrar el valor del nombre Rama. El sabio Prachetas, una vez, compuso un texto con ¡cien crores (1 crore=10 millones) de versos!' Los tres mundos compitieron entre sí para tomar el texto entero; la lucha asumió graves proporciones, por lo cual Dios los juntó y los persuadió de que aceptaran un tercio cada uno; es decir, cada mundo (el cielo, la tierra y el mundo inferior) recibieron 33 crores, 33 lakhs (1 lakhs= 100 mil) y 33 versos cada uno. Quedó un verso sin dividir; tenía treinta y dos sílabas; así, cuando fue asignado a las tres partes a razón de diez sílabas a cada una, ¡quedaron dos sílabas! ¿Cómo podrían dividirse dos entre tres? Así que Dios decidió que fueran adoradas y reverenciadas por igual por los tres mundos. Las sílabas eran Ra y Ma, las cuales componen la invaluable clave para la salvación: RAMA.
Rama es la abeja que sorbe la miel de la devoción del loto del corazón. La abeja afloja los pétalos de la flor sobre la cual está sentada, pero Rama hace aumentar su belleza y fragancia. Él es como el sol que atrae hacia sí el agua por medio de sus rayos, la acumula en forma de nubes y la envía de nuevo como lluvia para saciar la sed de la tierra. Rama, ese potente sonido místico, nace del ombligo y se eleva hacia la lengua y danza con deleite en ella. La declaración védica "Tat Tuam Así" (Tú eres Eso) está engastada en la palabra Rama, la cual consta de tres sonidos: Ra, a y ma. De estas tres, Ra es el símbolo de Eso (Tat, Brahman, Dios), ma es el símbolo de Tuam (tú, el individuo) y a, que conecta a las dos, es el símbolo de la identidad de ambas. La palabra Rama también tiene un significado numerológico: Ra cuenta como dos, a cuenta como cero y ma cuenta como cinco, de modo que Rama suma siete, que es un número auspicioso. Tenemos las siete notas musicales, los siete sabios celestiales y el recitar "Rama" durante siete días continuamente, que se considera especialmente fructífero.
Sin embargo, puesto que esta conferencia va a discutir acerca de este gran ejercicio espiritual de la repetición de¡ Nombre de Dios, dejen que les diga que ningún nombre en particular puede ser elevado a una posición más alta que el resto, pues todos los nombres son suyos y él responde a todos. Me propongo explayarme sobre este punto mañana en las sesiones de la Conferencia, pues es una disciplina beneficiosa, no sólo para este país, sino para todos los países del mundo. Voy a concluir expresando mi satisfacción por que la conferencia se realice en los predios del Bharathiya Vidya Bhavan (Palacio de la Sabiduría de la India); no se podía haber encontrado un lugar mejor que éste en Bombay para una conferencia que intenta llevar el mensaje de la sabiduría india a toda la humanidad.

SAI BABA

Inauguración de la Conferencia Mundial de las Organizaciones Sathya Sai de Servicio. Bombay, 16 V 68

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AMA A TU PRÓJIMO COMO A TÍ MISMO...

AMA A TODOS, SIRVE A TODOS...

VIDEO DEL CAMPAMENTO MEDICO REALIZADO POR LA ORG. SRI SATHYA SAI BABA EN EL IMPENETRABLE CHACO - ARGENTINA . UN SERVICIO HECHO CON AMOR, COMENTADO EN EL PROGRAMA SAI BABA ROSARIO POR EL DR. NICANOR MENDEZ Y SU CONDUCTOR EL DR. HORACIO BARINAGA . http://www.amlibertad.com.ar/ TODOS LOS JUEVES DE 22,00 A 23,00 HS.

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LA UNIDAD EN LA UNIDAD

LA ENSEÑANZA BÁSICA de los sabios de la India acerca del valor espiritual ha sido descuidada tan desastrosamente que una egoísta codicia y una cruel competencia han robado toda felicidad y paz del corazón de esta tierra. La vida se ha vuelto artificial y anémica, llena de ansiedad y de temor. ¡En esta coyuntura, en esta ciudad de Bombay han construido ustedes esta Morada de la Rectitud (Dharmakshetra)! En esta era de bombas atómicas ustedes han erigido un altar para la bienaventuranza del Alma. Ésa es en verdad una señal de su fe y devoción; fe en los ideales de esta tierra y devoción por las más altas tradiciones nutridas por los sabios. Las semillas de esta búsqueda de la dicha eterna están latentes en los corazones de los hombres. Algunos las alimentan, algunos se ocupan de ellas hasta que florecen, pero muchos otros no han reconocido su existencia; cultivan espinas y cardos, árboles que producen amargura y un feroz odio.
El hombre no es una mera criatura arrojada por la naturaleza en el proceso de un azar evolutivo. Tiene un significado especial, una misión especial, un papel único. ¡Él es la Divinidad encajada en este cuerpo humano! El Señor Krishna afirma en el Gita (capítulo XV, versículo 7): "Ciertamente una porción de mí en este mundo de la vida es transformada en estos individuos" ("Mamaivaso jiva loke jiva bhuthah ). Él es quien mueve y motiva al hombre. Así, el hombre es una unidad de esa Unidad, es hijo de la inmortalidad, colocado en este mundo mortal, en esta forma mortal. El cielo no es una región supraterrestre de eterna primavera; es una experiencia interna, un estado de suprema felicidad.
Cuando se les pregunta de dónde vienen, responden rápidamente "de Delhi" o "de Calcuta", pero ésos son los lugares de donde han venido sus cuerpos a Bombay. Dentro del cuerpo, como su fuente, sostén y soporte, está el corporificado, en distinción al cuerpo. ¿De dónde ha venido? Eso está más allá de sus conocimientos. Investigar esto, descubrir la respuesta; ésa es la tarea del hombre. Serán liberados de este papel sólo cuando hayan superado esta colosal ignorancia y alcanzado la fuente, el sostén y el soporte, no sólo de su aparente individualidad sino de todas las múltiples y multiformes chispas de esa fuerza divina y única. No demoren más; los minutos están pasando raudos; inspírense por el anhelo de beber el néctar del conocimiento de su verdadero valor.
Se dice que el conocimiento se adquiere al seguir el método analítico y dividir las cosas, sentimientos, experiencias, etcétera, en categorías, agradables y desagradables, dañinas y benéficas, duraderas y temporales. El conocimiento superior, sin embargo, unifica, lo hace a uno consciente del Uno que aparece como los muchos, revela la verdad sobre la cual la falsedad se superpone. Para descubrir esta verdad, los textos clásicos han establecido dos códigos de disciplina, uno externo y el otro interno. El externo es nishkama karma, la actividad que se hace como dedicación y adoración; o la actividad que se lleva a cabo con amor, por un sentido de deber, sin importar el beneficio que pueda resultar de ella, sin apego a los frutos de la misma. La interna es dhyana, la meditación en el esplendor del cual uno no es sino una chispa. La actividad debe ser regulada por la rectitud (dharma) y entonces nos lleva a Brahman (Dios), la verdad básica del universo, incluyendo uno mismo.
Naturalmente, tenemos entre nosotros a muchos que pueden exponer estas disciplinas y hablar de ellas con gran entusiasmo desde muchas tribunas. Se inflan de orgullo de que los sabios de esta tierra han explorado y explicado el camino de la paz y de la felicidad, pero la exposición sin la experiencia no será convincente; sólo las palabras que vienen de la profundidad de la experiencia de la Verdad pueden convencer, pues la verdad es tan abarcante e integradora que no ve ninguna distinción. La verdad es la corriente y el Amor la lámpara, y debe iluminar. Por medio de la verdad pueden experimentar amor; por medio del amor pueden visualizar la verdad. Amen a Dios y verán a Dios en cada criatura. O pueden empezar con el individuo y ampliar el círculo del amor hasta que envuelva a toda la creación.
Hagan que la mente more siempre en Dios; que vea a todos como a Dios. Esto es lo que se describe como concentrarse en un solo punto. Si es fijada así, abandonará su tendencia a buscar faltas y debilidades en los demás; no correrá tras lo corrupto y lo frívolo, no acumulará lo trivial y transitorio. El cuerpo es como el envase de la linterna; los sentidos son el foco; la mente es la batería, pero tiene a la inteligencia como interruptor. Entonces no irá detrás de lo indeseable, será usada sólo para ayudar al progreso del hombre hacia su destino divino.
El terreno sobre el cual se ha inaugurado hoy el edificio Sathyadip (La Luz de la Verdad) se llama Dharmakshetra; es un nombre muy apropiado para un lugar desde el cual ha de difundirse el mensaje de la verdad, la rectitud, la paz y el amor a las lejanas tierras sedientas de estas puras y claras aguas.
La palabra Dharmakshetra es la primera del Gita. En el primer versículo de ese Canto Celestial, el Kurukshetra (campo de acción) sobre el cual "mi pueblo", como lo designó el rey ciego Dritarashtra debido a su tonto apego y su egoísta engaño (es decir, gente motivada por la codicia y la pasión) se enfrenta a los Pandavas (los otros, los buenos y rectos, los hijos del justo, la progenie de lo puro) es nombrado como ya transmutado en un Dharmakshetra (campo de rectitud), pues la victoria es siempre de los rectos y no de la codicia y de la pasión que ciegan al hombre, porque el Señor está del lado de los primeros; él es el auriga, escogido como tal y dispuesto a servir como tal. La palabra Dharmakshetra es un recordatorio, una advertencia, una lección, una inspiración, una luz. Deben albergar esta palabra en sus corazones, pues allí también las fuerzas de la rectitud y de la codicia están trenzadas en combate y las fuerzas de la justicia reciben la ayuda del Señor para triunfar.
Los Himalayas son la cabeza de Bharat; Kanyakumari (el Cabo Comorín) es los pies; Bombay es el estómago; Prashanti Nilayam, el corazón. El estómago recibe alimento y distribuye energía a todas las partes del cuerpo. Su responsabilidad es grande; si la descuidan, toda esta tierra y todo lo que representa sufrirá. Han asumido la responsabilidad de efectuar la Conferencia Mundial de las Organizaciones Sathya Sai aquí la próxima semana, y es una gran oportunidad para la expresión del amor y la hermandad. El Comité de Servicio integrado por jóvenes, hombres y mujeres, que han adiestrado y organizado será una inspiración y un ejemplo para todos los Estados de la India. Si son guiados de manera apropiada, los jóvenes de la India pueden ser salvados de las aventuras de la imitación, las andanzas sin rumbo en los reinos de la fantasía; pueden ser llevados a actividades constructivas saturadas de amor y compasión donde su entusiasmo y destreza pueden ser mejor utilizados.

SAI BABA
Bombay
Bharatiya Vidya Bhavan Campus
12 V 68

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LA ALQUIMIA DEL AMOR

LA MICA QUE SE encuentra en esta región de Gudur debe ser sacada de la tierra después de separarla con esfuerzos de las rocas circundantes. Este esfuerzo aumenta la felicidad que da el logro. Si pudiera ser recolectada en la superficie, quizá no daría tanta alegría. También con esfuerzo se gana la bienaventuranza; a través de un largo periodo de sufrimiento, insultos y calumnias, el hombre ve la realidad y deriva suprema felicidad de ello. Cuando Janaka dio la bienvenida a los sabios que llegaron a su palacio para la ceremonia de selección del esposo de su hija Sita Shaunaka, el jefe de ellos, respondió: "Hemos venido porque el Señor está aquí como hijo de Dasarata; por muchos años oramos por la oportunidad de deleitarnos con su visión y de esta manera decidió aparecer en forma humana. Estamos casados con él. Ésta es la selección del novio que ya hicimos". Sólo aquellos que han decidido que él es su señor y amo pueden sentir esta inagotable felicidad.
El segundero del reloj se mueve rápidamente; cuando termina una vuelta completa, el minutero sólo se mueve un poquito. Su movimiento no es fácilmente perceptible. Cuando el minutero termina una vuelta a su manera lenta, vemos que se movió hacia el número siguiente. El segundero es el símbolo del karma; por medio del karma las buenas acciones a las cuales se dedica hecho por el cuerpo denso, el cuerpo sutil o la conciencia interna progresa y se mueve hacia adelante. El resultado de la creciente pureza de la conciencia interna es que el cuerpo causal es llevado hacia la realización. Es suficiente si el segundero se mueve; el resto lo sigue en el orden apropiado. El renunciamiento es la llave que hace mover esa manecilla. Por medio del renunciamiento se alcanza la inmortalidad. Sean Thyagarajas (famoso santo del sur de la India) no Bhogarajas; monarcas del renunciamiento y no monarcas en el reino del placer.
Al explicar el significado de la ofrenda que se está celebrando aquí, el pandit dijo que por medio de los rituales la naturaleza "terrorífica" de Rudra es calmada, volviéndose el Señor Shiva, benevolente y compasivo. Dios está por encima de todas estas características (gunas), él no tiene ira. Siempre es la personificación del amor. Asimismo, está en los gunas, aunque éstos no están en él. Hay arcilla en las vasijas, pero no existen vasijas en la arcilla. No se debe temer a Dios, sino amarlo, tanto que todos los actos que él desapruebe sean desechados. Teman hacer el mal, odiarse los unos a los otros y perder la gracia. Los sacrificios sólo serán válidos mientras sientan que ustedes son el cuerpo. Cuando sepan que son Dios, los sacrificios perderán su valor. O cuando los lleven a cabo como un acto sagrado de renunciación dedicado a Dios, sin importarles el fruto de ellos, sin cálculo de las ganancias que puedan obtener, entonces el sacrificio valdrá la pena.
Una vez se le preguntó a Ramakrishna Paramahamsa por qué hacía pasar hambre a su cuerpo y sufría toda esa miseria. "¿No es todo este desapego de las comodidades materiales una señal de locura?" Ramakrishna respondió: "Aquellos que encuentran fallas en mí, desgraciadamente no conocen sus propias faltas. ¿No es insano sufrir toda esta miseria por el mantenimiento de este fardo de huesos y carne, este saco de basura y fetidez?" El único uso válido que se puede dar a este cuerpo es para descubrir la fuente de felicidad duradera que está en su corazón mismo. Ramakrishna se revolcaba en el piso desnudo del templo de Dakshineshvar y derramaba lágrimas de angustia, pues pasaban los días uno tras otro sin alcanzar la fuente de la bienaventuranza. Esta práctica lo inmortalizó, mientras que el tonto preguntón desapareció de las páginas de la historia. Shantakaram bhujaga shayanam o "El que descansa sobre la serpiente en absoluta paz", es uno de los nombres con que se describe a lo Divino. Bhujaga es la cobra, la serpiente venenosa. Su ponzoña es símbolo de la malvada influencia de los deseos mundanos. Se dice que el Señor descansa sobre la malvada multiplicidad del mundo. Además, la descripción dice que está en absoluta e inmutable paz. El Señor permanece inafectado aunque está inmanente en el universo. El hombre también debe estar en el mundo pero no ser del mundo.
Sostener el abanico en la mano no ayudará, deben agitarlo vigorosamente para poder sentir la fresca brisa que sopla en su cara. No hay brisa en el abanico; está alrededor de ustedes o en todas partes, como el aire. Diríjanla hacia ustedes por medio de la práctica, de la acción apropiada; así también, dirijan la gracia de Dios que está en todas partes, hacia ustedes y sean felices por medio de las prácticas espirituales. Ése es el consejo que necesitan y el que yo doy.
Han escuchado a estos pandits durante tres días. Ahora están estableciendo un Centro Sathya Sai de Servicio en esta ciudad. Tendrán que hacer de su Centro uno diferente a otras organizaciones y sociedades. Constrúyanlo tomando como base el amor, a¡¡mentado por la fe de que todo esto es Dios, de que todos son Dios y deben ser reverenciados como tales. Crean esto, experiméntenlo, actúen de acuerdo con ello y ninguna traza de envidia, orgullo maldad, codicia u odio manchará su Centro. La fe en Dios les dará fe en el hombre, pues éste no es sino un templo de Dios. También destruirá los sentimientos del "yo" y "lo mío", pues todos son él y todo es de él.
Desde el inicio, tomen suficientes precauciones para asegurar que la semilla que siembren sea buena y libre de defectos. No empiecen ningún trabajo por motivos de engrandecimiento, exhibición, competencia o reto. No atribuyan a Dios fallas ocasionadas por sus propias faltas y errores. Oren antes, durante y después, para que el cáncer del egoísmo no eche a perder el esfuerzo. El búfalo tiene cuernos, el elefante tiene colmillos, pero ¡qué diferencia!, los colmillos son más valiosos. El hombre de fe y el que carece de ella son, ambos, humanos; pero de nuevo ¡qué diferencia!, el hombre de fe es muchísimo más eficiente, valiente y sabio.
El rajá de Venkatagiri dijo ahora que el nombre de Dios tiene un gran poder. Dejen que la mente flote en ese nombre, cualquiera que sea lo que hagan sus manos. Encontrarán que el pensamiento de Dios hará que el trabajo sea dulce y fácil. El iceberg de karmas y consecuencias acumulados por ustedes quedará reducido por las avalanchas y los glaciares causados por el efecto calentador de la recordación del Nombre. El sol derrite la nieve en el pico; pero la nieve que cae durante la noche vuelve a cubrir el pico y compensa la pérdida de altura. Así también, la recordación del Nombre derrite la nieve, pero a menos que la virtud controle y derrote al pecado, la nieve vuelve a caer en la oscuridad del vicio y la ignorancia. El arrepentimiento y la oración seguramente impedirán una mayor caída de nieve, y el sol de la gloria de Dios, brillando por la recordación, reducirá el pico nevado a cero.
Un paciente afectado de malaria no puede gustar de dulces; ¡aunque tengan un agradable sabor para la lengua sana, la lengua malárica los declara amargos! Afectado por las ambiciones mundanas, el ansia de placeres, la megalomanía y otras formas de miopía espiritual, el hombre no puede disfrutar de la dulzura de Dios ni de la bondad. Los miembros del Centro de Servicio deben curarse e inspirar a otros a curarse. Antes de señalar las faltas de los demás, examínense ustedes y asegúrense de que estén libres de faltas. Sólo esto les dará derecho; pero lo asombroso es que descubren faltas en los demás sólo cuando ustedes las tienen. Una vez que se libren de sus faltas, todos serán puros y buenos; todo lo que toquen se volverá oro; ésa es la divina alquimia del amor, del amor divino, del amor universal, del amor por el amor.


SAI BABA

Venkatagiri
28 III 68

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UN CUARTO Y TRES CUARTOS

EL HOMBRE ANHELA pasar sus días en la presencia divina, en el servicio de Dios, en la contemplación de la gloria divina, pues es la atmósfera que da aliento a su vida. Sin ella, él no es sino un animal, uno entre millones. Desde su nacimiento, sus actividades deben estar dirigidas a la purificación moral y al logro espiritual. Sólo éstos llevan a una felicidad duradera.
El método más directo para el éxito espiritual es la acción sin deseo o apego por los frutos (nishkama karma); la acción como deber, como dedicación, como adoración. Pero la acción y el fruto de la misma no son dos entidades separadas: el fruto de la acción es ella misma, es su etapa final, la conclusión. La flor es la fruta; la fruta es la flor; la una es el comienzo, la otra, el fin legítimo: la flor se vuelve fruta. La acción es la consecuencia. El deber de uno es actuar, actuar bien, actuar con el temor de Dios, actuar dentro de los límites de la moralidad, actuar con amor, continuar actuando; y las consecuencias seguirán naturalmente al igual que la fruta sigue a la flor. Uno no necesita preocuparse ni exaltarse. Actúen con entusiasmo, con fe, y el éxito será suyo. Arjuna actuó así; nunca más se desanimó después de que Krishna le enseñó el Gita. Él reavivó el decaído espíritu de los demás. Entró a la batalla como si hubiera sido una ofrenda en un sacrificio. Pero Karna, su gran rival, tenía como auriga a una persona llamada Salya. Mientras el auriga de Arjuna lo llenaba de la más alta sabiduría y de la más profunda paz, Salya llenaba a Karna de desaliento y de dudas. Salya significa "saeta, flecha"; su auriga se volvió un dardo en su costado, un arma de muerte para Karna. Tengan al Señor como su auriga y podrán ganar en todo. No escojan nunca a un Salya como su guía y preceptor.
Usen su discernimiento; descubran lo que es bueno, lo que es beneficioso, distinguiéndolo de lo que es dañino, y apéguense a lo bueno, cualquiera que sea el obstáculo. Miren a Dasarata. Él es el símbolo del individuo que tiene diez carros: los sentidos, cinco de acción y cinco de conocimiento. Él escuchó la encantadora voz del engaño y fabricó su propia destrucción. Kaikeyi, su esposa más joven, lo engatusó y lo condujo al camino del dolor. La activídad debe resultar de la conciencia del desapego. ¡Tal es el secreto de una vida feliz!
La controversia acerca de la preeminencia de uno u otro de los cuatro yogas el de la devoción (ehakti yoga), el del conocimiento (Jñana yoga), el de la acción (Karma yoga) y el de la meditación (Raja yoga) es una inútil pérdida de aliento, pues los cuatro se necesitan y todos contribuyen a la victoria final. ¡El Karma yoga es la lámpara de barro, el Bhakti yoga es el aceite contenido en ella, el Raja yoga es la mecha y el Jñana yoga es la luz! La buena acción llevará a la actitud de devoción y dedicación, a ver a Dios en todos los seres, atestiguando la mano de Dios en todos los sucesos, y esto lleva a la adoración; y como resultado de ella, el control de los aires vitales, el proceso de concentración, etcétera, todos se complementan, y como culminación de toda esta práctica, la realidad les es revelada en todo su esplendor.
El egoísmo es el enemigo más poderoso que debe ser dominado y destruido. Cuando Rama iba de una ermita a otra en la selva, los rishis que esperaban su visita hacían complicados preparativos para recíbirlo; elaboraban listas de quejas que habían de presentarle, y esperaban ganarse su gracia compitiendo en pompa y adulación y exhibiendo un ascetismo superior. La vieja Sabari, asistente del sabio Matanga, quien estaba a punto de morir, fue informada por su maestro, de que Rama pasaría por ese camino. Ella anheló fervientemente que se le permitiera vivir hasta poder lavar los pies de loto del Señor con sus lágrimas. Los rishis se burlaban de su audacia y se reían de su tonta esperanza. En su camino. Rama visitó la ermita de los egoístas ascetas, quienes le leyeron los versos de bienvenida que habían compuesto; !e presentaron una petición en la cual enumeraban las atrocidades cometidas por los Rakshasas; se quejaron de que el agua del río que era su única fuente del vital líquido, había sido contaminada y era imbebible. Rama les dijo que el agua volvería a ser pura tan pronto como dejaran de vilipendiar a Sabari y apreciaran su sencillo y sincero anhelo por Dios. Sabari tenía una fe firme y fuerte; eso fue suficiente para atraer a Rama a su miserable cabaña. La austeridad, la erudición, el poder, la autoridad, la experiencia, las riquezas, todos son impedimentos en la adquisición de esa sencilla y sincera fe que Dios acepta.
Resistan la tentación de satisfacer a los sentidos, de adquirir lo que el mundo puede dar, de acumular ganancias materiales. Pongan un límite a sus deseos. En el reino de Raghu hubo una vez un discípulo que al concluir sus estudios le preguntó a su gurú qué le gustaría recibir como ofrenda hecha en agradecimiento. El maestro le respondió que no necesitaba más regalo que su gratitud, que era suficiente con que el alumno recordara sus enseñanzas y lo honrara viviendo de acuerdo con ellas. Pero el discípulo insistió en que le dijera una suma de dinero que necesitara o los obsequios que aceptaría. Sólo para callarlo y liberarse de él, el maestro mencionó una cantidad exorbitante de dinero. Le dijo: "Yo te enseñé dieciséis materias, tráeme dieciséis lakhs (1 lakhs equivale a 100.000) de monedas de oro". El discípulo se fue a conseguir las monedas. Llegó al palacio del emperador Raghu y obtuvo de él la promesa de que él satisfaría todos sus deseos. El muchacho le expuso su necesidad. Raghu se sintió desesperado por la magnitud de la suma requerida por el joven, pues aunque era el emperador no tenía a la mano esa cantidad. Sin embargo, con el fin de mantener la palabra empeñada, invadió el reino de Kubera, el dios de la riqueza, y obtuvo grandes cantidades de oro como botín. "Toma todo este oro; dale a tu preceptor lo que te pidió y quédate con el resto", le dijo al discípulo; pero éste se negó a aceptar uña moneda más de lo que había ofrecido a su gurú. "He traído estas monedas para ti, son todas tuyas; tómalas", le insistió Raghu, pero el muchacho resistió la tentación y sostuvo lo que había dicho. Éste es el verdadero heroísmo. Confíen en el Señor y reciban lo que es su parte; él está en ustedes, con ustedes, él sabe lo que debe darles y cuándo. Está lleno de amor.
Ésta es mi característica única, mi singularidad: el amor. El amor es el don especial que traigo, el medio especial a través del cual opera mi gracia. Es la base de todos mis actos. Se dice que Dios reside en cada ser; sí, él reside allí como el amor. Si carece de amor, el mundo se vuelve una caldera de miserias. Es como el agua para el pez. Mantengan a un pez en un globo de oro engarzado con joyas y luchará en mortal agonía por salirse de allí y tirarse al agua. Lakshmana, cuando niño, empezó una noche a llorar y lloró durante tanto tiempo y tan alto que Sumitra temió que un espíritu maligno se hubiera posesionado de él. Se apuró en ir a ver al sabio Vasishta y le pidió que aplicara algo de vibhuti (ceniza sagrada) en la frente del niño para que el espíritu se fuera, pero el sabio le dijo: "Toma al niño y ponlo cerca de Rama; así dejará de llorar". Desde que era niño, no podía soportar ni un momento de separación de Rama. Para todos, el Señor es el lugar que más necesitan. Ése es su habitat natural. Ésa es la razón por la cual Lakshmana acompañó a Rama cuando Vishvamitra lo llevó a su ermita.
La disciplina espiritual es sólo una cuarta parte del proceso; la indagación es las otras tres partes. Las inyecciones de insulina no son sino una cuarta parte del tratamiento de la diabetes; las otras tres son dietas, ejercicios físicos y otras disciplinas semejantes. Así también, en la práctica de la recordación del Nombre que yo prescribo, están incluidos otros dos procesos complementarios; junto con la fijación de la mente en el Nombre, debe también adquirirse la pureza de sentimientos y el centrar la mente en el significado del Nombre. Esa combinación asegurará el éxito.

SAI BABA
Venkatagiri
27 III 68

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LOS LIBROS SAGRADOS DE LA INDIA

Los Vedas son los cuatro libros sagrados de la India antigua de los cuales se derivan los Upanishads y todas las subsecuentes escuelas de la filosofía hindú. Nos llevan los Vedas a una edad tan remota, que habríamos perdido todo rastro de ellos de no ser por el cuidado con que los brahmanes preservaron sus anales tan valiosos. Transmitidos originalmente por medio de la palabra como la sabiduría de más valor de generación en generación, fueron finalmente fijadas sus enseñanzas por medio de la escritura que, incidentalmente, dieron la clave para el lenguaje védico. Existe sin duda controversia entre los estudiantes occidentales, en relación con la edad de los Vedas, no estando de acuerdo con los hindúes (y a este respecto con H. P. Blavatsky.) quienes les atribuyen alrededor de 20.000 años, mientras que los estudiantes occidentales, tergiversando las fechas en cuanto al Rgveda se refiere, les suponen una antigüedad de entre 1.500 a 2.000 años antes de Cristo. ¿Cuál es la diferencia entre las palabras Veda y Rgveda y entre el Rgveda y los otros Vedas? Rg significa palabra en el sentido del Logos divino, y Veda significa conocimiento en el sentido de la ciencia divina o sabiduría. Por tanto, el Rgveda es la ciencia de la palabra. En lo que se refiere a la palabra en si misma, es decir, Rgveda, tenemos una gran y desconcertante verdad que inmediatamente nos sumerge en el arcano de los misterios védicos. La ciencia de la palabra revela el conocimiento de los sabios y el control del sonido, del efecto de la mezcla correcta de los sonidos en niveles más sutiles, así como su conocimiento y control del pensamiento y su efecto como un cuadro o visión de planos supersensoriales, en otras palabras, su maestría en ocultismo, implicando ambos control sobre los elementos, de ahí el conocimiento de los rishis acerca del sonido creador, de la ciencia de la invocación y de la evocación, una ciencia que hemos olvidado completamente.El Yagur Veda es una colección de fórmulas rituales cantadas y usadas en ceremonias. Contiene aproximadamente el 30% de los versos del Rgveda. Yagur significa rito de sacrificio. El Sama Veda se deriva del Rgveda y su propósito principal es para los cantos. Sama significa melodía. El Atharvaveda ha sido llamado el Brahma-veda o Veda de la oración. Contiene muchos encantos y posee una cantidad de poemas de carácter místico que están a mitad de camino entre los Vedas y los Upanishads. Es muy revelador en lo que se refiere a la vida y creencias de la gente común. Tiene alrededor del 16% de los versos del Rgveda y es posterior a éste último y completa los datos encontrados en el Rgveda. Proviene su nombre del gran sabio Atharva. El Rgveda es, como los otros tres, una colección de más de 1.000 himnos compuestos en sánscrito védico, una forma mucho más antigua de lo que llegó a conocerse como sánscrito clásico. H.P.B. dice claramente que el Rgveda es: La más antigua y respetada de las escrituras hindúes. Sus himnos, continúa ella, son los anales escritos por los primeros iniciados de nuestra quinta raza que relatan las enseñanzas primordiales. Si tuviéramos que aportar nuestra mejor evidencia, añade, para testificar los hechos enunciados en la Doctrina Secreta, tendríamos que ir a la verdadera fuente de la información histórica, es decir, el Rgveda. El Rgveda es una página sacada de la doctrina secreta de las edades, una mezcla de referencias enigmáticas que ocultan perlas de sabiduría, expresada en lenguaje poético, mítico, críptico, de símbolos, paradojas, adivinanzas, por medio de invocaciones, llamadas, dando gracias a varias deidades cantadas con todo su corazón por los seres humanos a los dioses de la Naturaleza y a la luz interna que el hombre védico personificó en Surya, el Sol, y Agni, la llama o el fuego.Los himnos no son tratados filosóficos, no dan explicaciones; pueden hacer preguntas, como por ejemplo, ¿”de dónde ha conseguido el Espíritu Divino su elevación”?. Pueden hacer alusiones a respuestas, por ejemplo; “el creador de todo, por el sacrificio se glorifica”, no discuten. Toda la colección es primariamente una canción, un extraño y oscuro canto, así nos puede parecer, que desconcierta a los estudiantes, y aun así, es la canción de un pueblo animoso aventurándose en el sendero que conduce al infinito. Es la poesía de la admiración y adoración por los, “que han oído hablar acerca de los dos senderos, caminos de los patriarcas, los dioses y los mortales, a lo largo de cuyos senderos, todas y cada una de las criaturas viajan entre el Padre y la Madre.”Todo el concepto de la evolución está reflejado en esta simple y críptica stanza, la cual, sin duda, contiene a la doctrina secreta como en un pañuelo. Este es el secreto del Rgveda, poner en un pequeño espacio lo que necesita tratados para su explicación. De esos versos crípticos podemos reconstruir poco a poco, laboriosamente, una única y profunda filosofía, la doctrina secreta. Superficialmente, los Vedas nos ponen frente a una gran cantidad de multiplicidades, multiplicidades de dioses, de conceptos, de oraciones. Pero la unicidad subyacente de todo ello es como un hilo de oro que nos guía al mismo corazón del Veda. Esto está expresamente reflejado en dos versos en extremo reveladores; “Ardiendo en muchos sitios, el fuego es uno. Gobernando sobre todo, el sol es uno. El amanecer que ilumina todo esto, es uno. Y ciertamente uno es lo que con variaciones aparece como todo esto.”(Rgv Vlll.58.2) “El, con limpias alas, aunque solo UNO en la naturaleza, sabios cantores le forman en muchas figuras con canciones.”(X.114.5) Es muy dudoso que se pueda leer ninguno de los Vedas de principio a fin como se lee un libro moderno. Pero se puede estudiar el Rgveda desde sus aspectos más importantes, y ello proporciona una cosecha espléndida de discernimiento acerca de la mente del hombre antiguo, sus aspiraciones, su ser más interno, sus logros, su verdad. Consideremos los principales aspectos desde los que se pueden estudiar los Vedas.

1º. La espléndida concepción de la Deidad, el Supremo, el Uno del que nada se puede concebir, el que respira sin alentar por si mismo, cuya inhalación absorbe todas las cosas hasta el punto del más interno reposo, cuya exhalación es el poder de la llama real, la energía creadora que origina la proyección de este universo, y por lo tanto, la manifestación.Esta llama está personificada por Agni, el fuego, el creador, el preservador, el destructor o regenerador, el Fohat de la Doctrina Secreta, la más dinámica y enigmática de las deidades védicas, a cuyo nacimiento, la luz se manifestó. Hay aquí material suficiente para un estudio profundo del Supremo en Su aspecto inmanifestado y en su aspecto manifestado o dinámico, el Logos creador, el Ishvara de la especulación hindú más posterior. El famoso himno de la creación, es el precursor en más de un sentido, de todo pensamiento filosófico subyacente. He aquí las dos primeras proposiciones de la Doctrina Secreta: “El omnipresente, eterno, infinito e inmutable Principiosobre el que toda especulación es imposible” (Primera proposición) “La eternidad del universo... como un plan ilimitado, periódicamente el campo de innumerables universos incesantemente manifestándose y desapareciendo. ”(Segunda proposición) ¿Cómo expresa esto el Rgveda? Así: “Y de nuevo, como antes, el Creador, en su momento, formó el Sol y la Luna, lo celeste y lo terrestre y todos los reinos intermedios.”

2º. La emanación del universo se concibe como el sacrificio de la Deidad. El mundo es la ofrenda de la Deidad, Su sacrificio. Se limita a Si mismo en él para que todo pueda llegar a ser consciente. Una pura concepción teosófica, “Este sacrificio, el centro del universo. Esta pócima intoxicante, la semilla del padre generoso. Esta oración, la palabra del más alto cielo ”Canta el Rishi Dirghatamas en su forma enigmática habitual, pero ¡qué profundidades de revelación se contienen en este verso! Es de notar el sacrificio, como centro del mundo, y la oración como la palabra del cielo. Sri Aurobindo lo manifiesta así: “Auto realización por auto inmolación, progresar dando, tal es la Ley Universal. ”Desde el comienzo de la vida existe el sacrificio, el mundo es el efecto de tal deseo, cuya esencia es la auto ofrenda, y por su medio el mundo continúa su rumbo. Así, el sacrificio se repite en cada peldaño de la escala del Ser. En el famoso Purusha Sukta se nos dice que el hombre divino fue originalmente sacrificado, que de sus residuos pudo ser. el universo. Esto recuerda la revelación de que el cordero, se dice, fuera sacrificado en la creación del universo. H.P.B. explica esta oblación primaria como ”la gradual asfixia y muerte de lo espiritual en lo material”, y se refiere a San Pablo, “la semilla no se vivifica si no muere antes”, (Cor.XV.36) Especifica también H.P.B. que la palabra “aja” (el innato y eterno espíritu) significa también cordero en sánscrito, de ahí el sacrificio del innato o del cordero. Auto anulación es auto glorificación. Este tema se repite en todo el Rgveda:“Creador de todo, por el sacrificio se glorifica” (X.81.6) llegando así al corazón de los Vedas. De esta forma, “el alma peregrina”, continúa H.P.B., como el Todo Creador ha de sacrificarse él mismo por si mismo para redimir a todas las criaturas, para resucitar de entre los muchos a la Vida Una. Esto proporciona un perfecto comentario en el significado interno del “yajman” (sacrificio) Védico.

3º. Tenemos la concepción de la armonía divina u orden cósmico, el majestuoso movimiento de todas las cosas, su poderosa interrelación, todo lo cual constituye la verdad universal del ser. La unicidad fundamental del universo se enraíza en el orden eterno, en la “pura y agradable faz del Sagrado Orden que brilla como oro del cielo en el amanecer” (Rgveda V1.51.1) La existencia tiene su raíz en la Ley, el Orden Divino que es Verdad: “La Verdad es la base que sustenta la Tierra. Por la Ley, los hijos del Infinito están seguros” (X.84.1)

4º. En este armonioso orden nacen los dioses o aquellos que brillan como puntos focales de la conciencia de la Inteligencia Divina. Ellos son los constructores del universo manifestado, los agentes de la Voluntad Divina, los guardianes y los Señores de la Ley Universal Una. El mundo védico antiguo vibraba de alegría y esperanza en íntima comunión con la naturaleza, pleno de contemplación de la Divinidad en términos de gloria de la creación. Para la mente antigua no existía un concepto tal como un universo mecánico, sino que todo el cosmos estaba vivo, vibrando por la Vida existente en él, penetrado por el Espíritu y Sus diferentes manifestaciones. Más abajo, la escala del ser, siendo los dioses la más alta manifestación de esta grandiosa jerarquía; “El nacimiento de los devas. Proclamamos ahora con admiración, que podrá verse en las edadesaun por venir”. (X.72) Los dioses cósmicos animan como almas invisibles a los elementos cósmicos, los cuales son sus aspectos visibles. Por una parte, como regentes de la naturaleza, son responsables de las infinitas variedades posteriores, y por otra, son contrapartes de ellos. Sin duda, se reflejan en las potencias divinas, pura doctrina secreta. Por tanto, el ser humano, como H.P.B. explica, “es un compuesto de la esencia de todas estas jerarquías celestes”. Sus poderes son expresiones de estas divinidades, y estas últimas se expresan también a través de las actividades del ser humano:“Pues el Espíritu Uno son los dioses con los mortales,copartícipes todos de gratos dones.” (Rgveda V111.27.14) y el Atharvaveda añade: “Cuando fundieron al hombre mortal completo, los devas entraron en él.” (nuevamente doctrina secreta.) Cuando el sabio saludó al Sol al alba, el iluminador, por quien y para quien “los inmortales han marcado un sendero,” saludó la luz de nuestra propia alma que siempre sigue en el despertar a los impulsos divinos: “Yo glorifico, como la faz del elevado Agni en el cielo, la brillante y sagrada luz de Surya.” (X.73) La historia de los dioses y su acción y reacción, está comprendida en los numerosos mitos védicos, que, desde luego, constituyen motivo para un profundo estudio En ellos se revelan la profundidad de discernimiento y complejidad de la mente humana.

5º. Esto nos lleva a la quinta consideración, es decir, el Ser Humano, o la eternidad del peregrinaje, para citar la tercera proposición fundamental de la Doctrina Secreta. Esto es, el tema de la escatología Védica. El ser humano védico creía en una vida después de la muerte y sus progresos se pueden reconstruir por las varias insinuaciones esparcidas en todo el Rgveda y en el Atharvaveda. La muerte para él era sólo el paso de una vida a otra, una continuación de existencia hacia un estado de entendimiento incrementado, el cual culminaba en el paraíso, donde él “se unía con las recompensas de sus sacrificios y buenas obras dejando atrás lo denigrante”, se encontraba “de vuelta en su hogar unido con su forma de esplendor” (X.14.8) “en la tercera esfera del más íntimo cielo donde lúcidos mundos están llenos de luz . . . en ese reino donde las alegrías y las felicidades se combinan y se cumplen anhelados deseos” (1X.113), en otras palabras, donde el deseo se cumple constantemente. Cualquiera que estudie Las Cartas de los Maestros y la literatura teosófica, tendrá la clave de la escatología Védica, tan tristemente incomprendida por los estudiosos. ¿Creía el ser humano védico en la reencarnación? Todavía se discute esta cuestión, no hay absoluta evidencia de ello. Pero por un verso podría interpretarse de forma afirmativa. El vate exclama dirigiéndose a la Deidad Solar: “Tu dispensas sobre los dioses sagrados la más elevadaacción, la inmortalidad. Para los hombres, como su participación, tú abres sucesivas existencias”. (1V.54.2) Para los estudiosos, “sucesivas existencias” no significa más que la vida celeste que sigue a la terrestre. Dos insinuaciones más favorecen la repetición de la interpretación de la vida terrena. ¿Por qué pediría el poeta hacernos “inmortales” en el cielo si el cielo se equiparaba la inmortalidad? “Hazme inmortal en ese reino donde se mueven incluso cuando se unen, donde mundos lúcidos están llenos de luz”. (1X.111.3) Más o menos seis o siete stanzas se refieren así en alegato de “hazme inmortal” en el cielo. Pero se puede obtener otra insinuación, en esta ocasión, del Atharvaveda, que dice: “No me dejes caer de ese mundo” ruega el vate, siendo ese mundo el cielo. Sin duda, esta es una evidencia indirecta, pero está claro que la inmortalidad no representaba el cielo para los rishis. “Sea yo liberado de la muerte,” grita el poeta, “no apartado de la inmortalidad. ”Que el alma peregrina era considerada eterna, se evidencia en varios versos:“Vi al pastor, el incansable uno, aproximándose y desapareciendo de los caminos. El, manifestado, toda sustancia presente, una y otra vez viaja por el mundo.” (Rgv.1.164.21) “Los sabios han hecho siete marcas. Por una de ellas el angustiado mortal puede liberarse. Así liberado de los senderos, verdadero pilar dela vida, permanece sobre cimientos firmesen el hogar del más alto.” (X.5.6)“Dos pájaros de bellas alas, unidos por lazos deamistad, han encontrado refugio en el mismo árbol. Uno de ellos, come el dulce fruto de la higuera, el otro no come, solamente mira... Sobre la copa dicen; los higos están sabrosos. Ninguno mereció conocer al Padre.” (1.164.2022) Estos versos son altamente esotéricos y pueden confundir a los estudiosos, pero los teósofos tienen la clave del enigma. La inmortalidad para los Védicos significaba fundirse con el innato, al cual primero llamó el Sol y luego Atma. Se dice que el sabio ha encontrado el Sol más allá de la oscuridad, en el cuarto grado de la oración, para, incluso, nacer como sol. La mejor recopilación se halla en el Jagurveda; “He conocido al poderoso Purusha, al hombre divino refulgente como el Sol sobre la oscuridad. Sólo conociéndole vence uno a la muerte. No hay otro camino para ello.”

6º. Esto nos lleva al último aspecto de los Vedas, lo que hoy podemos considerar como la oración Védica. En todo este importante estudio descubrimos la gran ciencia de los rishis y el secreto de los Vedas, sobre su profundo significado esotérico y las grandes implicaciones filosóficas. Un escritor francés denominó a los Vedas de “explosivos”. No hay término medio para maravillarse de la gran profundidad de pensamiento de los Vedas.T. Subba Rao, uno de los primeros teósofos, contemporáneo de H.P.B. y también vedantista, se refirió a este secreto sucintamente de esta manera; “Los Vedas tienen un sentido dual diferenciado. Uno, expresado en el sentido literal de las palabras, y el otro indicado por la métrica y la entonación (svara), los cuales son la luz de los Vedas. Pandits ilustrados... niegan sin duda, que svara tenga nada en común con la filosofía o las antiguas doctrinas esotéricas, pero la misteriosa relación entre svara y la luz, es uno de sus más profundos secretos. ”Investiguemos estos secretos. Los himnos Védicos son expresiones de la oración que revelan el profundo discernimiento del hombre Védico acerca del significa, objeto, y lugar de la oración en su vida., convirtiéndola en una ciencia de suprema potencia. Deberíamos darnos cuenta que la palabra oración en el Rgveda, es Brahma, que originalmente significaba una aspiración de ese poder, creativo y dinámico en el más amplio sentido, y que permanece latente en cada ser humano, relacionándose directamente con el espíritu de Atma. Desde ahí hasta el Supremo Principio o Deidad Creadora, como vino a convertirse en edades posteriores, hay tan solo un paso, un muy comprensible paso. La oración, en el sentido Védico, es la ciencia de la invocación, la llamada de lo inferior hacia lo superior, y de la evocación, la respuesta de lo superior a su manifestación. Como A.A. Bailey dice en “Los Rayos y las Iniciaciones”,“La ciencia de la invocación y de la evocación ... es básicamente una grande y científica actividad de la cual la humanidad moderna no conoce prácticamente nada, pero que se relaciona con la construcción de las formas de pensamiento y también con el poder del pensamiento”. Los rishis eran antiguos maestros de esta ciencia. Podemos reconstruirla de acuerdo con las tres líneas de aproximación, de las cuales los dos principales aspectos son: Meditación mántrica y que conducen a Absorción Meditación visual (dhyana-samadhi) 1.Meditación mántrica es la absorción en sonido, la repetición de palabras o su canto, y la observación de su efecto en la psique humana y su alrededor. A través de la combinación especial de las propiedades del sonido que afectan a los organismos humanos de formas específicas, se desarrolló la ciencia del sonido. Los mantrams se usan todavía en nuestros dias. La cuestión para nosotros, occidentales escépticos, es ¿pueden las palabras y los sonidos penetrar a través de las envolturas densas de conciencia ordinaria para ayudarnos en la consecución de nuestros objetivos en la oración, que es la absorción en los divino, en el corazón de nuestro ser? Existe en esto un cierto secreto de la manifestación. Como I.K. Taimni explica en “La Ciencia del Yoga”,“...donde quiera que exista manifestación de la conciencia hay vibración asociada con ella ... cada tipo de vibración está unido al correspondiente estado de conciencia ... Se pueden desarrollar estados de conciencia específicos iniciando tipos específicos de vibración. ”La Doctrina Secreta nos dice lo que sigue acerca de este asunto:“... es un tremendo poder oculto... La ciencia esotérica enseña que cada sonido en el mundo visible, despierta su correspondiente sonido en los reinos invisibles y pone en acción una u otra fuerza en el lado oculto de la naturaleza. Aun más, cada sonido corresponde a un color y a un número, una potencia espiritual psíquica o física, y a una sensación en algún plano.”El mundo ha sido creado del caos por el sonido o armonía y construido de acuerdo con los principios de la proporción musical. Proporción musical, es decir, sonido... “comprende forma y número, gobierna sonido” (V.431) Sin duda el Rgveda se refiere a la poderosa palabra Mahad Akshara, el poder eterno del sonido místico manifestándose en el hogar de la vaca sagrada Aditi, el Ilimitado o Akasha, madre de todas las cosas. Los rishis investigaron y evaluaron los efectos del sonido producido por cada letra del alfabeto sánscrito, sabiendo así perfectamente lo que hacían al confeccionar los mantrams. Consideraban que cada letra era la expresión o vehículo de un poder básico y eterno que contribuía con su influencia peculiar al efecto total del mantram. Los mantrams se usaron para invocar a los dioses y para liberar los poderes divinos del ser humano. Conviene recordar ahora lo que enunció H.P.B. al respecto: “La magia de los antiguos sacerdotes consistía ... en dirigirse a sus dioses en su propio idioma ... ese idioma elemento ... compuesto de... sonidos, números, y figuras. El que conoce cómo mezclar los tres, creará la respuesta del poder determinado, del dios regente del elemento específico buscado. Así, ese lenguaje es de encantamientos o mantrams como los llaman en la India. Siendo el sonido el más potente y efectivo agente mágico y la primera de las claves que abren las puertas de la comunicación entre los mortales y los inmortales.”Incluso en la actualidad, en la India se usan ciertos cantos para producir determinados efectos en la atmósfera. Aquel que conoce como usar el lenguaje de los elementos, es el dueño de ellos. Los rishis descubrieron una peculiaridad acerca de los mantrams o cualquier emisión de sonido. Como eran profetas, podían observar en los reinos más sutiles y vieron que el sonar de una palabra o nota, iluminaba, brillaba. El sonido produce luz. Para ellos lo que suena en el éter es visible. El sonido tiene color. El color vibra como el sonido. Esta ciencia del sonido y su color, proporciona una clave para la magia Védica y para muchos enigmas, y por medio de cantos iluminados se halla el camino para la inmortalidad. Se rompieron firmes cercos, la oscuridad se disipó, se generó el alba y se encontró el camino hacia el cielo. Así; “Los patriarcas encontraron la luz, y con correctaenunciación, produjeron el alba”. (V11.76.4) Piden al Gran Dador, luz que los interpenetre; “Meditemos en ese esplendor celestial,el Señor Solar, para que inspire nuestros pensamientos y sean así visiones iluminadas de la Verdad.”Esta es la famosa oración Gayatri que es la evocación de lo divino en el hombre por medio del mantram al emanar del corazón. La revelación de que el sonido brilla como luz, nos lleva al segundo aspecto de la meditación Védica, es decir, la, 2. Meditación visual, verdadero complemente de la meditación mántrica. El gobernar el pensamiento como un instrumento de poder era la proeza especial de los rishis. Para ellos, el pensamiento se ha de moldear en una visión, pues pertenece a la facultad productora de imágenes de la mente y se considera como una lente que ha de enfocarse en el objeto de la meditación. Así, los profetas “orlan su mente, orlan sus pensamientos” (V.81.1), ellos se “unen al anciano brahman en homenaje” (X.13.1). Esta lente del pensamiento-visión se usa para llegar más allá de los sentidos, para cruzar a la otra orilla, para entrar en comunicación con los dioses. Este productor de pensamiento-visión tiene origen en el reino de la verdad, rtam, el orden cósmico desde donde proceden todos los dioses.“El pensamiento-visión brilla desde el asiento de la verdad” (X.111.2). En este verso están presentes tres elementos básicos de la meditación Védica;- el visualizador, pensamiento es visión, percepción interna.- la iluminación, el pensamiento brilla.- la verdad, que brilla desde la morada de la verdad. El adorador puede escoger cualquier objeto para su meditación, el Sol, gran vivificador de todos, o Agni, huésped inmortal en vehículo mortal, mediador entre el cielo y la Tierra, o Indra, o Varuna. Es interesante observar que el poeta el meditar en el gran dios del orden cósmico, Varuna, se representa ante su sorpresa, la visión de Agni, la faz del fuego (V111.88.1) El último estado de la oración Védica es completa absorción. 3º. Absorción de corazón y mente. Esto representa el poder profundizar en el poder de la visión, combinando la meditación con pensamientos simiente con una gradual separación hasta la absorción en el corazón. La mente y el corazón se sumergen aquí en una expresión mucho más trascendente. Durante estos estados de suprema comunión, recibían los Rishis sus más elevadas revelaciones. El corazón parece haber sido el término técnico para lo que más adelante se conoció como buddhi. En el corazón, Varuna descubre el pensamiento sabio, ya que “estableció comprensión divina y discernimiento espiritual en el corazón humano” (1.105.15). Y así, con percepciones del corazón, los rishis “penetraron en el secreto del árbol de la vida de los miles de ramas” (V11.35.9) Descubrieron “la unión entre lo creado y lo Increado” (X.129.4), llegaron al UNO, el Rayo Supremo o pájaro volador que atraviesa el océano de la materia, el cual comprende a todo el mundo, el UNO a quien los poetas nombran de varias formas pero que es el UNO el Mismo en la naturaleza, “el noble pastor de todo el universo, el iluminado que ha entrado en mi” (1.164.21) Se nos dice, que en el cuarto grado de la oración, algunos de ellos se sumergieron en el Sol, su propio Atman, nacieron como un sol. “De mi padre he recibido la percepción de la Verdad, he nacido como un sol” (V111.6.10) He aquí la altura y la profundidad de la oración Védica. No se puede alcanzar mayor profundidad por la contemplación que esta visión de inmanencia, de toda abarcante unicidad. No se puede conseguir mayor certeza de la Presencia Imperecedera. No se puede producir más profundo conocimiento por la meditación que esta seguridad de un lugar divino para nuestro ser, el conocimiento de un origen divino y, por tanto, de un retorno divino.Este es el poema del Veda, la brillante canción del hombre Védico, pleno de esperanza, confianza y luz, pleno de significado. El mismo lo resumió en palabras crípticas:“Observa al Brahman. Se vigorizado por los cantos. Haz que se manifieste el Sol”.Brahman, creación. Brahman, el Sol. Brahman, el eterno.“Quienquiera que conoce a brahman en el hombre, conoce lo más exaltado” dice el Atharvaveda (X.7.15) y el Maitri Upanishad añade; “el que está en el fuego y el que está en el corazón y el que está más allá del Sol, él es uno”. Lo trascendente e inmanente son uno y ambos penetran en el corazón humano. Este es el mensaje final del Veda.

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TRIBUTO A SAI GITA (22 DE MAYO 2007- 2009)

A los Pies de Loto de Bhagavan, este humilde tributo a Sai Gita, quien ha sido un verdadero ejemplo de amor y devoción.


¡¡¡Ah!!! Sai Gita
¡Miles de seres lloramos de todas latitudes!
Los que nunca te vimos físicamente,
Sólo a través de una foto, película,
o relatos de nuestros queridos hermanos…
Lloran los que estuvimos,
te acariciamos y jugueteamos contigo…
Nuestro Swami, tu fiel cuidador…
¡En una danza de amor única!
Tu nombre es el canto mismo del Señor.
¡Te recordaremos por siempre!
Nos encontraremos en la morada Vaikunta
Todos juntos, juntos, juntos.
LUIS

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DIOS VIVE EN LA INDIA

FUENTE: ESTE ANTIGUO MATERIAL FUE ELABORADO POR EL "CENTRO SAI BABA DE MEXICO" 

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LA ATRACCIÓN HACIA ARRIBA Y HACIA ABAJO

AL JYOTIRLINGAM SE le representa colgando en el aire, entre las fuerzas de atracción de un imán desde arriba y de otro desde abajo; evidentemente, es de metal ferroso. El hombre también es como un lingam ferroso, atraído hacia arriba por el anhelo de la liberación y la fusión en el Alma Suprema y atraído haca abajo por el anhelo de satisfacer los sentidos y ganar y poseer cosas de la naturaleza que lo rodea. Ahora, la atracción hacia arriba se está haciendo más débil. El respeto por las instituciones espirituales, los templos y lugares santos, los mayores y los libros sagrados, está declinando rápidamente. El orgullo por la riqueza material y la competencia para adquirirla están creciendo rápidamente. Ésa es la tragedia de estos tiempos.
El hombre se imagina que ha logrado mucho como resultado de su búsqueda de los placeres materiales. Ha descubierto la electricidad y la usa para dar luz,. pero, ¡qué gloria tan barata es ésta! Cuando se levanta el sol, aun la más brillante! árripara se desvanece totalmente. El hombre ha inventado el ventilador, que por medio de la electricidad puede producir brisa, pero cuando se crea una tempestad en la naturaleza, el árbol más fuerte es desarraigado y la obra del hombre hecha de ladrillo y cemento cae en ruinas, mientras el techo vuela por los aires. ¿Sobre qué base puede erigir su orgullo? El Sol no es sino una estrella entre billones de ellas en el espacio. La Tierra no es sino un granito de polvo que gira alrededor del Sol. La nación a la cual pertenece no es sino una fracción de este granito; su pueblo es un punto microscópico en esa fracción y él no es sino uno entre los cientos de miles de personas que viven allí. Él anda pavoneándose y enorgulleciéndose, de la manera más estúpida, como si fuera el amo y señor, pero su verdadero derecho a la felicidad no es éste. Su legítimo derecho se basa en que él es hijo y heredero de la inmortalidad; él es el depositario de la divinidad y puede, por varios caminos, alcanzar el mismo estado de divinidad. Una máquina sin energía que la active no sirve de nada; así también, un cuerpo humano sin la chispa divina es inútil. Sin esa chispa, el hombre es un árbol que no produce frutas, una vaca que no da leche. Él debe tomar conciencia de la chispa, debe saber cómo iluminarse con ella y envolverse en su esplendor.
Ahora, ustedes están viviendo en la oscuridad y en la ignorancia. El conocimiento de que son la chispa divina encerrada en las envolturas de bienaventuranza, inteligencia, sentimientos, sensaciones y sustancias orgánicas, ese conocimiento es la luz. Deben encender su propia lámpara. No pueden caminar con la luz de la lámpara de otro; no pueden subsistir con el dinero que está en el bolsillo de otro. Tengan su propio dinero; sólo entonces serán libres. Gánense el conocimiento por sí mismos; pero aun conocerlo no es suficiente; deben experimentarlo. El pozo tiene agua; pero esto no es suficiente, debe ser sacada con un balde y usada para lavar y para saciar la sed.
La mente se mueve sólo hacia lo correcto y lo puro, espontáneamente, pero los sentidos y el mundo externo la arrastran hacia el mal y lo impuro. La tela blanca se ensucia y cuando se elimina la suciedad, recobra su blancura. La Gran Asamblea de Sabios de Prashanti ha sido comisionada para enseñarle a la gente los principios básicos de este proceso que es una manera de vivir, un viaje constante hacia arriba. El esfuerzo individual y la gracia son ambos esenciales. Shankara dice: "Sólo por medio de la gracia del Señor puede el hombre desarrollar un deseo por la no dualidad (advaita) del universo, por el Uno sin segundo". Ver sólo al Uno es sabiduría, y sólo la sabiduría confiere la liberación.
Vean todas las cosas por las cuales han llorado hasta ahora. Encontrarán que han anhelado sólo cosas mezquinas, distracciones momentáneas, fama efímera; deben llorar sólo por Dios, por su propia pureza y consumación. Deben llorar por las seis cobras que se han alojado en su mente, corrompiéndola con su veneno: la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y la maldad. Apacígüenlas como hace el encantador de serpientes con su ondulante flauta. La música que puede domarlas es el canto del Nombre de Dios en voz alta. Y cuando ya quedan demasiado fascinadas para moverse y hacerles daño, agárrenlas por el cuello y sáquenles los colmillos como hace el encantador. Después, serán sus juguetes y podrán utilizarlas a su antojo.
Cuando esas serpientes se hayan calmado, ustedes habrán alcanzado la ecuanimidad. No serán afectados por el honor o el deshonor, la ganancia ola pérdida, la alegría o el dolor. Rama no se alegró cuando su padre propuso coronarlo rey ni quedó deprimido cuando, en el momento mismo que iban a llevarlo al trono, su padre decretó que debía pasar catorce años exiliado en la selva. Él permaneció totalmente tranquilo cuando Parashurama lo retó a duelo por haber doblado y roto el arco de Shiva cuando Rama ganó la mano de Sita. Draupadi anhelaba compartir las calamidades de sus esposos; Sita rehusó quedarse en la capital cuando Rama se fue a la selva. Ella dijo: "Mis padres me han enseñado el camino correcto para la esposa: yo sé que el camino está junto a los pasos del esposo. Tú eres la luna, oh Ramachandra; yo soy la luz de la luna. Somos inseparables; debemos estar juntos". Urmila, la esposa de su hermano Lakshmana (quien lo acompañó al exilio por su, propia voluntad), dijo: "Yo permaneceré en la capital, pues si voy no estarás en condición de servir al Señor Rama con una atención exclusiva". Así fue como ella reveló su grandeza. Kausalya, la madre de Rama, se llenó de alegría cuando su hijo entró a sus aposentos privados, pues pensó que él había ido a recibir sus bendiciones antes de la ceremonia de coronación, pero quedó conmocionada cuando Rama le pidió que lo bendijera para que llevase una vida feliz en la selva. Le rogó: "Prométeme que estarás llena de alegría durante los catorce años que pasaré en el exilio". Ella dijo: "Iré contigo. Yo soy reina sólo de nombre. Mi vida no ha sido sino un valle de lágrimas. Vishvamitra te llevó lejos de nosotros; pasé días de ansiedad cuando estabas con él, peleando contra demonios; luego, cuando Parasurama apareció ante ti retándote a pelear, sentí morir de dolor. Nunca podré ser feliz estando lejos de ti". Pero Rama pudo convencerla de que su lugar estaba con su afligido padre, el rey Dasarata, su amo y señor. Kausalya entonces lo bendijo diciendo: "¡Que el dharma que reverencias y representas te proteja siempre)".
El dharma es la frontera, el límite que la inteligencia pone a las pasiones, emociones e impulsos del hombre. Explicar su importancia y aplicación a la vida diaria es la tarea que he confiado a los pandits miembros de la Prashanti Vidvanmahasabha. La palabra manava (hombre) significa "aquel que observa mana (medida o límite)". Él no se comporta salvaje e incontroladamente; se somete voluntariamente al control, la regulación y la disciplina.

SAI BABA
Venkatagiri
26 III 68

UN ÁTOMO DE MAJESTAD

LA MENTE DEL HOMBRE está demasiado llena del mundo; su estómago está exigiendo demasiado de su tiempo y energía. Sus deseos y necesidades se están multiplicando demasiado rápido para su capacidad de satisfacerlos; sus sueños son demasiado reales para él; pueden conducirlo a falsas victorias y absurdas aventuras. Embebido en el análisis del mundo material, ha perdido todo sentido de pecado; toda idea de dulzura y de sublimidad; bajo este nuevo estado de cosas, la verdad se ha vuelto una mera palabra en el diccionario. La compasión se reduce a una parodia sin sentido. La humildad, la paciencia y la reverencia son tan válidas como una lámpara sin llama en la distancia.
El único asidero que el hombre tiene en esta tremenda oscuridad es el Nombre de Dios. Es la balsa que lo llevará por este agitado mar, oscurecido por el odio y el temor, batido por la ansiedad y el terror.
La gente admira el rápido avance de la ciencia; pero éste ha ido del temor pequeño a un temor más grande, de destrucción a más destrucción. En tiempos prehistóricos, los hombres se mataban usando arcos y flechas; ahora se matan poblaciones enteras con la ayuda de bombas atómicas ¡y esto es alabado como un notable avance! El científico no puede detener el aumento de la codicia y del odio en el corazón humano; él sólo puede fabricar las armas que se requieren y mejorar su mortífera eficacia. La humanidad vive en diario pavor a la extinción como resultado de los descubrimientos de la ciencia, ya que en cualquier momento, ¡la tempestad de odio puede hacer llover bombas sobre sus casas! La ciencia ha privado al hombre de la confianza en sí mismo. No está seguro ni siquiera de él. Se tiene miedo a sí mismo, pues a la más mínima provocación, se transforma en peligrosa e indómita bestia.
Deben agradecer que aquí al menos pueden reflexionar con calma sobre su propia naturaleza y resolver con qué medios moldear su destino bajo las normas del amor y del contento. Los ideales establecidos por el Sanathana Dharma (la Sabiduría Eterna) para asegurar una vida feliz y apacible para el hombre, tanto individualmente como en la sociedad, son válidos inclusive hoy; la disciplina marcada en ellos es tan beneficiosa hoy como cuando fue establecida en los Shastras. Su valor es incambiable e indiscutible. ¡No se crean hindúes por la sola razón de haber nacido en el Hindostán! Están demasiado enredados en las reglas de las castas y el ceremonial de los rituales y atrapados en las garras de la astrología para captar su propia realidad interna. No se dan cuenta de la chispa de divinidad que tienen en sí mismos ni tratan de elevarla a un fuego de divino esplendor, reduciendo su mezquino "yo" a cenizas. Pero el Sanathana Dharma les habla acerca de esta chispa y les enseña cómo avivarla y desarrollarla. Por lo tanto, cuando hacen a un lado este dharma y permiten que la ciencia los seduzca, están trayendo la irreverencia a su cultura y desconociendo a su país.
Los buscadores de ultramar vienen a este país atraídos por sus antiguas lecciones que enseñan la manera de adquirir calma y luz internas. Sienten aprensión ante el desastre hacia el cual se están encaminando sus países. Han confirmado la validez de muchas prácticas que ustedes han sido llevados a abandonar por "supersticiosas". Les han abierto los ojos a valores que ustedes han descuidado con un aire de superioridad nacido de su poca familiaridad con la ciencia. Han encontrado que los mantras tienen la potencia para transformar a la naturaleza, que la recitación de los Vedas puede infundir armonía y que la mala pronunciación de los mantras tiene efectos dañinos.
El Nombre de Dios, con todo su halo de gloria y majestad, puede limpiar la mente de pasiones y emociones, y hacerla plácida y pura. Si el Nombre es repetido sin concentración y sin reverencia, no puede limpiar la mente. El vicio y la maldad permanecerán. Los jefes de los Rakshasas, Ravana, Kumbhakarna y otros, llevaron a cabo austeridades y atrajeron al Señor a su presencia; pero, aunque obtuvieron de él los dones deseados, persistieron en sus vicios. Valoramos a las vacas por la leche que producen; valoramos a los hombres por su carácter, su actitud amistosa y compasiva, su disposición y habilidad para servir, proteger y salvar.
La verdad de que existe una perfecta identidad entre el individuo y lo universal es proclamada silenciosamente en cada respiración por nuestro aliento al decir: Soham, "Yo soy Él". Dios es el compañero más intimo, el más amado y el más confiable, pero el hombre, en su ceguera, lo ignora y busca la compañía de otros. Dios está presente en todas partes, en todo momento. Es el guardían más rico y poderoso. Sin embargo, ustedes lo desdeñan. El Señor está aquí, cercano, amoroso, accesible y afectuoso, pero muchos de ustedes no abren sus ojos a la gran oportunidad. El Nombre está en la lengua, la palabra en la mente y el dueño del Nombre en el corazón.
El mundo y sus atracciones los están distrayendo, obliterando la respuesta que da el Señor al llamado del Nombre.
La razón es una pésima guía en asuntos espirituales, a menos que haya sido lavada de toda traza de ego. De otra forma, descubre argumentos para apoyar el punto de vista que es agradable ala persona. Un mercader tenia un perro muy bravo para proteger su casa contra los extraños. Un día que un viajero pasaba por el camino, el perro saltó sobre él, mostrándole amenazadoramente los dientes; así que éste le pegó en la cabeza con un grueso palo que llevaba. El perro dió un alarido de dolor y se escabulló dentro de la casa. El amo se enfureció ante esto y no estuvo satisfecho con la explicación que le dio el viajero. Lo citó ante el juez, donde lo acusó de crueldad con su mascota. "¿Por qué tuvo que pegarle en la cabeza? Él podía haberle pegado en la cola", arguyó. El viajero respondió: "El perro saltó hacia mí con la intención de morderme con los dientes, los tiene en la cabeza; si hubiera amenazado morderme con su cola, ciertamente le podría haber pegado en la cola". El juez lo dejó libre.
No intenten justificar sus propios prejuicios y preferencias con argumentos engañosos; esto los llevará al autoengaño y no al autoconocimiento. Esto aumentará su egoísmo, no lo reducirá. Dios reside en cada ser como el lingam en la forma sutil. En el cuerpo hay contacto con el mundo externo e interno; en este contacto reside el jangam (lugar móvil, cambiante) y como base del jangam, está el lingam. Linga es una palabra de dos sílabas: Lin y ga. Lín significa "Aquello en lo cual todo se funde" (liyate); ga significa "Aquello hacia lo cual todo va" (gamyate). El lingam es un símbolo de lo universal en el cual todo lo particular se funde y del cual todo lo particular emerge. El lingam es la verdadera y propia forma de la realidad. La creación del lingam (Lingodbhava) es un anuncio del advenimiento del avatar como guía y líder.
La manera como ha de ser usada la presencia del avatar para la propia liberación y elevación es: observen cada uno de sus pasos, observen sus acciones, sigan el principio guía del cual su vida es el desarrollo. Vean su amor, su compasión, su sabiduría, y traten de incorporarlas a sus propias vidas. El hombre se ha vuelto artificial, deshonesto, desviado de su forma normal. Ha dejado atrás las maneras sencillas y ha hecho de su mente un basurero de ideas, preocupaciones, ansiedades y temores. Puede vivir con bastante menos y con una alegría mucho más grande para sí mismo y para otros. Si sólo recordara que él es un cofre de tesoros con la chispa divina en su interior, sería más amoroso y más útil. Dios encarna para el restablecimiento del dharma, el cual incluye la moralidad, la verdad, la virtud, el amor y una serie de cualidades que sostienen a las comunidades humanas así como al individuo. Los otros fines que usualmente se le dan, como servir al devoto, destruir a los malvados y restablecer la tradición sagrada, son todos secundarios, pues aquel que es recto estará protegido del mal por la misma rectitud; aquel que no es recto caerá en el desastre por el mismo mal que comete. La tarea principal incluye a todas las demás.
Yo cumpliré esta tarea, no importan los comentarios que otros puedan hacer. Los comentarios son una consecuencia natural. No les pongo atención, ni deben hacerlo ustedes. Cuanto más alta sea la colina, más profundo será el valle. La alabanza o la censura no me afectan en lo más mínimo. La inconmovible base sobre la cual mi trabajo está desarrollándose es la bienaventuranza (ananda). Nadie puede hacer que me aleje de ella jamás. Los Pandavas lo sabían. Es por esto que el avatar Krishna era el corazón de los cinco hermanos. Dharmaraja era la cabeza, Arjuna los hombros, Bhima el tronco, Nakula y Shadeva, las piernas. Ése era el cuerpo viviente que luchó y ganó la batalla del bien contra el mal en Kurukshetra.
Dediquen su corazón a Dios; Dios será uno con ustedes, el corazón de su corazón. No exageren acerca de la creación y de la manifestación del lingam; es sólo la manifestación de un átomo de mi majestad. En mí, que puedo crear mundos y llenar el universo, hay cosas más merecedoras de adoración: el Amor universal, la enseñanza del dharma, el restablecimiento de los Vedas, el apoyo e impulso a los hombres buenos, la bendición de los aspirantes.
No se dejen llevar por la sagacidad, la casuística y la astucia, perdiendo con ello la fe. Cuando su padre le preguntó. cuántas naranjas quedaban después de haberle dado una a él y sostener otra en su propia mano, un niño le dijo: "Hay tres". Al pedirle que le explicara esa respuesta, el muchacho impertinentemente dijo, tocando Jas naranjas con su dedo: "Una, dos... una más dos son tres". "Bien, le dijo el padre . Entonces tú te comerás la tercera naranja y yo me comeré las otras dos". Esto puso fin a la astucia del muchacho. Sean rectos, sigan el camino recto y llegarán a la meta.


Prashanti Nilayam
Mahashivaratri;
26 II 68

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