EL MARINERO USA SU brújula para guiarse entre las oscuras nubes y el oleaje de la tempestad. Cuando el hombre está sobrecogido por las oscuras nubes de la desesperación y de la incontenible confusión de los deseos irrefrenables, él también tiene una brújula que le señalará la dirección que debe seguir... Esta brújula es una sociedad que esté dedicada a la propagación de la disciplina espiritual. Mientras el hombre es atraído por la naturaleza externa, no puede escapar a los golpes de la alegría y el dolor, de la ganancia y la pérdida, de la felicidad y la angustia; pero si es atraído por la gloria de Dios que está tanto en él como en la naturaleza, puede elevarse por encima de estas dualidades y estar en perfecta paz. El cuerpo es el carro donde Dios está instalado para el festival de adoración. Sus cuatro ruedas son las cuatro metas del hombre: la rectitud (dharma), la búsqueda de la prosperidad (artha), la satisfacción de deseos legítimos (kama) y la liberación (moksha), en las cuales la rectitud guía y condiciona la búsqueda de bienestar material y el ideal de la liberación controla los deseos. El carro puede moverse sólo cuando se le echa el combustible del conocimiento superior (vijñana) y las llantas son llenadas de fe. La meta es la liberación, la inmortalidad, la fusión con lo Divino, la inmersión en la gloria interna y externa.
Conocer esto es la genuina meta del hombre; aquel que no tiene conciencia de esto es un ignorante, no importa lo profundo de su erudición, pues no conoce ni siquiera la respuesta a la única pregunta que merece ser respondida: ¿Quién soy yo? Él puede viajar a la luna pero habrá fallado en explorar su propia luna interna, la mente. Cuando conozca su mente, la composición y el comportamiento de la misma, podrá conocer también todo sobre el universo, pues el universo es sólo una creación de la mente. Los hombres de ciencia deben ser humildes, pues sus descubrimientos no son tan importantes como los descubrimientos de los sabios acerca de la realidad. Sean agradecidos con el científico por los inventos, el control de las fuerzas y objetos materiales, pero no le den más reverencia de la que merece. La ciencia puede dar comodidad y bienestar, aliviar las enfermedades, analizar los objetos, pero no puede conceder tranquilidad, ecuanimidad, paz y bienaventuranza. Puede mejorar la carreta, hacerla más firme, más ligera, pero no puede mejorar ni inspirar al caballo.
Durante estos tres días estuvieron ocupados en varias discusiones sobre asuntos espirituales y de ellas surgieron ciertas conclusiones, que yo resumiré para su beneficio.
Veamos las medidas para la eliminación del egoísmo: la principal es el canto de bhajans. Háganlo tantos días como puedan en su pueblo o área; en lugares donde todos puedan ir y unirse, y no en los hogares de algunas personas, pues allí tal vez no todos sean bienvenidos. Háganlos lo más sencillos que puedan, sin pompa ni espíritu de competencia; reduzcan los gastos al mínimo, pues Dios aprecia el anhelo interno y no los adornos externos.
Aun ese pequeño gasto inevitable debe ser compartido silenciosa y espontáneamente por los miembros del Comité y no recolectado por medio de una bandea o una lista de donadores. Los participantes deben estar unidos por el amor, el afecto y la lealtad a un nombre y una forma. Los bhajans (cantos devocionales) se realizan mejor los jueves y domingos por la tarde, pero no hay una regla inquebrantable, pues no es el día de la semana lo que cuenta, sino el corazón, que debe estar listo y deseoso de absorber la alegría y de compartirla. De hecho, los bhajans son un ejercicio constante y debe ser tan esencial como la respiración. Los bhajans en grupo deben adaptarse a la conveniencia de la localidad y de la gente. Algunas personas afirman .que deben cantarse sólo los bhajans usuales de Prashanti Nilayam, pero Dios es Omnipresente, es el morador interno en cada corazón; todos los nombres son suyos, de modo que pueden llamarlo por cualquier nombre que les dé alegría. Los miembros de las Organizaciones Sathya Sai no deben menospreciar otros nombres y formas de Dios; no deben volverse fanáticos, ciegos a la gloria de otros nombres y formas. Deben unirse a los grupos que honran a aquellas otras manifestaciones y demostrar que todos los nombres y formas son míos. Deben contribuir a la alegría y felicidad de todos sin abandonar su fe.
Luego surgió el problema de la meditación. Aparte de la meditación que hacen individualmente, es bueno para ustedes que se sienten diez o quince minutos en el lugar donde cantaron bhajans y, después de repetir el Om, recoger sus pensamientos y meditar sobre el Dios a quien adoran. O pueden meditar sobre la llama de la lámpara delante de ustedes y hacer que ilumine su conciencia interna y que inunde toda la creación. La meditación santifica todas las actividades y controla la mente. Pueden visualizar en el resplandor de la luz expandida al Dios a quien adoraron en los bhajans. Esta meditación en grupo después de los bhajans preparará el terreno para la meditación individual en sus casas; el gusto por ella crecerá, la duración será mayor, la paz que los llenará será más profunda. Insisto en la meditación como un punto indispensable de la práctica espiritual de cada miembro de esta Organización.
En relación con los círculos de estudio, les diré que no estoy a favor de la lectura indiscriminada de libros, por muy valiosos que pudieran ser. Leer mucho confunde la mente, fomenta la discusión y el orgullo intelectual. En lo que insisto es que deben poner en práctica las cosas que leen, cuando menos una o dos. Más aún, ustedes deben tener siempre presente que un libro es solamente un indicador, una guía, un mapa. La lectura no es la meta, es solamente el primer paso. Lean con vistas a la práctica, no por el simple hecho de leer. Demasiados libros en la casa de alguien indican su enfermedad intelectual, al igual que muchos frascos y cápsulas en la recámara de alguien indican su enfermedad física. La lectura de libros está bien para cualquier momento que no sea después o antes de una sesión de bhajans.
Ahora tenemos este programa de Nagarasankirtan (bhajans matutinos en procesión), no es algo nuevo, pues Jayadev, Gau= ranga, Tukaram y Kabir usaban este tipo de Namasmarana como una forma de automejoramiento y despertar espiritual masivo. Reúnanse en las primeras horas de la mañana, es decir, entre las cuatro y media y las cinco, y caminen lentamente por las calles, cantando canciones que glorifican a Dios. Lleven el nombre de Dios a todas las puertas, despierten con él a los que duermen, purifiquen la atmósfera de las calles que se contaminan por los gritos de odio y ambición o los antagonismos. Hagan que el día amanezca para ustedes y para los demás con el pensamiento del Dios todopoderoso, compasivo, Omnipresente y Omnisciente. ¿Qué mayor servicio pueden hacerles a los demás? Esto les dará salud y felicidad. El egoísmo se despedazará cuando ustedes canten en las calles a plena vista de sus vecinos. El entusiasmo que ustedes sientan los hará olvidar todo orgullo o amor propio. Es por esto que el Nagarasankirtan es una gran práctica espiritual, una gran obra de servicio social.
Otro punto también fue discutido ayer, uno pequeño, acerca de las ofrendas (prasad), o sea de los comestibles que son usualmente ofrecidos al Señor después de los bhajans y distribuidos como alimento consagrado a los participantes. Bien. Se debe evitar la ofrenda de comestibles. El nombre mismo es la mejor ofrenda que se pueda compartir. Pueden dar vibhuti como prasad, es suficiente. Ése es el más precioso y efectivo prasad.
Es ahora su deber llevar a cabo las actividades de su unidad de las Organizaciones Sathya Sai de la manera más efectiva volviéndose ustedes mismos excelentes modelos de comportamiento y actitud. Estos tres días que han pasado aquí, con sus compañeros de peregrinaje de otras partes del país y de otras naciones del mundo entero, deben haberles dado información e inspiración. El Centro de Servicio Sai de Bombay, así como la Asamblea de Sabios de Prashanti, han hecho buenos arreglos para su alojamiento y alimentación y para la Conferencia. Han planificado y ejecutado el programa de la Conferencia en gran escala, a fin de destacar el objetivo espiritual de la misma y de darles a todos la oportunidad de verme, escucharme y tener mi compañía. Deben agradecerles eso. Han puesto un ejemplo que servirá a otros centros en otras ciudades. Los bendigo para que puedan, con sus esfuerzos, promover en sus lugares el progreso espiritual tanto de ustedes mismos como de toda la gente del mundo.
Conocer esto es la genuina meta del hombre; aquel que no tiene conciencia de esto es un ignorante, no importa lo profundo de su erudición, pues no conoce ni siquiera la respuesta a la única pregunta que merece ser respondida: ¿Quién soy yo? Él puede viajar a la luna pero habrá fallado en explorar su propia luna interna, la mente. Cuando conozca su mente, la composición y el comportamiento de la misma, podrá conocer también todo sobre el universo, pues el universo es sólo una creación de la mente. Los hombres de ciencia deben ser humildes, pues sus descubrimientos no son tan importantes como los descubrimientos de los sabios acerca de la realidad. Sean agradecidos con el científico por los inventos, el control de las fuerzas y objetos materiales, pero no le den más reverencia de la que merece. La ciencia puede dar comodidad y bienestar, aliviar las enfermedades, analizar los objetos, pero no puede conceder tranquilidad, ecuanimidad, paz y bienaventuranza. Puede mejorar la carreta, hacerla más firme, más ligera, pero no puede mejorar ni inspirar al caballo.
Durante estos tres días estuvieron ocupados en varias discusiones sobre asuntos espirituales y de ellas surgieron ciertas conclusiones, que yo resumiré para su beneficio.
Veamos las medidas para la eliminación del egoísmo: la principal es el canto de bhajans. Háganlo tantos días como puedan en su pueblo o área; en lugares donde todos puedan ir y unirse, y no en los hogares de algunas personas, pues allí tal vez no todos sean bienvenidos. Háganlos lo más sencillos que puedan, sin pompa ni espíritu de competencia; reduzcan los gastos al mínimo, pues Dios aprecia el anhelo interno y no los adornos externos.
Aun ese pequeño gasto inevitable debe ser compartido silenciosa y espontáneamente por los miembros del Comité y no recolectado por medio de una bandea o una lista de donadores. Los participantes deben estar unidos por el amor, el afecto y la lealtad a un nombre y una forma. Los bhajans (cantos devocionales) se realizan mejor los jueves y domingos por la tarde, pero no hay una regla inquebrantable, pues no es el día de la semana lo que cuenta, sino el corazón, que debe estar listo y deseoso de absorber la alegría y de compartirla. De hecho, los bhajans son un ejercicio constante y debe ser tan esencial como la respiración. Los bhajans en grupo deben adaptarse a la conveniencia de la localidad y de la gente. Algunas personas afirman .que deben cantarse sólo los bhajans usuales de Prashanti Nilayam, pero Dios es Omnipresente, es el morador interno en cada corazón; todos los nombres son suyos, de modo que pueden llamarlo por cualquier nombre que les dé alegría. Los miembros de las Organizaciones Sathya Sai no deben menospreciar otros nombres y formas de Dios; no deben volverse fanáticos, ciegos a la gloria de otros nombres y formas. Deben unirse a los grupos que honran a aquellas otras manifestaciones y demostrar que todos los nombres y formas son míos. Deben contribuir a la alegría y felicidad de todos sin abandonar su fe.
Luego surgió el problema de la meditación. Aparte de la meditación que hacen individualmente, es bueno para ustedes que se sienten diez o quince minutos en el lugar donde cantaron bhajans y, después de repetir el Om, recoger sus pensamientos y meditar sobre el Dios a quien adoran. O pueden meditar sobre la llama de la lámpara delante de ustedes y hacer que ilumine su conciencia interna y que inunde toda la creación. La meditación santifica todas las actividades y controla la mente. Pueden visualizar en el resplandor de la luz expandida al Dios a quien adoraron en los bhajans. Esta meditación en grupo después de los bhajans preparará el terreno para la meditación individual en sus casas; el gusto por ella crecerá, la duración será mayor, la paz que los llenará será más profunda. Insisto en la meditación como un punto indispensable de la práctica espiritual de cada miembro de esta Organización.
En relación con los círculos de estudio, les diré que no estoy a favor de la lectura indiscriminada de libros, por muy valiosos que pudieran ser. Leer mucho confunde la mente, fomenta la discusión y el orgullo intelectual. En lo que insisto es que deben poner en práctica las cosas que leen, cuando menos una o dos. Más aún, ustedes deben tener siempre presente que un libro es solamente un indicador, una guía, un mapa. La lectura no es la meta, es solamente el primer paso. Lean con vistas a la práctica, no por el simple hecho de leer. Demasiados libros en la casa de alguien indican su enfermedad intelectual, al igual que muchos frascos y cápsulas en la recámara de alguien indican su enfermedad física. La lectura de libros está bien para cualquier momento que no sea después o antes de una sesión de bhajans.
Ahora tenemos este programa de Nagarasankirtan (bhajans matutinos en procesión), no es algo nuevo, pues Jayadev, Gau= ranga, Tukaram y Kabir usaban este tipo de Namasmarana como una forma de automejoramiento y despertar espiritual masivo. Reúnanse en las primeras horas de la mañana, es decir, entre las cuatro y media y las cinco, y caminen lentamente por las calles, cantando canciones que glorifican a Dios. Lleven el nombre de Dios a todas las puertas, despierten con él a los que duermen, purifiquen la atmósfera de las calles que se contaminan por los gritos de odio y ambición o los antagonismos. Hagan que el día amanezca para ustedes y para los demás con el pensamiento del Dios todopoderoso, compasivo, Omnipresente y Omnisciente. ¿Qué mayor servicio pueden hacerles a los demás? Esto les dará salud y felicidad. El egoísmo se despedazará cuando ustedes canten en las calles a plena vista de sus vecinos. El entusiasmo que ustedes sientan los hará olvidar todo orgullo o amor propio. Es por esto que el Nagarasankirtan es una gran práctica espiritual, una gran obra de servicio social.
Otro punto también fue discutido ayer, uno pequeño, acerca de las ofrendas (prasad), o sea de los comestibles que son usualmente ofrecidos al Señor después de los bhajans y distribuidos como alimento consagrado a los participantes. Bien. Se debe evitar la ofrenda de comestibles. El nombre mismo es la mejor ofrenda que se pueda compartir. Pueden dar vibhuti como prasad, es suficiente. Ése es el más precioso y efectivo prasad.
Es ahora su deber llevar a cabo las actividades de su unidad de las Organizaciones Sathya Sai de la manera más efectiva volviéndose ustedes mismos excelentes modelos de comportamiento y actitud. Estos tres días que han pasado aquí, con sus compañeros de peregrinaje de otras partes del país y de otras naciones del mundo entero, deben haberles dado información e inspiración. El Centro de Servicio Sai de Bombay, así como la Asamblea de Sabios de Prashanti, han hecho buenos arreglos para su alojamiento y alimentación y para la Conferencia. Han planificado y ejecutado el programa de la Conferencia en gran escala, a fin de destacar el objetivo espiritual de la misma y de darles a todos la oportunidad de verme, escucharme y tener mi compañía. Deben agradecerles eso. Han puesto un ejemplo que servirá a otros centros en otras ciudades. Los bendigo para que puedan, con sus esfuerzos, promover en sus lugares el progreso espiritual tanto de ustedes mismos como de toda la gente del mundo.
SAI BABA
Conferencia Mundial de las Organizaciones Sathya Sai de Servicio
Bombay, 18 V 68 (tarde)
Bombay, 18 V 68 (tarde)
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