ESTE DíA Es Dos veces bendito, pues es jueves, llamado de otra forma Guruvaram o Día del Gurú o Preceptor, el guía para la liberación espiritual; es también el día en el cual, hace siglos, Krishna le enseñó el Gita a Arjuna, el día en el cual el hombre recibió de Dios la clave para su progreso desde la falsedad y el engaño hasta la luz de su propia realidad interna. Arjuna fue instruido a que entrara en batalla, volviera a ganar su parte del reino y asegurara para el pueblo un gobierno recto y justo y una atmósfera dentro de la cual pudieran esforzarse con éxito por alcanzar la salvación. Esto tuvo que hacerlo con un espíritu de dedicación y entrega a la voluntad de Dios, sin importar sus propias preferencias y aversiones y las consecuencias que pudieran resultar de sus desinteresadas actividades. Por lo tanto, el Gita aconseja el servicio al grupo o comunidad como el servicio más alto así como la práctica espiritual más beneficiosa. No puede uno evadirse de esta obligación; deben usar a la comunidad de hombres dentro de la cual nacieron para sublimar su egoísmo y salvarse.
El servicio emprendido como práctica espiritual enseña fortaleza. Hasta los avatares demuestran en sus vidas la suprema importancia del servicio. Cuando Dharmaraja realizó el gran sacrificio del Rajasuya, aconsejado por el sabio Narada para propiciar a su padre muerto, el Señor Krishna asistió al sacrificio y pidió que se le asignara algún servicio, ¡y prefirió el de recoger las hojas sobre las cuales se sirvió la comida a los miles que se alimentaron cada día! Puesto que el servicio era tan apreciado por él, fue reverenciado como el hacedor de reyes de la era, el legislador para todos.
Siendo este día Vaikunta Ekadasi, muchos de ustedes están anhelando recibir amrita de mí. Pero, ¿de qué beneficio es para ustedes beber unas cuantas gotas del néctar creado por mí? Es cuando la cualidad sátvica vence y somete a la rajásica y a la tamásica en las batallas que están sucediendo en cada corazón, cuando surge en ellos el néctar. El néctar que da la inmortalidad es el néctar que uno gana por medio de la propia práctica espiritual¡. Una palabra que se usa en la meditación es "visión hacia lo alta" (urdvadrishti) para indicar un ejercicio en el cual los dos ojos están dirigidos hacia arriba a un punto entre las cejas. Urdva significa hacia arriba y drishti significa mirada, de modo que la palabra no significa un ejercicio físico, sino un esfuerzo general y constante de la mente para evitar los deseos bajos y elevarse a valores más altos. ¡Este esfuerzo los hará ganar la inmortalidad (arn, rito), ya que emanará de la fuente del corazón!
"Amrita" significa inmortal; pero no quiere decir que aquel que toma amrita vivirá eternamente; hasta los avatares deben dejar su cuerpo cuando su tarea ha sido cumplida. Significa fijar la mente en la realidad, tomar conciencia de la imperecedera entidad que unos es y fundir la conciencia en ella. Piensen en los Rakshasas. Rawana y Kumbakarna pasaron por extremas austeridades durante miles de años. Dios se manifestó ante ellos y les otorgó los dones que le pidieron, pero en vista de que la austeridad no les otorgó pureza, virtud y humildad, continuaron como antes, como monstruos de violencia y maldad. No tenían ningún rasgo de pureza en su carácter. Tuvieron la gracia divina en gran medida; Dios se les apareció, les preguntó qué deseaban y se lo otorgó. ¡Sin embargo, se comportaron aun peorque antes! Negaron con sus vidas la gracia que habían ganado.
Así también, si uno recibe amrita debe vivir de acuerdo con este estado, el estado de haber adquirido la gracia de Dios. Vasishta le encomendó a Raghu, el emperador, que cuidará de su vaca, la celestial Kamadhenu. Puesto que era una orden que emanaba de su preceptor espiritual, Raghu mismo asumió esa tarea y llevó la vaca a pastar. Un día que un león amenazaba saltar sobre ella insistiendo en que le fuera dada como almuerzo para saciar su hambre, Raghu ofreció su propio cuerpo a cambio de ella. Así es como debe uno comportarse de acuerdo con el estado que le haya sido asignado. Cuando son elevados al estado de receptores de amrita, deben dejar a un lado la maldad y fijar su mente en la fe. No tengo ninguna intención de crear y distribuir amirita este día de Vaikunta Ekadasi, pues nadie camina por el sendero que he trazado, nadie se siente obligado por el consejo que doy. Su entusiasmo es de corta duración; su resolución de seguir mis instrucciones se evapora rápidamente. Al igual que la leche, al hervir, sube, se derrama y se queda quieta, la devoción se desarrolla y muere pronto. No permanece imperturbable.
Hoy en día, en ciertos templos dedicados a Vishnú se abre una puerta especial llamada la Puerta de Vaikunta (Vaikunta dwaraj, por la cual la gente puede pasar y llegar a la Presencia. La Puerta de Vaikunta es la Puerta del Cielo, es decir, la puerta hacia la auto realización. La puerta para ese cielo no se encuentra sólo allí, se abrirá justo delante de ustedes, dondequiera que estén. Toquen y se abrirá. Vishnú significa "Aquel que está en tortas partes" (Sarva vyapi). Así, su residencia, Vaikunta o el cielo, debe estar en todas partes. Pueden entrar a ella tocando con la palabra adecuada en sus labios. Su corazón puede volverse Vaikunta sólo si lo limpian y purifican y permiten a Dios manifestarse en él. Vaikunta significa "el lugar donde no hay ni sombra de dolor°. Cuando Dios se manifiesta en su corazón, todo está pleno y libre.
La vaca transforma la hierba y el forraje en dulce y vigorizante leche y la regala en plenitud a su amo. Desarrollen esa cualidad, ese poder de transformar el alimento que consumen en dulces pensamientos, palabras y acciones de bondad para todos. El niño Krishna lloró para que se le permitiera ir con las vacas a los pastizales. Yashoda le dijo: "¡Amado niño! Tus suaves y sedosas plantas no pueden pisar estos caminos llenos de espinas. Voy a buscar unas lindas sandalias para ti, y cuando las tengas podrás ir". Pero Krishna respondió: "Las vacas a las que servimos no tienen zapatos. ¿Por qué nosotros, que somos sus sirvientes, debemos evitar las espinas y piedras que ellas no pueden evitar?" ¡No es de sorprender que las vacas y becerros de Gokula lloraran cuando Krishna se fue de allí para Mathura!
Cuando su corazón se haya llenado de compasión por los desamparados, el Señor derramará sobre ustedes su gracia. Draupadi había ganado la gracia divina por medio de su devoción y virtudes. Sita también se adhirió a los más altos ideales, a pesar de los severos sufrimientos que soportó. Hanumán, que la descubrió en el bosquecillo donde la tenía prisionera su raptor, le ofreció cruzar el océano llevándola sobre sus hombros y entregarla sana y salva a su señor, Rama. Pero ella le respondió que no la salvara de manos de Ravana porque eso privaría a Rama de la oportunidad de castigar a aquél por su crimen y rescatarla demostrando su heroísmo. ¡Espléndidas palabras! ¡Totalmente apegadas al dharma! No es sorprendente, entonces, que la gracia del Señor la haya salvado en el momento oportuno. Pero si no tienen constancia y fe profunda, no tendrán la gracia.
Esta advertencia misma es el amrita para ustedes hoy, pues las palabras duras despiertan e incitan. Esfuércense por ganar la gracia observando la disciplina que yo deseo que sigan. Dejen a un lado los viejos hábitos mundanos de ganar y gastar, ahorrar y acumular con codicia, lujuria, maldad y orgullo. Reordenen así sus vidas para que yo esté complacido con ustedes. No malgasten tiempo en vanos chismorreos; hablen dulcemente, hablen lo menos posible; sirvan a todos como hermanos y hermanas, con adoración al Sai que está en ellos; dedíquense a las prácticas espirituales; vayan hacia adelante paso a paso, como corresponde a personas que se esfuerzan por realizar su propia liberación. Pregúntenme acerca de los pasos en la disciplina espiritual, no por mezquinos y triviales deseos que los atan. Rápidamente está llegando el momento en que el mundo entero se reunirá aquí, y tendrán que luchar desde kilómetros de distancia para poder siquiera tener mi darshan.
El servicio emprendido como práctica espiritual enseña fortaleza. Hasta los avatares demuestran en sus vidas la suprema importancia del servicio. Cuando Dharmaraja realizó el gran sacrificio del Rajasuya, aconsejado por el sabio Narada para propiciar a su padre muerto, el Señor Krishna asistió al sacrificio y pidió que se le asignara algún servicio, ¡y prefirió el de recoger las hojas sobre las cuales se sirvió la comida a los miles que se alimentaron cada día! Puesto que el servicio era tan apreciado por él, fue reverenciado como el hacedor de reyes de la era, el legislador para todos.
Siendo este día Vaikunta Ekadasi, muchos de ustedes están anhelando recibir amrita de mí. Pero, ¿de qué beneficio es para ustedes beber unas cuantas gotas del néctar creado por mí? Es cuando la cualidad sátvica vence y somete a la rajásica y a la tamásica en las batallas que están sucediendo en cada corazón, cuando surge en ellos el néctar. El néctar que da la inmortalidad es el néctar que uno gana por medio de la propia práctica espiritual¡. Una palabra que se usa en la meditación es "visión hacia lo alta" (urdvadrishti) para indicar un ejercicio en el cual los dos ojos están dirigidos hacia arriba a un punto entre las cejas. Urdva significa hacia arriba y drishti significa mirada, de modo que la palabra no significa un ejercicio físico, sino un esfuerzo general y constante de la mente para evitar los deseos bajos y elevarse a valores más altos. ¡Este esfuerzo los hará ganar la inmortalidad (arn, rito), ya que emanará de la fuente del corazón!
"Amrita" significa inmortal; pero no quiere decir que aquel que toma amrita vivirá eternamente; hasta los avatares deben dejar su cuerpo cuando su tarea ha sido cumplida. Significa fijar la mente en la realidad, tomar conciencia de la imperecedera entidad que unos es y fundir la conciencia en ella. Piensen en los Rakshasas. Rawana y Kumbakarna pasaron por extremas austeridades durante miles de años. Dios se manifestó ante ellos y les otorgó los dones que le pidieron, pero en vista de que la austeridad no les otorgó pureza, virtud y humildad, continuaron como antes, como monstruos de violencia y maldad. No tenían ningún rasgo de pureza en su carácter. Tuvieron la gracia divina en gran medida; Dios se les apareció, les preguntó qué deseaban y se lo otorgó. ¡Sin embargo, se comportaron aun peorque antes! Negaron con sus vidas la gracia que habían ganado.
Así también, si uno recibe amrita debe vivir de acuerdo con este estado, el estado de haber adquirido la gracia de Dios. Vasishta le encomendó a Raghu, el emperador, que cuidará de su vaca, la celestial Kamadhenu. Puesto que era una orden que emanaba de su preceptor espiritual, Raghu mismo asumió esa tarea y llevó la vaca a pastar. Un día que un león amenazaba saltar sobre ella insistiendo en que le fuera dada como almuerzo para saciar su hambre, Raghu ofreció su propio cuerpo a cambio de ella. Así es como debe uno comportarse de acuerdo con el estado que le haya sido asignado. Cuando son elevados al estado de receptores de amrita, deben dejar a un lado la maldad y fijar su mente en la fe. No tengo ninguna intención de crear y distribuir amirita este día de Vaikunta Ekadasi, pues nadie camina por el sendero que he trazado, nadie se siente obligado por el consejo que doy. Su entusiasmo es de corta duración; su resolución de seguir mis instrucciones se evapora rápidamente. Al igual que la leche, al hervir, sube, se derrama y se queda quieta, la devoción se desarrolla y muere pronto. No permanece imperturbable.
Hoy en día, en ciertos templos dedicados a Vishnú se abre una puerta especial llamada la Puerta de Vaikunta (Vaikunta dwaraj, por la cual la gente puede pasar y llegar a la Presencia. La Puerta de Vaikunta es la Puerta del Cielo, es decir, la puerta hacia la auto realización. La puerta para ese cielo no se encuentra sólo allí, se abrirá justo delante de ustedes, dondequiera que estén. Toquen y se abrirá. Vishnú significa "Aquel que está en tortas partes" (Sarva vyapi). Así, su residencia, Vaikunta o el cielo, debe estar en todas partes. Pueden entrar a ella tocando con la palabra adecuada en sus labios. Su corazón puede volverse Vaikunta sólo si lo limpian y purifican y permiten a Dios manifestarse en él. Vaikunta significa "el lugar donde no hay ni sombra de dolor°. Cuando Dios se manifiesta en su corazón, todo está pleno y libre.
La vaca transforma la hierba y el forraje en dulce y vigorizante leche y la regala en plenitud a su amo. Desarrollen esa cualidad, ese poder de transformar el alimento que consumen en dulces pensamientos, palabras y acciones de bondad para todos. El niño Krishna lloró para que se le permitiera ir con las vacas a los pastizales. Yashoda le dijo: "¡Amado niño! Tus suaves y sedosas plantas no pueden pisar estos caminos llenos de espinas. Voy a buscar unas lindas sandalias para ti, y cuando las tengas podrás ir". Pero Krishna respondió: "Las vacas a las que servimos no tienen zapatos. ¿Por qué nosotros, que somos sus sirvientes, debemos evitar las espinas y piedras que ellas no pueden evitar?" ¡No es de sorprender que las vacas y becerros de Gokula lloraran cuando Krishna se fue de allí para Mathura!
Cuando su corazón se haya llenado de compasión por los desamparados, el Señor derramará sobre ustedes su gracia. Draupadi había ganado la gracia divina por medio de su devoción y virtudes. Sita también se adhirió a los más altos ideales, a pesar de los severos sufrimientos que soportó. Hanumán, que la descubrió en el bosquecillo donde la tenía prisionera su raptor, le ofreció cruzar el océano llevándola sobre sus hombros y entregarla sana y salva a su señor, Rama. Pero ella le respondió que no la salvara de manos de Ravana porque eso privaría a Rama de la oportunidad de castigar a aquél por su crimen y rescatarla demostrando su heroísmo. ¡Espléndidas palabras! ¡Totalmente apegadas al dharma! No es sorprendente, entonces, que la gracia del Señor la haya salvado en el momento oportuno. Pero si no tienen constancia y fe profunda, no tendrán la gracia.
Esta advertencia misma es el amrita para ustedes hoy, pues las palabras duras despiertan e incitan. Esfuércense por ganar la gracia observando la disciplina que yo deseo que sigan. Dejen a un lado los viejos hábitos mundanos de ganar y gastar, ahorrar y acumular con codicia, lujuria, maldad y orgullo. Reordenen así sus vidas para que yo esté complacido con ustedes. No malgasten tiempo en vanos chismorreos; hablen dulcemente, hablen lo menos posible; sirvan a todos como hermanos y hermanas, con adoración al Sai que está en ellos; dedíquense a las prácticas espirituales; vayan hacia adelante paso a paso, como corresponde a personas que se esfuerzan por realizar su propia liberación. Pregúntenme acerca de los pasos en la disciplina espiritual, no por mezquinos y triviales deseos que los atan. Rápidamente está llegando el momento en que el mundo entero se reunirá aquí, y tendrán que luchar desde kilómetros de distancia para poder siquiera tener mi darshan.
SAI BABA
Prashanti Nitayam
11 XI 68
Prashanti Nitayam
11 XI 68
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