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sábado, 30 de enero de 2010
viernes, 29 de enero de 2010
jueves, 28 de enero de 2010
SRI RUDRAM 1º PARTE
SRI RUDRAM: PRIMERA PARTE DE OCHO DOCUMENTOS, SOBRE EL SRI RUDRAM, GUÍA COMPLETA Y VIDEOS PARA APRENDER SU PRONUNCIACIÓN. CORTESIA DE VIVI BRIONES Y DE SAI VEDA ARGENTINA.
miércoles, 27 de enero de 2010
ALGUNAS LECCIONES DEL BRAGAVAD GITA
La devoción es el único camino para llegar al destino final de lo Divino. La devoción es la única panacea para todas las enfermedades de este mundo. La devoción es el único método para que ustedes puedan comprender la Verdad. Yo sé que hay muy pocos hindúes que no hayan leído el texto del Bhagavad Gita; que no hay uno solo que no haya oído o que no sepa de la existencia del Bhagavad Gita. Bhagavad Gita significa "El canto del Señor", palabras que han llegado a nosotros como sus flores, como su comida sagrada. Vyasa ha tejido estas flores, las palabras de Dios, formando una hermosa guirnalda y nos la ha dado.
El Bhagavad Gita consiste esencialmente de tres partes, la sección de la acción, de la adoración y del conocimiento. Estas partes, también están contenidas en seis capítulos cada una. A través de estas tres partes, el Bhagavad Gita ha estado enseñando varios aspectos espirituales como la devoción, el conocimiento y la meditación, y otros más. Pero adicionalmente a todo esto, el Bhagavad Gita nos ha dado también la gran máxima: "TAT TWAM ASI" que quiere decir "Tú eres Eso". Esta es la esencia o clave del Bhagavad Gita. Los primeros seis capítulos enseñan acerca del Alma que reside en este cuerpo y a través de eso, la naturaleza del individuo. Los siguientes seis capítulos aunque enseñan el camino de la devoción, también muestran la naturaleza y contenido de lo que llamamos "Tat" o "Eso". Los últimos seis capítulos, mientras nos otorgan el contento y el significado de la tercera palabra "As¡", dicen cómo realizar la identidad del Ser, con "Eso", Dios, y también enseñan a renunciar a las cosas y cómo sacrificarse y alcanzar la Liberación. Si estudian el Bhagavad Gita en la forma apropiada y se cuestionan acerca de su contenido, entonces comprenderán la verdadera naturaleza de la frase ESO ERES TU, TU ERES ESO.
Esta mañana se les enseñó cómo se describe el concepto de entrega en el Bhagavad Gita. Me parece que el verdadero significado de la palabra entrega no ha sido entendido apropiadamente. Nuestros antepasados nos han transmitido el significado a través del estudio de muchos textos y escrituras. Pero a pesar de esto, tienen la impresión de que la palabra entrega significa poner el cuerpo, la mente, todos sus poderes y todo lo que tienen, a disposición de Dios. Considerar este "poner todo ante Dios" como el verdadero significado de la palabra "entrega". Este no es el correcto ni el apropiado significado de la palabra. Sus cuerpos no están para nada bajo vuestro control. Sus cuerpos en ciertas circunstancias los ponen en muchos problemas. Bajo tales circunstancias, cuando sus cuerpos no están bajo control, no es aceptable que digan que pueden tomar dicho cuerpo y entregarlo ante Dios.
Cuando miramos la mente, esto es peor aún. Esta los lleva a muchos conceptos distorsionados. No solamente no tienen control sobre sus mentes ni siquiera por un momento, sino que incluso son esclavos de ella y disfrutan de sus vagabundeos tontamente. Ante estas circunstancias, decir que están entregando su mente a Dios es algo de verdad incomprensible. Mientras tengan que luchar mucho para controlar su propia mente por un solo rato y mientras sus intentos en ese sentido sean frecuentemente inútiles, tomar esa clase de mente y ponerla a los pies de Dios y decir "Yo estoy entregando mi mente a Ti" parece algo absurdo. Tomemos el caso de los diferentes órganos. Si la mente que es la gobernante, que es la controladora de todos sus órganos, está en tales condiciones, cuál es el objeto de decir que se entregan todos estos órganos a Dios.
Así que cuando ustedes dicen que están entregando sus pensamientos, sus palabras, sus acciones ante Dios, es simplemente una especie de satisfacción trivial a ustedes mismos. Esto no representa la verdad ni el significado real de la palabra entrega. Dios tampoco quiere que ustedes se entreguen o le den a El todo lo que ustedes poseen. De hecho Dios nunca pidió una cosa así. Si hacen un intento adecuado para entender el verdadero significado de la palabra entrega, ustedes entenderán que realmente se relaciona con otro aspecto y debe ser interpretado bajo la experiencia y en el contexto único de la Divinidad.
Es solamente cuando acepten y cuando crean que la Divinidad está presente en todos los seres humanos y en todos los seres vivientes, es decir, que la Divinidad es Omnipresente, que podrán comprender el significado de la frase de entregarse en pensamiento, palabra y acción y se volverán también uno coñ Dios. Existe alguna justificación para hablar de entrega, si tienen el pleno control de su mente y el pleno control de sus palabras y de su cuerpo. Tan pronto como sean capaces de reconocer el aspecto de la omnipresencia y omnipotencia de Dios, el sentimiento del ego, el sentimiento del "yo" como algo distinto, desaparecerá. En otras palabras, cuando traten de entender esta enseñanza del Bhagavad Gita, en donde se les explica el significado de la palabra entrega, notarán que al principio Arjuna empezó a preguntarle a Krishna, pensando que él usaba su propia inteligencia, su propia capacidad de discernimiento y su propia habilidad de distinguir entre lo bueno y lo malo. El pensaba que usaba su propia fuerza. Como él confiaba plenamente en sus propios poderes y pensamientos y sentía que sus poderes eran capaces de sobrepasar y superar los poderes de Dios, desembarcó en dificultades y no estaba en situación de decidir qué debía hacer y qué no. Tan pronto como Arjuna halló que no era posible avanzar o siquiera retroceder, de hecho cuando todas sus acciones se detuvieron, entonces se volvió hacia el Señor Krishna y le dijo: "seguiré tus órdenes, no estoy en situación de decidir qué debo hacer. Estoy listo a obedecerte y a ejecutar cualquier cosa que Tú quieras que yo haga, y yo lo haré con todo mi corazón". Así él entregó sus pensamientos, palabras y acciones y todo totalmente a Dios. Esta clase de entrega es la lección del Bhagavad Gita.
No es correcto decir que incluso esto sea entregarse completamente. Ha surgido una situación en que él está listo a asumir cualquier orden que Dios le dé y a obedecerla de manera implícita. En esta situación, el hecho es que Dios da órdenes y un individuo está deseoso de ejecutarlas. En otras palabras, aquí hay una dualidad, en la que uno que da las órdenes es Dios, y el otro que desea ejecutarlas, es un hombre. En tanto haya esta distinción en la mente del individuo, entre Dios por un lado y el "yo'' individual por el otro, esto no puede ser considerado como una entrega completa. Hay Bienaventuranza y felicidad en la unidad. No hay Bienaventuranza y felicidad en la dualidad. Por lo tanto, cuando se refieren a la palabra entrega en el lenguaje común, en la forma ordinaria de realizar cosas rutinarias y las interpretan diciéndose que Dios les ha dado una orden, que Dios les ha dicho qué tienen que hacer y ustedes aceptan eso y lo siguen, en este sentido la entrega es correcta, pero sólo en un sentido limitado.
Hay otra cosa que tenemos que reconocer y tomar en cuenta. Sabemos que Krishna y Arjuna vivieron juntos por encima de ochenta años, se veían muy frecuentemente y conversaban como amigos. Sin embargo, en ningún momento de esos singulares ochenta años, Krishna trató siquiera de enseñarle algo del Bhagavad Gita a Arjuna. Fue sólo después de ochenta años de convivir y cuando estuvieron en el campo de batalla, en circunstancias especiales, que el Señor decidió darle la enseñanza del Bhagavad Gita y conferirle a Arjuna una posición de autoridad y competencia desde donde él podía hacer algo. Tienen que reflexionar acerca del significado de todas estas cosas. También en el Bhagavad Gita, enseñó que se tiene que reconocer lo que se denomina "digno de ser encomendado con una tarea". Enseñó también que a menos que alguien adquiera los méritos, logros y valor, no tiene sentido enseñarle el Bhagavad Gita. No tiene sentido transmitirle el contenido del Gita a alguien que no lo merece y que no ha logrado estos méritos. Sabemos bien que sólo un hombre hambriento tiene derecho a pedir comida. Solamente el hombre que tiene dinero tiene derecho a gastarlo. Sólo el hombre pobre y necesitado, que merece la caridad, debe ser ayudado. En esta forma, cada individuo obtiene el derecho de hacer algo. El reconocimiento de estos derechos o aptitudes antes de que la acción sea iniciada es un aspecto que está contenido en el Gita.
Es la promesa de Dios, que si tienen devoción hacia El, El cuidará de todo el futuro de ustedes. El les dará todo el bienestar que les corresponda. Esto fue lo que dijo el Señor en el Gita.
¿Pero cuándo será esto? El dice que esto se realizará cuando el devoto pase todo su tiempo pensando en Dios, cuando él acepte que Dios todo lo penetra y que está presente en todos los seres. El Señor nunca dijo que El cuidará del bienestar de un devoto todo el tiempo, si el devoto usa sólo un poco de tiempo, de vez en cuando, en pensar en Dios, o si pasa su vida haciendo cosas malas y dañinas en el nombre de Dios. Hay tres cosas que deberían recordar: "No pensaré en ninguna otra cosa sino en Dios; no haré nada sin el permiso de Dios y tendré mi atención completamente fija en Dios". Es solamente cuando acepten y pongan en práctica estas tres cosas que el Señor cuidará de vuestro bienestar. Actualmente no se preocupan acerca de los mandatos que Dios ha dado; en cambio, discuten con Dios y le preguntan por qué no vela por el bienestar y seguridad de ustedes. Por la simple lectura y repetición del texto del Bhagavad Gita, o por el sólo pensar en el contenido no van a obtener ningún beneficio de él. Solamente comprendiendo el significado del texto, rumiando el significado en sus mentes y digiriéndolo completamente y haciéndolo parte esencial de sus vidas, podrán obtener beneficios de él.
Ya les contaron acerca del camino del mono y del camino del gato. La relación entre el bebé del mono y su madre es de tal naturaleza, que no importa adonde vaya la madre, no importa si ella salta de aquí para allá, el bebé se aferra y se adhiere con seguridad a ella, yendo adonde la madre va. El bebé tiene una fe plena en su madre. De esta manera, tal como el mono bebé se aferra a la madre bajo todas las condiciones y bajo todas las circunstancias, ustedes deben apegarse a Dios bajo todas las condiciones y circunstancias. Esa es la clase de conducta que deben aceptar. En este caso, no existe responsabilidad de ninguna clase por parte de la madre mono. Toda la responsabilidad de esta conducta descansa en el bebé. Por otro lado, cuando vemos la vida de una gata y su gatito, la madre gata asume la total responsabilidad de tomar a su gatito y llevarlo de un lugar a otro y cuidarlo. Esto fue explicado con el fin de conducirlos al significado de entrega. Hay algo significativo aquí que podemos ver, que si permanecen en donde están, entonces Dios mismo tomará la responsabilidad de cuidarlos.
Ambos caminos, el camino descripto en el contexto del mono y el descripto en el contexto del gato, parecen estar bien en el lenguaje común y en lo que se refiere a personas ordinarias en su vida diaria. No lo es así sin embargo, en el caso de una persona devota y que desea conocer el verdadero significado interior del Alma. Para esa persona es necesario encontrar un camino que sea diferente a esos dos, pero superior a ambos. Para darles el significado y el carácter de esta devoción, Vivekananda tenía un buen ejemplo. Todas las personas quieren y desean obtener la Liberación, alcanzar ese estado de Liberación. Podríamos decir que Liberación es sinónimo de libertad. Cuando se desea libertad esto implica que en ese momento se tiene una cierta clase de esclavitud. ¿Qué es esa esclavitud? La esclavitud está en la propia familia, en el hogar, al cual se está atado y enredado. El mismo afecto, los amigos y la familia son la esclavitud. Esa es la cadena que los ata. Esto es lo que podrían llamar afecto con cierto tipo de apego. Cuando ustedes están atados con la cadena del afecto y del apego a la familia, existen dos formas por las cuales se pueden liberar de estas cadenas. Una forma es volverse tan fuerte como para romper la cadena. La segunda es hacerse tan pequeño que puedan zafarse de la cadena que los ata. No hay otra forma de hacerlo si desean llegar a la Liberación y si desean librarse de la cadena, excepto estas dos alternativas. Estas dos pueden ser descriptas como bhakti o camino devocional y jñana el camino del conocimiento. La devoción significa que ustedes reconocen que hay un amo, que deben ponerse en una actitud humilde y ser servidores del amo. También reconocen que su conducta debe ser tal que lo complazcan y obtengan su gracia. Este es el procedimiento de la devoción. Se denomina a esto como una actitud de "DASOHAM" o comportamiento que implícitamente proclama "Yo soy tu servidor". Cuando están atados por una cadena, dentro de esa cadena ustedes pueden decirse a sí mismos "DASOHAM", "DASOHAM", que significa que ustedes son humildes, que están desarrollando la humildad, que su ego disminuye cada vez más. Este se encogerá tanto como su humildad crezca, y podrán zafarse y librarse de la cadena. El otro camino, el camino del conocimiento, es la forma de librarse de las cadenas a través de decirse "SHIVOHAM", "SHIVOHAM"; Yo soy Shiva, Yo soy Shiva, que significa que se están expandiendo, que se están volviendo más y más grandes. Finalmente se vuelven tan grandes que pueden romper la cadena y liberarse. Por lo tanto, para romper la cadena y liberarse existen dos opciones: el camino de la sabiduría y el camino de la devoción.
La palabra bhakti es algunas veces conocida como amor. Se le atribuyen muchos significados diferentes a la palabra amor. También deducen por sí mismos muchos otros significados. Algunas veces a la palabra amor se la describe como sinónimo de deseo. Esto crea una impresión en sus mentes de que amor y deseo significan hasta cierto punto lo mismo. Aunque amor y deseo pudieran parecer sinónimos, tienen que reconocer que la experiencia del camino, las formas y métodos del amor por un lado, y la experiencia del camino, los métodos y formas del deseo por el otro, son diferentes el uno del otro. El deseo los está atando a la esclavitud. El amor les está otorgando la felicidad. El amor es una cualidad pura, mientras que el deseo es una cualidad impura. Deben aquí cuestionarse por qué razón el deseo se vuelve impuro y cuál es la razón de que el amor permanezca puro. El agua que fluye y continúa fluyendo permanece pura. El agua que se estanca y no fluye se vuelve impura. Más aún, llegará la etapa en la cual incluso los gusanos se reproducirán y poblarán el agua estancada. En forma similar el amor, que se mueve, que fluye de un corazón a otro, de un lugar a otro, de una persona a otra, finalmente llega al destino que es llamado la Gracia de Dios. Dicho Amor es puro. Pero la clase de amor que se queda atado a un individuo diciendo: "Ah, él me pertenece, él es mío", no fluye, sino que queda atado a un individuo. Ese amor será denominado deseo o será un amor con apego a un individuo en particular. Esa clase de amor que tiene una limitación, que es estrecho y confinado a un solo lugar, no puede ser llamado amor en el verdadero sentido. Aunque tanto amor como deseo parecen sinónimos en un sentido limitado, son experimentados en diferentes maneras y por diferentes procesos. El amor que tiene esta característica o que se confina a una o pocas personas los conducirá a problemas algún día u otro. Tomemos por ejemplo un rosal. En la planta hay algunas rosas, pero justo debajo de las rosas, ustedes han encontrado también algunas espinas. Cuando buscan sólo las rosas, entonces no tienen que tocar las espinas. Sin embargo, aunque tenga espinas ustedes no renunciarán a tomar esas rosas. La vida es como un rosal. Por un lado hay flores, rosas que les dan felicidad, que les dan fragancia. Por el otro lado, inmediatamente debajo de las rosas, hay también dificultades, las espinas. Esta es la misma relación que existe entre el amor y el deseo. El amor es una flor; la lujuria es una espina. El Amor puede ser llamado verdaderamente Amor, solamente cuando reconoce la Divinidad y solamente cuando se da cuenta de que debe amarse lo Divino. Sólo esa clase de Amor merece ser denominado como verdadero Amor.
¿Cuál es la cualidad especial o cuál es la posición de autoridad o méritos por los cuales Arjuna mereció que el Señor le enseñara el Bhagavad Gita? El hermano de Arjuna, Dharmaraja, tenía todas las buenas cualidades, de hecho tenía muchas más buenas cualidades que Arjuna. Entonces, ¿cómo fue que Arjuna obtuvo el derecho de obtener las enseñanzas del Señor? ¿Por qué Dharmaraja no obtuvo esa oportunidad de recibir esa enseñanza? Si consideramos la fuerza fisica, entonces debemos recordar que había otro hermano, Bhima, quien era mucho más fuerte fisicamente que Arjuna. Si por un lado había un hermano Dharmaraja quien era intelectualmente superior y por otro lado un hermano Bhima que era muy superior en fuerza física, ¿cómo logró Arjuna este derecho, a pesar del hecho de que discutía y se hacía preguntas a sí mismo? Incluso, si deseamos ignorar a estos dos hermanos, suponiendo que no lo merecían a pesar de su fuerza y poder, ¿qué sucede acerca de Bhishma, quien era considerado como alguien sin igual en asuntos del conocimiento espiritual? Bhishma era una gran persona, extremadamente maduro y de vasta experiencia. ¿Por qué tampoco Bhishma obtuvo el derecho de las enseñanzas del Señor? El propio Arjuna tenía esta duda.
En una ocasión, cuando la batalla había terminado, Arjuna le preguntó esto a Krishna. Krishna le contestó de un modo tranquilo e informal: "consideremos a tu hermano mayor Dharmaraja, sí, él es una muy buena persona, tiene muchas buenas cualidades, pero míralo, nunca tuvo ninguna previsión. El está teniendo una post visión, él siente ahora y se pregunta, después que todo terminó, por qué entró en esta batalla. El se pregunta por qué matamos a tanta gente. Esta es una clase de sentimiento que le ha llegado como algo posterior. Esta reflexión posterior, por la cual uno se siente culpable después de alguna acción, es característico de la naturaleza del hombre. Todo el mundo se sentirá culpable y triste después de que la cosa ha pasado. Esa cualidad humana es característica de Dharmaraja y por lo tanto él no merece que se le enseñe el Gita. Si consideramos el caso de Bhishma, el gran sabio experimentado y valiente hijo de Ganga, él está en una situación muy diferente. Por una parte, él se dio cuenta y afirmó que la rectitud estaba del lado de los Pandavas. Por la otra parte, contrario a lo que él había estado diciendo, él estuvo al frente del ejército de los Kauravas. Esto es una contradicción y una paradoja en su vida. Así, en el caso de Bhishma, lo que él dice es una cosa y lo que él hace es otra diferente. Así, conduce un carruaje con caballos que corren en direcciones diferentes. El no merece que se le enseñe el Gita".
Ahora veamos el caso de Arjuna. El tuvo una visión del futuro, de todos los sufrimientos y miserias que iban a acumularse si peleaba en esta guerra, pensó en todo esto aún antes de que empezara la guerra. El se preguntó ¿Por qué debo matar a todos mis parientes y a mis mayores? Dijo que preferiría mendigar su comida, antes que pedir el reino después de matar a toda esa gente. Más adelante dijo que aparte del reino que conseguiría si ganaba la guerra, lo mismo si le fuera prometido el cielo, no estaría deseoso de entrar en la guerra y matar a todos sus parientes. El prefería renunciar a ambos. De esta forma le rogó a Krishna que lo sacara de este enredo. Así Arjuna renunció a todos los deseos, estaba preparado a sacrificar todos los placeres de este mundo y del otro mundo y se rindió completamente al Señor. De esta manera podemos reconocer en él a una persona que mereció que se le enseñara el Gita. Lo que le hizo ganar a Arjuna el derecho de que el Señor le enseñara, es el hecho de que él se rindió completamente y estaba preparado a seguir cualquier instrucción que el Señor le diera. Es a una persona así y bajo tales circunstancias, que uno puede darle el significado sagrado de las escrituras o de lo Divino. Todos tienen que hacer méritos para merecerlo, ganárselo con la buena conducta, con su comportamiento y por sus buenas acciones. Ya sea que estén en dificultades o en momentos de regocijo, ya sea que se encuentren en el dolor o en el placer, solamente estarán en la situación de derivar paz y felicidad verdadera, cuando tengan fe en Dios y lo acepten como su propio aliento vital. La conducta de uno mismo es la responsable y la causa básica de todos los placeres y dolores. No pueden decir que Dios les causa dolor o placer. El es solamente el testigo. Porque vuestras propias acciones son las responsables de sus dolores y placeres, sus penas y alegrías. Si pasan su vida con buenas ideas, con buen comportamiento y buenas acciones, entonces no tendrán que pedirle a nadie que les dé felicidad. Eso vendrá espontáneamente como resultado de sus buenas acciones.
Les daré otro ejemplo de las buenas cualidades y virtudes que tenían los Pandavas. Cuando los dos ejércitos estaban situados frente a frente en el campo de batalla, Arjuna estaba en el centro de los dos ejércitos, listos para la guerra. En unos pocos minutos, cada uno elevaría su propio grito individual de guerra. En estas circunstancias y en una situación tan peligrosa, Dharmaraja, que se encontraba parado en su carruaje, se quitó su armadura y toda su protección, incluso su calzado, se bajó del carro y empezó a caminar precisamente hacia el centro. del ejército enemigo. Los hombres que estaban en el ejército Kaurava, que vieron a Dharmaraja quitándose su armadura y caminando hacia ellos desprotegido, dieron gritos de alegría, pensando que Dharmaraja caminaba hacia ellos con un espíritu de debilidad y derrota, listo para rendirse. Nadie entendía por qué Dharmaraja había decidido caminar descalzo hacia el ejército enemigo. Había una sola persona que lo sabía y era Krishna. Por un lado, Bhima estaba muy turbado con el comportamiento de su hermano. El se preguntaba por qué su hermano hacía esto justamente en un momento crítico y se puso muy excitado y enojado. Por otro lado, Arjuna también se sintió muy decepcionado. Miraba al señor Krishna en su carruaje y sus ojos eran como dos bolas de fuego. Sin embargo Krishna solamente los señaló a ambos y les dijo: "Vean, ustedes han estado siguiendo a su hermano en todo, toda la vida, es bueno para ustedes seguirlo y aceptar lo que él está haciendo incluso en este momento".
El hermano mayor Dharmaraja les estaba enseñando un camino, que ellos no comprendían. El se había despojado de su armadura y cuando ellos se dirigieron hacia Krishna, El les aconsejó que ellos deberían seguir a su hermano. En vista de que no podían hacer ninguna otra cosa, sino seguir a su hermano, todos ellos pusieron a un lado sus armaduras y empezaron a caminar descalzos detrás de Dharmaraja. Al ver esto los hombres del ejército de los Pandavas también se descorazonaron y empezaron a sentirse decaídos. Sin embargo tenían confianza y fe en que Dharmaraja no es la clase de hombre que hace algo sin ninguna razón apropiada para ello. Cuando todos estaban viendo a Dharmaraja, él se dirigió directamente a Bhishma, el viejo guerrero. El tocó sus pies, le hizo una reverencia y se dirigió a él así: "Nosotros, que perdimos un padre, encontramos en ti a alguien que nos cuidó como a sus propios hijos. Ha sido tu amor y tu cuidado lo que nos nutrió y nos hizo crecer. ¡Tú eres la persona que ha sido todo para nosotros, que has sido un padre para nosotros! ¡Por favor danos permiso de entrar en batalla en este día! Tú ocupas el lugar de nuestro padre, tú eres igual que nuestro padre. No es posible pelear contra quien está en el lugar de nuestro padre, a menos que nos des tu permiso. A menos que nos des tus bendiciones, nosotros no podemos pelear contra ti".
Al oír estas palabras de Dharmaraja, Bhishma quedó muy conmovido y se sorprendió de que aun en ese momento tan crítico, bajo esas condiciones tan díficiles, Dharmaraja no se olvidara del camino de la rectitud y se comportara de una manera intachable. Bhishma se conmovió tanto por esa actitud, que empezó amorosamente a darle palmaditas a Dharmaraja por todo el cuerpo y alabó su estricta adhesión al camino de la rectitud diciéndole: "Sí, ustedes saldrán victoriosos".
Después Dharmaraja se dirigió hacia su gurú (maestro) Drona, le tocó los pies y le dijo: "El pecado más grande es pelear en contra del propio gurú. Sin embargo, si tengo que pelear, lo haré solamente después de obtener tu permiso; solamente así puedo pelear contra ti. Por favor, danos tu permiso de entrar al campo de batalla". Ante la actitud de Dharmaraja también el corazón de Drona se conmovió. Estaba tan profundamente emocionado ante esto, que incluso le reveló el secreto de su vida a Dharmaraja y le dijo cómo podía ser vencido.
La moraleja de todo esto es que si conforman su conducta y escogen su camino en concordancia con la rectitud apropiada y la verdad, entonces a su turno no solamente serán protegidos sino que se les mostrará la forma de obtener la victoria. No hay razón para que se deban desviar del camino moral ni de la verdad, aun cuando se encuentren en momentos críticos, o de grandes dificultades o en medio de sufrimientos. Aun si esto los va a conducir a la derrota, ustedes deben adherirse al camino correcto. Ustedes no deben apartarse ni desviarse del camino correcto y actuar mal, sólo porque quieren obtener la victoria y evitar la derrota. Aun si están haciendo una cosa pequeña deben reflexionar si está bien o mal. No necesita ser algo grande para que usen este tipo de razonamiento. Abandonar el camino correcto y acudir al mal camino, los dejará completamente fuera del juego. Incluso si van a ser derrotados, si han aceptado y seguido el camino correcto tendrán una oportunidad de entrar una vez más al juego. Si se desvían del camino correcto y hacen un juego sucio, entonces crearán una situación debido a la cual no tendrán lugar, en el futuro, en ninguno de los juegos.
Ustedes pueden haber cometido algún error, sabiéndolo o no. Si después de haber cometido un error, van y dicen algo falso, esto no será lo correcto. Por otra parte, si hicieron algo mal y van y le dicen la verdad a su padre, o a su madre, o a su maestro, entonces obtendrán la gracia de ellos. Asimismo, si con el fin de encubrir el error que cometieron con o sin. intención, ustedes dicen mentiras y tratan de esconderlo de sus padres o su maestro, entonces ustedes simplemente se están dañando para todo el futuro. Por lo tanto, la primera cosa por hacer es adquirir confianza en sí mismo. La situación actual es que la autoconfianza ha desaparecido completamente entre los estudiantes. El individuo que no tiene confianza en sí mismo, no puede obtener la victoria en ninguna cosa. Solamente podrán obtener satisfacción, cuando tengan confianza en ustedes mismos. Cuando un pájaro se para en una planta pequeña o en una rama pequeña de un árbol, ésta se mueve de arriba hacia abajo a causa del peso del ave. Sin embargo el pájaro no se asusta por dicho movimiento. ¿Cuál es la razón? El pájaro que está posado en la rama no depende de esa rama para su seguridad. Depende de sus propias alas. Aun si la rama se mueve de arriba hacia abajo o incluso si se quiebra, como esa ave depende de sus alas, puede volar lejos. No se preocupa para nada. Este pajarito que se posa en la rama ha adquirido tanta confianza en sus alas y en sí mismo, que no tiene ningún temor.
Por el contrario, un joven de ahora, que proclama ser muy educado, que dice ser muy inteligente, que presume haber logrado todas las buenas cualidades, no tiene confianza en su propia capacidad. Cuando quiere hacer algo, entra en una terrible duda, de si debe hacer algo en esta u otra forma. ¿Si alguien no tiene confianza en sí mismo, en quién va a confiar? Toda su vida será un montón de dudas. No desarrollará una personalidad completa, íntegra y sólida. Por lo tanto deben seguir el camino por el cual se liberen de sus dudas y no entrar en el camino que acumula las mismas en vuestros corazones. Para que puedan librarse de todas estas dudas, deben limpiar su corazón y su mente.
A fin de que puedan alcanzar la purificación tienen que controlar su visión, su lengua y sus sentidos hasta un cierto grado. Como preludio al hecho de hacer algo malo o algo indigno, tuvo que haber existido una acción inicial por la cual sus ojos deben haber visto algo malo o haber escuchado algunas palabras que los incitaron a la mala acción o haber pasado por alguna experiencia que hizo que la mente divague y se excite. Esta es la manera por la cual uno se vuelve loco durante su vida. Si los jóvenes de la actualidad como ustedes, tienen gran cuidado de que su vista no se vuelva impura, que su oído no se vuelva impuro, que sus palabras no se vuelvan impuras, entonces podrán obtener la pureza de la mente y de los pensamientos.
Hoy saben que hay un mundo material y que en él existen toda clase de atracciones materiales. Ustedes creen que a causa de la existencia de esas atracciones materiales, están obteniendo placer y felicidad. Pero no es así. En tanto estos deseos materiales y atracciones mundanas no lleguen a sus ojos, a sus oídos, y ustedes no participen en ellos, éstos no pueden afectarlos en lo más mínimo. Les daré un ejemplo. En este momento están ustedes aquí. Sus oídos están con ustedes. Alguien detrás de la puerta está hablando cosas buenas de ustedes y los alaba. De esta manera hay buena conversación acerca de ustedes detrás de la puerta. Sus oídos están aquí. En tanto sus oídos están lejos y no escuchan lo que hablan de ustedes, no hay placer. De la misma forma, si detrás de la puerta alguien habla mal de ustedes y ustedes no escuchan, entonces no hay reacción, ni de gusto ni de disgusto. Solamente cuando esta conversación en particular llega a sus oídos, o cuando alguien llega y les dice que están hablando mal de ustedes, es posible entonces que tengan alguna reacción. Se pueden enojar o sentir heridos en cierto grado. Es solamente cuando se establece contacto entre los órganos de los sentidos y la acción de la cual hemos estado hablando que puede haber alguna reacción y experiencia en sus mentes.
La distorsión que siguen sus pensamientos es más temible aún. Mucha gente puede tener dudas y puede decir: "Oh, Swami trajo a un gran número de gente experimentada y eruditos a este lugar y muchos estudiantes sentados escuchan a estas personas llenas de experiencia. Pero, ¿van estos estudiantes a tener alguna mejoría con sólo escuchar las experiencias y conocimientos de todos estos eruditos? ¿Van a tener algún cambio?" Esta clase de habla continuará, este tipo de dudas surgen en mucha gente. Existe un 99% de personas con estas dudas. Por supuesto que con una conversación la mente puede ser cambiada notablemente. Debido a que todo el Universo está llena con sonido, el sonido puede lograr muchas cosas maravillosas. No existe nada en este mundo que no pueda ser logrado a través del sonido.
Aquí hay un pequeño ejemplo. Un maestro que tenía alrededor de diez estudiantes les estaba enseñando algunas cosas buenas, cuando llegó a la escuela una persona que tenía buena posición y poder. El maestra no fue a la puerta a recibirlo ni a darle la bienvenida. Esa persona, como tenía posición y autoridad, se sintió un poco herida por esto y le preguntó al maestro: "¿Por qué no fue a recibirme? ¿Qué clase de consideración es ésta? ¿Qué está usted haciendo?" El maestro dijo: "Estoy muy ocupado enseñándole algunas cosas buenas a los niños". El visitante entonces contestó: "¿Cree que con sólo enseñarles algunas cosas buenas a estos niños, sus corazones van a cambiar y volverse más puros?" El maestro se armó con un poco de valor y dijo: "Sí, por supuesto, existe siempre una posibilidad de que sus mentes cambien con lo que les enseño". El recién llegado dijo: "No, no puedo creerlo". Entonces el maestro le respondió así: "Si usted no lo cree, es simplemente porque no tiene fe en eso. Y debido a eso, no voy a dejar de seguirle enseñando cosas buenas a estos niños". Entonces esta persona, que se sentía un tanto importante, empezó a discutir y dijo que no había posibilidad de cambiar una mente a través de simples palabras. El maestro que era muy inteligente y que tenía conocimiento acerca de estas cosas, le pidió a uno de los muchachos más jóvenes que se levantara. Y ante la presencia del visitante, el maestro le dijo al muchacho: "Mira aquí mi querido muchacho, solamente toma a esta persona por el cuello y sácalo por la puerta". Inmediatamente después de oír estas palabras, el visitante se enfureció, sus ojos se pusieron rojos y se acercó á golpear al maestro. Entonces el maestro le preguntó: "Señor, ¿por qué razón se ha enojado usted tanto? Nosotros no lo golpeamos a usted, tampoco lo arrojamos fuera del salón, lo único que lo ha llevado hasta este nivel de ira, son las palabras que le dirigí a este muchacho. Usted dijo que no creía que la mente pudiera experimentar cambios con simples palabras, '¿.cuál es la razón entonces, por la cual esas simples palabras que le dije al muchacho, han afectado tanto su mente que provocaron tanto enojo? Así, es erróneo decir que con meras palabras no se puede cambiar la mente. Con meras palabras usted puede causar alguna excitación, con simples palabras puede causar algo de afecto, incluso con simples palabras usted puede ganar la gracia de alguien".
Así, si quieren promover la amistad en este mundo, ustedes lo pueden hacer usando palabras dulces, hablando de una manera muy suave y de temas divinos. Por el contrario, si usan palabras duras o que lastiman, ustedes no promoverán la hermandad en el mundo. Confío en que serán capaces de seguir este camino y usar palabras dulces en todas sus conversaciones con los demás. Ustedes pueden notar que los ojos tienen solamente una capacidad, la de ver; que los oídos tienen solamente una capacidad, la de oír; de manera similar la nariz tiene una sola capacidad, la de oler; la piel tiene una cualidad única, la de sentir. Pero la lengua es muy diferente, tiene dos capacidades, una es sentir el sabor y otra es poder pronunciar palabras. Esta doble capacidad de la lengua, debe recordarles que deben tener un gran cuidado en controlar su lengua. Con palabras solas, usando palabras dulces, ustedes pueden conmover a la Divinidad y pueden ganarse la Gracia Divina. Los malos espectáculos deben ser evitados. Todo lo malo debe ser evitado. Estoy seguro de que si hacen esto, ustedes podrán ganarse la Gracia del Señor y se desarrollarán idealmente, de tal forma que lograrán alcanzar la victoria y serán ciudadanos valiosos de este país.
El Bhagavad Gita consiste esencialmente de tres partes, la sección de la acción, de la adoración y del conocimiento. Estas partes, también están contenidas en seis capítulos cada una. A través de estas tres partes, el Bhagavad Gita ha estado enseñando varios aspectos espirituales como la devoción, el conocimiento y la meditación, y otros más. Pero adicionalmente a todo esto, el Bhagavad Gita nos ha dado también la gran máxima: "TAT TWAM ASI" que quiere decir "Tú eres Eso". Esta es la esencia o clave del Bhagavad Gita. Los primeros seis capítulos enseñan acerca del Alma que reside en este cuerpo y a través de eso, la naturaleza del individuo. Los siguientes seis capítulos aunque enseñan el camino de la devoción, también muestran la naturaleza y contenido de lo que llamamos "Tat" o "Eso". Los últimos seis capítulos, mientras nos otorgan el contento y el significado de la tercera palabra "As¡", dicen cómo realizar la identidad del Ser, con "Eso", Dios, y también enseñan a renunciar a las cosas y cómo sacrificarse y alcanzar la Liberación. Si estudian el Bhagavad Gita en la forma apropiada y se cuestionan acerca de su contenido, entonces comprenderán la verdadera naturaleza de la frase ESO ERES TU, TU ERES ESO.
Esta mañana se les enseñó cómo se describe el concepto de entrega en el Bhagavad Gita. Me parece que el verdadero significado de la palabra entrega no ha sido entendido apropiadamente. Nuestros antepasados nos han transmitido el significado a través del estudio de muchos textos y escrituras. Pero a pesar de esto, tienen la impresión de que la palabra entrega significa poner el cuerpo, la mente, todos sus poderes y todo lo que tienen, a disposición de Dios. Considerar este "poner todo ante Dios" como el verdadero significado de la palabra "entrega". Este no es el correcto ni el apropiado significado de la palabra. Sus cuerpos no están para nada bajo vuestro control. Sus cuerpos en ciertas circunstancias los ponen en muchos problemas. Bajo tales circunstancias, cuando sus cuerpos no están bajo control, no es aceptable que digan que pueden tomar dicho cuerpo y entregarlo ante Dios.
Cuando miramos la mente, esto es peor aún. Esta los lleva a muchos conceptos distorsionados. No solamente no tienen control sobre sus mentes ni siquiera por un momento, sino que incluso son esclavos de ella y disfrutan de sus vagabundeos tontamente. Ante estas circunstancias, decir que están entregando su mente a Dios es algo de verdad incomprensible. Mientras tengan que luchar mucho para controlar su propia mente por un solo rato y mientras sus intentos en ese sentido sean frecuentemente inútiles, tomar esa clase de mente y ponerla a los pies de Dios y decir "Yo estoy entregando mi mente a Ti" parece algo absurdo. Tomemos el caso de los diferentes órganos. Si la mente que es la gobernante, que es la controladora de todos sus órganos, está en tales condiciones, cuál es el objeto de decir que se entregan todos estos órganos a Dios.
Así que cuando ustedes dicen que están entregando sus pensamientos, sus palabras, sus acciones ante Dios, es simplemente una especie de satisfacción trivial a ustedes mismos. Esto no representa la verdad ni el significado real de la palabra entrega. Dios tampoco quiere que ustedes se entreguen o le den a El todo lo que ustedes poseen. De hecho Dios nunca pidió una cosa así. Si hacen un intento adecuado para entender el verdadero significado de la palabra entrega, ustedes entenderán que realmente se relaciona con otro aspecto y debe ser interpretado bajo la experiencia y en el contexto único de la Divinidad.
Es solamente cuando acepten y cuando crean que la Divinidad está presente en todos los seres humanos y en todos los seres vivientes, es decir, que la Divinidad es Omnipresente, que podrán comprender el significado de la frase de entregarse en pensamiento, palabra y acción y se volverán también uno coñ Dios. Existe alguna justificación para hablar de entrega, si tienen el pleno control de su mente y el pleno control de sus palabras y de su cuerpo. Tan pronto como sean capaces de reconocer el aspecto de la omnipresencia y omnipotencia de Dios, el sentimiento del ego, el sentimiento del "yo" como algo distinto, desaparecerá. En otras palabras, cuando traten de entender esta enseñanza del Bhagavad Gita, en donde se les explica el significado de la palabra entrega, notarán que al principio Arjuna empezó a preguntarle a Krishna, pensando que él usaba su propia inteligencia, su propia capacidad de discernimiento y su propia habilidad de distinguir entre lo bueno y lo malo. El pensaba que usaba su propia fuerza. Como él confiaba plenamente en sus propios poderes y pensamientos y sentía que sus poderes eran capaces de sobrepasar y superar los poderes de Dios, desembarcó en dificultades y no estaba en situación de decidir qué debía hacer y qué no. Tan pronto como Arjuna halló que no era posible avanzar o siquiera retroceder, de hecho cuando todas sus acciones se detuvieron, entonces se volvió hacia el Señor Krishna y le dijo: "seguiré tus órdenes, no estoy en situación de decidir qué debo hacer. Estoy listo a obedecerte y a ejecutar cualquier cosa que Tú quieras que yo haga, y yo lo haré con todo mi corazón". Así él entregó sus pensamientos, palabras y acciones y todo totalmente a Dios. Esta clase de entrega es la lección del Bhagavad Gita.
No es correcto decir que incluso esto sea entregarse completamente. Ha surgido una situación en que él está listo a asumir cualquier orden que Dios le dé y a obedecerla de manera implícita. En esta situación, el hecho es que Dios da órdenes y un individuo está deseoso de ejecutarlas. En otras palabras, aquí hay una dualidad, en la que uno que da las órdenes es Dios, y el otro que desea ejecutarlas, es un hombre. En tanto haya esta distinción en la mente del individuo, entre Dios por un lado y el "yo'' individual por el otro, esto no puede ser considerado como una entrega completa. Hay Bienaventuranza y felicidad en la unidad. No hay Bienaventuranza y felicidad en la dualidad. Por lo tanto, cuando se refieren a la palabra entrega en el lenguaje común, en la forma ordinaria de realizar cosas rutinarias y las interpretan diciéndose que Dios les ha dado una orden, que Dios les ha dicho qué tienen que hacer y ustedes aceptan eso y lo siguen, en este sentido la entrega es correcta, pero sólo en un sentido limitado.
Hay otra cosa que tenemos que reconocer y tomar en cuenta. Sabemos que Krishna y Arjuna vivieron juntos por encima de ochenta años, se veían muy frecuentemente y conversaban como amigos. Sin embargo, en ningún momento de esos singulares ochenta años, Krishna trató siquiera de enseñarle algo del Bhagavad Gita a Arjuna. Fue sólo después de ochenta años de convivir y cuando estuvieron en el campo de batalla, en circunstancias especiales, que el Señor decidió darle la enseñanza del Bhagavad Gita y conferirle a Arjuna una posición de autoridad y competencia desde donde él podía hacer algo. Tienen que reflexionar acerca del significado de todas estas cosas. También en el Bhagavad Gita, enseñó que se tiene que reconocer lo que se denomina "digno de ser encomendado con una tarea". Enseñó también que a menos que alguien adquiera los méritos, logros y valor, no tiene sentido enseñarle el Bhagavad Gita. No tiene sentido transmitirle el contenido del Gita a alguien que no lo merece y que no ha logrado estos méritos. Sabemos bien que sólo un hombre hambriento tiene derecho a pedir comida. Solamente el hombre que tiene dinero tiene derecho a gastarlo. Sólo el hombre pobre y necesitado, que merece la caridad, debe ser ayudado. En esta forma, cada individuo obtiene el derecho de hacer algo. El reconocimiento de estos derechos o aptitudes antes de que la acción sea iniciada es un aspecto que está contenido en el Gita.
Es la promesa de Dios, que si tienen devoción hacia El, El cuidará de todo el futuro de ustedes. El les dará todo el bienestar que les corresponda. Esto fue lo que dijo el Señor en el Gita.
¿Pero cuándo será esto? El dice que esto se realizará cuando el devoto pase todo su tiempo pensando en Dios, cuando él acepte que Dios todo lo penetra y que está presente en todos los seres. El Señor nunca dijo que El cuidará del bienestar de un devoto todo el tiempo, si el devoto usa sólo un poco de tiempo, de vez en cuando, en pensar en Dios, o si pasa su vida haciendo cosas malas y dañinas en el nombre de Dios. Hay tres cosas que deberían recordar: "No pensaré en ninguna otra cosa sino en Dios; no haré nada sin el permiso de Dios y tendré mi atención completamente fija en Dios". Es solamente cuando acepten y pongan en práctica estas tres cosas que el Señor cuidará de vuestro bienestar. Actualmente no se preocupan acerca de los mandatos que Dios ha dado; en cambio, discuten con Dios y le preguntan por qué no vela por el bienestar y seguridad de ustedes. Por la simple lectura y repetición del texto del Bhagavad Gita, o por el sólo pensar en el contenido no van a obtener ningún beneficio de él. Solamente comprendiendo el significado del texto, rumiando el significado en sus mentes y digiriéndolo completamente y haciéndolo parte esencial de sus vidas, podrán obtener beneficios de él.
Ya les contaron acerca del camino del mono y del camino del gato. La relación entre el bebé del mono y su madre es de tal naturaleza, que no importa adonde vaya la madre, no importa si ella salta de aquí para allá, el bebé se aferra y se adhiere con seguridad a ella, yendo adonde la madre va. El bebé tiene una fe plena en su madre. De esta manera, tal como el mono bebé se aferra a la madre bajo todas las condiciones y bajo todas las circunstancias, ustedes deben apegarse a Dios bajo todas las condiciones y circunstancias. Esa es la clase de conducta que deben aceptar. En este caso, no existe responsabilidad de ninguna clase por parte de la madre mono. Toda la responsabilidad de esta conducta descansa en el bebé. Por otro lado, cuando vemos la vida de una gata y su gatito, la madre gata asume la total responsabilidad de tomar a su gatito y llevarlo de un lugar a otro y cuidarlo. Esto fue explicado con el fin de conducirlos al significado de entrega. Hay algo significativo aquí que podemos ver, que si permanecen en donde están, entonces Dios mismo tomará la responsabilidad de cuidarlos.
Ambos caminos, el camino descripto en el contexto del mono y el descripto en el contexto del gato, parecen estar bien en el lenguaje común y en lo que se refiere a personas ordinarias en su vida diaria. No lo es así sin embargo, en el caso de una persona devota y que desea conocer el verdadero significado interior del Alma. Para esa persona es necesario encontrar un camino que sea diferente a esos dos, pero superior a ambos. Para darles el significado y el carácter de esta devoción, Vivekananda tenía un buen ejemplo. Todas las personas quieren y desean obtener la Liberación, alcanzar ese estado de Liberación. Podríamos decir que Liberación es sinónimo de libertad. Cuando se desea libertad esto implica que en ese momento se tiene una cierta clase de esclavitud. ¿Qué es esa esclavitud? La esclavitud está en la propia familia, en el hogar, al cual se está atado y enredado. El mismo afecto, los amigos y la familia son la esclavitud. Esa es la cadena que los ata. Esto es lo que podrían llamar afecto con cierto tipo de apego. Cuando ustedes están atados con la cadena del afecto y del apego a la familia, existen dos formas por las cuales se pueden liberar de estas cadenas. Una forma es volverse tan fuerte como para romper la cadena. La segunda es hacerse tan pequeño que puedan zafarse de la cadena que los ata. No hay otra forma de hacerlo si desean llegar a la Liberación y si desean librarse de la cadena, excepto estas dos alternativas. Estas dos pueden ser descriptas como bhakti o camino devocional y jñana el camino del conocimiento. La devoción significa que ustedes reconocen que hay un amo, que deben ponerse en una actitud humilde y ser servidores del amo. También reconocen que su conducta debe ser tal que lo complazcan y obtengan su gracia. Este es el procedimiento de la devoción. Se denomina a esto como una actitud de "DASOHAM" o comportamiento que implícitamente proclama "Yo soy tu servidor". Cuando están atados por una cadena, dentro de esa cadena ustedes pueden decirse a sí mismos "DASOHAM", "DASOHAM", que significa que ustedes son humildes, que están desarrollando la humildad, que su ego disminuye cada vez más. Este se encogerá tanto como su humildad crezca, y podrán zafarse y librarse de la cadena. El otro camino, el camino del conocimiento, es la forma de librarse de las cadenas a través de decirse "SHIVOHAM", "SHIVOHAM"; Yo soy Shiva, Yo soy Shiva, que significa que se están expandiendo, que se están volviendo más y más grandes. Finalmente se vuelven tan grandes que pueden romper la cadena y liberarse. Por lo tanto, para romper la cadena y liberarse existen dos opciones: el camino de la sabiduría y el camino de la devoción.
La palabra bhakti es algunas veces conocida como amor. Se le atribuyen muchos significados diferentes a la palabra amor. También deducen por sí mismos muchos otros significados. Algunas veces a la palabra amor se la describe como sinónimo de deseo. Esto crea una impresión en sus mentes de que amor y deseo significan hasta cierto punto lo mismo. Aunque amor y deseo pudieran parecer sinónimos, tienen que reconocer que la experiencia del camino, las formas y métodos del amor por un lado, y la experiencia del camino, los métodos y formas del deseo por el otro, son diferentes el uno del otro. El deseo los está atando a la esclavitud. El amor les está otorgando la felicidad. El amor es una cualidad pura, mientras que el deseo es una cualidad impura. Deben aquí cuestionarse por qué razón el deseo se vuelve impuro y cuál es la razón de que el amor permanezca puro. El agua que fluye y continúa fluyendo permanece pura. El agua que se estanca y no fluye se vuelve impura. Más aún, llegará la etapa en la cual incluso los gusanos se reproducirán y poblarán el agua estancada. En forma similar el amor, que se mueve, que fluye de un corazón a otro, de un lugar a otro, de una persona a otra, finalmente llega al destino que es llamado la Gracia de Dios. Dicho Amor es puro. Pero la clase de amor que se queda atado a un individuo diciendo: "Ah, él me pertenece, él es mío", no fluye, sino que queda atado a un individuo. Ese amor será denominado deseo o será un amor con apego a un individuo en particular. Esa clase de amor que tiene una limitación, que es estrecho y confinado a un solo lugar, no puede ser llamado amor en el verdadero sentido. Aunque tanto amor como deseo parecen sinónimos en un sentido limitado, son experimentados en diferentes maneras y por diferentes procesos. El amor que tiene esta característica o que se confina a una o pocas personas los conducirá a problemas algún día u otro. Tomemos por ejemplo un rosal. En la planta hay algunas rosas, pero justo debajo de las rosas, ustedes han encontrado también algunas espinas. Cuando buscan sólo las rosas, entonces no tienen que tocar las espinas. Sin embargo, aunque tenga espinas ustedes no renunciarán a tomar esas rosas. La vida es como un rosal. Por un lado hay flores, rosas que les dan felicidad, que les dan fragancia. Por el otro lado, inmediatamente debajo de las rosas, hay también dificultades, las espinas. Esta es la misma relación que existe entre el amor y el deseo. El amor es una flor; la lujuria es una espina. El Amor puede ser llamado verdaderamente Amor, solamente cuando reconoce la Divinidad y solamente cuando se da cuenta de que debe amarse lo Divino. Sólo esa clase de Amor merece ser denominado como verdadero Amor.
¿Cuál es la cualidad especial o cuál es la posición de autoridad o méritos por los cuales Arjuna mereció que el Señor le enseñara el Bhagavad Gita? El hermano de Arjuna, Dharmaraja, tenía todas las buenas cualidades, de hecho tenía muchas más buenas cualidades que Arjuna. Entonces, ¿cómo fue que Arjuna obtuvo el derecho de obtener las enseñanzas del Señor? ¿Por qué Dharmaraja no obtuvo esa oportunidad de recibir esa enseñanza? Si consideramos la fuerza fisica, entonces debemos recordar que había otro hermano, Bhima, quien era mucho más fuerte fisicamente que Arjuna. Si por un lado había un hermano Dharmaraja quien era intelectualmente superior y por otro lado un hermano Bhima que era muy superior en fuerza física, ¿cómo logró Arjuna este derecho, a pesar del hecho de que discutía y se hacía preguntas a sí mismo? Incluso, si deseamos ignorar a estos dos hermanos, suponiendo que no lo merecían a pesar de su fuerza y poder, ¿qué sucede acerca de Bhishma, quien era considerado como alguien sin igual en asuntos del conocimiento espiritual? Bhishma era una gran persona, extremadamente maduro y de vasta experiencia. ¿Por qué tampoco Bhishma obtuvo el derecho de las enseñanzas del Señor? El propio Arjuna tenía esta duda.
En una ocasión, cuando la batalla había terminado, Arjuna le preguntó esto a Krishna. Krishna le contestó de un modo tranquilo e informal: "consideremos a tu hermano mayor Dharmaraja, sí, él es una muy buena persona, tiene muchas buenas cualidades, pero míralo, nunca tuvo ninguna previsión. El está teniendo una post visión, él siente ahora y se pregunta, después que todo terminó, por qué entró en esta batalla. El se pregunta por qué matamos a tanta gente. Esta es una clase de sentimiento que le ha llegado como algo posterior. Esta reflexión posterior, por la cual uno se siente culpable después de alguna acción, es característico de la naturaleza del hombre. Todo el mundo se sentirá culpable y triste después de que la cosa ha pasado. Esa cualidad humana es característica de Dharmaraja y por lo tanto él no merece que se le enseñe el Gita. Si consideramos el caso de Bhishma, el gran sabio experimentado y valiente hijo de Ganga, él está en una situación muy diferente. Por una parte, él se dio cuenta y afirmó que la rectitud estaba del lado de los Pandavas. Por la otra parte, contrario a lo que él había estado diciendo, él estuvo al frente del ejército de los Kauravas. Esto es una contradicción y una paradoja en su vida. Así, en el caso de Bhishma, lo que él dice es una cosa y lo que él hace es otra diferente. Así, conduce un carruaje con caballos que corren en direcciones diferentes. El no merece que se le enseñe el Gita".
Ahora veamos el caso de Arjuna. El tuvo una visión del futuro, de todos los sufrimientos y miserias que iban a acumularse si peleaba en esta guerra, pensó en todo esto aún antes de que empezara la guerra. El se preguntó ¿Por qué debo matar a todos mis parientes y a mis mayores? Dijo que preferiría mendigar su comida, antes que pedir el reino después de matar a toda esa gente. Más adelante dijo que aparte del reino que conseguiría si ganaba la guerra, lo mismo si le fuera prometido el cielo, no estaría deseoso de entrar en la guerra y matar a todos sus parientes. El prefería renunciar a ambos. De esta forma le rogó a Krishna que lo sacara de este enredo. Así Arjuna renunció a todos los deseos, estaba preparado a sacrificar todos los placeres de este mundo y del otro mundo y se rindió completamente al Señor. De esta manera podemos reconocer en él a una persona que mereció que se le enseñara el Gita. Lo que le hizo ganar a Arjuna el derecho de que el Señor le enseñara, es el hecho de que él se rindió completamente y estaba preparado a seguir cualquier instrucción que el Señor le diera. Es a una persona así y bajo tales circunstancias, que uno puede darle el significado sagrado de las escrituras o de lo Divino. Todos tienen que hacer méritos para merecerlo, ganárselo con la buena conducta, con su comportamiento y por sus buenas acciones. Ya sea que estén en dificultades o en momentos de regocijo, ya sea que se encuentren en el dolor o en el placer, solamente estarán en la situación de derivar paz y felicidad verdadera, cuando tengan fe en Dios y lo acepten como su propio aliento vital. La conducta de uno mismo es la responsable y la causa básica de todos los placeres y dolores. No pueden decir que Dios les causa dolor o placer. El es solamente el testigo. Porque vuestras propias acciones son las responsables de sus dolores y placeres, sus penas y alegrías. Si pasan su vida con buenas ideas, con buen comportamiento y buenas acciones, entonces no tendrán que pedirle a nadie que les dé felicidad. Eso vendrá espontáneamente como resultado de sus buenas acciones.
Les daré otro ejemplo de las buenas cualidades y virtudes que tenían los Pandavas. Cuando los dos ejércitos estaban situados frente a frente en el campo de batalla, Arjuna estaba en el centro de los dos ejércitos, listos para la guerra. En unos pocos minutos, cada uno elevaría su propio grito individual de guerra. En estas circunstancias y en una situación tan peligrosa, Dharmaraja, que se encontraba parado en su carruaje, se quitó su armadura y toda su protección, incluso su calzado, se bajó del carro y empezó a caminar precisamente hacia el centro. del ejército enemigo. Los hombres que estaban en el ejército Kaurava, que vieron a Dharmaraja quitándose su armadura y caminando hacia ellos desprotegido, dieron gritos de alegría, pensando que Dharmaraja caminaba hacia ellos con un espíritu de debilidad y derrota, listo para rendirse. Nadie entendía por qué Dharmaraja había decidido caminar descalzo hacia el ejército enemigo. Había una sola persona que lo sabía y era Krishna. Por un lado, Bhima estaba muy turbado con el comportamiento de su hermano. El se preguntaba por qué su hermano hacía esto justamente en un momento crítico y se puso muy excitado y enojado. Por otro lado, Arjuna también se sintió muy decepcionado. Miraba al señor Krishna en su carruaje y sus ojos eran como dos bolas de fuego. Sin embargo Krishna solamente los señaló a ambos y les dijo: "Vean, ustedes han estado siguiendo a su hermano en todo, toda la vida, es bueno para ustedes seguirlo y aceptar lo que él está haciendo incluso en este momento".
El hermano mayor Dharmaraja les estaba enseñando un camino, que ellos no comprendían. El se había despojado de su armadura y cuando ellos se dirigieron hacia Krishna, El les aconsejó que ellos deberían seguir a su hermano. En vista de que no podían hacer ninguna otra cosa, sino seguir a su hermano, todos ellos pusieron a un lado sus armaduras y empezaron a caminar descalzos detrás de Dharmaraja. Al ver esto los hombres del ejército de los Pandavas también se descorazonaron y empezaron a sentirse decaídos. Sin embargo tenían confianza y fe en que Dharmaraja no es la clase de hombre que hace algo sin ninguna razón apropiada para ello. Cuando todos estaban viendo a Dharmaraja, él se dirigió directamente a Bhishma, el viejo guerrero. El tocó sus pies, le hizo una reverencia y se dirigió a él así: "Nosotros, que perdimos un padre, encontramos en ti a alguien que nos cuidó como a sus propios hijos. Ha sido tu amor y tu cuidado lo que nos nutrió y nos hizo crecer. ¡Tú eres la persona que ha sido todo para nosotros, que has sido un padre para nosotros! ¡Por favor danos permiso de entrar en batalla en este día! Tú ocupas el lugar de nuestro padre, tú eres igual que nuestro padre. No es posible pelear contra quien está en el lugar de nuestro padre, a menos que nos des tu permiso. A menos que nos des tus bendiciones, nosotros no podemos pelear contra ti".
Al oír estas palabras de Dharmaraja, Bhishma quedó muy conmovido y se sorprendió de que aun en ese momento tan crítico, bajo esas condiciones tan díficiles, Dharmaraja no se olvidara del camino de la rectitud y se comportara de una manera intachable. Bhishma se conmovió tanto por esa actitud, que empezó amorosamente a darle palmaditas a Dharmaraja por todo el cuerpo y alabó su estricta adhesión al camino de la rectitud diciéndole: "Sí, ustedes saldrán victoriosos".
Después Dharmaraja se dirigió hacia su gurú (maestro) Drona, le tocó los pies y le dijo: "El pecado más grande es pelear en contra del propio gurú. Sin embargo, si tengo que pelear, lo haré solamente después de obtener tu permiso; solamente así puedo pelear contra ti. Por favor, danos tu permiso de entrar al campo de batalla". Ante la actitud de Dharmaraja también el corazón de Drona se conmovió. Estaba tan profundamente emocionado ante esto, que incluso le reveló el secreto de su vida a Dharmaraja y le dijo cómo podía ser vencido.
La moraleja de todo esto es que si conforman su conducta y escogen su camino en concordancia con la rectitud apropiada y la verdad, entonces a su turno no solamente serán protegidos sino que se les mostrará la forma de obtener la victoria. No hay razón para que se deban desviar del camino moral ni de la verdad, aun cuando se encuentren en momentos críticos, o de grandes dificultades o en medio de sufrimientos. Aun si esto los va a conducir a la derrota, ustedes deben adherirse al camino correcto. Ustedes no deben apartarse ni desviarse del camino correcto y actuar mal, sólo porque quieren obtener la victoria y evitar la derrota. Aun si están haciendo una cosa pequeña deben reflexionar si está bien o mal. No necesita ser algo grande para que usen este tipo de razonamiento. Abandonar el camino correcto y acudir al mal camino, los dejará completamente fuera del juego. Incluso si van a ser derrotados, si han aceptado y seguido el camino correcto tendrán una oportunidad de entrar una vez más al juego. Si se desvían del camino correcto y hacen un juego sucio, entonces crearán una situación debido a la cual no tendrán lugar, en el futuro, en ninguno de los juegos.
Ustedes pueden haber cometido algún error, sabiéndolo o no. Si después de haber cometido un error, van y dicen algo falso, esto no será lo correcto. Por otra parte, si hicieron algo mal y van y le dicen la verdad a su padre, o a su madre, o a su maestro, entonces obtendrán la gracia de ellos. Asimismo, si con el fin de encubrir el error que cometieron con o sin. intención, ustedes dicen mentiras y tratan de esconderlo de sus padres o su maestro, entonces ustedes simplemente se están dañando para todo el futuro. Por lo tanto, la primera cosa por hacer es adquirir confianza en sí mismo. La situación actual es que la autoconfianza ha desaparecido completamente entre los estudiantes. El individuo que no tiene confianza en sí mismo, no puede obtener la victoria en ninguna cosa. Solamente podrán obtener satisfacción, cuando tengan confianza en ustedes mismos. Cuando un pájaro se para en una planta pequeña o en una rama pequeña de un árbol, ésta se mueve de arriba hacia abajo a causa del peso del ave. Sin embargo el pájaro no se asusta por dicho movimiento. ¿Cuál es la razón? El pájaro que está posado en la rama no depende de esa rama para su seguridad. Depende de sus propias alas. Aun si la rama se mueve de arriba hacia abajo o incluso si se quiebra, como esa ave depende de sus alas, puede volar lejos. No se preocupa para nada. Este pajarito que se posa en la rama ha adquirido tanta confianza en sus alas y en sí mismo, que no tiene ningún temor.
Por el contrario, un joven de ahora, que proclama ser muy educado, que dice ser muy inteligente, que presume haber logrado todas las buenas cualidades, no tiene confianza en su propia capacidad. Cuando quiere hacer algo, entra en una terrible duda, de si debe hacer algo en esta u otra forma. ¿Si alguien no tiene confianza en sí mismo, en quién va a confiar? Toda su vida será un montón de dudas. No desarrollará una personalidad completa, íntegra y sólida. Por lo tanto deben seguir el camino por el cual se liberen de sus dudas y no entrar en el camino que acumula las mismas en vuestros corazones. Para que puedan librarse de todas estas dudas, deben limpiar su corazón y su mente.
A fin de que puedan alcanzar la purificación tienen que controlar su visión, su lengua y sus sentidos hasta un cierto grado. Como preludio al hecho de hacer algo malo o algo indigno, tuvo que haber existido una acción inicial por la cual sus ojos deben haber visto algo malo o haber escuchado algunas palabras que los incitaron a la mala acción o haber pasado por alguna experiencia que hizo que la mente divague y se excite. Esta es la manera por la cual uno se vuelve loco durante su vida. Si los jóvenes de la actualidad como ustedes, tienen gran cuidado de que su vista no se vuelva impura, que su oído no se vuelva impuro, que sus palabras no se vuelvan impuras, entonces podrán obtener la pureza de la mente y de los pensamientos.
Hoy saben que hay un mundo material y que en él existen toda clase de atracciones materiales. Ustedes creen que a causa de la existencia de esas atracciones materiales, están obteniendo placer y felicidad. Pero no es así. En tanto estos deseos materiales y atracciones mundanas no lleguen a sus ojos, a sus oídos, y ustedes no participen en ellos, éstos no pueden afectarlos en lo más mínimo. Les daré un ejemplo. En este momento están ustedes aquí. Sus oídos están con ustedes. Alguien detrás de la puerta está hablando cosas buenas de ustedes y los alaba. De esta manera hay buena conversación acerca de ustedes detrás de la puerta. Sus oídos están aquí. En tanto sus oídos están lejos y no escuchan lo que hablan de ustedes, no hay placer. De la misma forma, si detrás de la puerta alguien habla mal de ustedes y ustedes no escuchan, entonces no hay reacción, ni de gusto ni de disgusto. Solamente cuando esta conversación en particular llega a sus oídos, o cuando alguien llega y les dice que están hablando mal de ustedes, es posible entonces que tengan alguna reacción. Se pueden enojar o sentir heridos en cierto grado. Es solamente cuando se establece contacto entre los órganos de los sentidos y la acción de la cual hemos estado hablando que puede haber alguna reacción y experiencia en sus mentes.
La distorsión que siguen sus pensamientos es más temible aún. Mucha gente puede tener dudas y puede decir: "Oh, Swami trajo a un gran número de gente experimentada y eruditos a este lugar y muchos estudiantes sentados escuchan a estas personas llenas de experiencia. Pero, ¿van estos estudiantes a tener alguna mejoría con sólo escuchar las experiencias y conocimientos de todos estos eruditos? ¿Van a tener algún cambio?" Esta clase de habla continuará, este tipo de dudas surgen en mucha gente. Existe un 99% de personas con estas dudas. Por supuesto que con una conversación la mente puede ser cambiada notablemente. Debido a que todo el Universo está llena con sonido, el sonido puede lograr muchas cosas maravillosas. No existe nada en este mundo que no pueda ser logrado a través del sonido.
Aquí hay un pequeño ejemplo. Un maestro que tenía alrededor de diez estudiantes les estaba enseñando algunas cosas buenas, cuando llegó a la escuela una persona que tenía buena posición y poder. El maestra no fue a la puerta a recibirlo ni a darle la bienvenida. Esa persona, como tenía posición y autoridad, se sintió un poco herida por esto y le preguntó al maestro: "¿Por qué no fue a recibirme? ¿Qué clase de consideración es ésta? ¿Qué está usted haciendo?" El maestro dijo: "Estoy muy ocupado enseñándole algunas cosas buenas a los niños". El visitante entonces contestó: "¿Cree que con sólo enseñarles algunas cosas buenas a estos niños, sus corazones van a cambiar y volverse más puros?" El maestro se armó con un poco de valor y dijo: "Sí, por supuesto, existe siempre una posibilidad de que sus mentes cambien con lo que les enseño". El recién llegado dijo: "No, no puedo creerlo". Entonces el maestro le respondió así: "Si usted no lo cree, es simplemente porque no tiene fe en eso. Y debido a eso, no voy a dejar de seguirle enseñando cosas buenas a estos niños". Entonces esta persona, que se sentía un tanto importante, empezó a discutir y dijo que no había posibilidad de cambiar una mente a través de simples palabras. El maestro que era muy inteligente y que tenía conocimiento acerca de estas cosas, le pidió a uno de los muchachos más jóvenes que se levantara. Y ante la presencia del visitante, el maestro le dijo al muchacho: "Mira aquí mi querido muchacho, solamente toma a esta persona por el cuello y sácalo por la puerta". Inmediatamente después de oír estas palabras, el visitante se enfureció, sus ojos se pusieron rojos y se acercó á golpear al maestro. Entonces el maestro le preguntó: "Señor, ¿por qué razón se ha enojado usted tanto? Nosotros no lo golpeamos a usted, tampoco lo arrojamos fuera del salón, lo único que lo ha llevado hasta este nivel de ira, son las palabras que le dirigí a este muchacho. Usted dijo que no creía que la mente pudiera experimentar cambios con simples palabras, '¿.cuál es la razón entonces, por la cual esas simples palabras que le dije al muchacho, han afectado tanto su mente que provocaron tanto enojo? Así, es erróneo decir que con meras palabras no se puede cambiar la mente. Con meras palabras usted puede causar alguna excitación, con simples palabras puede causar algo de afecto, incluso con simples palabras usted puede ganar la gracia de alguien".
Así, si quieren promover la amistad en este mundo, ustedes lo pueden hacer usando palabras dulces, hablando de una manera muy suave y de temas divinos. Por el contrario, si usan palabras duras o que lastiman, ustedes no promoverán la hermandad en el mundo. Confío en que serán capaces de seguir este camino y usar palabras dulces en todas sus conversaciones con los demás. Ustedes pueden notar que los ojos tienen solamente una capacidad, la de ver; que los oídos tienen solamente una capacidad, la de oír; de manera similar la nariz tiene una sola capacidad, la de oler; la piel tiene una cualidad única, la de sentir. Pero la lengua es muy diferente, tiene dos capacidades, una es sentir el sabor y otra es poder pronunciar palabras. Esta doble capacidad de la lengua, debe recordarles que deben tener un gran cuidado en controlar su lengua. Con palabras solas, usando palabras dulces, ustedes pueden conmover a la Divinidad y pueden ganarse la Gracia Divina. Los malos espectáculos deben ser evitados. Todo lo malo debe ser evitado. Estoy seguro de que si hacen esto, ustedes podrán ganarse la Gracia del Señor y se desarrollarán idealmente, de tal forma que lograrán alcanzar la victoria y serán ciudadanos valiosos de este país.
sábado, 23 de enero de 2010
LO QUE NOS ENSEÑAN LOS UPANISHAD
El jugo que la fruta contiene no es disfrutado por el árbol que sostiene la fruta. El néctar que las flores contienen no es disfrutado por la enredadera que sostiene las flores. Los dichos hermosos contenidos en los libros de texto y en las escrituras no son disfrutados por los libros mismos. La belleza contenida en la Naturaleza no es disfrutada por la Naturaleza misma. ¿Cómo puede el escritor que trata con el mundo material disfrutar la Bienaventuranza espiritual que está contenida allí dentro?
En nuestra sociedad y en nuestra civilización, la gente de la India ha descripto siempre al Señor con gran afecto, amor y alegría, empleando el nombre de Madhava. La palabra Madhava tiene tres sílabas: ma, dha y va. Ma puede ser interpretada como Maya o Ilusión, también Ma puede ser interpretada como Prakriti o Naturaleza. Ma puede también referirse a Lakshmi o la Diosa de la Fortuna. Dhava significa esposo. Aquel que es el esposo o dueño de la Ilusión, la Naturaleza y la Fortuna es Madhava. El también es el Alma S,,rprema. Dicha Alma Suprema está llena de Bienaventuranza. El individuo, que está subordinado a la Naturaleza, no puede volverse uno con la Bienaventuranza. El Alma Suprema es independiente, está libre, mientras que el Alma Individual es dependiente. Así, sólo podrán gozar de la Bienaventuranza Suprema, cuando miren, se identifiquen y comprendan la postura suprema. Ustedes deben subordinarse e identificarse con Madhava o el esposo de Lakshmi. De otra manera, imaginar que están logrando la Bienaventuranza Suprema, es solamente una ilusión. Mientras estén atados a la Naturaleza, no podrán tener la Bienaventuranza Suprema. No obstante, no deben desanimarse, y abandonar la esperanza, sino que tienen que hacer indagaciones acerca de cuáles son los caminos, cuáles son los métodos, qué es lo que tienen que hacer a fin de comprender y alcanzar este sagrado Morador Interno o el Alma Divina. ¿Dónde se puede encontrar el Alma Suprema? ¿Cómo puede lograrse el Alma Suprema? ¿Cómo puede comprenderse? Todas las respuestas a estas preguntas están contenidas en el Bhagavad Gita y en los demás textos sagrados.
En una ocasión, mientras Arjuna le hablaba en forma afectuosa y amigable al Señor Krishna, le preguntaba dónde se encontraba el Señor en esos días. Le dijo: "Deseo encontrarte. Me gustaría tener la dirección permanente dónde Tú estás, la dirección de tus cuarteles generales. No quiero la dirección de tus sucursales, ya que es posible que Tú no estés en ellas todo el tiempo". La respuesta que recibió fue ésta: "Mi dirección permanente es el cuidado de todos los seres vivientes".
Hay otro ejemplo que Draupadi nos transmite bellamente. En una ocasión después de haber pasado muchos problemas y tribulaciones, Draupadi estaba sentada hablándole a Krishna, de un modo amistoso. Ella se dirigió a Krishna como si fuera su querido hermano y preguntó: "¿Qué pasa?, recuerdo haber esta do en grandes dificultades y haberte llamado con todo mi corazón y rogarte que vinieras a salvarme. Pero Tú llegaste tarde.
Nunca llegaste a tiempo. ¿Me puedes explicar ahora qué fue lo que se interpuso en tu camino para que no llegaras a tiempo? "Krishna contestó entonces preguntándole a Draupadi: "Afirmas que me llamaste, pero, ¿me puedes decir de qué manera lo hiciste?" Ella respondió: "Sí, yo dije: 'Ha¡ Krishna, ha¡ Dwarakavasa". Entonces el Señor le replicó: "Dices que me llamaste Dwarakavasa. ¿Dónde está Dwaraka y dónde Hastinapura? ¿De dónde tenía que venir? Hay una gran distancia. Si tan sólo me hubieras llamado Hridayavasi, o como aquel que vive en tu propio corazón, Yo hubiera aparecido inmediatamente. De la manera en que te dirigiste a mí, tuve que viajar una enorme distancia desde Dwaraka hasta Hastinapura. ¿Cómo podía entonces llegar a tiempo?"
De esta forma, todas las expresiones de Dios nos demuestran únicamente su cercanía a nosotros. Las Upanishads también demuestran exactamente esta cercanía de Dios. ¿Qué significa esto? ¿Cerca de quién? Esto implica el acercarse a Dios. ¿Cuál es la consecuencia de acercarse a Dios? Antes de continuar con las Upanishads les daré otro ejemplo: Tenemos un aparato de aire acondicionado en la casa. Cuando están cerca, naturalmente que sentirán un cierto gusto. El calor externo se mantiene lejos de ustedes y el aire fresco les da algo de alegría y placer. De la misma manera, en invierno van y se sientan junto al fuego y el calor les quitará el frío que les molesta y les dará una cierta cantidad de comodidad y placer. Así, lo que el aire acondicionado está haciendo es quitarles el calor que está en ustedes dándoles alivio. En forma similar, lo que el fuego está haciendo es quitarles la incomodidad del frío dándoles bienestar con el calor. De la misma manera cuando se acercan a Dios, El les está apartando todos los deseos materiales que están en ustedes y les da el alivio de verse libres de ellos. El individuo, que está rodeado, circundado por los cinco elementos es rescatado de la esclavitud causada por estos cinco elementos. Esto puede ser denominado Liberación. Aquello que establece tal Liberación, que se las da y les muestra el camino por el cual pueden alcanzar la Liberación, que es simplemente equivalente a librarse de la esclavitud de los cinco elementos, eso es lo que hacen las Upanishads.
Cuando alguien que no conocemos se acerca a nosotros y quiere conocernos, por lo general las primeras preguntas que le hacemos son: "¿Quién eres y de dónde vienes? ¿Qué es lo que deseas de mí?" De la misma manera, aquellos estudiantes que han venido aquí por primera vez y no están familiarizados con las Upanishads, tienen que hacerles las preguntas: "¿Quiénes son ustedes, de dónde vienen, qué pueden hacer por nosotros y qué podemos hacer por ustedes?" Si hacen estas preguntas, las Upanishads les contestarán que ellos son así como han sido repetidos todas las veces por los sabios y los videntes de este país, y también que ellos son la esencia de lo que el Aliento de Dios nos ha proporcionado en la forma de los Vedas. En nuestros Vedas hay tres partes: la sección de la adoración, la de la sabiduría y la de la acción. Estas tres partes están contenidas también en las Upanishads. Estas Upanishads le han estado diciendo al hombre qué es lo que tiene que hacer y qué no, qué caminos lo conducirán a lo bueno si los sigue, qué caminos lo llevarán a lo malo, y así. Cuando profundicen en el contenido de las Upanishads y comprendan su significado interior, entonces sus vidas serán como sueños felices. Esto los conducirá a una situación en la cual ustedes no desearán apegarse a esta vida otra vez.
Las Upanishads han salido de los Vedas. Por ejemplo, del Yajur Veda se originó la Easavasya Upanishad, la cual se relaciona con el camino que ha sido denominado como "Conocimiento" y que contiene dieciocho mantras, de los cuales los dos primeros están relacionados con la Liberación. Los otros dieciséis mantras enseñan diversos temas, sobre los cuales puede ser posible que tratemos un poco más adelante. La siguiente Upanishad es la Keno Upanishad, la cual surgió del Sama Veda. Existe otro nombre para este texto y es Thalavakar Upanishad. Estas Upanishads han recibido nombres que significan su contenido, y estos nombres están formados de tal manera que utilizan la primera palabra de la propia Upanishad. Todas las Upanishads han llegado a nosotros con el único propósito de conducir al hombre hacia Dios. No vinieron con el fin de atar al hombre a reglas específicas o causarle problemas en su vida. Cuando todos los hindúes sean capaces de ver el significado interior y contenido de estos textos, entonces serán capaces de obtener la verdadera felicidad. Esta mañana se les explicó en una forma muy lúcida la naturaleza del Bhagavad Gita. Sin embargo, ustedes no van a obtener ninguna ayuda con la simple lectura y repetición de este texto. Por otra parte, es asimilando su esencia y disfrutándolo, que ustedes podrán obtener muchos beneficios. Solamente cuando puedan visualizar en sus mentes cómo estaban sentados Arjuna y Krishna cuando éste explicaba el Bhagavad Gita, cuando sean capaces de visualizar otros detalles, como qué clase de vestimentas usaban, cuáles eran los caballos del carruaje, cómo estaba hecho este último y así, cuando puedan visualizar los detalles de toda la escena completa, entonces podrán tener la verdadera esencia del Bhagavad Gita. En esta escena hay un carruaje, alguien dentro del carruaje que es conducido y alguien conduciendo, también hay caballos que tiran del carruaje y riendas que están controlando a los caballos. Todas estas cosas juntas constituyen una imagen completa del carruaje. Pero, ¿adónde fue conducido este carruaje? Fue llevado al medio de dos ejércitos luchando. Cuando reflexionen apropiadamente acerca de lo que es este carruaje, adónde fue, qué son los dos ejércitos, quién es el conductor, qué son los caballos y qué es cada uno de los detalles de esta situación, entonces podrán comprender la totalidad de esta escena, la cual es sólo una escena de la vida y todo el significado de cada una de las cosas que contiene la vida. Esto es lo que el Gita enseña en una forma simple y fácil. El carruaje es el cuerpo, el individuo es Arjuna. El Alma es Krislina. Las riendas son la mente. Los sentidos son los caballos. La escena completa tiene que ser interpretada diciendo que Krishna, quien representa el Alma está conduciendo el carruaje que representa el cuerpo, hecha en medio de los dos ejércitos enemigos, siendo los caballos los sentidos y la mente las riendas que controlan estos sentidos. El cuerpo es conducido por el Alma que es Krishna hacia la batalla de los dos ejércitos, los cuales pueden ser vistos como este mundo y el otro mundo, o lo bueno y lo malo, o lo que es temporal y lo que es indestructible... El cuerpo es conducido para enfrentar esta situación antagónica que está representada por los dos ejércitos. Deben olvidarse que la batalla del Mahabharata se desarrolló en Kurukshetra. Eso puede ser un hecho histórico; sin embargo, deben considerar la guerra del Mahabharata como una pelea entre los Kauravas y los Pandavas. Los Pandavas representan las buenas cualidades y los Kauravas las malas. Se dice que la batalla fue en Kurukshetra, pero está sucediendo diariamente en sus corazones. La batalla es entre las buenas y las malas cualidades que hay dentro de cada uno.
Los ciudadanos de Bharat no deberían considerarse simplemente habitantes de este país, que alguna vez fue gobernado por Bharata. La palabra Bharata significa simplemente "aquel que obtiene su placer en la Divinidad". Eso significa que todos los ciudadanos de este país deberían tener su alegría y placer fijados en Dios. Por eso es inútil si solamente se leen y se guardan en la cabeza los buenos preceptos y las buenas reglas de las Upanishads y los Vedas. Es esencial que después de haber leído estos principios los relacionen y los apliquen en sus vidas. El primer verso del Bhagavad Gita empieza diciendo: "Dharma Kshetre Kurukshetre". Normalmente y en el lenguaje común, se interpretan estas palabras como refiriéndose a la planicie del Kurukshetra, en la cual estaba asentado el reino de los Kauravas, que recibieron este nombre porque descendían del rey Kuru. También se refiere al "Dharmakshetra" como el lugar donde pelearon los Kauravas y los Pandavas para establecer la Rectitud y la Virtud (el Dharma). Si pensamos cuidadosamente y le damos su significado real a la palabra "kuru", no es lo que dijimos hace un momento, sino simplemente significa comida. Pero tenemos otro significado, por el cual podemos equiparar la comida con Brahma. Lo que vive de la comida es el cuerpo humano y la vida en el cuerpo humano depende de la comida. Hay otro sentido que se torna evidente si hacemos resaltar que la vida del cuerpo depende de la comida y que debe ser utilizada para el propósito de establecer y seguir la conducta recta (Dharma). Debido a que están usando la comida solamente para dar crecimiento al cuerpo y en ese proceso desatienden al Ser interno, es que están haciendo algo muy equivocado. Dios les ha dado este cuerpo con el único propósito de reconocer lo que está contenido en él, es decir el Alma. El cuerpo no ha sido otorgado para hacerlo crecer en forma desmesurada mediante la comida y olvidarse o descuidar todo el tiempo al Alma. En la actualidad el noventa y nueve por ciento de la gente cuida solamente de la alegría y crecimiento del cuerpo. Todo el tiempo están considerando qué posición puede tener el cuerpo en el medio ambiente que los rodea. No dedican un solo momento de su vida para reflexionar, comprender y cuidar del Alma que reside dentro del cuerpo. A1 igual que el árbol que no da fruto o una fruta que no tiene jugo o como un animal que no tiene inteligencia o como una vaca que no da leche. ¿Qué sentido tiene haber nacido si no comprenden el propósito para el que han nacido? ¿Cuál es la finalidad del esfuerzo que no está dirigido a saber qué son ustedes mismos, o de los esfuerzos que no dan como resultado el reconocimiento del elemento común que está contenido en los ocho millones cuatrocientos mil especies vivientes? En estos esfuerzos, algunas cualidades torcidas del comportamiento humano, en ocasiones lo conducen a resultados extraños. Si olvidan a Dios y hacen cualquier trabajo sin tenerlo en mente a El, eso no les dará felicidad a ustedes ni prosperidad al país. Es en este contexto que esta mañana se les dijo que las muchas deformaciones y caminos torcidos que se han adoptado, en lo que antes era una búsqueda pura de la ciencia, han producido resultados indeseables. Tienen que hacer algunos esfuerzos para revisar y balancear la forma en la cual se han estado siguiendo esos caminos torcidos. Cuando se inició originalmente este estudio de la naturaleza y adquisición de conocimientos, que llamamos ciencia, se empezó con la creencia en Dios. Con tal confianza en Dios y a través de poner su fe en El, todos los esfuerzos que se hicieron entonces a fin de adquirir conocimiento acerca del mundo fueron útiles. De hecho ayudaron a obtener estabilidad en la estructura social al dar algo de prosperidad al mundo y felicidad a la gente. Sin embargo, durante algunos años en el pasado estas personas que estuvieron siguiendo tales caminos desviados, empezaron a desarrollar ambiciosas aspiraciones individuales y querían conseguir fama para sí mismos o para el país. De esta manera olvidaron la verdadera meta de adquirir sabiduría. Tal ambición personal por parte de ellas dio como resultado el aumento del ego y la codicia, y el olvido de la presencia de Dios y del verdadero propósito de sus investigaciones. Cayeron en sendas malas. Actualmente la ciencia ha abandonado los caminos que pueden dar resultados útiles a la gente. Por otro lado, los científicos están siguiendo sendas que pueden ser dañinas para el mundo, también están tomando direcciones que crean algunas dificultades y conflictos entre la gente.
El haber abandonado los caminos útiles y haber seguido los dañinos y peligrosos, hizo que olvidaran la presencia de Dios. En cualquier campo en que un hombre trabaje, si es atrapado por el ego, no sólo lo llevará a situaciones peligrosas, sino que incluso le creará dificultades considerables. El ego trabaja sobre la estatura del hombre, corno los rayos del Sol de la mañana lo hacen sobre su sombra, los cuales la hacen verse muy grande. Conforme el Sol se eleva en el cielo, la longitud de la sombra causada por sus rayos se va haciendo cada vez más pequeña. De la misma manera, la estatura de un egoísta es algo que va disminuyendo conforme pasa el tiempo. Por el contrario, la humildad tiene un efecto que puede ser comparado con los rayos del Sol del mediodía y la sombra. La sombra puede ser pequeña en el mediodía, pero conforme el Sol desciende y la tarde se acerca, la sombra que era pequeña al principio se hace cada vez más larga. Por lo tanto, la humildad es buena e indica el camino que es bueno para la vida. La humildad y la obediencia, aunque se vean como cosas pequeñas que no les dan ningún poder notable, les otorgarán alegría y placer enriquecidos y aumentados a medida que pase el tiempo. Los jóvenes deben aprender a obedecer a los mayores, también a tener fe en las cosas buenas y aprender a ser humildes. Yo deseo que todos ustedes adquieran estas tres cualidades: la obediencia, la fe y la humildad.
Ustedes que han venido aquí como estudiantes a aprender y adquirir conocimiento sagrado, deben adoptar los caminos y métodos correctos. Además de lo que van a decirles estas personas experimentadas acerca del contenido de las Upanishads, ustedes aprenderán, conforme pasen los días, cuál es la relación correcta que debe existir entre un maestro y el alumno. Más aún, deben darse cuenta que como estudiantes deben aceptar que hay mucho que ustedes no saben y que se están sentando a los pies del maestro. Lo que el maestro sabe debe ser comunicado al alumno que no sabe. Esta comunicación, que es el proceso de educación, debe ser atendida con gran cuidado, empleando los métodos adecuados y aceptados, con gran confianza y respeto por los maestros. En los antiguos días en que se enseñaban los Vedas, cuando los alumnos completaban sus estudios y estaban próximos a regresar a sus casas, el maestro acostumbraba bendecirlos. Pero nunca los bendecía en términos de que vivan muchos años, que tengan dinero, fortuna o prosperidad. Esa no era la clase de bendición que el maestro daba al estudiante cuando terminaba sus estudios y lo mandaba a su casa.
La bendición que ellos daban consistía en dos frases, una era: "Hablen con la verdad" y la otra: "Compórtense con rectitud". Pero hoy los maestros, al terminar de impartir sus enseñanzas bendicen a los alumnos diciéndoles qué no se olviden de enviarles regalos.
Para ustedes, los estudiantes, es un asunto importante que se observen internamente y se pregunten por la antigua educación de este país que ha descendido desde un pedestal alto y noble a un nivel bajo y vergonzoso. Nuestra educación solía cubrir los caminos más sagrados, es decir, el conocimiento del Alma y todo lo que estaba relacionado con lo Divino. Era la intención llenar sus corazones con algo que es dulce y llevarlos a la inmortalidad. Hoy como resultado de la educación moderna que están teniendo, parecen pensar que Dios no existe; no dejan ver ningún respeto por vuestros padres, ni por vuestros maestros. No solamente no temen. a Dios, sino que parecen simplemente reducir sus vidas a una vida animal al alejarse de las vidas de los seres humanos.
Hoy, todos consideran que lo que ven con sus propios ojos es lo único que pueden aceptar como verdad. Lo que no ven directamente;. no está en su voluntad aceptarlo como auténtico. En el desarrollo de esa creencia y en el insistir querer ver todo antes de aceptarlo, hay varias trampas. Aceptar como evidencia sólo las cosas que pueden ver, oír o saborear o que pueden experimentar a través de sus sentidos de percepción es algo muy peligroso. El hecho de que ustedes no serán capaces de alcanzar la verdad de esta manera ha sido establecido y explicado de un modo muy bello cuando les fue explicada la filosofía Charvaka. Los Charvakas habían tomado' la experiencia a través de los sentidos como la única autoridad. Esto no puede ser una evidencia apropiada. Llegará un tiempo en que esos cinco sentidos de percepción no serán tan saludables como son ahora. Pueden enfermarse o puede presentarse una situación por la cual esos órganos cambien. ¿Cómo pueden decir, bajo tales circunstancias, que las experiencias que les llegan a través de estos órganas de los sentidos que pueden cambiar o estar enfermosson seguras de ser ciertas? Darle un dulce a una persona que está sufriendo de malaria y pedirle que lo pruebe, suministra un pequeño ejemplo. Pensará que es amargo debido a la fiebre de la malaria y les dirá que el dulce que le dieron está amargo. ¿Es verdad esto? No obstante lo mucho que él pueda argumentar y citar a sus sentidos como autoridad, esto no puede ser la verdad. El continuará diciendo "lo he probado, es amargo". El puede seguir discutiendo, pero simplemente las bases para esta ilusión están en él. Es la fiebre que está en él. El defecto no está en el dulce. Sólo cuando sean capaces de eliminar todos los defectos en él, que en este caso es la fiebre, el dulce será tan dulce como realmente es.
Veamos otro ejemplo. Tomen a un alumno saludable que tenga buena vista y pregúntenle qué colores ve a su alrededor. El les dirá que distingue muchos colores. Por otra parte, si toman a otro estudiante que sufre ictericia y le preguntan qué colores ve a su alrededor, contestará que sólo ve el color amarillo. Esto es algo que es una experiencia directa de sus ojos y por lo tanto debe ser verdad porque él confía en la autoridad que denominamos prathyaksha (experiencia a través de los sentidos). Pero ustedes también tienen que indagar si estas condiciones perdurarán o van a sufrir algún cambio. Estas son sólo enfermedades, no son naturales y no durarán todo el tiempo.
Así también, en la filosofía Charvaka, la frase "There is no god" o sea "No hay Dios", es un parecer causado por una enfermedad pasajera que ha surgido en un momento. Pero aun en esta negación, si se observa con cuidado, podrán notar que el principio en la frase es "there is" (Hay), "no God" (no Dios) viene después. Ustedes no pueden negar la verdad por mucho tiempo, por mucho que lo intenten; la verdad surgirá siempre. De hecho, la fuerza Divina que existe en el corazón del hombre estará siempre empujándolo a decir la verdad. Esto es inevitable, independientemente de quién sea la persona. Conforme pasa el tiempo, el hombre tendrá que reconocer la Verdad Divina y a su tiempo desarrollará la fe en Dios. Un no creyente dirá que Dios no existe. Otro hombre que es más escéptico aún dirá enfáticamente: "God is no where" ("Dios no está en ninguna parte"). En la afirmación "God is no where'= hay cuatro palabras. Por un simple traslado de la letra "w" del inicio de la palabra where, al final de la palabra no, cambiarán esto a "God is now here" ("Dios está aquí ahora"). En esta ilustración, un solo movimiento de la posición de una letra hacia la izquierda da como resultado "God is now here" ("Dios está aquí ahora"), y el movimiento de la misma letra hacia la derecha significa "God is no where" ("Dios no está en ninguna parte"). Este es el resultado de un pequeño cambio en la posición de una letra. No se incluye ninguna nueva, las existentes tampoco han desaparecido.
Es a causa de las ideas distorsionadas que son ayudadas por las malas influencias y por la ignorancia, que ustedes están negando la Verdad. No están creyendo en Dios y están trayendo perdición a sus vidas. La ciencia no se ocupa en establecer que sólo lo que vemos es verdad, tampoco les pide de no creer en lo que no ven. Los científicos, en un afán egoísta y con el fin de adquirir ciertas ventajas para sí mismos, han introducido en su metodología la falta de fe en Dios. Pero ustedes no deben aceptar tales reglas y decir que nada puede ser verdadero a menos que sean capaces de percibirlo por los cinco sentidos para autentificarlo. Sólo es una ilusión pensar que pueden experimentar directamente la realidad con lo que ustedes consideran como lo visto. He aquí un pequeño ejemplo. Un joven de 25 años ha vivido` con su madre que tiene 60 años. Durante los 25 años de su vida ha estado viendo a su madre y dirigiéndose a ella como "querida madre" y ha gozado de su presencia afectuosa. Pero a la edad de 60 años su tiempo se acabó. Ella abandonó su cuerpo y su vida se escapó. El hijo tiene el cuerpo de su madre junto a él. Sentado cerca del cuerpo, él está sufriendo la pérdida diciendo: "Madre, te has ido, madre me has dejado solo", "madre ¿quién me va a guiar de ahora en adelante?" Aquí hay algo que tenemos que observar con mucho cuidado. El dice: "Madre, te has ido y me has dejado" ¿Qué es eso de que lo ha abandonado y se ha ido? Durante 25 años él se ha dirigido y hablado a ese cuerpo diciéndole "madre". Si ese cuerpo es la madre y si él le dice "madre, te has ido y me has dejado", entonces hay una inconsistencia en ello. El cuerpo está aún ahí. Por lo tanto lo que se ha ido es su verdadera madre. El cuerpo que queda no es la verdadera madre. De esta manera, la verdadera madre es la vida que se ha ido. Mientras la verdadera madre, o sea la vida, residía en ese cuerpo temporal, él llamaba "madre" al cuerpo, pero en el momento en que la vida permanente se fue, sin ninguna vacilación, él cremará ese cuerpo que hasta ese instante fue considerado por. él como su madre.
En tanto esté presente la vida, gozarán y apreciarán una relación corporal, ya sea de un padre o de una madre, un hermano o una hermana, de una esposa, etcétera. Sin embargo, una vez que se haya ido la vida, entonces comprenderán que todas las relaciones que disfrutaban eran solamente una relación corporal sin ningún valor. Se vuelve muy claro que lo único permanente que había era el Alma Divina y no el cuerpo. Por lo tanto, el único que tiene una relación verdadera con ustedes, el verdadero amigo y guía, es solamente Dios y nadie más. Todas las demás relaciones son como nubes pasajeras que vienen y se van. La meta suprema debe ser para ustedes la Verdad Permanente y Eterna de Dios. Otras cosas que parecen verdades no son verdades permanentes, no son eternas y deben desecharlas. Ustedes deben llenar sus corazones con Amor. Esa es la única manera con la cual ustedes pueden alcanzar la Verdad Eterna de Dios. Ustedes deberían trabajar con la determinación de llenar sus corazones con Amor y alcanzar esta meta. Durante el mes de cursos que tendrán aquí, deberán adquirir la capacidad de reconocer la Verdad permanente. Yo espero, y los bendigo para que cuando retornen a sus lugares infundan esta determinación en los demás y de ese modo influenciar a un mayor número de personas a apreciar la cultura de la India y traer gloria a sus creencias.
En nuestra sociedad y en nuestra civilización, la gente de la India ha descripto siempre al Señor con gran afecto, amor y alegría, empleando el nombre de Madhava. La palabra Madhava tiene tres sílabas: ma, dha y va. Ma puede ser interpretada como Maya o Ilusión, también Ma puede ser interpretada como Prakriti o Naturaleza. Ma puede también referirse a Lakshmi o la Diosa de la Fortuna. Dhava significa esposo. Aquel que es el esposo o dueño de la Ilusión, la Naturaleza y la Fortuna es Madhava. El también es el Alma S,,rprema. Dicha Alma Suprema está llena de Bienaventuranza. El individuo, que está subordinado a la Naturaleza, no puede volverse uno con la Bienaventuranza. El Alma Suprema es independiente, está libre, mientras que el Alma Individual es dependiente. Así, sólo podrán gozar de la Bienaventuranza Suprema, cuando miren, se identifiquen y comprendan la postura suprema. Ustedes deben subordinarse e identificarse con Madhava o el esposo de Lakshmi. De otra manera, imaginar que están logrando la Bienaventuranza Suprema, es solamente una ilusión. Mientras estén atados a la Naturaleza, no podrán tener la Bienaventuranza Suprema. No obstante, no deben desanimarse, y abandonar la esperanza, sino que tienen que hacer indagaciones acerca de cuáles son los caminos, cuáles son los métodos, qué es lo que tienen que hacer a fin de comprender y alcanzar este sagrado Morador Interno o el Alma Divina. ¿Dónde se puede encontrar el Alma Suprema? ¿Cómo puede lograrse el Alma Suprema? ¿Cómo puede comprenderse? Todas las respuestas a estas preguntas están contenidas en el Bhagavad Gita y en los demás textos sagrados.
En una ocasión, mientras Arjuna le hablaba en forma afectuosa y amigable al Señor Krishna, le preguntaba dónde se encontraba el Señor en esos días. Le dijo: "Deseo encontrarte. Me gustaría tener la dirección permanente dónde Tú estás, la dirección de tus cuarteles generales. No quiero la dirección de tus sucursales, ya que es posible que Tú no estés en ellas todo el tiempo". La respuesta que recibió fue ésta: "Mi dirección permanente es el cuidado de todos los seres vivientes".
Hay otro ejemplo que Draupadi nos transmite bellamente. En una ocasión después de haber pasado muchos problemas y tribulaciones, Draupadi estaba sentada hablándole a Krishna, de un modo amistoso. Ella se dirigió a Krishna como si fuera su querido hermano y preguntó: "¿Qué pasa?, recuerdo haber esta do en grandes dificultades y haberte llamado con todo mi corazón y rogarte que vinieras a salvarme. Pero Tú llegaste tarde.
Nunca llegaste a tiempo. ¿Me puedes explicar ahora qué fue lo que se interpuso en tu camino para que no llegaras a tiempo? "Krishna contestó entonces preguntándole a Draupadi: "Afirmas que me llamaste, pero, ¿me puedes decir de qué manera lo hiciste?" Ella respondió: "Sí, yo dije: 'Ha¡ Krishna, ha¡ Dwarakavasa". Entonces el Señor le replicó: "Dices que me llamaste Dwarakavasa. ¿Dónde está Dwaraka y dónde Hastinapura? ¿De dónde tenía que venir? Hay una gran distancia. Si tan sólo me hubieras llamado Hridayavasi, o como aquel que vive en tu propio corazón, Yo hubiera aparecido inmediatamente. De la manera en que te dirigiste a mí, tuve que viajar una enorme distancia desde Dwaraka hasta Hastinapura. ¿Cómo podía entonces llegar a tiempo?"
De esta forma, todas las expresiones de Dios nos demuestran únicamente su cercanía a nosotros. Las Upanishads también demuestran exactamente esta cercanía de Dios. ¿Qué significa esto? ¿Cerca de quién? Esto implica el acercarse a Dios. ¿Cuál es la consecuencia de acercarse a Dios? Antes de continuar con las Upanishads les daré otro ejemplo: Tenemos un aparato de aire acondicionado en la casa. Cuando están cerca, naturalmente que sentirán un cierto gusto. El calor externo se mantiene lejos de ustedes y el aire fresco les da algo de alegría y placer. De la misma manera, en invierno van y se sientan junto al fuego y el calor les quitará el frío que les molesta y les dará una cierta cantidad de comodidad y placer. Así, lo que el aire acondicionado está haciendo es quitarles el calor que está en ustedes dándoles alivio. En forma similar, lo que el fuego está haciendo es quitarles la incomodidad del frío dándoles bienestar con el calor. De la misma manera cuando se acercan a Dios, El les está apartando todos los deseos materiales que están en ustedes y les da el alivio de verse libres de ellos. El individuo, que está rodeado, circundado por los cinco elementos es rescatado de la esclavitud causada por estos cinco elementos. Esto puede ser denominado Liberación. Aquello que establece tal Liberación, que se las da y les muestra el camino por el cual pueden alcanzar la Liberación, que es simplemente equivalente a librarse de la esclavitud de los cinco elementos, eso es lo que hacen las Upanishads.
Cuando alguien que no conocemos se acerca a nosotros y quiere conocernos, por lo general las primeras preguntas que le hacemos son: "¿Quién eres y de dónde vienes? ¿Qué es lo que deseas de mí?" De la misma manera, aquellos estudiantes que han venido aquí por primera vez y no están familiarizados con las Upanishads, tienen que hacerles las preguntas: "¿Quiénes son ustedes, de dónde vienen, qué pueden hacer por nosotros y qué podemos hacer por ustedes?" Si hacen estas preguntas, las Upanishads les contestarán que ellos son así como han sido repetidos todas las veces por los sabios y los videntes de este país, y también que ellos son la esencia de lo que el Aliento de Dios nos ha proporcionado en la forma de los Vedas. En nuestros Vedas hay tres partes: la sección de la adoración, la de la sabiduría y la de la acción. Estas tres partes están contenidas también en las Upanishads. Estas Upanishads le han estado diciendo al hombre qué es lo que tiene que hacer y qué no, qué caminos lo conducirán a lo bueno si los sigue, qué caminos lo llevarán a lo malo, y así. Cuando profundicen en el contenido de las Upanishads y comprendan su significado interior, entonces sus vidas serán como sueños felices. Esto los conducirá a una situación en la cual ustedes no desearán apegarse a esta vida otra vez.
Las Upanishads han salido de los Vedas. Por ejemplo, del Yajur Veda se originó la Easavasya Upanishad, la cual se relaciona con el camino que ha sido denominado como "Conocimiento" y que contiene dieciocho mantras, de los cuales los dos primeros están relacionados con la Liberación. Los otros dieciséis mantras enseñan diversos temas, sobre los cuales puede ser posible que tratemos un poco más adelante. La siguiente Upanishad es la Keno Upanishad, la cual surgió del Sama Veda. Existe otro nombre para este texto y es Thalavakar Upanishad. Estas Upanishads han recibido nombres que significan su contenido, y estos nombres están formados de tal manera que utilizan la primera palabra de la propia Upanishad. Todas las Upanishads han llegado a nosotros con el único propósito de conducir al hombre hacia Dios. No vinieron con el fin de atar al hombre a reglas específicas o causarle problemas en su vida. Cuando todos los hindúes sean capaces de ver el significado interior y contenido de estos textos, entonces serán capaces de obtener la verdadera felicidad. Esta mañana se les explicó en una forma muy lúcida la naturaleza del Bhagavad Gita. Sin embargo, ustedes no van a obtener ninguna ayuda con la simple lectura y repetición de este texto. Por otra parte, es asimilando su esencia y disfrutándolo, que ustedes podrán obtener muchos beneficios. Solamente cuando puedan visualizar en sus mentes cómo estaban sentados Arjuna y Krishna cuando éste explicaba el Bhagavad Gita, cuando sean capaces de visualizar otros detalles, como qué clase de vestimentas usaban, cuáles eran los caballos del carruaje, cómo estaba hecho este último y así, cuando puedan visualizar los detalles de toda la escena completa, entonces podrán tener la verdadera esencia del Bhagavad Gita. En esta escena hay un carruaje, alguien dentro del carruaje que es conducido y alguien conduciendo, también hay caballos que tiran del carruaje y riendas que están controlando a los caballos. Todas estas cosas juntas constituyen una imagen completa del carruaje. Pero, ¿adónde fue conducido este carruaje? Fue llevado al medio de dos ejércitos luchando. Cuando reflexionen apropiadamente acerca de lo que es este carruaje, adónde fue, qué son los dos ejércitos, quién es el conductor, qué son los caballos y qué es cada uno de los detalles de esta situación, entonces podrán comprender la totalidad de esta escena, la cual es sólo una escena de la vida y todo el significado de cada una de las cosas que contiene la vida. Esto es lo que el Gita enseña en una forma simple y fácil. El carruaje es el cuerpo, el individuo es Arjuna. El Alma es Krislina. Las riendas son la mente. Los sentidos son los caballos. La escena completa tiene que ser interpretada diciendo que Krishna, quien representa el Alma está conduciendo el carruaje que representa el cuerpo, hecha en medio de los dos ejércitos enemigos, siendo los caballos los sentidos y la mente las riendas que controlan estos sentidos. El cuerpo es conducido por el Alma que es Krishna hacia la batalla de los dos ejércitos, los cuales pueden ser vistos como este mundo y el otro mundo, o lo bueno y lo malo, o lo que es temporal y lo que es indestructible... El cuerpo es conducido para enfrentar esta situación antagónica que está representada por los dos ejércitos. Deben olvidarse que la batalla del Mahabharata se desarrolló en Kurukshetra. Eso puede ser un hecho histórico; sin embargo, deben considerar la guerra del Mahabharata como una pelea entre los Kauravas y los Pandavas. Los Pandavas representan las buenas cualidades y los Kauravas las malas. Se dice que la batalla fue en Kurukshetra, pero está sucediendo diariamente en sus corazones. La batalla es entre las buenas y las malas cualidades que hay dentro de cada uno.
Los ciudadanos de Bharat no deberían considerarse simplemente habitantes de este país, que alguna vez fue gobernado por Bharata. La palabra Bharata significa simplemente "aquel que obtiene su placer en la Divinidad". Eso significa que todos los ciudadanos de este país deberían tener su alegría y placer fijados en Dios. Por eso es inútil si solamente se leen y se guardan en la cabeza los buenos preceptos y las buenas reglas de las Upanishads y los Vedas. Es esencial que después de haber leído estos principios los relacionen y los apliquen en sus vidas. El primer verso del Bhagavad Gita empieza diciendo: "Dharma Kshetre Kurukshetre". Normalmente y en el lenguaje común, se interpretan estas palabras como refiriéndose a la planicie del Kurukshetra, en la cual estaba asentado el reino de los Kauravas, que recibieron este nombre porque descendían del rey Kuru. También se refiere al "Dharmakshetra" como el lugar donde pelearon los Kauravas y los Pandavas para establecer la Rectitud y la Virtud (el Dharma). Si pensamos cuidadosamente y le damos su significado real a la palabra "kuru", no es lo que dijimos hace un momento, sino simplemente significa comida. Pero tenemos otro significado, por el cual podemos equiparar la comida con Brahma. Lo que vive de la comida es el cuerpo humano y la vida en el cuerpo humano depende de la comida. Hay otro sentido que se torna evidente si hacemos resaltar que la vida del cuerpo depende de la comida y que debe ser utilizada para el propósito de establecer y seguir la conducta recta (Dharma). Debido a que están usando la comida solamente para dar crecimiento al cuerpo y en ese proceso desatienden al Ser interno, es que están haciendo algo muy equivocado. Dios les ha dado este cuerpo con el único propósito de reconocer lo que está contenido en él, es decir el Alma. El cuerpo no ha sido otorgado para hacerlo crecer en forma desmesurada mediante la comida y olvidarse o descuidar todo el tiempo al Alma. En la actualidad el noventa y nueve por ciento de la gente cuida solamente de la alegría y crecimiento del cuerpo. Todo el tiempo están considerando qué posición puede tener el cuerpo en el medio ambiente que los rodea. No dedican un solo momento de su vida para reflexionar, comprender y cuidar del Alma que reside dentro del cuerpo. A1 igual que el árbol que no da fruto o una fruta que no tiene jugo o como un animal que no tiene inteligencia o como una vaca que no da leche. ¿Qué sentido tiene haber nacido si no comprenden el propósito para el que han nacido? ¿Cuál es la finalidad del esfuerzo que no está dirigido a saber qué son ustedes mismos, o de los esfuerzos que no dan como resultado el reconocimiento del elemento común que está contenido en los ocho millones cuatrocientos mil especies vivientes? En estos esfuerzos, algunas cualidades torcidas del comportamiento humano, en ocasiones lo conducen a resultados extraños. Si olvidan a Dios y hacen cualquier trabajo sin tenerlo en mente a El, eso no les dará felicidad a ustedes ni prosperidad al país. Es en este contexto que esta mañana se les dijo que las muchas deformaciones y caminos torcidos que se han adoptado, en lo que antes era una búsqueda pura de la ciencia, han producido resultados indeseables. Tienen que hacer algunos esfuerzos para revisar y balancear la forma en la cual se han estado siguiendo esos caminos torcidos. Cuando se inició originalmente este estudio de la naturaleza y adquisición de conocimientos, que llamamos ciencia, se empezó con la creencia en Dios. Con tal confianza en Dios y a través de poner su fe en El, todos los esfuerzos que se hicieron entonces a fin de adquirir conocimiento acerca del mundo fueron útiles. De hecho ayudaron a obtener estabilidad en la estructura social al dar algo de prosperidad al mundo y felicidad a la gente. Sin embargo, durante algunos años en el pasado estas personas que estuvieron siguiendo tales caminos desviados, empezaron a desarrollar ambiciosas aspiraciones individuales y querían conseguir fama para sí mismos o para el país. De esta manera olvidaron la verdadera meta de adquirir sabiduría. Tal ambición personal por parte de ellas dio como resultado el aumento del ego y la codicia, y el olvido de la presencia de Dios y del verdadero propósito de sus investigaciones. Cayeron en sendas malas. Actualmente la ciencia ha abandonado los caminos que pueden dar resultados útiles a la gente. Por otro lado, los científicos están siguiendo sendas que pueden ser dañinas para el mundo, también están tomando direcciones que crean algunas dificultades y conflictos entre la gente.
El haber abandonado los caminos útiles y haber seguido los dañinos y peligrosos, hizo que olvidaran la presencia de Dios. En cualquier campo en que un hombre trabaje, si es atrapado por el ego, no sólo lo llevará a situaciones peligrosas, sino que incluso le creará dificultades considerables. El ego trabaja sobre la estatura del hombre, corno los rayos del Sol de la mañana lo hacen sobre su sombra, los cuales la hacen verse muy grande. Conforme el Sol se eleva en el cielo, la longitud de la sombra causada por sus rayos se va haciendo cada vez más pequeña. De la misma manera, la estatura de un egoísta es algo que va disminuyendo conforme pasa el tiempo. Por el contrario, la humildad tiene un efecto que puede ser comparado con los rayos del Sol del mediodía y la sombra. La sombra puede ser pequeña en el mediodía, pero conforme el Sol desciende y la tarde se acerca, la sombra que era pequeña al principio se hace cada vez más larga. Por lo tanto, la humildad es buena e indica el camino que es bueno para la vida. La humildad y la obediencia, aunque se vean como cosas pequeñas que no les dan ningún poder notable, les otorgarán alegría y placer enriquecidos y aumentados a medida que pase el tiempo. Los jóvenes deben aprender a obedecer a los mayores, también a tener fe en las cosas buenas y aprender a ser humildes. Yo deseo que todos ustedes adquieran estas tres cualidades: la obediencia, la fe y la humildad.
Ustedes que han venido aquí como estudiantes a aprender y adquirir conocimiento sagrado, deben adoptar los caminos y métodos correctos. Además de lo que van a decirles estas personas experimentadas acerca del contenido de las Upanishads, ustedes aprenderán, conforme pasen los días, cuál es la relación correcta que debe existir entre un maestro y el alumno. Más aún, deben darse cuenta que como estudiantes deben aceptar que hay mucho que ustedes no saben y que se están sentando a los pies del maestro. Lo que el maestro sabe debe ser comunicado al alumno que no sabe. Esta comunicación, que es el proceso de educación, debe ser atendida con gran cuidado, empleando los métodos adecuados y aceptados, con gran confianza y respeto por los maestros. En los antiguos días en que se enseñaban los Vedas, cuando los alumnos completaban sus estudios y estaban próximos a regresar a sus casas, el maestro acostumbraba bendecirlos. Pero nunca los bendecía en términos de que vivan muchos años, que tengan dinero, fortuna o prosperidad. Esa no era la clase de bendición que el maestro daba al estudiante cuando terminaba sus estudios y lo mandaba a su casa.
La bendición que ellos daban consistía en dos frases, una era: "Hablen con la verdad" y la otra: "Compórtense con rectitud". Pero hoy los maestros, al terminar de impartir sus enseñanzas bendicen a los alumnos diciéndoles qué no se olviden de enviarles regalos.
Para ustedes, los estudiantes, es un asunto importante que se observen internamente y se pregunten por la antigua educación de este país que ha descendido desde un pedestal alto y noble a un nivel bajo y vergonzoso. Nuestra educación solía cubrir los caminos más sagrados, es decir, el conocimiento del Alma y todo lo que estaba relacionado con lo Divino. Era la intención llenar sus corazones con algo que es dulce y llevarlos a la inmortalidad. Hoy como resultado de la educación moderna que están teniendo, parecen pensar que Dios no existe; no dejan ver ningún respeto por vuestros padres, ni por vuestros maestros. No solamente no temen. a Dios, sino que parecen simplemente reducir sus vidas a una vida animal al alejarse de las vidas de los seres humanos.
Hoy, todos consideran que lo que ven con sus propios ojos es lo único que pueden aceptar como verdad. Lo que no ven directamente;. no está en su voluntad aceptarlo como auténtico. En el desarrollo de esa creencia y en el insistir querer ver todo antes de aceptarlo, hay varias trampas. Aceptar como evidencia sólo las cosas que pueden ver, oír o saborear o que pueden experimentar a través de sus sentidos de percepción es algo muy peligroso. El hecho de que ustedes no serán capaces de alcanzar la verdad de esta manera ha sido establecido y explicado de un modo muy bello cuando les fue explicada la filosofía Charvaka. Los Charvakas habían tomado' la experiencia a través de los sentidos como la única autoridad. Esto no puede ser una evidencia apropiada. Llegará un tiempo en que esos cinco sentidos de percepción no serán tan saludables como son ahora. Pueden enfermarse o puede presentarse una situación por la cual esos órganos cambien. ¿Cómo pueden decir, bajo tales circunstancias, que las experiencias que les llegan a través de estos órganas de los sentidos que pueden cambiar o estar enfermosson seguras de ser ciertas? Darle un dulce a una persona que está sufriendo de malaria y pedirle que lo pruebe, suministra un pequeño ejemplo. Pensará que es amargo debido a la fiebre de la malaria y les dirá que el dulce que le dieron está amargo. ¿Es verdad esto? No obstante lo mucho que él pueda argumentar y citar a sus sentidos como autoridad, esto no puede ser la verdad. El continuará diciendo "lo he probado, es amargo". El puede seguir discutiendo, pero simplemente las bases para esta ilusión están en él. Es la fiebre que está en él. El defecto no está en el dulce. Sólo cuando sean capaces de eliminar todos los defectos en él, que en este caso es la fiebre, el dulce será tan dulce como realmente es.
Veamos otro ejemplo. Tomen a un alumno saludable que tenga buena vista y pregúntenle qué colores ve a su alrededor. El les dirá que distingue muchos colores. Por otra parte, si toman a otro estudiante que sufre ictericia y le preguntan qué colores ve a su alrededor, contestará que sólo ve el color amarillo. Esto es algo que es una experiencia directa de sus ojos y por lo tanto debe ser verdad porque él confía en la autoridad que denominamos prathyaksha (experiencia a través de los sentidos). Pero ustedes también tienen que indagar si estas condiciones perdurarán o van a sufrir algún cambio. Estas son sólo enfermedades, no son naturales y no durarán todo el tiempo.
Así también, en la filosofía Charvaka, la frase "There is no god" o sea "No hay Dios", es un parecer causado por una enfermedad pasajera que ha surgido en un momento. Pero aun en esta negación, si se observa con cuidado, podrán notar que el principio en la frase es "there is" (Hay), "no God" (no Dios) viene después. Ustedes no pueden negar la verdad por mucho tiempo, por mucho que lo intenten; la verdad surgirá siempre. De hecho, la fuerza Divina que existe en el corazón del hombre estará siempre empujándolo a decir la verdad. Esto es inevitable, independientemente de quién sea la persona. Conforme pasa el tiempo, el hombre tendrá que reconocer la Verdad Divina y a su tiempo desarrollará la fe en Dios. Un no creyente dirá que Dios no existe. Otro hombre que es más escéptico aún dirá enfáticamente: "God is no where" ("Dios no está en ninguna parte"). En la afirmación "God is no where'= hay cuatro palabras. Por un simple traslado de la letra "w" del inicio de la palabra where, al final de la palabra no, cambiarán esto a "God is now here" ("Dios está aquí ahora"). En esta ilustración, un solo movimiento de la posición de una letra hacia la izquierda da como resultado "God is now here" ("Dios está aquí ahora"), y el movimiento de la misma letra hacia la derecha significa "God is no where" ("Dios no está en ninguna parte"). Este es el resultado de un pequeño cambio en la posición de una letra. No se incluye ninguna nueva, las existentes tampoco han desaparecido.
Es a causa de las ideas distorsionadas que son ayudadas por las malas influencias y por la ignorancia, que ustedes están negando la Verdad. No están creyendo en Dios y están trayendo perdición a sus vidas. La ciencia no se ocupa en establecer que sólo lo que vemos es verdad, tampoco les pide de no creer en lo que no ven. Los científicos, en un afán egoísta y con el fin de adquirir ciertas ventajas para sí mismos, han introducido en su metodología la falta de fe en Dios. Pero ustedes no deben aceptar tales reglas y decir que nada puede ser verdadero a menos que sean capaces de percibirlo por los cinco sentidos para autentificarlo. Sólo es una ilusión pensar que pueden experimentar directamente la realidad con lo que ustedes consideran como lo visto. He aquí un pequeño ejemplo. Un joven de 25 años ha vivido` con su madre que tiene 60 años. Durante los 25 años de su vida ha estado viendo a su madre y dirigiéndose a ella como "querida madre" y ha gozado de su presencia afectuosa. Pero a la edad de 60 años su tiempo se acabó. Ella abandonó su cuerpo y su vida se escapó. El hijo tiene el cuerpo de su madre junto a él. Sentado cerca del cuerpo, él está sufriendo la pérdida diciendo: "Madre, te has ido, madre me has dejado solo", "madre ¿quién me va a guiar de ahora en adelante?" Aquí hay algo que tenemos que observar con mucho cuidado. El dice: "Madre, te has ido y me has dejado" ¿Qué es eso de que lo ha abandonado y se ha ido? Durante 25 años él se ha dirigido y hablado a ese cuerpo diciéndole "madre". Si ese cuerpo es la madre y si él le dice "madre, te has ido y me has dejado", entonces hay una inconsistencia en ello. El cuerpo está aún ahí. Por lo tanto lo que se ha ido es su verdadera madre. El cuerpo que queda no es la verdadera madre. De esta manera, la verdadera madre es la vida que se ha ido. Mientras la verdadera madre, o sea la vida, residía en ese cuerpo temporal, él llamaba "madre" al cuerpo, pero en el momento en que la vida permanente se fue, sin ninguna vacilación, él cremará ese cuerpo que hasta ese instante fue considerado por. él como su madre.
En tanto esté presente la vida, gozarán y apreciarán una relación corporal, ya sea de un padre o de una madre, un hermano o una hermana, de una esposa, etcétera. Sin embargo, una vez que se haya ido la vida, entonces comprenderán que todas las relaciones que disfrutaban eran solamente una relación corporal sin ningún valor. Se vuelve muy claro que lo único permanente que había era el Alma Divina y no el cuerpo. Por lo tanto, el único que tiene una relación verdadera con ustedes, el verdadero amigo y guía, es solamente Dios y nadie más. Todas las demás relaciones son como nubes pasajeras que vienen y se van. La meta suprema debe ser para ustedes la Verdad Permanente y Eterna de Dios. Otras cosas que parecen verdades no son verdades permanentes, no son eternas y deben desecharlas. Ustedes deben llenar sus corazones con Amor. Esa es la única manera con la cual ustedes pueden alcanzar la Verdad Eterna de Dios. Ustedes deberían trabajar con la determinación de llenar sus corazones con Amor y alcanzar esta meta. Durante el mes de cursos que tendrán aquí, deberán adquirir la capacidad de reconocer la Verdad permanente. Yo espero, y los bendigo para que cuando retornen a sus lugares infundan esta determinación en los demás y de ese modo influenciar a un mayor número de personas a apreciar la cultura de la India y traer gloria a sus creencias.
miércoles, 20 de enero de 2010
martes, 19 de enero de 2010
LAS VERDADES VEDICAS PERTENECEN AL MUNDO ENTERO
A pesar de haber nacido en la raza humana, como seres humanos y rodeados de un ambiente humano, es una lástima que los hombres hayan olvidado las cualidades esenciales de la raza humana. Entre todos los animales y los seres vivientes que nacen, el nacimiento de un ser humano es único. Poder ganar el don del nacimiento como hombre es algo extraordinariamente difícil. Habiendo obtenido ese don de las manos de Dios y habiendo triunfado al nacer como hombre, si ustedes no hacen pleno uso de ese don, estarán cometiendo un gran pecado. Debemos darnos cuenta de que el haber nacido como hombres en este mundo es el resultado de haber logrado y obtenido el fruto de muchos buenos actos realizados en otros nacimientos anteriores.
Este cuerpo es como un bote. Nuestra vida es como un río; tenemos que cruzarlo y llegar a nuestro destino. Nuestro destino es la fusión con la Divinidad. Nuestra vida, la actual, es vivir en el mundo contemporáneo. En este proceso de tratar de cruzar el río de la vida y llegar a la fusión con la Divinidad, el bote que tenemos que usar, es decir, nuestro cuerpo, debe ser protegido y cuidado. Este bote no deberá tener averías durante el viaje. Deberíamos considerar que todos los estudiantes que se han reunido hoy aquí son realmente buenos, fuertes y como "botes nuevos" que no tienen ninguna probabilidad de hacer agua. Si no hacemos el intento de usar los botes así, como están en este momento, en buenas condiciones y sin averías, sino que en cambio, posponemos la partida y tratamos de usar esos mismos botes cuando se hayan vuelto viejos y estén averiados, nuestras vidas seguramente nose verán sujetas a algún tipo de dificultades y daños. Este cuerpo lleva el nombre de "Deha", lo cual significa que el cuerpo ha sido esencialmente hecho de elementos que, por su desgaste, llegará un momento en que se destruirá. La temporalidad o la naturaleza pasajera de este cuerpo está contenida en el mismo nombre que se le ha dado. Además, la indestructible fuerza Divina que ha venido en este cuerpo destructible ha sido llamada el Alma del hombre o el espíritu humano. Ya que el cuerpo contiene este indestructible espíritu Divino, el cuerpo viviente ha sido llamado "hombre". En la misma palabra "Manava", que significa hombre, podemos ver la Divinidad que está presente en el hombre. La palabra "Manava" tiene tres sílabas. La primera, "Ma", significa ignorancia, ausencia de conocimiento. La segunda, "Na", representa el deseo de que esa ignorancia o ausencia de conocimiento desaparezca. La tercera, "Va", implica que uno se debe comportar de una manera tal que haga desaparecer la ignorancia.
Nuestra ignorancia es equivalente a muerte o es sinónimo de muerte. Por lo tanto, no tiene sentido que le atribuyamos ignorancia al hombre. Actualmente hacemos esto, sólo olvidando al Alma inmortal que hay en él, dándole importancia a lo que es temporario y pasajero alrededor de nosotros y no prestando la necesaria atención a lo que es Divino en nosotros. Esto significa crear algún tipo de vergüenza y mala reputación de las cualidades humanas en sí mismas. Aquello que proclama la forma natural del hombre, aquello que hace evidente a otros la verdadera naturaleza del hombre, es lo que se llama Vedanta.
Algunas personas de ciertas regiones del mundo han estado tratando de reunir la esencia contenida en todas las religiones del mundo y también la esencia contenida en todas las culturas de los distintos países del mundo. Además, también están tratando de reconciliarlas.
Cuando hacemos las investigaciones necesarias sobre las religiones de otros países, se nos hace evidente que todas estas religiones han sido establecidas por personas inteligentes, como resultado de sus propias experiencias. Mas la realidad es que estas religiones han sido establecidas por seres humanos, no importa cuán inteligentes y santos hayan sido.
Pero la religión de este país no es algo que haya sido establecido por el hombre. Ha sido establecida por Dios. La única religión o la esencia de todas las religiones de este país no está relacionada con nada proveniente de la experiencia del hombre. No ha surgido como resultado de ningún esfuerzo por parte del hombre. En esencia, ha surgido de Dios Mismo y por eso se la llama la religión de los Vedas. El, quien estableció la religión del hombre en este país; El, quien dio las pautas para la religión del hombre en este país y El, quien ha sido realmente la fuente de la religión en este país, no es un hombre, sino que es el Hombre de todos los hombres, es decir, Dios Mismo. Los Vedas son muy antiguos, no hay posibilidad de determinar su origen y son atemporales. Los Vedas no necesitan apoyo de ningún tipo, ya que se apoyan en sí mismos. En realidad, los Vedas son el aliento de Dios, y la religión Védica, que se ha establecido en India, surgió del aliento de Dios. Esta religión de Dios es la religión de India. De todas las religiones del mundo entero, nos parece que la religión hindú, la religión que ha estado siempre en lo recóndito del pensamiento hindú, es el aliento de vida y la corriente que fluye a través de todas las religiones de este mundo. Las religiones de otros países son igualmente sagradas y santificadas, pero sólo por un cierto tiempo limitado.
Por el contrario, la religión de este país es algo que no tuvo comienzo ni tendrá fin. Aunque algunas religiones del resto del mundo nos muestren un camino apenas diferente y se distingan unas de otras en una cuestión de detalle y, a veces, parezcan diferir sólo aparentemente en cuanto a su destino, tenemos que aceptar y creer que el contenido esencial de todas estas religiones es uno y lo mismo y que está relacionado con el Ser Divino. Aunque el cuerpo humano está compuesto por muchos órganos distintos, nos damos cuenta de que el corazón es la base y soporte esencial para todos los demás órganos. Provee la sangre que da vida a todo el organismo. De la misma manera, vemos muchas religiones diferentes en todo el mundo, pero tenemos que aceptar que el punto de vista hindú es como el corazón que provee la sangre que da vida a todas las otras religiones del mundo. Ustedes pueden tener ciertas dudas cuando les describo la situación de esta manera. Las dudas deben ser, aproximadamente, de esta naturaleza: ¿Por qué es que grandes santos, grandes hombres religiosos nacieron sólo en India y por qué los mismos Vedas nacieron allí? ¿Por qué estos Vedas y la gente que los ha explicado no nacieron en otros países? Dios está presente en todas partes. Dios es Omnipresente. Por lo tanto, los Vedas, que simplemente constituyen el aliento de Dios, también son omnipresentes y deberían, en consecuencia, estar en todas partes. Los sonidos de los Vedas, la esencia de los Vedas, la fragancia de los Vedas deberían encontrarse, sin duda, en todo el mundo. Aquí hay un pequeño ejemplo. ¿Cuándo descubrimos que la Tierra tiene poder de atracción? Cuando un científico occidental llamado Newton, mediante su experimentación, su inteligencia y su trabajo descubrió que había un poder de atracción natural en la Tierra llamado gravedad; desde ese día, comenzamos a creer que la Tierra tiene poder de atracción. ¿Pero no poseía la Tierra el poder de atracción antes de Newton? El fenómeno de la gravedad, seguramente, no tuvo un comienzo distinto. En efecto, la Tierra debe haber tenido este poder desde el momento en que comenzó su existencia. De la misma manera como un simple individuo occidental llamado Newton, luego de sus esfuerzos y su investigación, reveló el hecho existente de que la Tierra tiene poder de atracción, así también el hecho de que los Vedas sean el aliento de vida y que nos fueron dados por Dios, fue algo revelado y descubierto por los esfuerzos de los santos hindúes. Así como hay una cantidad de verdad en la afirmación de que Newton, mediante su esfuerzo y sus investigaciones, descubrió que la Tierra tiene el poder de atracción, exactamente la misma cantidad de verdad está también contenida en la declaración de que los santos hindúes y ciudadanos de la India, mediante sus esfuerzos e investigaciones, han descubierto que los Vedas, sus sonidos y los significados internos que éstos contienen fueron dados por Dios.
Aquello que permanece más pequeño y dentro de lo que es infinitesimalmente pequeño; aquello que permanece más grande y recubre lo que es infinitamente grande; aquello que está presente en todas partes y se manifiesta bajo todas las circunstancias, es el Ser. El Ser es el Absoluto Universal y el Absoluto Universal es el Ser; es aquello que, si lo conocemos, conoceremos todo y aquello que, si no lo conocemos, no conoceremos nada.
Aquel que enseña estas cosas, haciendo distinción entre el conocimiento más elevado y el conocimiento mundano, es el verdadero Maestro. Toda nuestra cultura y nuestra forma de vida están contenidas en nuestros Vedas. Los Vedas no han emanado de ningún ser humano. Son, en realidad, palabras y sonidos que han sido pronunciados por Dios. Los sabios antiguos, quienes escucharon los Vedas mediante su sentido auditivo, los pasaron a sus discípulos, mediante la palabra. Lo que se ha escuchado de esta manera como sonido Divino se conoce como "Sruti". Nadie puede cambiar las palabras contenidas en ellos. Puede ser que los Itihasas (épica histórica) y los Puranas (escritos de mitología hindú) se puedan comentar y discutir, pero no es posible para nadie, tanto en este país como en el exterior, sugerir cambios en los contenidos de los Vedas. También se puede hacer referencia a los Vedas como "Sabda Brahman" (El Sonido del Absoluto Universal). Los sagrados Vedas estudian la naturaleza de la Rectitud. Los Vedas contienen autoridad. La religión de los Vedas es la que nosotros seguimos. Tendríamos que estar realmente orgullosos de la religión que ha llegado a nosotros, a través del contenido de los rectos Vedas.
Este cuerpo es como un bote. Nuestra vida es como un río; tenemos que cruzarlo y llegar a nuestro destino. Nuestro destino es la fusión con la Divinidad. Nuestra vida, la actual, es vivir en el mundo contemporáneo. En este proceso de tratar de cruzar el río de la vida y llegar a la fusión con la Divinidad, el bote que tenemos que usar, es decir, nuestro cuerpo, debe ser protegido y cuidado. Este bote no deberá tener averías durante el viaje. Deberíamos considerar que todos los estudiantes que se han reunido hoy aquí son realmente buenos, fuertes y como "botes nuevos" que no tienen ninguna probabilidad de hacer agua. Si no hacemos el intento de usar los botes así, como están en este momento, en buenas condiciones y sin averías, sino que en cambio, posponemos la partida y tratamos de usar esos mismos botes cuando se hayan vuelto viejos y estén averiados, nuestras vidas seguramente nose verán sujetas a algún tipo de dificultades y daños. Este cuerpo lleva el nombre de "Deha", lo cual significa que el cuerpo ha sido esencialmente hecho de elementos que, por su desgaste, llegará un momento en que se destruirá. La temporalidad o la naturaleza pasajera de este cuerpo está contenida en el mismo nombre que se le ha dado. Además, la indestructible fuerza Divina que ha venido en este cuerpo destructible ha sido llamada el Alma del hombre o el espíritu humano. Ya que el cuerpo contiene este indestructible espíritu Divino, el cuerpo viviente ha sido llamado "hombre". En la misma palabra "Manava", que significa hombre, podemos ver la Divinidad que está presente en el hombre. La palabra "Manava" tiene tres sílabas. La primera, "Ma", significa ignorancia, ausencia de conocimiento. La segunda, "Na", representa el deseo de que esa ignorancia o ausencia de conocimiento desaparezca. La tercera, "Va", implica que uno se debe comportar de una manera tal que haga desaparecer la ignorancia.
Nuestra ignorancia es equivalente a muerte o es sinónimo de muerte. Por lo tanto, no tiene sentido que le atribuyamos ignorancia al hombre. Actualmente hacemos esto, sólo olvidando al Alma inmortal que hay en él, dándole importancia a lo que es temporario y pasajero alrededor de nosotros y no prestando la necesaria atención a lo que es Divino en nosotros. Esto significa crear algún tipo de vergüenza y mala reputación de las cualidades humanas en sí mismas. Aquello que proclama la forma natural del hombre, aquello que hace evidente a otros la verdadera naturaleza del hombre, es lo que se llama Vedanta.
Algunas personas de ciertas regiones del mundo han estado tratando de reunir la esencia contenida en todas las religiones del mundo y también la esencia contenida en todas las culturas de los distintos países del mundo. Además, también están tratando de reconciliarlas.
Cuando hacemos las investigaciones necesarias sobre las religiones de otros países, se nos hace evidente que todas estas religiones han sido establecidas por personas inteligentes, como resultado de sus propias experiencias. Mas la realidad es que estas religiones han sido establecidas por seres humanos, no importa cuán inteligentes y santos hayan sido.
Pero la religión de este país no es algo que haya sido establecido por el hombre. Ha sido establecida por Dios. La única religión o la esencia de todas las religiones de este país no está relacionada con nada proveniente de la experiencia del hombre. No ha surgido como resultado de ningún esfuerzo por parte del hombre. En esencia, ha surgido de Dios Mismo y por eso se la llama la religión de los Vedas. El, quien estableció la religión del hombre en este país; El, quien dio las pautas para la religión del hombre en este país y El, quien ha sido realmente la fuente de la religión en este país, no es un hombre, sino que es el Hombre de todos los hombres, es decir, Dios Mismo. Los Vedas son muy antiguos, no hay posibilidad de determinar su origen y son atemporales. Los Vedas no necesitan apoyo de ningún tipo, ya que se apoyan en sí mismos. En realidad, los Vedas son el aliento de Dios, y la religión Védica, que se ha establecido en India, surgió del aliento de Dios. Esta religión de Dios es la religión de India. De todas las religiones del mundo entero, nos parece que la religión hindú, la religión que ha estado siempre en lo recóndito del pensamiento hindú, es el aliento de vida y la corriente que fluye a través de todas las religiones de este mundo. Las religiones de otros países son igualmente sagradas y santificadas, pero sólo por un cierto tiempo limitado.
Por el contrario, la religión de este país es algo que no tuvo comienzo ni tendrá fin. Aunque algunas religiones del resto del mundo nos muestren un camino apenas diferente y se distingan unas de otras en una cuestión de detalle y, a veces, parezcan diferir sólo aparentemente en cuanto a su destino, tenemos que aceptar y creer que el contenido esencial de todas estas religiones es uno y lo mismo y que está relacionado con el Ser Divino. Aunque el cuerpo humano está compuesto por muchos órganos distintos, nos damos cuenta de que el corazón es la base y soporte esencial para todos los demás órganos. Provee la sangre que da vida a todo el organismo. De la misma manera, vemos muchas religiones diferentes en todo el mundo, pero tenemos que aceptar que el punto de vista hindú es como el corazón que provee la sangre que da vida a todas las otras religiones del mundo. Ustedes pueden tener ciertas dudas cuando les describo la situación de esta manera. Las dudas deben ser, aproximadamente, de esta naturaleza: ¿Por qué es que grandes santos, grandes hombres religiosos nacieron sólo en India y por qué los mismos Vedas nacieron allí? ¿Por qué estos Vedas y la gente que los ha explicado no nacieron en otros países? Dios está presente en todas partes. Dios es Omnipresente. Por lo tanto, los Vedas, que simplemente constituyen el aliento de Dios, también son omnipresentes y deberían, en consecuencia, estar en todas partes. Los sonidos de los Vedas, la esencia de los Vedas, la fragancia de los Vedas deberían encontrarse, sin duda, en todo el mundo. Aquí hay un pequeño ejemplo. ¿Cuándo descubrimos que la Tierra tiene poder de atracción? Cuando un científico occidental llamado Newton, mediante su experimentación, su inteligencia y su trabajo descubrió que había un poder de atracción natural en la Tierra llamado gravedad; desde ese día, comenzamos a creer que la Tierra tiene poder de atracción. ¿Pero no poseía la Tierra el poder de atracción antes de Newton? El fenómeno de la gravedad, seguramente, no tuvo un comienzo distinto. En efecto, la Tierra debe haber tenido este poder desde el momento en que comenzó su existencia. De la misma manera como un simple individuo occidental llamado Newton, luego de sus esfuerzos y su investigación, reveló el hecho existente de que la Tierra tiene poder de atracción, así también el hecho de que los Vedas sean el aliento de vida y que nos fueron dados por Dios, fue algo revelado y descubierto por los esfuerzos de los santos hindúes. Así como hay una cantidad de verdad en la afirmación de que Newton, mediante su esfuerzo y sus investigaciones, descubrió que la Tierra tiene el poder de atracción, exactamente la misma cantidad de verdad está también contenida en la declaración de que los santos hindúes y ciudadanos de la India, mediante sus esfuerzos e investigaciones, han descubierto que los Vedas, sus sonidos y los significados internos que éstos contienen fueron dados por Dios.
Aquello que permanece más pequeño y dentro de lo que es infinitesimalmente pequeño; aquello que permanece más grande y recubre lo que es infinitamente grande; aquello que está presente en todas partes y se manifiesta bajo todas las circunstancias, es el Ser. El Ser es el Absoluto Universal y el Absoluto Universal es el Ser; es aquello que, si lo conocemos, conoceremos todo y aquello que, si no lo conocemos, no conoceremos nada.
Aquel que enseña estas cosas, haciendo distinción entre el conocimiento más elevado y el conocimiento mundano, es el verdadero Maestro. Toda nuestra cultura y nuestra forma de vida están contenidas en nuestros Vedas. Los Vedas no han emanado de ningún ser humano. Son, en realidad, palabras y sonidos que han sido pronunciados por Dios. Los sabios antiguos, quienes escucharon los Vedas mediante su sentido auditivo, los pasaron a sus discípulos, mediante la palabra. Lo que se ha escuchado de esta manera como sonido Divino se conoce como "Sruti". Nadie puede cambiar las palabras contenidas en ellos. Puede ser que los Itihasas (épica histórica) y los Puranas (escritos de mitología hindú) se puedan comentar y discutir, pero no es posible para nadie, tanto en este país como en el exterior, sugerir cambios en los contenidos de los Vedas. También se puede hacer referencia a los Vedas como "Sabda Brahman" (El Sonido del Absoluto Universal). Los sagrados Vedas estudian la naturaleza de la Rectitud. Los Vedas contienen autoridad. La religión de los Vedas es la que nosotros seguimos. Tendríamos que estar realmente orgullosos de la religión que ha llegado a nosotros, a través del contenido de los rectos Vedas.
RECOPILACIÓN DE PENSAMIENTOS DE SAI BABA
domingo, 17 de enero de 2010
LOS VEDAS NO HAN SURGIDO DE NINGUN SER HUMANO
El estudio de los Vedas es el más alto tipo de aprendizaje, ya que conduce a la conquista de la muerte.
Por definición, nuestros Vedas brindan conocimiento sobre cualquier materia. Esta palabra proviene de la raíz "vith" que significa conocimiento. Muchas personas, hasta aquellas que han nacido en este país, hacen preguntas y tienen dudas acerca de quién ha escrito los Vedas, cuál es su significado y lo que ellos contienen y enseñan. Es una lástima que estas dudas también surjan en la mente de muchos hindúes. Para llegar al origen de los Vedas, se debe decir que cuando los "Sabios" sagrados, los profetas de este país, hacían penitencia y se interrogaban acerca de la naturaleza de Dios, percibían todo a través de varios sonidos que llegaban hasta ellos. Estos Vedas son únicamente el resultado de los diversos sonidos Divinos, escuchados por estos profetas. No son ni el resultado del estudio, ni de la lectura o escritura de libros. Ya que éstos se han recibido mediante el acto de escuchar sonidos, también se los llama "Sruti" (lo que fue oído). No hay otra autoridad para aquello que se descubre al escuchar. No se puede citar ninguna otra cosa como autoridad para probar la autenticidad de los Vedas, ya que han sido escuchados a través de sonidos. Son como la respiración, la inspiración y la exhalación del aliento de Dios mismo. No es correcto considerar este don tan sagrado o esta Gracia sagrada de Dios, como cierta clase de texto que nos dicta procedimientos y conducta. Actualmente, si un hombre de letras puede escribir diez líneas, irá por todas partes a mostrar su propio nombre como el autor de esas diez líneas. Utilizará todo tipo de recursos, tales como la ley de derechos de autor y otros, para poder establecer que él ha sido el autor de esas diez líneas. Pero en el caso de los Vedas, que no tienen fin ni límite de tiempo, su creador, Dios, jamás se ha proyectado en ninguna parte de éstos como su autor. Una total personalidad y un individuo completo es quien pudo entregar lo que los Vedas contienen y también darnos la inmensa Bienaventuranza que ellos han sido capaces de proporcionar; ese ser no tiene ni nombre ni forma. ¿Cuál es la fuerza de aquel que no tiene ni nombre ni forma y que sin embargo nos puede dar tal Bienaventuranza como la que está contenida en los Vedas? Dios, por Su Gracia, nos ha cedido estos Vedas para que podamos entender el significado del mundo, el significado de lo humano y también el del Espíritu de lo Divino.
La primera vez que se dieron a conocer, había un sinnúmero de Vedas, pero a través de los siglos y actualmente, sólo encontramos cuatro Vedas diferentes. De los cuatro, el primero es el Rigveda, que consiste en mantras (fórmulas místicas) y ello le dio su nombre. Este Veda, además de darnos estas pequeñas estrofas e importantes declaraciones (tales como "decir la verdad", "actuar de una manera correcta") también contiene varios rituales y procedimientos que intentan mantener intacta a la sociedad. El segundo es el Yajurveda, que nos ha estado ayudando a mantener nuestras obligaciones. Nos dice cómo tenemos que comportarnos, al mismo tiempo que cuidamos la seguridad de la sociedad. El tercero es el Samaveda y es más importante que cualquier otro. En el Samaveda, el tema principal es la música. Además, en algunos lugares del Samaveda, la esencia del Rigveda y del Yajurveda también se menciona. El cuarto y último es el Atharvana Veda. El Atharvana Veda no sólo ha tenido en cuenta a los tres Vedas anteriormente mencionados sino que se ha concentrado en contarnos cómo el hombre, en su vida diaria, debe ocuparse de todas las cosas que tiene que hacer, cómo tiene que cuidar a sus hijos o a su familia y/o a sus mayores, cómo puede procurarles el sustento y hacerlos felices.
Por añadidura, esto también nos ha sido enseñado por algunas disciplinas especiales. Esos textos y Escrituras Sagradas, cuya intención es cambiar la vida del hombre y la visión de éste hacia Dios, han sido olvidados por algunos de nosotros, en este país. Estamos descuidando la realización de los rituales que nos han sido indicados en los Vedas como necesarios. Además, también estamos cuestionando la autenticidad de esos Vedas. Estamos preguntando quién es el autor de estos escritos y los consideramos inútiles y sin propósito específico para nosotros. Aun frente a la desesperante sensación de que estos Vedas no tienen autor, no deberíamos abandonar nuestras obligaciones. Aquí tienen un pequeño ejemplo. Si se fijan en esta corriente eléctrica, podrán preguntarse quién es su autor o quién la descubrió y de quién proviene. No todos podrán dar una buena respuesta a estas preguntas. Justamente, porque no conocemos al autor de esta corriente, ¿negaremos la utilidad de la corriente? Así también, aunque nosotros no conozcamos al autor de los Vedas, sería conveniente que siguiéramos los caminos y obligaciones que allí se han prescripto. Y mediante este proceso seremos merecedores de la felicidad. A la gente que enseña y transmite los ideales e ideologías contenidas en los Vedas se la llama "Maharshis" (grandes sabios). Es solamente cuando somos capaces de entender y aceptar los ideales que han sido establecidos por los Maharshis y cuando los incorporamos en nuestra vidas, cuando podemos ver verdaderamente quiénes son estos Maharshis y qué piensan y cuáles son sus opiniones. Estos experimentados Maharshis son como las personas que controlan y manejan la corriente eléctrica. Si los podemos seguir, si podemos aceptar lo que nos han enseñado y si podemos tomar los caminos que nos han indicado, así como obtenemos luz de la corriente eléctrica, también obtendremos Bienaventuranza y felicidad de nuestra conducta.Durante nuestra vida, estamos siempre diciendo "éste es mi cuerpo", "ésta es mi mente", "ésta es mi inteligencia" y "éstos son mis órganos". Todo el tiempo en que ustedes dicen esto, alguna vez, en algún momento ¿han intentado descubrir quiénes son ustedes, antes de decir "esto es mío o aquello es mío"? ¿No es que luego de descubrir quiénes son obtienen la capacidad o el derecho a decir que este cuerpo les pertenece? Mientras sientan que estas cosas son suyas, están denotando que ustedes son algo separado del cuerpo, mente, etc. Si yo creo que ésta es mi toalla, entonces doy lugar a una posibilidad mediante la cual puedo arrojarla y permanecer separado de la toalla. Por lo tanto, si dicen que éste es su cuerpo, entonces se están adjudicando el poder de arrojarlo y permanecer separados del mismo. Ustedes no son el cuerpo. Cuando dicen que son su mente, no son la mente. Por lo tanto, ¿qué hay en ustedes que no es ni el cuerpo, ni la mente, ni la inteligencia, ni los órganos sensoriales, y que les pertenece? Aquello que expone y explica la verdadera forma de ustedes mismos y provee una respuesta a esta pregunta es la Vedanta.
Por definición, nuestros Vedas brindan conocimiento sobre cualquier materia. Esta palabra proviene de la raíz "vith" que significa conocimiento. Muchas personas, hasta aquellas que han nacido en este país, hacen preguntas y tienen dudas acerca de quién ha escrito los Vedas, cuál es su significado y lo que ellos contienen y enseñan. Es una lástima que estas dudas también surjan en la mente de muchos hindúes. Para llegar al origen de los Vedas, se debe decir que cuando los "Sabios" sagrados, los profetas de este país, hacían penitencia y se interrogaban acerca de la naturaleza de Dios, percibían todo a través de varios sonidos que llegaban hasta ellos. Estos Vedas son únicamente el resultado de los diversos sonidos Divinos, escuchados por estos profetas. No son ni el resultado del estudio, ni de la lectura o escritura de libros. Ya que éstos se han recibido mediante el acto de escuchar sonidos, también se los llama "Sruti" (lo que fue oído). No hay otra autoridad para aquello que se descubre al escuchar. No se puede citar ninguna otra cosa como autoridad para probar la autenticidad de los Vedas, ya que han sido escuchados a través de sonidos. Son como la respiración, la inspiración y la exhalación del aliento de Dios mismo. No es correcto considerar este don tan sagrado o esta Gracia sagrada de Dios, como cierta clase de texto que nos dicta procedimientos y conducta. Actualmente, si un hombre de letras puede escribir diez líneas, irá por todas partes a mostrar su propio nombre como el autor de esas diez líneas. Utilizará todo tipo de recursos, tales como la ley de derechos de autor y otros, para poder establecer que él ha sido el autor de esas diez líneas. Pero en el caso de los Vedas, que no tienen fin ni límite de tiempo, su creador, Dios, jamás se ha proyectado en ninguna parte de éstos como su autor. Una total personalidad y un individuo completo es quien pudo entregar lo que los Vedas contienen y también darnos la inmensa Bienaventuranza que ellos han sido capaces de proporcionar; ese ser no tiene ni nombre ni forma. ¿Cuál es la fuerza de aquel que no tiene ni nombre ni forma y que sin embargo nos puede dar tal Bienaventuranza como la que está contenida en los Vedas? Dios, por Su Gracia, nos ha cedido estos Vedas para que podamos entender el significado del mundo, el significado de lo humano y también el del Espíritu de lo Divino.
La primera vez que se dieron a conocer, había un sinnúmero de Vedas, pero a través de los siglos y actualmente, sólo encontramos cuatro Vedas diferentes. De los cuatro, el primero es el Rigveda, que consiste en mantras (fórmulas místicas) y ello le dio su nombre. Este Veda, además de darnos estas pequeñas estrofas e importantes declaraciones (tales como "decir la verdad", "actuar de una manera correcta") también contiene varios rituales y procedimientos que intentan mantener intacta a la sociedad. El segundo es el Yajurveda, que nos ha estado ayudando a mantener nuestras obligaciones. Nos dice cómo tenemos que comportarnos, al mismo tiempo que cuidamos la seguridad de la sociedad. El tercero es el Samaveda y es más importante que cualquier otro. En el Samaveda, el tema principal es la música. Además, en algunos lugares del Samaveda, la esencia del Rigveda y del Yajurveda también se menciona. El cuarto y último es el Atharvana Veda. El Atharvana Veda no sólo ha tenido en cuenta a los tres Vedas anteriormente mencionados sino que se ha concentrado en contarnos cómo el hombre, en su vida diaria, debe ocuparse de todas las cosas que tiene que hacer, cómo tiene que cuidar a sus hijos o a su familia y/o a sus mayores, cómo puede procurarles el sustento y hacerlos felices.
Por añadidura, esto también nos ha sido enseñado por algunas disciplinas especiales. Esos textos y Escrituras Sagradas, cuya intención es cambiar la vida del hombre y la visión de éste hacia Dios, han sido olvidados por algunos de nosotros, en este país. Estamos descuidando la realización de los rituales que nos han sido indicados en los Vedas como necesarios. Además, también estamos cuestionando la autenticidad de esos Vedas. Estamos preguntando quién es el autor de estos escritos y los consideramos inútiles y sin propósito específico para nosotros. Aun frente a la desesperante sensación de que estos Vedas no tienen autor, no deberíamos abandonar nuestras obligaciones. Aquí tienen un pequeño ejemplo. Si se fijan en esta corriente eléctrica, podrán preguntarse quién es su autor o quién la descubrió y de quién proviene. No todos podrán dar una buena respuesta a estas preguntas. Justamente, porque no conocemos al autor de esta corriente, ¿negaremos la utilidad de la corriente? Así también, aunque nosotros no conozcamos al autor de los Vedas, sería conveniente que siguiéramos los caminos y obligaciones que allí se han prescripto. Y mediante este proceso seremos merecedores de la felicidad. A la gente que enseña y transmite los ideales e ideologías contenidas en los Vedas se la llama "Maharshis" (grandes sabios). Es solamente cuando somos capaces de entender y aceptar los ideales que han sido establecidos por los Maharshis y cuando los incorporamos en nuestra vidas, cuando podemos ver verdaderamente quiénes son estos Maharshis y qué piensan y cuáles son sus opiniones. Estos experimentados Maharshis son como las personas que controlan y manejan la corriente eléctrica. Si los podemos seguir, si podemos aceptar lo que nos han enseñado y si podemos tomar los caminos que nos han indicado, así como obtenemos luz de la corriente eléctrica, también obtendremos Bienaventuranza y felicidad de nuestra conducta.Durante nuestra vida, estamos siempre diciendo "éste es mi cuerpo", "ésta es mi mente", "ésta es mi inteligencia" y "éstos son mis órganos". Todo el tiempo en que ustedes dicen esto, alguna vez, en algún momento ¿han intentado descubrir quiénes son ustedes, antes de decir "esto es mío o aquello es mío"? ¿No es que luego de descubrir quiénes son obtienen la capacidad o el derecho a decir que este cuerpo les pertenece? Mientras sientan que estas cosas son suyas, están denotando que ustedes son algo separado del cuerpo, mente, etc. Si yo creo que ésta es mi toalla, entonces doy lugar a una posibilidad mediante la cual puedo arrojarla y permanecer separado de la toalla. Por lo tanto, si dicen que éste es su cuerpo, entonces se están adjudicando el poder de arrojarlo y permanecer separados del mismo. Ustedes no son el cuerpo. Cuando dicen que son su mente, no son la mente. Por lo tanto, ¿qué hay en ustedes que no es ni el cuerpo, ni la mente, ni la inteligencia, ni los órganos sensoriales, y que les pertenece? Aquello que expone y explica la verdadera forma de ustedes mismos y provee una respuesta a esta pregunta es la Vedanta.
martes, 12 de enero de 2010
LOS VEDAS
Los Vedas son los primeros testimonios de la victoria del hombre sobre sí mismo, su descubrimiento de la Unidad subyacente en toda la Creación y su contacto vibrante con la Verdad que unifica. Ellos declaran que Dios es la Realidad Interior de todos los seres. Todo está recubierto por Dios. Todo esto es Dios.
La lección fundamental que los Vedas procuran entregar es que hay solamente Uno, no dos. Los Vedas proclaman que Dios es Uno, que hay un solo Objetivo y que la Verdad se revela por sí misma, cuando se desecha o se arranca el velo del mundo.
La palabra Vedas significa aquello que enseña. ¿Qué es lo que ellos enseñan? La Verdad de las Verdades. El Mundo Objetivo es una confabulación de verdades y la Verdad de aquella Verdad es el Ser.
Los Vedas son encarnaciones de la Verdad, la Verdad que puede liberar y salvar. La repetición de los Vedas purifica el medio ambiente y refuerza el deseo de ser verdadero. La Verdad es la base de la Rectitud. Los Vedas explican la Verdad.
Los Vedas establecen, para los hombres, cuatro objetivos prioritarios: Rectitud, Riqueza, Deseo y Liberación. Pero éstos deben perseguirse de a pares. Por un lado, Rectitud y Riqueza y, por el otro, Deseo y Liberación. Es decir, se debe ganar la Riqueza a través de la Rectitud y el Deseo debe estar orientado hacia la Liberación. Pero el hombre toma estos cuatro objetivos aisladamente y lo pierde todo. Los pone en compartimientos separados y adopta distintos planes para lograrlos. Por consiguiente, su personalidad no está integrada; lleva una vida imperfecta. Abandona la Rectitud y la Liberación por sentirlas más allá de sus posibilidades, y desperdicia su vida persiguiendo la Riqueza y el Deseo que lo llevan a la ruina.
Si tienen los sentidos bajo control, vuestra inteligencia se tornará clara para reflejar la Gloria de Dios que llena e impregna el Universo. Esta es la enseñanza de los Vedas y de la Vedanta.
Los Vedas no tiene principio ni fin; son mensajes eternos, captados por conciencias desarrolladas, en el silencio de la meditación. "Los Vedas son la raíz de la Rectitud". Si los Vedas se mantienen a salvo, es decir, cuando los eruditos védicos están a salvo, los Vedas permanecerán siempre frescos en los corazones de los hombres. Esto representa el verdadero establecimiento de la Rectitud.
Los Vedas han declarado que ni mediante actos, ni mediante la progenie, "ni mediante la riqueza, se puede ganar la Inmortalidad; sólo se la puede ganar mediante el renunciamiento".
Los Vedas declaran que Su Gracia, es decir, la Inmortalidad, se puede lograr mediante el desapego. Es más importante el renunciamiento que una agitada actividad u opulencia o linaje. Renuncien, abran las manos, no se aferren a nada. Libérense, no aten ni se dejen atar. Los Vedas enseñan al hombre que todos pertenecen a una misma familia, que todos son Divinos. Recalcan que Dios es Amor.
La lección fundamental que los Vedas procuran entregar es que hay solamente Uno, no dos. Los Vedas proclaman que Dios es Uno, que hay un solo Objetivo y que la Verdad se revela por sí misma, cuando se desecha o se arranca el velo del mundo.
La palabra Vedas significa aquello que enseña. ¿Qué es lo que ellos enseñan? La Verdad de las Verdades. El Mundo Objetivo es una confabulación de verdades y la Verdad de aquella Verdad es el Ser.
Los Vedas son encarnaciones de la Verdad, la Verdad que puede liberar y salvar. La repetición de los Vedas purifica el medio ambiente y refuerza el deseo de ser verdadero. La Verdad es la base de la Rectitud. Los Vedas explican la Verdad.
Los Vedas establecen, para los hombres, cuatro objetivos prioritarios: Rectitud, Riqueza, Deseo y Liberación. Pero éstos deben perseguirse de a pares. Por un lado, Rectitud y Riqueza y, por el otro, Deseo y Liberación. Es decir, se debe ganar la Riqueza a través de la Rectitud y el Deseo debe estar orientado hacia la Liberación. Pero el hombre toma estos cuatro objetivos aisladamente y lo pierde todo. Los pone en compartimientos separados y adopta distintos planes para lograrlos. Por consiguiente, su personalidad no está integrada; lleva una vida imperfecta. Abandona la Rectitud y la Liberación por sentirlas más allá de sus posibilidades, y desperdicia su vida persiguiendo la Riqueza y el Deseo que lo llevan a la ruina.
Si tienen los sentidos bajo control, vuestra inteligencia se tornará clara para reflejar la Gloria de Dios que llena e impregna el Universo. Esta es la enseñanza de los Vedas y de la Vedanta.
Los Vedas no tiene principio ni fin; son mensajes eternos, captados por conciencias desarrolladas, en el silencio de la meditación. "Los Vedas son la raíz de la Rectitud". Si los Vedas se mantienen a salvo, es decir, cuando los eruditos védicos están a salvo, los Vedas permanecerán siempre frescos en los corazones de los hombres. Esto representa el verdadero establecimiento de la Rectitud.
Los Vedas han declarado que ni mediante actos, ni mediante la progenie, "ni mediante la riqueza, se puede ganar la Inmortalidad; sólo se la puede ganar mediante el renunciamiento".
Los Vedas declaran que Su Gracia, es decir, la Inmortalidad, se puede lograr mediante el desapego. Es más importante el renunciamiento que una agitada actividad u opulencia o linaje. Renuncien, abran las manos, no se aferren a nada. Libérense, no aten ni se dejen atar. Los Vedas enseñan al hombre que todos pertenecen a una misma familia, que todos son Divinos. Recalcan que Dios es Amor.
LA VEDANTA
El logro de la Bienaventuranza a través del Amor, de la Bienaventuranza más elevada a través del Amor más excelso, es la enseñanza de la Vedanta; aquella por la cual todos los aspirantes saludan a los sabios de esta Tierra. La Vedanta es una escuela de filosofía que a menudo se ha interpretado mal. No significa el estudio de profundos volúmenes, ni la calculada inspiración y espiración de determinadas cantidades de aire a través de narices entrenadas, ni tampoco "comer como un perro y dormir como un chacal", como reza el dicho que significa: "vagar sin ninguna morada asegurada o fuente de sustento". La Vedanta establece: vivir correctamente, vivir en equilibrio, vivir verdaderamente. La bella imagen de la Vedanta ha sido desfigurada por fanáticos y falsos intérpretes. Ellos buscaban múltiples contenidos detrás de los axiomas de ésta y finalmente ¡se encontraron en medio de una mezcla de significados incorrectos! Esto creó confusión donde reinaba la claridad y así la gente perdió la fe en la disciplina espiritual misma. La Vedanta es Amor, Amor ilimitado y representa la base filosófica para ese Amor.
Los Vedas son el aliento de Dios. La religión védica que ha sido establecida en India, se originó en el aliento de Dios. Por eso, la religión de Dios en la India, la Vedanta, es Sabiduría, "el conocimiento que afloja los nudos del corazón" y el vínculo con los objetos externos, que revela en un instante la Unidad, que ` es la Verdad de toda esta multifacética Creación. Esto sólo puede dar Paz y Felicidad. El hombre puede ser feliz sólo en la inmensidad, al desbordar en un poder y magnificencia cada vez mayor.La Vedanta, que representa el objetivo o el fin de los Vedas, es el receptáculo de este conocimiento de Dios y del viaje que conduce a El
El logro de la Bienaventuranza a través del Amor, de la Bienaventuranza más elevada a través del Amor más excelso, es la enseñanza de la Vedanta; aquella por la cual todos los aspirantes saludan a los sabios de esta Tierra. La Vedanta es una escuela de filosofía que a menudo se ha interpretado mal. No significa el estudio de profundos volúmenes, ni la calculada inspiración y espiración de determinadas cantidades de aire a través de narices entrenadas, ni tampoco "comer como un perro y dormir como un chacal", como reza el dicho que significa: "vagar sin ninguna morada asegurada o fuente de sustento". La Vedanta establece: vivir correctamente, vivir en equilibrio, vivir verdaderamente. La bella imagen de la Vedanta ha sido desfigurada por fanáticos y falsos intérpretes. Ellos buscaban múltiples contenidos detrás de los axiomas de ésta y finalmente ¡se encontraron en medio de una mezcla de significados incorrectos! Esto creó confusión donde reinaba la claridad y así la gente perdió la fe en la disciplina espiritual misma. La Vedanta es Amor, Amor ilimitado y representa la base filosófica para ese Amor.
Los Vedas son el aliento de Dios. La religión védica que ha sido establecida en India, se originó en el aliento de Dios. Por eso, la religión de Dios en la India, la Vedanta, es Sabiduría, "el conocimiento que afloja los nudos del corazón" y el vínculo con los objetos externos, que revela en un instante la Unidad, que ` es la Verdad de toda esta multifacética Creación. Esto sólo puede dar Paz y Felicidad. El hombre puede ser feliz sólo en la inmensidad, al desbordar en un poder y magnificencia cada vez mayor.La Vedanta, que representa el objetivo o el fin de los Vedas, es el receptáculo de este conocimiento de Dios y del viaje que conduce a El
sábado, 9 de enero de 2010
EL MENSAJE QUE TRAIGO
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La realidad de ustedes es el Ser, una ola del Ser Superior. El único objeto de esta existencia es visualizar dicha realidad, dicho Ser, esa relación entre la ola y el mar.
Todas las otras actividades son triviales; ustedes las comparten con los pájaros y las bestias; pero, éste es el único privilegio del hombre. El ha pasado por todos los niveles de animalidad, ha trepado por todos los peldaños en la escalera de la evolución, para heredar este elevado destino. Si el hombre desperdicia todos sus años entre el nacimiento y la muerte para buscar alimento y protección, confort y placer, como lo hacen los animales, se estará condenando a sí mismo.
El hombre ha recibido dos dones especiales: la facultad de razonar y la facultad de análisis y síntesis. Utilicen estos dones para descubrir su propia Verdad, que es la Verdad de todos los demás y de todo lo demás. Todos los países nacen y son alimentados por esta Tierra; a todos los entibia el mismo sol; todos los "cuerpos" son inspirados por el mismo Principio Divino; todos son impulsados por el mismo motivador interno. Los Vedas son los primeros testimonios de la victoria del hombre sobre sí mismo, su descubrimiento de la Unidad subyacente en toda la Creación y el pulsátil contacto con la Verdad que unifica. Ellos declaran: Dios es la Realidad Interna de todos los seres, Dios abarca todo esto, todo esto es Dios.
El Principio Divino que está en cada uno es como la corriente eléctrica que ilumina' lámparas de distintos colores y de distintas intensidades. El mismo Dios brilla en y a través de cada uno, cualquiera sea el credo, color, tribu o región. La misma corriente anima y activa todas las lámparas: La Divinidad anima y activa todo. Aquellos que ven una diferencia están engañados, confundidos por el prejuicio, el egoísmo, el odio o la malicia. El Amor ve todo como una Familia Divina.
¿Cómo se expresa este Principio del Ser en el hombre? Como Amor. El Amor es la naturaleza básica del hombre que lo sostiene; fortalece su resolución de marchar hacia adelante. Sin Amor, el hombre está ciego; el mundo, para él, será una selva oscura y temible. El Amor es la luz que guía los pasos del hombre en la oscuridad. Los Vedas establecen cuatro objetivos para el hombre, mejor dicho, dos pares de objetivos: Moralidad Riqueza, es decir, ganar mediante medios morales el dinero necesario para vivir y Deseo Liberación, el logro de la Liberación desde la doble experiencia del dolor y el placer y el deseo de obtener, nada más y nada menos, que ese tesoro supremo que es la Liberación. Todos estos objetivos se logran mediante la práctica del Amor regulada por la Verdad, la Rectitud y la Ecuanimidad. Los Vedas enseñan que el hombre debe ganar la riqueza a través del sendero de la Rectitud y eso se ha dejado de tener en cuenta; de todas maneras, ¡la riqueza no es para ser acumulada! Los Vedas enseñan que el hombre deberá tener sólo un anhelo, el de la Liberación. Tampoco se respeta esto. El hombre se está ahogando en el remolino del deseo; la satisfacción de este deseo no puede nunca apagar su sed más profunda. ¿Cómo puede un prisionero tener algún otro deseo que no sea el de la Liberación? La ansiedad general, el miedo y la inquietud que es evidente en todo el mundo, son la consecuencia de este camino equivocado.
El cuerpo humano, apto para habilidades y capaz de grandes aventuras, es un regalo de Dios para cada uno de ustedes. Se lo debe utilizar como un bote, sobre el cual ustedes puedan cruzar este agitado mar de cambios que existe entre el nacimiento y la muerte, la esclavitud y la Liberación. Despierten a esta obligación primordial, mientras sus facultades físicas y mentales están agudamente activas; despierten mientras su poder de discriminación está claro y bien definido. No pospongan la partida del bote, ya que pronto puede dejar de ser útil. Puede estar agobiado por la enfermedad, por lo tanto, toda la atención de ustedes deberá ser puesta en su cuidado. ¡Piensen en la alegría incomparable que surgirá dentro de ustedes cuando se aproximen a la costa de la Liberación! Naveguen a salvo sobre las embravecidas aguas del cambio; sean espectadores, no ansíen el fruto de la acción, dejen la consecuencia de todos sus buenos actos a la Voluntad de Dios. El es el que ejecuta; ustedes son sólo el instrumento. Persigan fines más nobles; tengan elevados ideales. Los placeres sensoriales no tienen valor, son triviales. Los sabios han descubierto las disciplinas que pueden mantenerlos impasibles frente a la derrota o la victoria, la pérdida o la ganancia. Apréndanlas, practíquenlas; vivan en una imperturbable Paz.
Los padres y los maestros deben entrenar seriamente, sobre estas bases, las mentes de los jóvenes, tanto en los hogares como en las escuelas. Por supuesto, ellos deben capacitarse para este trabajo mediante la firme y constante práctica de la meditación y la repetición del Nombre de Dios. En cada hogar, se debe fijar diariamente un cierto tiempo por la mañana, así también como por la tarde, para la lectura de libros espirituales y la repetición de los Nombres de Dios. Padres e hijos se unirán así, al cantar la Gloria de Dios. De hecho, todo el tiempo debe ser consagrado a Dios; por lo tanto, como primer paso, unos pocos minutos pueden ser diariamente dedicados a la adoración de Su Gloria o a apreciar las profundidades de la misma. Gradualmente, cuando la dulzura del hábito los aliente, le dedicarán más y más tiempo y se sentirán cada vez más contentos. El propósito de "vivir" es lograr "vivir en Dios"; cada uno tiene derecho a esta consagración y consumación. Ustedes son la Verdad; no pierdan la fe; no se consideren poco importantes. Ustedes son Divinos, aunque a menudo se deslicen de lo humano a lo animal o aún más bajo.
Cultiven el Amor; compartan ese Amor con todos. ¿Cómo pueden dar a una persona menos y a otra más, si ambas son iguales a ustedes? Si olvidan la Divinidad básica, brota el odio y la envidia levanta su cabeza. Vean al Ser en todo, así el Amor se manifestará y la Paz descenderá como el rocío. Ustedes son encarnaciones de Amor. Han estado sentados aquí durante horas, al aire libre, tolerando grandes incomodidades, esperándome, ansiosos de escucharme y verme. Yo les estoy hablando desde este estrado, sólo para satisfacer ese fervor. Cuando Yo percibo el Amor de ustedes, siento que debo compartirlo y permitirles compartir Mi Amor; ésta es la mejor de todas las comunicaciones y de todas las comuniones.
Las palabras son, por lo tanto, innecesarias.
Yo he venido para encender la Lámpara del Amor en sus corazones, para cuidar que ésta alumbre días tras día, cada vez con más brillo. No he venido a hablar en nombre de ninguna Rectitud particular, tal como la Rectitud hindú. No he venido en ninguna misión de publicidad para una secta o credo o causa; tampoco he venido a reunir seguidores de una doctrina. No tengo ningún plan para atraer discípulos o devotos a Mi congregación o a cualquier otra. Yo he venido a contarles sobre esta Fe unitaria Universal, este Principio del Ser Interior, este Sendero de Amor, esta Rectitud de Amor, este Deber de Amor, esta Obligación de Amor.
Todas las religiones enseñan una disciplina básica: extirpar de la mente el defecto del egoísmo y dejar de correr tras las pequeñas alegrías. Cada religión le enseña al hombre a llenar su ser con la Gloria de Dios y a expulsar la mezquindad de la soberbia. Lo instruye sobre los métodos de desapego y discernimiento, para que pueda aspirar a lo más elevado y obtener la Liberación. Confíen en que todos los corazones están motivados por el Uno y Unico Dios, que todas las religiones glorifican al Uno y Unico Dios, que todos los Nombres en todas las lenguas y todas las Formas que el hombre pueda concebir, designan al Uno y Unico Dios; Su adoración se hace mejor por medio del Amor. Cultiven esa actitud de Unidad entre los hombres de todos los credos, países y continentes. Este es el Mensaje de Amor que Yo les traigo. Este es el Mensaje que deseo que lleven al corazón.
Alimenten al Amor, vivan en Amor, expandan Amor; éste es el ejercicio espiritual que les dará el máximo beneficio. Cuando repitan el Nombre de Dios, recuerden simultáneamente Su Majestuosidad, Su Compasión, Su Gloria, Su Esplendor, Su Presencia, y el Amor crecerá dentro de ustedes, sus raíces serán más y más profundas, sus ramas se expandirán más y más, dando fresca protección al amigo y al enemigo, a nativos y a extranjeros. Dios tiene un millón de Nombres.
Sabios y santos lo han visto en millones de Formas; lo han visto con los ojos cerrados y con los ojos abiertos. Lo han alabado en todas las lenguas y dialectos humanos; sin embargo, Su Gloria no se ha agotado. Elijan cualquiera de sus Nombres, cualquier Nombre que les guste; elijan cualquiera de Sus Formas. Cada día, cuando se despierten por el llamado del sol resplandeciente, repitan el Nombre, mediten en la Forma; tengan el Nombre y la Forma como su compañero, guía y guardián mientras trabajan afanosamente. Cuando se retiren por la noche, ofrezcan un agradecido homenaje a Dios en esa Forma y con ese Nombre por haber estado con ustedes, alrededor de ustedes, al lado de ustedes, ante ustedes y detrás de ustedes, durante todo el día. Si adoptan esta disciplina no pueden vacilar ni fallar.
Debo darles un consejo más. Esfuércense siempre por promover la alegría y la felicidad de sus compatriotas en este continente; compartan su alegría y su felicidad. A India se la llama Bharat porque la gente de este país tiene un gran apego a Bha (Bhagavan, es decir, Dios). Están dedicados a Dios y, por lo tanto, a todos los hijos de Dios. Tienen temor al pecado; están ansiosos por obtener la Sabiduría.
Resuelvan continuar con la búsqueda de su propia realidad. Resuelvan vivir en la inspiración del constante recuerdo de Dios. Cultiven el Amor y compartan el Amor con todos. Los bendigo para que logren triunfar en este esfuerzo y obtengan gran alegría del mismo.
Nairobi (Kenia Africa del Este),
4/7/1968
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