La devoción es el único camino para llegar al destino final de lo Divino. La devoción es la única panacea para todas las enfermedades de este mundo. La devoción es el único método para que ustedes puedan comprender la Verdad. Yo sé que hay muy pocos hindúes que no hayan leído el texto del Bhagavad Gita; que no hay uno solo que no haya oído o que no sepa de la existencia del Bhagavad Gita. Bhagavad Gita significa "El canto del Señor", palabras que han llegado a nosotros como sus flores, como su comida sagrada. Vyasa ha tejido estas flores, las palabras de Dios, formando una hermosa guirnalda y nos la ha dado.
El Bhagavad Gita consiste esencialmente de tres partes, la sección de la acción, de la adoración y del conocimiento. Estas partes, también están contenidas en seis capítulos cada una. A través de estas tres partes, el Bhagavad Gita ha estado enseñando varios aspectos espirituales como la devoción, el conocimiento y la meditación, y otros más. Pero adicionalmente a todo esto, el Bhagavad Gita nos ha dado también la gran máxima: "TAT TWAM ASI" que quiere decir "Tú eres Eso". Esta es la esencia o clave del Bhagavad Gita. Los primeros seis capítulos enseñan acerca del Alma que reside en este cuerpo y a través de eso, la naturaleza del individuo. Los siguientes seis capítulos aunque enseñan el camino de la devoción, también muestran la naturaleza y contenido de lo que llamamos "Tat" o "Eso". Los últimos seis capítulos, mientras nos otorgan el contento y el significado de la tercera palabra "As¡", dicen cómo realizar la identidad del Ser, con "Eso", Dios, y también enseñan a renunciar a las cosas y cómo sacrificarse y alcanzar la Liberación. Si estudian el Bhagavad Gita en la forma apropiada y se cuestionan acerca de su contenido, entonces comprenderán la verdadera naturaleza de la frase ESO ERES TU, TU ERES ESO.
Esta mañana se les enseñó cómo se describe el concepto de entrega en el Bhagavad Gita. Me parece que el verdadero significado de la palabra entrega no ha sido entendido apropiadamente. Nuestros antepasados nos han transmitido el significado a través del estudio de muchos textos y escrituras. Pero a pesar de esto, tienen la impresión de que la palabra entrega significa poner el cuerpo, la mente, todos sus poderes y todo lo que tienen, a disposición de Dios. Considerar este "poner todo ante Dios" como el verdadero significado de la palabra "entrega". Este no es el correcto ni el apropiado significado de la palabra. Sus cuerpos no están para nada bajo vuestro control. Sus cuerpos en ciertas circunstancias los ponen en muchos problemas. Bajo tales circunstancias, cuando sus cuerpos no están bajo control, no es aceptable que digan que pueden tomar dicho cuerpo y entregarlo ante Dios.
Cuando miramos la mente, esto es peor aún. Esta los lleva a muchos conceptos distorsionados. No solamente no tienen control sobre sus mentes ni siquiera por un momento, sino que incluso son esclavos de ella y disfrutan de sus vagabundeos tontamente. Ante estas circunstancias, decir que están entregando su mente a Dios es algo de verdad incomprensible. Mientras tengan que luchar mucho para controlar su propia mente por un solo rato y mientras sus intentos en ese sentido sean frecuentemente inútiles, tomar esa clase de mente y ponerla a los pies de Dios y decir "Yo estoy entregando mi mente a Ti" parece algo absurdo. Tomemos el caso de los diferentes órganos. Si la mente que es la gobernante, que es la controladora de todos sus órganos, está en tales condiciones, cuál es el objeto de decir que se entregan todos estos órganos a Dios.
Así que cuando ustedes dicen que están entregando sus pensamientos, sus palabras, sus acciones ante Dios, es simplemente una especie de satisfacción trivial a ustedes mismos. Esto no representa la verdad ni el significado real de la palabra entrega. Dios tampoco quiere que ustedes se entreguen o le den a El todo lo que ustedes poseen. De hecho Dios nunca pidió una cosa así. Si hacen un intento adecuado para entender el verdadero significado de la palabra entrega, ustedes entenderán que realmente se relaciona con otro aspecto y debe ser interpretado bajo la experiencia y en el contexto único de la Divinidad.
Es solamente cuando acepten y cuando crean que la Divinidad está presente en todos los seres humanos y en todos los seres vivientes, es decir, que la Divinidad es Omnipresente, que podrán comprender el significado de la frase de entregarse en pensamiento, palabra y acción y se volverán también uno coñ Dios. Existe alguna justificación para hablar de entrega, si tienen el pleno control de su mente y el pleno control de sus palabras y de su cuerpo. Tan pronto como sean capaces de reconocer el aspecto de la omnipresencia y omnipotencia de Dios, el sentimiento del ego, el sentimiento del "yo" como algo distinto, desaparecerá. En otras palabras, cuando traten de entender esta enseñanza del Bhagavad Gita, en donde se les explica el significado de la palabra entrega, notarán que al principio Arjuna empezó a preguntarle a Krishna, pensando que él usaba su propia inteligencia, su propia capacidad de discernimiento y su propia habilidad de distinguir entre lo bueno y lo malo. El pensaba que usaba su propia fuerza. Como él confiaba plenamente en sus propios poderes y pensamientos y sentía que sus poderes eran capaces de sobrepasar y superar los poderes de Dios, desembarcó en dificultades y no estaba en situación de decidir qué debía hacer y qué no. Tan pronto como Arjuna halló que no era posible avanzar o siquiera retroceder, de hecho cuando todas sus acciones se detuvieron, entonces se volvió hacia el Señor Krishna y le dijo: "seguiré tus órdenes, no estoy en situación de decidir qué debo hacer. Estoy listo a obedecerte y a ejecutar cualquier cosa que Tú quieras que yo haga, y yo lo haré con todo mi corazón". Así él entregó sus pensamientos, palabras y acciones y todo totalmente a Dios. Esta clase de entrega es la lección del Bhagavad Gita.
No es correcto decir que incluso esto sea entregarse completamente. Ha surgido una situación en que él está listo a asumir cualquier orden que Dios le dé y a obedecerla de manera implícita. En esta situación, el hecho es que Dios da órdenes y un individuo está deseoso de ejecutarlas. En otras palabras, aquí hay una dualidad, en la que uno que da las órdenes es Dios, y el otro que desea ejecutarlas, es un hombre. En tanto haya esta distinción en la mente del individuo, entre Dios por un lado y el "yo'' individual por el otro, esto no puede ser considerado como una entrega completa. Hay Bienaventuranza y felicidad en la unidad. No hay Bienaventuranza y felicidad en la dualidad. Por lo tanto, cuando se refieren a la palabra entrega en el lenguaje común, en la forma ordinaria de realizar cosas rutinarias y las interpretan diciéndose que Dios les ha dado una orden, que Dios les ha dicho qué tienen que hacer y ustedes aceptan eso y lo siguen, en este sentido la entrega es correcta, pero sólo en un sentido limitado.
Hay otra cosa que tenemos que reconocer y tomar en cuenta. Sabemos que Krishna y Arjuna vivieron juntos por encima de ochenta años, se veían muy frecuentemente y conversaban como amigos. Sin embargo, en ningún momento de esos singulares ochenta años, Krishna trató siquiera de enseñarle algo del Bhagavad Gita a Arjuna. Fue sólo después de ochenta años de convivir y cuando estuvieron en el campo de batalla, en circunstancias especiales, que el Señor decidió darle la enseñanza del Bhagavad Gita y conferirle a Arjuna una posición de autoridad y competencia desde donde él podía hacer algo. Tienen que reflexionar acerca del significado de todas estas cosas. También en el Bhagavad Gita, enseñó que se tiene que reconocer lo que se denomina "digno de ser encomendado con una tarea". Enseñó también que a menos que alguien adquiera los méritos, logros y valor, no tiene sentido enseñarle el Bhagavad Gita. No tiene sentido transmitirle el contenido del Gita a alguien que no lo merece y que no ha logrado estos méritos. Sabemos bien que sólo un hombre hambriento tiene derecho a pedir comida. Solamente el hombre que tiene dinero tiene derecho a gastarlo. Sólo el hombre pobre y necesitado, que merece la caridad, debe ser ayudado. En esta forma, cada individuo obtiene el derecho de hacer algo. El reconocimiento de estos derechos o aptitudes antes de que la acción sea iniciada es un aspecto que está contenido en el Gita.
Es la promesa de Dios, que si tienen devoción hacia El, El cuidará de todo el futuro de ustedes. El les dará todo el bienestar que les corresponda. Esto fue lo que dijo el Señor en el Gita.
¿Pero cuándo será esto? El dice que esto se realizará cuando el devoto pase todo su tiempo pensando en Dios, cuando él acepte que Dios todo lo penetra y que está presente en todos los seres. El Señor nunca dijo que El cuidará del bienestar de un devoto todo el tiempo, si el devoto usa sólo un poco de tiempo, de vez en cuando, en pensar en Dios, o si pasa su vida haciendo cosas malas y dañinas en el nombre de Dios. Hay tres cosas que deberían recordar: "No pensaré en ninguna otra cosa sino en Dios; no haré nada sin el permiso de Dios y tendré mi atención completamente fija en Dios". Es solamente cuando acepten y pongan en práctica estas tres cosas que el Señor cuidará de vuestro bienestar. Actualmente no se preocupan acerca de los mandatos que Dios ha dado; en cambio, discuten con Dios y le preguntan por qué no vela por el bienestar y seguridad de ustedes. Por la simple lectura y repetición del texto del Bhagavad Gita, o por el sólo pensar en el contenido no van a obtener ningún beneficio de él. Solamente comprendiendo el significado del texto, rumiando el significado en sus mentes y digiriéndolo completamente y haciéndolo parte esencial de sus vidas, podrán obtener beneficios de él.
Ya les contaron acerca del camino del mono y del camino del gato. La relación entre el bebé del mono y su madre es de tal naturaleza, que no importa adonde vaya la madre, no importa si ella salta de aquí para allá, el bebé se aferra y se adhiere con seguridad a ella, yendo adonde la madre va. El bebé tiene una fe plena en su madre. De esta manera, tal como el mono bebé se aferra a la madre bajo todas las condiciones y bajo todas las circunstancias, ustedes deben apegarse a Dios bajo todas las condiciones y circunstancias. Esa es la clase de conducta que deben aceptar. En este caso, no existe responsabilidad de ninguna clase por parte de la madre mono. Toda la responsabilidad de esta conducta descansa en el bebé. Por otro lado, cuando vemos la vida de una gata y su gatito, la madre gata asume la total responsabilidad de tomar a su gatito y llevarlo de un lugar a otro y cuidarlo. Esto fue explicado con el fin de conducirlos al significado de entrega. Hay algo significativo aquí que podemos ver, que si permanecen en donde están, entonces Dios mismo tomará la responsabilidad de cuidarlos.
Ambos caminos, el camino descripto en el contexto del mono y el descripto en el contexto del gato, parecen estar bien en el lenguaje común y en lo que se refiere a personas ordinarias en su vida diaria. No lo es así sin embargo, en el caso de una persona devota y que desea conocer el verdadero significado interior del Alma. Para esa persona es necesario encontrar un camino que sea diferente a esos dos, pero superior a ambos. Para darles el significado y el carácter de esta devoción, Vivekananda tenía un buen ejemplo. Todas las personas quieren y desean obtener la Liberación, alcanzar ese estado de Liberación. Podríamos decir que Liberación es sinónimo de libertad. Cuando se desea libertad esto implica que en ese momento se tiene una cierta clase de esclavitud. ¿Qué es esa esclavitud? La esclavitud está en la propia familia, en el hogar, al cual se está atado y enredado. El mismo afecto, los amigos y la familia son la esclavitud. Esa es la cadena que los ata. Esto es lo que podrían llamar afecto con cierto tipo de apego. Cuando ustedes están atados con la cadena del afecto y del apego a la familia, existen dos formas por las cuales se pueden liberar de estas cadenas. Una forma es volverse tan fuerte como para romper la cadena. La segunda es hacerse tan pequeño que puedan zafarse de la cadena que los ata. No hay otra forma de hacerlo si desean llegar a la Liberación y si desean librarse de la cadena, excepto estas dos alternativas. Estas dos pueden ser descriptas como bhakti o camino devocional y jñana el camino del conocimiento. La devoción significa que ustedes reconocen que hay un amo, que deben ponerse en una actitud humilde y ser servidores del amo. También reconocen que su conducta debe ser tal que lo complazcan y obtengan su gracia. Este es el procedimiento de la devoción. Se denomina a esto como una actitud de "DASOHAM" o comportamiento que implícitamente proclama "Yo soy tu servidor". Cuando están atados por una cadena, dentro de esa cadena ustedes pueden decirse a sí mismos "DASOHAM", "DASOHAM", que significa que ustedes son humildes, que están desarrollando la humildad, que su ego disminuye cada vez más. Este se encogerá tanto como su humildad crezca, y podrán zafarse y librarse de la cadena. El otro camino, el camino del conocimiento, es la forma de librarse de las cadenas a través de decirse "SHIVOHAM", "SHIVOHAM"; Yo soy Shiva, Yo soy Shiva, que significa que se están expandiendo, que se están volviendo más y más grandes. Finalmente se vuelven tan grandes que pueden romper la cadena y liberarse. Por lo tanto, para romper la cadena y liberarse existen dos opciones: el camino de la sabiduría y el camino de la devoción.
La palabra bhakti es algunas veces conocida como amor. Se le atribuyen muchos significados diferentes a la palabra amor. También deducen por sí mismos muchos otros significados. Algunas veces a la palabra amor se la describe como sinónimo de deseo. Esto crea una impresión en sus mentes de que amor y deseo significan hasta cierto punto lo mismo. Aunque amor y deseo pudieran parecer sinónimos, tienen que reconocer que la experiencia del camino, las formas y métodos del amor por un lado, y la experiencia del camino, los métodos y formas del deseo por el otro, son diferentes el uno del otro. El deseo los está atando a la esclavitud. El amor les está otorgando la felicidad. El amor es una cualidad pura, mientras que el deseo es una cualidad impura. Deben aquí cuestionarse por qué razón el deseo se vuelve impuro y cuál es la razón de que el amor permanezca puro. El agua que fluye y continúa fluyendo permanece pura. El agua que se estanca y no fluye se vuelve impura. Más aún, llegará la etapa en la cual incluso los gusanos se reproducirán y poblarán el agua estancada. En forma similar el amor, que se mueve, que fluye de un corazón a otro, de un lugar a otro, de una persona a otra, finalmente llega al destino que es llamado la Gracia de Dios. Dicho Amor es puro. Pero la clase de amor que se queda atado a un individuo diciendo: "Ah, él me pertenece, él es mío", no fluye, sino que queda atado a un individuo. Ese amor será denominado deseo o será un amor con apego a un individuo en particular. Esa clase de amor que tiene una limitación, que es estrecho y confinado a un solo lugar, no puede ser llamado amor en el verdadero sentido. Aunque tanto amor como deseo parecen sinónimos en un sentido limitado, son experimentados en diferentes maneras y por diferentes procesos. El amor que tiene esta característica o que se confina a una o pocas personas los conducirá a problemas algún día u otro. Tomemos por ejemplo un rosal. En la planta hay algunas rosas, pero justo debajo de las rosas, ustedes han encontrado también algunas espinas. Cuando buscan sólo las rosas, entonces no tienen que tocar las espinas. Sin embargo, aunque tenga espinas ustedes no renunciarán a tomar esas rosas. La vida es como un rosal. Por un lado hay flores, rosas que les dan felicidad, que les dan fragancia. Por el otro lado, inmediatamente debajo de las rosas, hay también dificultades, las espinas. Esta es la misma relación que existe entre el amor y el deseo. El amor es una flor; la lujuria es una espina. El Amor puede ser llamado verdaderamente Amor, solamente cuando reconoce la Divinidad y solamente cuando se da cuenta de que debe amarse lo Divino. Sólo esa clase de Amor merece ser denominado como verdadero Amor.
¿Cuál es la cualidad especial o cuál es la posición de autoridad o méritos por los cuales Arjuna mereció que el Señor le enseñara el Bhagavad Gita? El hermano de Arjuna, Dharmaraja, tenía todas las buenas cualidades, de hecho tenía muchas más buenas cualidades que Arjuna. Entonces, ¿cómo fue que Arjuna obtuvo el derecho de obtener las enseñanzas del Señor? ¿Por qué Dharmaraja no obtuvo esa oportunidad de recibir esa enseñanza? Si consideramos la fuerza fisica, entonces debemos recordar que había otro hermano, Bhima, quien era mucho más fuerte fisicamente que Arjuna. Si por un lado había un hermano Dharmaraja quien era intelectualmente superior y por otro lado un hermano Bhima que era muy superior en fuerza física, ¿cómo logró Arjuna este derecho, a pesar del hecho de que discutía y se hacía preguntas a sí mismo? Incluso, si deseamos ignorar a estos dos hermanos, suponiendo que no lo merecían a pesar de su fuerza y poder, ¿qué sucede acerca de Bhishma, quien era considerado como alguien sin igual en asuntos del conocimiento espiritual? Bhishma era una gran persona, extremadamente maduro y de vasta experiencia. ¿Por qué tampoco Bhishma obtuvo el derecho de las enseñanzas del Señor? El propio Arjuna tenía esta duda.
En una ocasión, cuando la batalla había terminado, Arjuna le preguntó esto a Krishna. Krishna le contestó de un modo tranquilo e informal: "consideremos a tu hermano mayor Dharmaraja, sí, él es una muy buena persona, tiene muchas buenas cualidades, pero míralo, nunca tuvo ninguna previsión. El está teniendo una post visión, él siente ahora y se pregunta, después que todo terminó, por qué entró en esta batalla. El se pregunta por qué matamos a tanta gente. Esta es una clase de sentimiento que le ha llegado como algo posterior. Esta reflexión posterior, por la cual uno se siente culpable después de alguna acción, es característico de la naturaleza del hombre. Todo el mundo se sentirá culpable y triste después de que la cosa ha pasado. Esa cualidad humana es característica de Dharmaraja y por lo tanto él no merece que se le enseñe el Gita. Si consideramos el caso de Bhishma, el gran sabio experimentado y valiente hijo de Ganga, él está en una situación muy diferente. Por una parte, él se dio cuenta y afirmó que la rectitud estaba del lado de los Pandavas. Por la otra parte, contrario a lo que él había estado diciendo, él estuvo al frente del ejército de los Kauravas. Esto es una contradicción y una paradoja en su vida. Así, en el caso de Bhishma, lo que él dice es una cosa y lo que él hace es otra diferente. Así, conduce un carruaje con caballos que corren en direcciones diferentes. El no merece que se le enseñe el Gita".
Ahora veamos el caso de Arjuna. El tuvo una visión del futuro, de todos los sufrimientos y miserias que iban a acumularse si peleaba en esta guerra, pensó en todo esto aún antes de que empezara la guerra. El se preguntó ¿Por qué debo matar a todos mis parientes y a mis mayores? Dijo que preferiría mendigar su comida, antes que pedir el reino después de matar a toda esa gente. Más adelante dijo que aparte del reino que conseguiría si ganaba la guerra, lo mismo si le fuera prometido el cielo, no estaría deseoso de entrar en la guerra y matar a todos sus parientes. El prefería renunciar a ambos. De esta forma le rogó a Krishna que lo sacara de este enredo. Así Arjuna renunció a todos los deseos, estaba preparado a sacrificar todos los placeres de este mundo y del otro mundo y se rindió completamente al Señor. De esta manera podemos reconocer en él a una persona que mereció que se le enseñara el Gita. Lo que le hizo ganar a Arjuna el derecho de que el Señor le enseñara, es el hecho de que él se rindió completamente y estaba preparado a seguir cualquier instrucción que el Señor le diera. Es a una persona así y bajo tales circunstancias, que uno puede darle el significado sagrado de las escrituras o de lo Divino. Todos tienen que hacer méritos para merecerlo, ganárselo con la buena conducta, con su comportamiento y por sus buenas acciones. Ya sea que estén en dificultades o en momentos de regocijo, ya sea que se encuentren en el dolor o en el placer, solamente estarán en la situación de derivar paz y felicidad verdadera, cuando tengan fe en Dios y lo acepten como su propio aliento vital. La conducta de uno mismo es la responsable y la causa básica de todos los placeres y dolores. No pueden decir que Dios les causa dolor o placer. El es solamente el testigo. Porque vuestras propias acciones son las responsables de sus dolores y placeres, sus penas y alegrías. Si pasan su vida con buenas ideas, con buen comportamiento y buenas acciones, entonces no tendrán que pedirle a nadie que les dé felicidad. Eso vendrá espontáneamente como resultado de sus buenas acciones.
Les daré otro ejemplo de las buenas cualidades y virtudes que tenían los Pandavas. Cuando los dos ejércitos estaban situados frente a frente en el campo de batalla, Arjuna estaba en el centro de los dos ejércitos, listos para la guerra. En unos pocos minutos, cada uno elevaría su propio grito individual de guerra. En estas circunstancias y en una situación tan peligrosa, Dharmaraja, que se encontraba parado en su carruaje, se quitó su armadura y toda su protección, incluso su calzado, se bajó del carro y empezó a caminar precisamente hacia el centro. del ejército enemigo. Los hombres que estaban en el ejército Kaurava, que vieron a Dharmaraja quitándose su armadura y caminando hacia ellos desprotegido, dieron gritos de alegría, pensando que Dharmaraja caminaba hacia ellos con un espíritu de debilidad y derrota, listo para rendirse. Nadie entendía por qué Dharmaraja había decidido caminar descalzo hacia el ejército enemigo. Había una sola persona que lo sabía y era Krishna. Por un lado, Bhima estaba muy turbado con el comportamiento de su hermano. El se preguntaba por qué su hermano hacía esto justamente en un momento crítico y se puso muy excitado y enojado. Por otro lado, Arjuna también se sintió muy decepcionado. Miraba al señor Krishna en su carruaje y sus ojos eran como dos bolas de fuego. Sin embargo Krishna solamente los señaló a ambos y les dijo: "Vean, ustedes han estado siguiendo a su hermano en todo, toda la vida, es bueno para ustedes seguirlo y aceptar lo que él está haciendo incluso en este momento".
El hermano mayor Dharmaraja les estaba enseñando un camino, que ellos no comprendían. El se había despojado de su armadura y cuando ellos se dirigieron hacia Krishna, El les aconsejó que ellos deberían seguir a su hermano. En vista de que no podían hacer ninguna otra cosa, sino seguir a su hermano, todos ellos pusieron a un lado sus armaduras y empezaron a caminar descalzos detrás de Dharmaraja. Al ver esto los hombres del ejército de los Pandavas también se descorazonaron y empezaron a sentirse decaídos. Sin embargo tenían confianza y fe en que Dharmaraja no es la clase de hombre que hace algo sin ninguna razón apropiada para ello. Cuando todos estaban viendo a Dharmaraja, él se dirigió directamente a Bhishma, el viejo guerrero. El tocó sus pies, le hizo una reverencia y se dirigió a él así: "Nosotros, que perdimos un padre, encontramos en ti a alguien que nos cuidó como a sus propios hijos. Ha sido tu amor y tu cuidado lo que nos nutrió y nos hizo crecer. ¡Tú eres la persona que ha sido todo para nosotros, que has sido un padre para nosotros! ¡Por favor danos permiso de entrar en batalla en este día! Tú ocupas el lugar de nuestro padre, tú eres igual que nuestro padre. No es posible pelear contra quien está en el lugar de nuestro padre, a menos que nos des tu permiso. A menos que nos des tus bendiciones, nosotros no podemos pelear contra ti".
Al oír estas palabras de Dharmaraja, Bhishma quedó muy conmovido y se sorprendió de que aun en ese momento tan crítico, bajo esas condiciones tan díficiles, Dharmaraja no se olvidara del camino de la rectitud y se comportara de una manera intachable. Bhishma se conmovió tanto por esa actitud, que empezó amorosamente a darle palmaditas a Dharmaraja por todo el cuerpo y alabó su estricta adhesión al camino de la rectitud diciéndole: "Sí, ustedes saldrán victoriosos".
Después Dharmaraja se dirigió hacia su gurú (maestro) Drona, le tocó los pies y le dijo: "El pecado más grande es pelear en contra del propio gurú. Sin embargo, si tengo que pelear, lo haré solamente después de obtener tu permiso; solamente así puedo pelear contra ti. Por favor, danos tu permiso de entrar al campo de batalla". Ante la actitud de Dharmaraja también el corazón de Drona se conmovió. Estaba tan profundamente emocionado ante esto, que incluso le reveló el secreto de su vida a Dharmaraja y le dijo cómo podía ser vencido.
La moraleja de todo esto es que si conforman su conducta y escogen su camino en concordancia con la rectitud apropiada y la verdad, entonces a su turno no solamente serán protegidos sino que se les mostrará la forma de obtener la victoria. No hay razón para que se deban desviar del camino moral ni de la verdad, aun cuando se encuentren en momentos críticos, o de grandes dificultades o en medio de sufrimientos. Aun si esto los va a conducir a la derrota, ustedes deben adherirse al camino correcto. Ustedes no deben apartarse ni desviarse del camino correcto y actuar mal, sólo porque quieren obtener la victoria y evitar la derrota. Aun si están haciendo una cosa pequeña deben reflexionar si está bien o mal. No necesita ser algo grande para que usen este tipo de razonamiento. Abandonar el camino correcto y acudir al mal camino, los dejará completamente fuera del juego. Incluso si van a ser derrotados, si han aceptado y seguido el camino correcto tendrán una oportunidad de entrar una vez más al juego. Si se desvían del camino correcto y hacen un juego sucio, entonces crearán una situación debido a la cual no tendrán lugar, en el futuro, en ninguno de los juegos.
Ustedes pueden haber cometido algún error, sabiéndolo o no. Si después de haber cometido un error, van y dicen algo falso, esto no será lo correcto. Por otra parte, si hicieron algo mal y van y le dicen la verdad a su padre, o a su madre, o a su maestro, entonces obtendrán la gracia de ellos. Asimismo, si con el fin de encubrir el error que cometieron con o sin. intención, ustedes dicen mentiras y tratan de esconderlo de sus padres o su maestro, entonces ustedes simplemente se están dañando para todo el futuro. Por lo tanto, la primera cosa por hacer es adquirir confianza en sí mismo. La situación actual es que la autoconfianza ha desaparecido completamente entre los estudiantes. El individuo que no tiene confianza en sí mismo, no puede obtener la victoria en ninguna cosa. Solamente podrán obtener satisfacción, cuando tengan confianza en ustedes mismos. Cuando un pájaro se para en una planta pequeña o en una rama pequeña de un árbol, ésta se mueve de arriba hacia abajo a causa del peso del ave. Sin embargo el pájaro no se asusta por dicho movimiento. ¿Cuál es la razón? El pájaro que está posado en la rama no depende de esa rama para su seguridad. Depende de sus propias alas. Aun si la rama se mueve de arriba hacia abajo o incluso si se quiebra, como esa ave depende de sus alas, puede volar lejos. No se preocupa para nada. Este pajarito que se posa en la rama ha adquirido tanta confianza en sus alas y en sí mismo, que no tiene ningún temor.
Por el contrario, un joven de ahora, que proclama ser muy educado, que dice ser muy inteligente, que presume haber logrado todas las buenas cualidades, no tiene confianza en su propia capacidad. Cuando quiere hacer algo, entra en una terrible duda, de si debe hacer algo en esta u otra forma. ¿Si alguien no tiene confianza en sí mismo, en quién va a confiar? Toda su vida será un montón de dudas. No desarrollará una personalidad completa, íntegra y sólida. Por lo tanto deben seguir el camino por el cual se liberen de sus dudas y no entrar en el camino que acumula las mismas en vuestros corazones. Para que puedan librarse de todas estas dudas, deben limpiar su corazón y su mente.
A fin de que puedan alcanzar la purificación tienen que controlar su visión, su lengua y sus sentidos hasta un cierto grado. Como preludio al hecho de hacer algo malo o algo indigno, tuvo que haber existido una acción inicial por la cual sus ojos deben haber visto algo malo o haber escuchado algunas palabras que los incitaron a la mala acción o haber pasado por alguna experiencia que hizo que la mente divague y se excite. Esta es la manera por la cual uno se vuelve loco durante su vida. Si los jóvenes de la actualidad como ustedes, tienen gran cuidado de que su vista no se vuelva impura, que su oído no se vuelva impuro, que sus palabras no se vuelvan impuras, entonces podrán obtener la pureza de la mente y de los pensamientos.
Hoy saben que hay un mundo material y que en él existen toda clase de atracciones materiales. Ustedes creen que a causa de la existencia de esas atracciones materiales, están obteniendo placer y felicidad. Pero no es así. En tanto estos deseos materiales y atracciones mundanas no lleguen a sus ojos, a sus oídos, y ustedes no participen en ellos, éstos no pueden afectarlos en lo más mínimo. Les daré un ejemplo. En este momento están ustedes aquí. Sus oídos están con ustedes. Alguien detrás de la puerta está hablando cosas buenas de ustedes y los alaba. De esta manera hay buena conversación acerca de ustedes detrás de la puerta. Sus oídos están aquí. En tanto sus oídos están lejos y no escuchan lo que hablan de ustedes, no hay placer. De la misma forma, si detrás de la puerta alguien habla mal de ustedes y ustedes no escuchan, entonces no hay reacción, ni de gusto ni de disgusto. Solamente cuando esta conversación en particular llega a sus oídos, o cuando alguien llega y les dice que están hablando mal de ustedes, es posible entonces que tengan alguna reacción. Se pueden enojar o sentir heridos en cierto grado. Es solamente cuando se establece contacto entre los órganos de los sentidos y la acción de la cual hemos estado hablando que puede haber alguna reacción y experiencia en sus mentes.
La distorsión que siguen sus pensamientos es más temible aún. Mucha gente puede tener dudas y puede decir: "Oh, Swami trajo a un gran número de gente experimentada y eruditos a este lugar y muchos estudiantes sentados escuchan a estas personas llenas de experiencia. Pero, ¿van estos estudiantes a tener alguna mejoría con sólo escuchar las experiencias y conocimientos de todos estos eruditos? ¿Van a tener algún cambio?" Esta clase de habla continuará, este tipo de dudas surgen en mucha gente. Existe un 99% de personas con estas dudas. Por supuesto que con una conversación la mente puede ser cambiada notablemente. Debido a que todo el Universo está llena con sonido, el sonido puede lograr muchas cosas maravillosas. No existe nada en este mundo que no pueda ser logrado a través del sonido.
Aquí hay un pequeño ejemplo. Un maestro que tenía alrededor de diez estudiantes les estaba enseñando algunas cosas buenas, cuando llegó a la escuela una persona que tenía buena posición y poder. El maestra no fue a la puerta a recibirlo ni a darle la bienvenida. Esa persona, como tenía posición y autoridad, se sintió un poco herida por esto y le preguntó al maestro: "¿Por qué no fue a recibirme? ¿Qué clase de consideración es ésta? ¿Qué está usted haciendo?" El maestro dijo: "Estoy muy ocupado enseñándole algunas cosas buenas a los niños". El visitante entonces contestó: "¿Cree que con sólo enseñarles algunas cosas buenas a estos niños, sus corazones van a cambiar y volverse más puros?" El maestro se armó con un poco de valor y dijo: "Sí, por supuesto, existe siempre una posibilidad de que sus mentes cambien con lo que les enseño". El recién llegado dijo: "No, no puedo creerlo". Entonces el maestro le respondió así: "Si usted no lo cree, es simplemente porque no tiene fe en eso. Y debido a eso, no voy a dejar de seguirle enseñando cosas buenas a estos niños". Entonces esta persona, que se sentía un tanto importante, empezó a discutir y dijo que no había posibilidad de cambiar una mente a través de simples palabras. El maestro que era muy inteligente y que tenía conocimiento acerca de estas cosas, le pidió a uno de los muchachos más jóvenes que se levantara. Y ante la presencia del visitante, el maestro le dijo al muchacho: "Mira aquí mi querido muchacho, solamente toma a esta persona por el cuello y sácalo por la puerta". Inmediatamente después de oír estas palabras, el visitante se enfureció, sus ojos se pusieron rojos y se acercó á golpear al maestro. Entonces el maestro le preguntó: "Señor, ¿por qué razón se ha enojado usted tanto? Nosotros no lo golpeamos a usted, tampoco lo arrojamos fuera del salón, lo único que lo ha llevado hasta este nivel de ira, son las palabras que le dirigí a este muchacho. Usted dijo que no creía que la mente pudiera experimentar cambios con simples palabras, '¿.cuál es la razón entonces, por la cual esas simples palabras que le dije al muchacho, han afectado tanto su mente que provocaron tanto enojo? Así, es erróneo decir que con meras palabras no se puede cambiar la mente. Con meras palabras usted puede causar alguna excitación, con simples palabras puede causar algo de afecto, incluso con simples palabras usted puede ganar la gracia de alguien".
Así, si quieren promover la amistad en este mundo, ustedes lo pueden hacer usando palabras dulces, hablando de una manera muy suave y de temas divinos. Por el contrario, si usan palabras duras o que lastiman, ustedes no promoverán la hermandad en el mundo. Confío en que serán capaces de seguir este camino y usar palabras dulces en todas sus conversaciones con los demás. Ustedes pueden notar que los ojos tienen solamente una capacidad, la de ver; que los oídos tienen solamente una capacidad, la de oír; de manera similar la nariz tiene una sola capacidad, la de oler; la piel tiene una cualidad única, la de sentir. Pero la lengua es muy diferente, tiene dos capacidades, una es sentir el sabor y otra es poder pronunciar palabras. Esta doble capacidad de la lengua, debe recordarles que deben tener un gran cuidado en controlar su lengua. Con palabras solas, usando palabras dulces, ustedes pueden conmover a la Divinidad y pueden ganarse la Gracia Divina. Los malos espectáculos deben ser evitados. Todo lo malo debe ser evitado. Estoy seguro de que si hacen esto, ustedes podrán ganarse la Gracia del Señor y se desarrollarán idealmente, de tal forma que lograrán alcanzar la victoria y serán ciudadanos valiosos de este país.
El Bhagavad Gita consiste esencialmente de tres partes, la sección de la acción, de la adoración y del conocimiento. Estas partes, también están contenidas en seis capítulos cada una. A través de estas tres partes, el Bhagavad Gita ha estado enseñando varios aspectos espirituales como la devoción, el conocimiento y la meditación, y otros más. Pero adicionalmente a todo esto, el Bhagavad Gita nos ha dado también la gran máxima: "TAT TWAM ASI" que quiere decir "Tú eres Eso". Esta es la esencia o clave del Bhagavad Gita. Los primeros seis capítulos enseñan acerca del Alma que reside en este cuerpo y a través de eso, la naturaleza del individuo. Los siguientes seis capítulos aunque enseñan el camino de la devoción, también muestran la naturaleza y contenido de lo que llamamos "Tat" o "Eso". Los últimos seis capítulos, mientras nos otorgan el contento y el significado de la tercera palabra "As¡", dicen cómo realizar la identidad del Ser, con "Eso", Dios, y también enseñan a renunciar a las cosas y cómo sacrificarse y alcanzar la Liberación. Si estudian el Bhagavad Gita en la forma apropiada y se cuestionan acerca de su contenido, entonces comprenderán la verdadera naturaleza de la frase ESO ERES TU, TU ERES ESO.
Esta mañana se les enseñó cómo se describe el concepto de entrega en el Bhagavad Gita. Me parece que el verdadero significado de la palabra entrega no ha sido entendido apropiadamente. Nuestros antepasados nos han transmitido el significado a través del estudio de muchos textos y escrituras. Pero a pesar de esto, tienen la impresión de que la palabra entrega significa poner el cuerpo, la mente, todos sus poderes y todo lo que tienen, a disposición de Dios. Considerar este "poner todo ante Dios" como el verdadero significado de la palabra "entrega". Este no es el correcto ni el apropiado significado de la palabra. Sus cuerpos no están para nada bajo vuestro control. Sus cuerpos en ciertas circunstancias los ponen en muchos problemas. Bajo tales circunstancias, cuando sus cuerpos no están bajo control, no es aceptable que digan que pueden tomar dicho cuerpo y entregarlo ante Dios.
Cuando miramos la mente, esto es peor aún. Esta los lleva a muchos conceptos distorsionados. No solamente no tienen control sobre sus mentes ni siquiera por un momento, sino que incluso son esclavos de ella y disfrutan de sus vagabundeos tontamente. Ante estas circunstancias, decir que están entregando su mente a Dios es algo de verdad incomprensible. Mientras tengan que luchar mucho para controlar su propia mente por un solo rato y mientras sus intentos en ese sentido sean frecuentemente inútiles, tomar esa clase de mente y ponerla a los pies de Dios y decir "Yo estoy entregando mi mente a Ti" parece algo absurdo. Tomemos el caso de los diferentes órganos. Si la mente que es la gobernante, que es la controladora de todos sus órganos, está en tales condiciones, cuál es el objeto de decir que se entregan todos estos órganos a Dios.
Así que cuando ustedes dicen que están entregando sus pensamientos, sus palabras, sus acciones ante Dios, es simplemente una especie de satisfacción trivial a ustedes mismos. Esto no representa la verdad ni el significado real de la palabra entrega. Dios tampoco quiere que ustedes se entreguen o le den a El todo lo que ustedes poseen. De hecho Dios nunca pidió una cosa así. Si hacen un intento adecuado para entender el verdadero significado de la palabra entrega, ustedes entenderán que realmente se relaciona con otro aspecto y debe ser interpretado bajo la experiencia y en el contexto único de la Divinidad.
Es solamente cuando acepten y cuando crean que la Divinidad está presente en todos los seres humanos y en todos los seres vivientes, es decir, que la Divinidad es Omnipresente, que podrán comprender el significado de la frase de entregarse en pensamiento, palabra y acción y se volverán también uno coñ Dios. Existe alguna justificación para hablar de entrega, si tienen el pleno control de su mente y el pleno control de sus palabras y de su cuerpo. Tan pronto como sean capaces de reconocer el aspecto de la omnipresencia y omnipotencia de Dios, el sentimiento del ego, el sentimiento del "yo" como algo distinto, desaparecerá. En otras palabras, cuando traten de entender esta enseñanza del Bhagavad Gita, en donde se les explica el significado de la palabra entrega, notarán que al principio Arjuna empezó a preguntarle a Krishna, pensando que él usaba su propia inteligencia, su propia capacidad de discernimiento y su propia habilidad de distinguir entre lo bueno y lo malo. El pensaba que usaba su propia fuerza. Como él confiaba plenamente en sus propios poderes y pensamientos y sentía que sus poderes eran capaces de sobrepasar y superar los poderes de Dios, desembarcó en dificultades y no estaba en situación de decidir qué debía hacer y qué no. Tan pronto como Arjuna halló que no era posible avanzar o siquiera retroceder, de hecho cuando todas sus acciones se detuvieron, entonces se volvió hacia el Señor Krishna y le dijo: "seguiré tus órdenes, no estoy en situación de decidir qué debo hacer. Estoy listo a obedecerte y a ejecutar cualquier cosa que Tú quieras que yo haga, y yo lo haré con todo mi corazón". Así él entregó sus pensamientos, palabras y acciones y todo totalmente a Dios. Esta clase de entrega es la lección del Bhagavad Gita.
No es correcto decir que incluso esto sea entregarse completamente. Ha surgido una situación en que él está listo a asumir cualquier orden que Dios le dé y a obedecerla de manera implícita. En esta situación, el hecho es que Dios da órdenes y un individuo está deseoso de ejecutarlas. En otras palabras, aquí hay una dualidad, en la que uno que da las órdenes es Dios, y el otro que desea ejecutarlas, es un hombre. En tanto haya esta distinción en la mente del individuo, entre Dios por un lado y el "yo'' individual por el otro, esto no puede ser considerado como una entrega completa. Hay Bienaventuranza y felicidad en la unidad. No hay Bienaventuranza y felicidad en la dualidad. Por lo tanto, cuando se refieren a la palabra entrega en el lenguaje común, en la forma ordinaria de realizar cosas rutinarias y las interpretan diciéndose que Dios les ha dado una orden, que Dios les ha dicho qué tienen que hacer y ustedes aceptan eso y lo siguen, en este sentido la entrega es correcta, pero sólo en un sentido limitado.
Hay otra cosa que tenemos que reconocer y tomar en cuenta. Sabemos que Krishna y Arjuna vivieron juntos por encima de ochenta años, se veían muy frecuentemente y conversaban como amigos. Sin embargo, en ningún momento de esos singulares ochenta años, Krishna trató siquiera de enseñarle algo del Bhagavad Gita a Arjuna. Fue sólo después de ochenta años de convivir y cuando estuvieron en el campo de batalla, en circunstancias especiales, que el Señor decidió darle la enseñanza del Bhagavad Gita y conferirle a Arjuna una posición de autoridad y competencia desde donde él podía hacer algo. Tienen que reflexionar acerca del significado de todas estas cosas. También en el Bhagavad Gita, enseñó que se tiene que reconocer lo que se denomina "digno de ser encomendado con una tarea". Enseñó también que a menos que alguien adquiera los méritos, logros y valor, no tiene sentido enseñarle el Bhagavad Gita. No tiene sentido transmitirle el contenido del Gita a alguien que no lo merece y que no ha logrado estos méritos. Sabemos bien que sólo un hombre hambriento tiene derecho a pedir comida. Solamente el hombre que tiene dinero tiene derecho a gastarlo. Sólo el hombre pobre y necesitado, que merece la caridad, debe ser ayudado. En esta forma, cada individuo obtiene el derecho de hacer algo. El reconocimiento de estos derechos o aptitudes antes de que la acción sea iniciada es un aspecto que está contenido en el Gita.
Es la promesa de Dios, que si tienen devoción hacia El, El cuidará de todo el futuro de ustedes. El les dará todo el bienestar que les corresponda. Esto fue lo que dijo el Señor en el Gita.
¿Pero cuándo será esto? El dice que esto se realizará cuando el devoto pase todo su tiempo pensando en Dios, cuando él acepte que Dios todo lo penetra y que está presente en todos los seres. El Señor nunca dijo que El cuidará del bienestar de un devoto todo el tiempo, si el devoto usa sólo un poco de tiempo, de vez en cuando, en pensar en Dios, o si pasa su vida haciendo cosas malas y dañinas en el nombre de Dios. Hay tres cosas que deberían recordar: "No pensaré en ninguna otra cosa sino en Dios; no haré nada sin el permiso de Dios y tendré mi atención completamente fija en Dios". Es solamente cuando acepten y pongan en práctica estas tres cosas que el Señor cuidará de vuestro bienestar. Actualmente no se preocupan acerca de los mandatos que Dios ha dado; en cambio, discuten con Dios y le preguntan por qué no vela por el bienestar y seguridad de ustedes. Por la simple lectura y repetición del texto del Bhagavad Gita, o por el sólo pensar en el contenido no van a obtener ningún beneficio de él. Solamente comprendiendo el significado del texto, rumiando el significado en sus mentes y digiriéndolo completamente y haciéndolo parte esencial de sus vidas, podrán obtener beneficios de él.
Ya les contaron acerca del camino del mono y del camino del gato. La relación entre el bebé del mono y su madre es de tal naturaleza, que no importa adonde vaya la madre, no importa si ella salta de aquí para allá, el bebé se aferra y se adhiere con seguridad a ella, yendo adonde la madre va. El bebé tiene una fe plena en su madre. De esta manera, tal como el mono bebé se aferra a la madre bajo todas las condiciones y bajo todas las circunstancias, ustedes deben apegarse a Dios bajo todas las condiciones y circunstancias. Esa es la clase de conducta que deben aceptar. En este caso, no existe responsabilidad de ninguna clase por parte de la madre mono. Toda la responsabilidad de esta conducta descansa en el bebé. Por otro lado, cuando vemos la vida de una gata y su gatito, la madre gata asume la total responsabilidad de tomar a su gatito y llevarlo de un lugar a otro y cuidarlo. Esto fue explicado con el fin de conducirlos al significado de entrega. Hay algo significativo aquí que podemos ver, que si permanecen en donde están, entonces Dios mismo tomará la responsabilidad de cuidarlos.
Ambos caminos, el camino descripto en el contexto del mono y el descripto en el contexto del gato, parecen estar bien en el lenguaje común y en lo que se refiere a personas ordinarias en su vida diaria. No lo es así sin embargo, en el caso de una persona devota y que desea conocer el verdadero significado interior del Alma. Para esa persona es necesario encontrar un camino que sea diferente a esos dos, pero superior a ambos. Para darles el significado y el carácter de esta devoción, Vivekananda tenía un buen ejemplo. Todas las personas quieren y desean obtener la Liberación, alcanzar ese estado de Liberación. Podríamos decir que Liberación es sinónimo de libertad. Cuando se desea libertad esto implica que en ese momento se tiene una cierta clase de esclavitud. ¿Qué es esa esclavitud? La esclavitud está en la propia familia, en el hogar, al cual se está atado y enredado. El mismo afecto, los amigos y la familia son la esclavitud. Esa es la cadena que los ata. Esto es lo que podrían llamar afecto con cierto tipo de apego. Cuando ustedes están atados con la cadena del afecto y del apego a la familia, existen dos formas por las cuales se pueden liberar de estas cadenas. Una forma es volverse tan fuerte como para romper la cadena. La segunda es hacerse tan pequeño que puedan zafarse de la cadena que los ata. No hay otra forma de hacerlo si desean llegar a la Liberación y si desean librarse de la cadena, excepto estas dos alternativas. Estas dos pueden ser descriptas como bhakti o camino devocional y jñana el camino del conocimiento. La devoción significa que ustedes reconocen que hay un amo, que deben ponerse en una actitud humilde y ser servidores del amo. También reconocen que su conducta debe ser tal que lo complazcan y obtengan su gracia. Este es el procedimiento de la devoción. Se denomina a esto como una actitud de "DASOHAM" o comportamiento que implícitamente proclama "Yo soy tu servidor". Cuando están atados por una cadena, dentro de esa cadena ustedes pueden decirse a sí mismos "DASOHAM", "DASOHAM", que significa que ustedes son humildes, que están desarrollando la humildad, que su ego disminuye cada vez más. Este se encogerá tanto como su humildad crezca, y podrán zafarse y librarse de la cadena. El otro camino, el camino del conocimiento, es la forma de librarse de las cadenas a través de decirse "SHIVOHAM", "SHIVOHAM"; Yo soy Shiva, Yo soy Shiva, que significa que se están expandiendo, que se están volviendo más y más grandes. Finalmente se vuelven tan grandes que pueden romper la cadena y liberarse. Por lo tanto, para romper la cadena y liberarse existen dos opciones: el camino de la sabiduría y el camino de la devoción.
La palabra bhakti es algunas veces conocida como amor. Se le atribuyen muchos significados diferentes a la palabra amor. También deducen por sí mismos muchos otros significados. Algunas veces a la palabra amor se la describe como sinónimo de deseo. Esto crea una impresión en sus mentes de que amor y deseo significan hasta cierto punto lo mismo. Aunque amor y deseo pudieran parecer sinónimos, tienen que reconocer que la experiencia del camino, las formas y métodos del amor por un lado, y la experiencia del camino, los métodos y formas del deseo por el otro, son diferentes el uno del otro. El deseo los está atando a la esclavitud. El amor les está otorgando la felicidad. El amor es una cualidad pura, mientras que el deseo es una cualidad impura. Deben aquí cuestionarse por qué razón el deseo se vuelve impuro y cuál es la razón de que el amor permanezca puro. El agua que fluye y continúa fluyendo permanece pura. El agua que se estanca y no fluye se vuelve impura. Más aún, llegará la etapa en la cual incluso los gusanos se reproducirán y poblarán el agua estancada. En forma similar el amor, que se mueve, que fluye de un corazón a otro, de un lugar a otro, de una persona a otra, finalmente llega al destino que es llamado la Gracia de Dios. Dicho Amor es puro. Pero la clase de amor que se queda atado a un individuo diciendo: "Ah, él me pertenece, él es mío", no fluye, sino que queda atado a un individuo. Ese amor será denominado deseo o será un amor con apego a un individuo en particular. Esa clase de amor que tiene una limitación, que es estrecho y confinado a un solo lugar, no puede ser llamado amor en el verdadero sentido. Aunque tanto amor como deseo parecen sinónimos en un sentido limitado, son experimentados en diferentes maneras y por diferentes procesos. El amor que tiene esta característica o que se confina a una o pocas personas los conducirá a problemas algún día u otro. Tomemos por ejemplo un rosal. En la planta hay algunas rosas, pero justo debajo de las rosas, ustedes han encontrado también algunas espinas. Cuando buscan sólo las rosas, entonces no tienen que tocar las espinas. Sin embargo, aunque tenga espinas ustedes no renunciarán a tomar esas rosas. La vida es como un rosal. Por un lado hay flores, rosas que les dan felicidad, que les dan fragancia. Por el otro lado, inmediatamente debajo de las rosas, hay también dificultades, las espinas. Esta es la misma relación que existe entre el amor y el deseo. El amor es una flor; la lujuria es una espina. El Amor puede ser llamado verdaderamente Amor, solamente cuando reconoce la Divinidad y solamente cuando se da cuenta de que debe amarse lo Divino. Sólo esa clase de Amor merece ser denominado como verdadero Amor.
¿Cuál es la cualidad especial o cuál es la posición de autoridad o méritos por los cuales Arjuna mereció que el Señor le enseñara el Bhagavad Gita? El hermano de Arjuna, Dharmaraja, tenía todas las buenas cualidades, de hecho tenía muchas más buenas cualidades que Arjuna. Entonces, ¿cómo fue que Arjuna obtuvo el derecho de obtener las enseñanzas del Señor? ¿Por qué Dharmaraja no obtuvo esa oportunidad de recibir esa enseñanza? Si consideramos la fuerza fisica, entonces debemos recordar que había otro hermano, Bhima, quien era mucho más fuerte fisicamente que Arjuna. Si por un lado había un hermano Dharmaraja quien era intelectualmente superior y por otro lado un hermano Bhima que era muy superior en fuerza física, ¿cómo logró Arjuna este derecho, a pesar del hecho de que discutía y se hacía preguntas a sí mismo? Incluso, si deseamos ignorar a estos dos hermanos, suponiendo que no lo merecían a pesar de su fuerza y poder, ¿qué sucede acerca de Bhishma, quien era considerado como alguien sin igual en asuntos del conocimiento espiritual? Bhishma era una gran persona, extremadamente maduro y de vasta experiencia. ¿Por qué tampoco Bhishma obtuvo el derecho de las enseñanzas del Señor? El propio Arjuna tenía esta duda.
En una ocasión, cuando la batalla había terminado, Arjuna le preguntó esto a Krishna. Krishna le contestó de un modo tranquilo e informal: "consideremos a tu hermano mayor Dharmaraja, sí, él es una muy buena persona, tiene muchas buenas cualidades, pero míralo, nunca tuvo ninguna previsión. El está teniendo una post visión, él siente ahora y se pregunta, después que todo terminó, por qué entró en esta batalla. El se pregunta por qué matamos a tanta gente. Esta es una clase de sentimiento que le ha llegado como algo posterior. Esta reflexión posterior, por la cual uno se siente culpable después de alguna acción, es característico de la naturaleza del hombre. Todo el mundo se sentirá culpable y triste después de que la cosa ha pasado. Esa cualidad humana es característica de Dharmaraja y por lo tanto él no merece que se le enseñe el Gita. Si consideramos el caso de Bhishma, el gran sabio experimentado y valiente hijo de Ganga, él está en una situación muy diferente. Por una parte, él se dio cuenta y afirmó que la rectitud estaba del lado de los Pandavas. Por la otra parte, contrario a lo que él había estado diciendo, él estuvo al frente del ejército de los Kauravas. Esto es una contradicción y una paradoja en su vida. Así, en el caso de Bhishma, lo que él dice es una cosa y lo que él hace es otra diferente. Así, conduce un carruaje con caballos que corren en direcciones diferentes. El no merece que se le enseñe el Gita".
Ahora veamos el caso de Arjuna. El tuvo una visión del futuro, de todos los sufrimientos y miserias que iban a acumularse si peleaba en esta guerra, pensó en todo esto aún antes de que empezara la guerra. El se preguntó ¿Por qué debo matar a todos mis parientes y a mis mayores? Dijo que preferiría mendigar su comida, antes que pedir el reino después de matar a toda esa gente. Más adelante dijo que aparte del reino que conseguiría si ganaba la guerra, lo mismo si le fuera prometido el cielo, no estaría deseoso de entrar en la guerra y matar a todos sus parientes. El prefería renunciar a ambos. De esta forma le rogó a Krishna que lo sacara de este enredo. Así Arjuna renunció a todos los deseos, estaba preparado a sacrificar todos los placeres de este mundo y del otro mundo y se rindió completamente al Señor. De esta manera podemos reconocer en él a una persona que mereció que se le enseñara el Gita. Lo que le hizo ganar a Arjuna el derecho de que el Señor le enseñara, es el hecho de que él se rindió completamente y estaba preparado a seguir cualquier instrucción que el Señor le diera. Es a una persona así y bajo tales circunstancias, que uno puede darle el significado sagrado de las escrituras o de lo Divino. Todos tienen que hacer méritos para merecerlo, ganárselo con la buena conducta, con su comportamiento y por sus buenas acciones. Ya sea que estén en dificultades o en momentos de regocijo, ya sea que se encuentren en el dolor o en el placer, solamente estarán en la situación de derivar paz y felicidad verdadera, cuando tengan fe en Dios y lo acepten como su propio aliento vital. La conducta de uno mismo es la responsable y la causa básica de todos los placeres y dolores. No pueden decir que Dios les causa dolor o placer. El es solamente el testigo. Porque vuestras propias acciones son las responsables de sus dolores y placeres, sus penas y alegrías. Si pasan su vida con buenas ideas, con buen comportamiento y buenas acciones, entonces no tendrán que pedirle a nadie que les dé felicidad. Eso vendrá espontáneamente como resultado de sus buenas acciones.
Les daré otro ejemplo de las buenas cualidades y virtudes que tenían los Pandavas. Cuando los dos ejércitos estaban situados frente a frente en el campo de batalla, Arjuna estaba en el centro de los dos ejércitos, listos para la guerra. En unos pocos minutos, cada uno elevaría su propio grito individual de guerra. En estas circunstancias y en una situación tan peligrosa, Dharmaraja, que se encontraba parado en su carruaje, se quitó su armadura y toda su protección, incluso su calzado, se bajó del carro y empezó a caminar precisamente hacia el centro. del ejército enemigo. Los hombres que estaban en el ejército Kaurava, que vieron a Dharmaraja quitándose su armadura y caminando hacia ellos desprotegido, dieron gritos de alegría, pensando que Dharmaraja caminaba hacia ellos con un espíritu de debilidad y derrota, listo para rendirse. Nadie entendía por qué Dharmaraja había decidido caminar descalzo hacia el ejército enemigo. Había una sola persona que lo sabía y era Krishna. Por un lado, Bhima estaba muy turbado con el comportamiento de su hermano. El se preguntaba por qué su hermano hacía esto justamente en un momento crítico y se puso muy excitado y enojado. Por otro lado, Arjuna también se sintió muy decepcionado. Miraba al señor Krishna en su carruaje y sus ojos eran como dos bolas de fuego. Sin embargo Krishna solamente los señaló a ambos y les dijo: "Vean, ustedes han estado siguiendo a su hermano en todo, toda la vida, es bueno para ustedes seguirlo y aceptar lo que él está haciendo incluso en este momento".
El hermano mayor Dharmaraja les estaba enseñando un camino, que ellos no comprendían. El se había despojado de su armadura y cuando ellos se dirigieron hacia Krishna, El les aconsejó que ellos deberían seguir a su hermano. En vista de que no podían hacer ninguna otra cosa, sino seguir a su hermano, todos ellos pusieron a un lado sus armaduras y empezaron a caminar descalzos detrás de Dharmaraja. Al ver esto los hombres del ejército de los Pandavas también se descorazonaron y empezaron a sentirse decaídos. Sin embargo tenían confianza y fe en que Dharmaraja no es la clase de hombre que hace algo sin ninguna razón apropiada para ello. Cuando todos estaban viendo a Dharmaraja, él se dirigió directamente a Bhishma, el viejo guerrero. El tocó sus pies, le hizo una reverencia y se dirigió a él así: "Nosotros, que perdimos un padre, encontramos en ti a alguien que nos cuidó como a sus propios hijos. Ha sido tu amor y tu cuidado lo que nos nutrió y nos hizo crecer. ¡Tú eres la persona que ha sido todo para nosotros, que has sido un padre para nosotros! ¡Por favor danos permiso de entrar en batalla en este día! Tú ocupas el lugar de nuestro padre, tú eres igual que nuestro padre. No es posible pelear contra quien está en el lugar de nuestro padre, a menos que nos des tu permiso. A menos que nos des tus bendiciones, nosotros no podemos pelear contra ti".
Al oír estas palabras de Dharmaraja, Bhishma quedó muy conmovido y se sorprendió de que aun en ese momento tan crítico, bajo esas condiciones tan díficiles, Dharmaraja no se olvidara del camino de la rectitud y se comportara de una manera intachable. Bhishma se conmovió tanto por esa actitud, que empezó amorosamente a darle palmaditas a Dharmaraja por todo el cuerpo y alabó su estricta adhesión al camino de la rectitud diciéndole: "Sí, ustedes saldrán victoriosos".
Después Dharmaraja se dirigió hacia su gurú (maestro) Drona, le tocó los pies y le dijo: "El pecado más grande es pelear en contra del propio gurú. Sin embargo, si tengo que pelear, lo haré solamente después de obtener tu permiso; solamente así puedo pelear contra ti. Por favor, danos tu permiso de entrar al campo de batalla". Ante la actitud de Dharmaraja también el corazón de Drona se conmovió. Estaba tan profundamente emocionado ante esto, que incluso le reveló el secreto de su vida a Dharmaraja y le dijo cómo podía ser vencido.
La moraleja de todo esto es que si conforman su conducta y escogen su camino en concordancia con la rectitud apropiada y la verdad, entonces a su turno no solamente serán protegidos sino que se les mostrará la forma de obtener la victoria. No hay razón para que se deban desviar del camino moral ni de la verdad, aun cuando se encuentren en momentos críticos, o de grandes dificultades o en medio de sufrimientos. Aun si esto los va a conducir a la derrota, ustedes deben adherirse al camino correcto. Ustedes no deben apartarse ni desviarse del camino correcto y actuar mal, sólo porque quieren obtener la victoria y evitar la derrota. Aun si están haciendo una cosa pequeña deben reflexionar si está bien o mal. No necesita ser algo grande para que usen este tipo de razonamiento. Abandonar el camino correcto y acudir al mal camino, los dejará completamente fuera del juego. Incluso si van a ser derrotados, si han aceptado y seguido el camino correcto tendrán una oportunidad de entrar una vez más al juego. Si se desvían del camino correcto y hacen un juego sucio, entonces crearán una situación debido a la cual no tendrán lugar, en el futuro, en ninguno de los juegos.
Ustedes pueden haber cometido algún error, sabiéndolo o no. Si después de haber cometido un error, van y dicen algo falso, esto no será lo correcto. Por otra parte, si hicieron algo mal y van y le dicen la verdad a su padre, o a su madre, o a su maestro, entonces obtendrán la gracia de ellos. Asimismo, si con el fin de encubrir el error que cometieron con o sin. intención, ustedes dicen mentiras y tratan de esconderlo de sus padres o su maestro, entonces ustedes simplemente se están dañando para todo el futuro. Por lo tanto, la primera cosa por hacer es adquirir confianza en sí mismo. La situación actual es que la autoconfianza ha desaparecido completamente entre los estudiantes. El individuo que no tiene confianza en sí mismo, no puede obtener la victoria en ninguna cosa. Solamente podrán obtener satisfacción, cuando tengan confianza en ustedes mismos. Cuando un pájaro se para en una planta pequeña o en una rama pequeña de un árbol, ésta se mueve de arriba hacia abajo a causa del peso del ave. Sin embargo el pájaro no se asusta por dicho movimiento. ¿Cuál es la razón? El pájaro que está posado en la rama no depende de esa rama para su seguridad. Depende de sus propias alas. Aun si la rama se mueve de arriba hacia abajo o incluso si se quiebra, como esa ave depende de sus alas, puede volar lejos. No se preocupa para nada. Este pajarito que se posa en la rama ha adquirido tanta confianza en sus alas y en sí mismo, que no tiene ningún temor.
Por el contrario, un joven de ahora, que proclama ser muy educado, que dice ser muy inteligente, que presume haber logrado todas las buenas cualidades, no tiene confianza en su propia capacidad. Cuando quiere hacer algo, entra en una terrible duda, de si debe hacer algo en esta u otra forma. ¿Si alguien no tiene confianza en sí mismo, en quién va a confiar? Toda su vida será un montón de dudas. No desarrollará una personalidad completa, íntegra y sólida. Por lo tanto deben seguir el camino por el cual se liberen de sus dudas y no entrar en el camino que acumula las mismas en vuestros corazones. Para que puedan librarse de todas estas dudas, deben limpiar su corazón y su mente.
A fin de que puedan alcanzar la purificación tienen que controlar su visión, su lengua y sus sentidos hasta un cierto grado. Como preludio al hecho de hacer algo malo o algo indigno, tuvo que haber existido una acción inicial por la cual sus ojos deben haber visto algo malo o haber escuchado algunas palabras que los incitaron a la mala acción o haber pasado por alguna experiencia que hizo que la mente divague y se excite. Esta es la manera por la cual uno se vuelve loco durante su vida. Si los jóvenes de la actualidad como ustedes, tienen gran cuidado de que su vista no se vuelva impura, que su oído no se vuelva impuro, que sus palabras no se vuelvan impuras, entonces podrán obtener la pureza de la mente y de los pensamientos.
Hoy saben que hay un mundo material y que en él existen toda clase de atracciones materiales. Ustedes creen que a causa de la existencia de esas atracciones materiales, están obteniendo placer y felicidad. Pero no es así. En tanto estos deseos materiales y atracciones mundanas no lleguen a sus ojos, a sus oídos, y ustedes no participen en ellos, éstos no pueden afectarlos en lo más mínimo. Les daré un ejemplo. En este momento están ustedes aquí. Sus oídos están con ustedes. Alguien detrás de la puerta está hablando cosas buenas de ustedes y los alaba. De esta manera hay buena conversación acerca de ustedes detrás de la puerta. Sus oídos están aquí. En tanto sus oídos están lejos y no escuchan lo que hablan de ustedes, no hay placer. De la misma forma, si detrás de la puerta alguien habla mal de ustedes y ustedes no escuchan, entonces no hay reacción, ni de gusto ni de disgusto. Solamente cuando esta conversación en particular llega a sus oídos, o cuando alguien llega y les dice que están hablando mal de ustedes, es posible entonces que tengan alguna reacción. Se pueden enojar o sentir heridos en cierto grado. Es solamente cuando se establece contacto entre los órganos de los sentidos y la acción de la cual hemos estado hablando que puede haber alguna reacción y experiencia en sus mentes.
La distorsión que siguen sus pensamientos es más temible aún. Mucha gente puede tener dudas y puede decir: "Oh, Swami trajo a un gran número de gente experimentada y eruditos a este lugar y muchos estudiantes sentados escuchan a estas personas llenas de experiencia. Pero, ¿van estos estudiantes a tener alguna mejoría con sólo escuchar las experiencias y conocimientos de todos estos eruditos? ¿Van a tener algún cambio?" Esta clase de habla continuará, este tipo de dudas surgen en mucha gente. Existe un 99% de personas con estas dudas. Por supuesto que con una conversación la mente puede ser cambiada notablemente. Debido a que todo el Universo está llena con sonido, el sonido puede lograr muchas cosas maravillosas. No existe nada en este mundo que no pueda ser logrado a través del sonido.
Aquí hay un pequeño ejemplo. Un maestro que tenía alrededor de diez estudiantes les estaba enseñando algunas cosas buenas, cuando llegó a la escuela una persona que tenía buena posición y poder. El maestra no fue a la puerta a recibirlo ni a darle la bienvenida. Esa persona, como tenía posición y autoridad, se sintió un poco herida por esto y le preguntó al maestro: "¿Por qué no fue a recibirme? ¿Qué clase de consideración es ésta? ¿Qué está usted haciendo?" El maestro dijo: "Estoy muy ocupado enseñándole algunas cosas buenas a los niños". El visitante entonces contestó: "¿Cree que con sólo enseñarles algunas cosas buenas a estos niños, sus corazones van a cambiar y volverse más puros?" El maestro se armó con un poco de valor y dijo: "Sí, por supuesto, existe siempre una posibilidad de que sus mentes cambien con lo que les enseño". El recién llegado dijo: "No, no puedo creerlo". Entonces el maestro le respondió así: "Si usted no lo cree, es simplemente porque no tiene fe en eso. Y debido a eso, no voy a dejar de seguirle enseñando cosas buenas a estos niños". Entonces esta persona, que se sentía un tanto importante, empezó a discutir y dijo que no había posibilidad de cambiar una mente a través de simples palabras. El maestro que era muy inteligente y que tenía conocimiento acerca de estas cosas, le pidió a uno de los muchachos más jóvenes que se levantara. Y ante la presencia del visitante, el maestro le dijo al muchacho: "Mira aquí mi querido muchacho, solamente toma a esta persona por el cuello y sácalo por la puerta". Inmediatamente después de oír estas palabras, el visitante se enfureció, sus ojos se pusieron rojos y se acercó á golpear al maestro. Entonces el maestro le preguntó: "Señor, ¿por qué razón se ha enojado usted tanto? Nosotros no lo golpeamos a usted, tampoco lo arrojamos fuera del salón, lo único que lo ha llevado hasta este nivel de ira, son las palabras que le dirigí a este muchacho. Usted dijo que no creía que la mente pudiera experimentar cambios con simples palabras, '¿.cuál es la razón entonces, por la cual esas simples palabras que le dije al muchacho, han afectado tanto su mente que provocaron tanto enojo? Así, es erróneo decir que con meras palabras no se puede cambiar la mente. Con meras palabras usted puede causar alguna excitación, con simples palabras puede causar algo de afecto, incluso con simples palabras usted puede ganar la gracia de alguien".
Así, si quieren promover la amistad en este mundo, ustedes lo pueden hacer usando palabras dulces, hablando de una manera muy suave y de temas divinos. Por el contrario, si usan palabras duras o que lastiman, ustedes no promoverán la hermandad en el mundo. Confío en que serán capaces de seguir este camino y usar palabras dulces en todas sus conversaciones con los demás. Ustedes pueden notar que los ojos tienen solamente una capacidad, la de ver; que los oídos tienen solamente una capacidad, la de oír; de manera similar la nariz tiene una sola capacidad, la de oler; la piel tiene una cualidad única, la de sentir. Pero la lengua es muy diferente, tiene dos capacidades, una es sentir el sabor y otra es poder pronunciar palabras. Esta doble capacidad de la lengua, debe recordarles que deben tener un gran cuidado en controlar su lengua. Con palabras solas, usando palabras dulces, ustedes pueden conmover a la Divinidad y pueden ganarse la Gracia Divina. Los malos espectáculos deben ser evitados. Todo lo malo debe ser evitado. Estoy seguro de que si hacen esto, ustedes podrán ganarse la Gracia del Señor y se desarrollarán idealmente, de tal forma que lograrán alcanzar la victoria y serán ciudadanos valiosos de este país.
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