LO QUE NOS ENSEÑAN LOS UPANISHAD

El jugo que la fruta contiene no es disfrutado por el árbol que sostiene la fruta. El néctar que las flores contienen no es disfrutado por la enredadera que sostiene las flores. Los dichos hermosos contenidos en los libros de texto y en las escrituras no son disfrutados por los libros mismos. La belleza contenida en la Naturaleza no es disfrutada por la Naturaleza misma. ¿Cómo puede el escritor que trata con el mundo material disfrutar la Bienaventuranza espiritual que está contenida allí dentro?
En nuestra sociedad y en nuestra civilización, la gente de la India ha descripto siempre al Señor con gran afecto, amor y alegría, empleando el nombre de Madhava. La palabra Madhava tiene tres sílabas: ma, dha y va. Ma puede ser interpretada como Maya o Ilusión, también Ma puede ser interpretada como Prakriti o Naturaleza. Ma puede también referirse a Lakshmi o la Diosa de la Fortuna. Dhava significa esposo. Aquel que es el esposo o dueño de la Ilusión, la Naturaleza y la Fortuna es Madhava. El también es el Alma S,,rprema. Dicha Alma Suprema está llena de Bienaventuranza. El individuo, que está subordinado a la Naturaleza, no puede volverse uno con la Bienaventuranza. El Alma Suprema es independiente, está libre, mientras que el Alma Individual es dependiente. Así, sólo podrán gozar de la Bienaventuranza Suprema, cuando miren, se identifiquen y comprendan la postura suprema. Ustedes deben subordinarse e identificarse con Madhava o el esposo de Lakshmi. De otra manera, imaginar que están logrando la Bienaventuranza Suprema, es solamente una ilusión. Mientras estén atados a la Naturaleza, no podrán tener la Bienaventuranza Suprema. No obstante, no deben desanimarse, y abandonar la esperanza, sino que tienen que hacer indagaciones acerca de cuáles son los caminos, cuáles son los métodos, qué es lo que tienen que hacer a fin de comprender y alcanzar este sagrado Morador Interno o el Alma Divina. ¿Dónde se puede encontrar el Alma Suprema? ¿Cómo puede lograrse el Alma Suprema? ¿Cómo puede comprenderse? Todas las respuestas a estas preguntas están contenidas en el Bhagavad Gita y en los demás textos sagrados.
En una ocasión, mientras Arjuna le hablaba en forma afectuosa y amigable al Señor Krishna, le preguntaba dónde se encontraba el Señor en esos días. Le dijo: "Deseo encontrarte. Me gustaría tener la dirección permanente dónde Tú estás, la dirección de tus cuarteles generales. No quiero la dirección de tus sucursales, ya que es posible que Tú no estés en ellas todo el tiempo". La respuesta que recibió fue ésta: "Mi dirección permanente es el cuidado de todos los seres vivientes".
Hay otro ejemplo que Draupadi nos transmite bellamente. En una ocasión después de haber pasado muchos problemas y tribulaciones, Draupadi estaba sentada hablándole a Krishna, de un modo amistoso. Ella se dirigió a Krishna como si fuera su querido hermano y preguntó: "¿Qué pasa?, recuerdo haber esta do en grandes dificultades y haberte llamado con todo mi corazón y rogarte que vinieras a salvarme. Pero Tú llegaste tarde.
Nunca llegaste a tiempo. ¿Me puedes explicar ahora qué fue lo que se interpuso en tu camino para que no llegaras a tiempo? "Krishna contestó entonces preguntándole a Draupadi: "Afirmas que me llamaste, pero, ¿me puedes decir de qué manera lo hiciste?" Ella respondió: "Sí, yo dije: 'Ha¡ Krishna, ha¡ Dwarakavasa". Entonces el Señor le replicó: "Dices que me llamaste Dwarakavasa. ¿Dónde está Dwaraka y dónde Hastinapura? ¿De dónde tenía que venir? Hay una gran distancia. Si tan sólo me hubieras llamado Hridayavasi, o como aquel que vive en tu propio corazón, Yo hubiera aparecido inmediatamente. De la manera en que te dirigiste a mí, tuve que viajar una enorme distancia desde Dwaraka hasta Hastinapura. ¿Cómo podía entonces llegar a tiempo?"
De esta forma, todas las expresiones de Dios nos demuestran únicamente su cercanía a nosotros. Las Upanishads también demuestran exactamente esta cercanía de Dios. ¿Qué significa esto? ¿Cerca de quién? Esto implica el acercarse a Dios. ¿Cuál es la consecuencia de acercarse a Dios? Antes de continuar con las Upanishads les daré otro ejemplo: Tenemos un aparato de aire acondicionado en la casa. Cuando están cerca, naturalmente que sentirán un cierto gusto. El calor externo se mantiene lejos de ustedes y el aire fresco les da algo de alegría y placer. De la misma manera, en invierno van y se sientan junto al fuego y el calor les quitará el frío que les molesta y les dará una cierta cantidad de comodidad y placer. Así, lo que el aire acondicionado está haciendo es quitarles el calor que está en ustedes dándoles alivio. En forma similar, lo que el fuego está haciendo es quitarles la incomodidad del frío dándoles bienestar con el calor. De la misma manera cuando se acercan a Dios, El les está apartando todos los deseos materiales que están en ustedes y les da el alivio de verse libres de ellos. El individuo, que está rodeado, circundado por los cinco elementos es rescatado de la esclavitud causada por estos cinco elementos. Esto puede ser denominado Liberación. Aquello que establece tal Liberación, que se las da y les muestra el camino por el cual pueden alcanzar la Liberación, que es simplemente equivalente a librarse de la esclavitud de los cinco elementos, eso es lo que hacen las Upanishads.
Cuando alguien que no conocemos se acerca a nosotros y quiere conocernos, por lo general las primeras preguntas que le hacemos son: "¿Quién eres y de dónde vienes? ¿Qué es lo que deseas de mí?" De la misma manera, aquellos estudiantes que han venido aquí por primera vez y no están familiarizados con las Upanishads, tienen que hacerles las preguntas: "¿Quiénes son ustedes, de dónde vienen, qué pueden hacer por nosotros y qué podemos hacer por ustedes?" Si hacen estas preguntas, las Upanishads les contestarán que ellos son así como han sido repetidos todas las veces por los sabios y los videntes de este país, y también que ellos son la esencia de lo que el Aliento de Dios nos ha proporcionado en la forma de los Vedas. En nuestros Vedas hay tres partes: la sección de la adoración, la de la sabiduría y la de la acción. Estas tres partes están contenidas también en las Upanishads. Estas Upanishads le han estado diciendo al hombre qué es lo que tiene que hacer y qué no, qué caminos lo conducirán a lo bueno si los sigue, qué caminos lo llevarán a lo malo, y así. Cuando profundicen en el contenido de las Upanishads y comprendan su significado interior, entonces sus vidas serán como sueños felices. Esto los conducirá a una situación en la cual ustedes no desearán apegarse a esta vida otra vez.
Las Upanishads han salido de los Vedas. Por ejemplo, del Yajur Veda se originó la Easavasya Upanishad, la cual se relaciona con el camino que ha sido denominado como "Conocimiento" y que contiene dieciocho mantras, de los cuales los dos primeros están relacionados con la Liberación. Los otros dieciséis mantras enseñan diversos temas, sobre los cuales puede ser posible que tratemos un poco más adelante. La siguiente Upanishad es la Keno Upanishad, la cual surgió del Sama Veda. Existe otro nombre para este texto y es Thalavakar Upanishad. Estas Upanishads han recibido nombres que significan su contenido, y estos nombres están formados de tal manera que utilizan la primera palabra de la propia Upanishad. Todas las Upanishads han llegado a nosotros con el único propósito de conducir al hombre hacia Dios. No vinieron con el fin de atar al hombre a reglas específicas o causarle problemas en su vida. Cuando todos los hindúes sean capaces de ver el significado interior y contenido de estos textos, entonces serán capaces de obtener la verdadera felicidad. Esta mañana se les explicó en una forma muy lúcida la naturaleza del Bhagavad Gita. Sin embargo, ustedes no van a obtener ninguna ayuda con la simple lectura y repetición de este texto. Por otra parte, es asimilando su esencia y disfrutándolo, que ustedes podrán obtener muchos beneficios. Solamente cuando puedan visualizar en sus mentes cómo estaban sentados Arjuna y Krishna cuando éste explicaba el Bhagavad Gita, cuando sean capaces de visualizar otros detalles, como qué clase de vestimentas usaban, cuáles eran los caballos del carruaje, cómo estaba hecho este último y así, cuando puedan visualizar los detalles de toda la escena completa, entonces podrán tener la verdadera esencia del Bhagavad Gita. En esta escena hay un carruaje, alguien dentro del carruaje que es conducido y alguien conduciendo, también hay caballos que tiran del carruaje y riendas que están controlando a los caballos. Todas estas cosas juntas constituyen una imagen completa del carruaje. Pero, ¿adónde fue conducido este carruaje? Fue llevado al medio de dos ejércitos luchando. Cuando reflexionen apropiadamente acerca de lo que es este carruaje, adónde fue, qué son los dos ejércitos, quién es el conductor, qué son los caballos y qué es cada uno de los detalles de esta situación, entonces podrán comprender la totalidad de esta escena, la cual es sólo una escena de la vida y todo el significado de cada una de las cosas que contiene la vida. Esto es lo que el Gita enseña en una forma simple y fácil. El carruaje es el cuerpo, el individuo es Arjuna. El Alma es Krislina. Las riendas son la mente. Los sentidos son los caballos. La escena completa tiene que ser interpretada diciendo que Krishna, quien representa el Alma está conduciendo el carruaje que representa el cuerpo, hecha en medio de los dos ejércitos enemigos, siendo los caballos los sentidos y la mente las riendas que controlan estos sentidos. El cuerpo es conducido por el Alma que es Krishna hacia la batalla de los dos ejércitos, los cuales pueden ser vistos como este mundo y el otro mundo, o lo bueno y lo malo, o lo que es temporal y lo que es indestructible... El cuerpo es conducido para enfrentar esta situación antagónica que está representada por los dos ejércitos. Deben olvidarse que la batalla del Mahabharata se desarrolló en Kurukshetra. Eso puede ser un hecho histórico; sin embargo, deben considerar la guerra del Mahabharata como una pelea entre los Kauravas y los Pandavas. Los Pandavas representan las buenas cualidades y los Kauravas las malas. Se dice que la batalla fue en Kurukshetra, pero está sucediendo diariamente en sus corazones. La batalla es entre las buenas y las malas cualidades que hay dentro de cada uno.
Los ciudadanos de Bharat no deberían considerarse simplemente habitantes de este país, que alguna vez fue gobernado por Bharata. La palabra Bharata significa simplemente "aquel que obtiene su placer en la Divinidad". Eso significa que todos los ciudadanos de este país deberían tener su alegría y placer fijados en Dios. Por eso es inútil si solamente se leen y se guardan en la cabeza los buenos preceptos y las buenas reglas de las Upanishads y los Vedas. Es esencial que después de haber leído estos principios los relacionen y los apliquen en sus vidas. El primer verso del Bhagavad Gita empieza diciendo: "Dharma Kshetre Kurukshetre". Normalmente y en el lenguaje común, se interpretan estas palabras como refiriéndose a la planicie del Kurukshetra, en la cual estaba asentado el reino de los Kauravas, que recibieron este nombre porque descendían del rey Kuru. También se refiere al "Dharmakshetra" como el lugar donde pelearon los Kauravas y los Pandavas para establecer la Rectitud y la Virtud (el Dharma). Si pensamos cuidadosamente y le damos su significado real a la palabra "kuru", no es lo que dijimos hace un momento, sino simplemente significa comida. Pero tenemos otro significado, por el cual podemos equiparar la comida con Brahma. Lo que vive de la comida es el cuerpo humano y la vida en el cuerpo humano depende de la comida. Hay otro sentido que se torna evidente si hacemos resaltar que la vida del cuerpo depende de la comida y que debe ser utilizada para el propósito de establecer y seguir la conducta recta (Dharma). Debido a que están usando la comida solamente para dar crecimiento al cuerpo y en ese proceso desatienden al Ser interno, es que están haciendo algo muy equivocado. Dios les ha dado este cuerpo con el único propósito de reconocer lo que está contenido en él, es decir el Alma. El cuerpo no ha sido otorgado para hacerlo crecer en forma desmesurada mediante la comida y olvidarse o descuidar todo el tiempo al Alma. En la actualidad el noventa y nueve por ciento de la gente cuida solamente de la alegría y crecimiento del cuerpo. Todo el tiempo están considerando qué posición puede tener el cuerpo en el medio ambiente que los rodea. No dedican un solo momento de su vida para reflexionar, comprender y cuidar del Alma que reside dentro del cuerpo. A1 igual que el árbol que no da fruto o una fruta que no tiene jugo o como un animal que no tiene inteligencia o como una vaca que no da leche. ¿Qué sentido tiene haber nacido si no comprenden el propósito para el que han nacido? ¿Cuál es la finalidad del esfuerzo que no está dirigido a saber qué son ustedes mismos, o de los esfuerzos que no dan como resultado el reconocimiento del elemento común que está contenido en los ocho millones cuatrocientos mil especies vivientes? En estos esfuerzos, algunas cualidades torcidas del comportamiento humano, en ocasiones lo conducen a resultados extraños. Si olvidan a Dios y hacen cualquier trabajo sin tenerlo en mente a El, eso no les dará felicidad a ustedes ni prosperidad al país. Es en este contexto que esta mañana se les dijo que las muchas deformaciones y caminos torcidos que se han adoptado, en lo que antes era una búsqueda pura de la ciencia, han producido resultados indeseables. Tienen que hacer algunos esfuerzos para revisar y balancear la forma en la cual se han estado siguiendo esos caminos torcidos. Cuando se inició originalmente este estudio de la naturaleza y adquisición de conocimientos, que llamamos ciencia, se empezó con la creencia en Dios. Con tal confianza en Dios y a través de poner su fe en El, todos los esfuerzos que se hicieron entonces a fin de adquirir conocimiento acerca del mundo fueron útiles. De hecho ayudaron a obtener estabilidad en la estructura social al dar algo de prosperidad al mundo y felicidad a la gente. Sin embargo, durante algunos años en el pasado estas personas que estuvieron siguiendo tales caminos desviados, empezaron a desarrollar ambiciosas aspiraciones individuales y querían conseguir fama para sí mismos o para el país. De esta manera olvidaron la verdadera meta de adquirir sabiduría. Tal ambición personal por parte de ellas dio como resultado el aumento del ego y la codicia, y el olvido de la presencia de Dios y del verdadero propósito de sus investigaciones. Cayeron en sendas malas. Actualmente la ciencia ha abandonado los caminos que pueden dar resultados útiles a la gente. Por otro lado, los científicos están siguiendo sendas que pueden ser dañinas para el mundo, también están tomando direcciones que crean algunas dificultades y conflictos entre la gente.
El haber abandonado los caminos útiles y haber seguido los dañinos y peligrosos, hizo que olvidaran la presencia de Dios. En cualquier campo en que un hombre trabaje, si es atrapado por el ego, no sólo lo llevará a situaciones peligrosas, sino que incluso le creará dificultades considerables. El ego trabaja sobre la estatura del hombre, corno los rayos del Sol de la mañana lo hacen sobre su sombra, los cuales la hacen verse muy grande. Conforme el Sol se eleva en el cielo, la longitud de la sombra causada por sus rayos se va haciendo cada vez más pequeña. De la misma manera, la estatura de un egoísta es algo que va disminuyendo conforme pasa el tiempo. Por el contrario, la humildad tiene un efecto que puede ser comparado con los rayos del Sol del mediodía y la sombra. La sombra puede ser pequeña en el mediodía, pero conforme el Sol desciende y la tarde se acerca, la sombra que era pequeña al principio se hace cada vez más larga. Por lo tanto, la humildad es buena e indica el camino que es bueno para la vida. La humildad y la obediencia, aunque se vean como cosas pequeñas que no les dan ningún poder notable, les otorgarán alegría y placer enriquecidos y aumentados a medida que pase el tiempo. Los jóvenes deben aprender a obedecer a los mayores, también a tener fe en las cosas buenas y aprender a ser humildes. Yo deseo que todos ustedes adquieran estas tres cualidades: la obediencia, la fe y la humildad.
Ustedes que han venido aquí como estudiantes a aprender y adquirir conocimiento sagrado, deben adoptar los caminos y métodos correctos. Además de lo que van a decirles estas personas experimentadas acerca del contenido de las Upanishads, ustedes aprenderán, conforme pasen los días, cuál es la relación correcta que debe existir entre un maestro y el alumno. Más aún, deben darse cuenta que como estudiantes deben aceptar que hay mucho que ustedes no saben y que se están sentando a los pies del maestro. Lo que el maestro sabe debe ser comunicado al alumno que no sabe. Esta comunicación, que es el proceso de educación, debe ser atendida con gran cuidado, empleando los métodos adecuados y aceptados, con gran confianza y respeto por los maestros. En los antiguos días en que se enseñaban los Vedas, cuando los alumnos completaban sus estudios y estaban próximos a regresar a sus casas, el maestro acostumbraba bendecirlos. Pero nunca los bendecía en términos de que vivan muchos años, que tengan dinero, fortuna o prosperidad. Esa no era la clase de bendición que el maestro daba al estudiante cuando terminaba sus estudios y lo mandaba a su casa.
La bendición que ellos daban consistía en dos frases, una era: "Hablen con la verdad" y la otra: "Compórtense con rectitud". Pero hoy los maestros, al terminar de impartir sus enseñanzas bendicen a los alumnos diciéndoles qué no se olviden de enviarles regalos.
Para ustedes, los estudiantes, es un asunto importante que se observen internamente y se pregunten por la antigua educación de este país que ha descendido desde un pedestal alto y noble a un nivel bajo y vergonzoso. Nuestra educación solía cubrir los caminos más sagrados, es decir, el conocimiento del Alma y todo lo que estaba relacionado con lo Divino. Era la intención llenar sus corazones con algo que es dulce y llevarlos a la inmortalidad. Hoy como resultado de la educación moderna que están teniendo, parecen pensar que Dios no existe; no dejan ver ningún respeto por vuestros padres, ni por vuestros maestros. No solamente no temen. a Dios, sino que parecen simplemente reducir sus vidas a una vida animal al alejarse de las vidas de los seres humanos.
Hoy, todos consideran que lo que ven con sus propios ojos es lo único que pueden aceptar como verdad. Lo que no ven directamente;. no está en su voluntad aceptarlo como auténtico. En el desarrollo de esa creencia y en el insistir querer ver todo antes de aceptarlo, hay varias trampas. Aceptar como evidencia sólo las cosas que pueden ver, oír o saborear o que pueden experimentar a través de sus sentidos de percepción es algo muy peligroso. El hecho de que ustedes no serán capaces de alcanzar la verdad de esta manera ha sido establecido y explicado de un modo muy bello cuando les fue explicada la filosofía Charvaka. Los Charvakas habían tomado' la experiencia a través de los sentidos como la única autoridad. Esto no puede ser una evidencia apropiada. Llegará un tiempo en que esos cinco sentidos de percepción no serán tan saludables como son ahora. Pueden enfermarse o puede presentarse una situación por la cual esos órganos cambien. ¿Cómo pueden decir, bajo tales circunstancias, que las experiencias que les llegan a través de estos órganas de los sentidos que pueden cambiar o estar enfermosson seguras de ser ciertas? Darle un dulce a una persona que está sufriendo de malaria y pedirle que lo pruebe, suministra un pequeño ejemplo. Pensará que es amargo debido a la fiebre de la malaria y les dirá que el dulce que le dieron está amargo. ¿Es verdad esto? No obstante lo mucho que él pueda argumentar y citar a sus sentidos como autoridad, esto no puede ser la verdad. El continuará diciendo "lo he probado, es amargo". El puede seguir discutiendo, pero simplemente las bases para esta ilusión están en él. Es la fiebre que está en él. El defecto no está en el dulce. Sólo cuando sean capaces de eliminar todos los defectos en él, que en este caso es la fiebre, el dulce será tan dulce como realmente es.
Veamos otro ejemplo. Tomen a un alumno saludable que tenga buena vista y pregúntenle qué colores ve a su alrededor. El les dirá que distingue muchos colores. Por otra parte, si toman a otro estudiante que sufre ictericia y le preguntan qué colores ve a su alrededor, contestará que sólo ve el color amarillo. Esto es algo que es una experiencia directa de sus ojos y por lo tanto debe ser verdad porque él confía en la autoridad que denominamos prathyaksha (experiencia a través de los sentidos). Pero ustedes también tienen que indagar si estas condiciones perdurarán o van a sufrir algún cambio. Estas son sólo enfermedades, no son naturales y no durarán todo el tiempo.
Así también, en la filosofía Charvaka, la frase "There is no god" o sea "No hay Dios", es un parecer causado por una enfermedad pasajera que ha surgido en un momento. Pero aun en esta negación, si se observa con cuidado, podrán notar que el principio en la frase es "there is" (Hay), "no God" (no Dios) viene después. Ustedes no pueden negar la verdad por mucho tiempo, por mucho que lo intenten; la verdad surgirá siempre. De hecho, la fuerza Divina que existe en el corazón del hombre estará siempre empujándolo a decir la verdad. Esto es inevitable, independientemente de quién sea la persona. Conforme pasa el tiempo, el hombre tendrá que reconocer la Verdad Divina y a su tiempo desarrollará la fe en Dios. Un no creyente dirá que Dios no existe. Otro hombre que es más escéptico aún dirá enfáticamente: "God is no where" ("Dios no está en ninguna parte"). En la afirmación "God is no where'= hay cuatro palabras. Por un simple traslado de la letra "w" del inicio de la palabra where, al final de la palabra no, cambiarán esto a "God is now here" ("Dios está aquí ahora"). En esta ilustración, un solo movimiento de la posición de una letra hacia la izquierda da como resultado "God is now here" ("Dios está aquí ahora"), y el movimiento de la misma letra hacia la derecha significa "God is no where" ("Dios no está en ninguna parte"). Este es el resultado de un pequeño cambio en la posición de una letra. No se incluye ninguna nueva, las existentes tampoco han desaparecido.
Es a causa de las ideas distorsionadas que son ayudadas por las malas influencias y por la ignorancia, que ustedes están negando la Verdad. No están creyendo en Dios y están trayendo perdición a sus vidas. La ciencia no se ocupa en establecer que sólo lo que vemos es verdad, tampoco les pide de no creer en lo que no ven. Los científicos, en un afán egoísta y con el fin de adquirir ciertas ventajas para sí mismos, han introducido en su metodología la falta de fe en Dios. Pero ustedes no deben aceptar tales reglas y decir que nada puede ser verdadero a menos que sean capaces de percibirlo por los cinco sentidos para autentificarlo. Sólo es una ilusión pensar que pueden experimentar directamente la realidad con lo que ustedes consideran como lo visto. He aquí un pequeño ejemplo. Un joven de 25 años ha vivido` con su madre que tiene 60 años. Durante los 25 años de su vida ha estado viendo a su madre y dirigiéndose a ella como "querida madre" y ha gozado de su presencia afectuosa. Pero a la edad de 60 años su tiempo se acabó. Ella abandonó su cuerpo y su vida se escapó. El hijo tiene el cuerpo de su madre junto a él. Sentado cerca del cuerpo, él está sufriendo la pérdida diciendo: "Madre, te has ido, madre me has dejado solo", "madre ¿quién me va a guiar de ahora en adelante?" Aquí hay algo que tenemos que observar con mucho cuidado. El dice: "Madre, te has ido y me has dejado" ¿Qué es eso de que lo ha abandonado y se ha ido? Durante 25 años él se ha dirigido y hablado a ese cuerpo diciéndole "madre". Si ese cuerpo es la madre y si él le dice "madre, te has ido y me has dejado", entonces hay una inconsistencia en ello. El cuerpo está aún ahí. Por lo tanto lo que se ha ido es su verdadera madre. El cuerpo que queda no es la verdadera madre. De esta manera, la verdadera madre es la vida que se ha ido. Mientras la verdadera madre, o sea la vida, residía en ese cuerpo temporal, él llamaba "madre" al cuerpo, pero en el momento en que la vida permanente se fue, sin ninguna vacilación, él cremará ese cuerpo que hasta ese instante fue considerado por. él como su madre.
En tanto esté presente la vida, gozarán y apreciarán una relación corporal, ya sea de un padre o de una madre, un hermano o una hermana, de una esposa, etcétera. Sin embargo, una vez que se haya ido la vida, entonces comprenderán que todas las relaciones que disfrutaban eran solamente una relación corporal sin ningún valor. Se vuelve muy claro que lo único permanente que había era el Alma Divina y no el cuerpo. Por lo tanto, el único que tiene una relación verdadera con ustedes, el verdadero amigo y guía, es solamente Dios y nadie más. Todas las demás relaciones son como nubes pasajeras que vienen y se van. La meta suprema debe ser para ustedes la Verdad Permanente y Eterna de Dios. Otras cosas que parecen verdades no son verdades permanentes, no son eternas y deben desecharlas. Ustedes deben llenar sus corazones con Amor. Esa es la única manera con la cual ustedes pueden alcanzar la Verdad Eterna de Dios. Ustedes deberían trabajar con la determinación de llenar sus corazones con Amor y alcanzar esta meta. Durante el mes de cursos que tendrán aquí, deberán adquirir la capacidad de reconocer la Verdad permanente. Yo espero, y los bendigo para que cuando retornen a sus lugares infundan esta determinación en los demás y de ese modo influenciar a un mayor número de personas a apreciar la cultura de la India y traer gloria a sus creencias.