El Mahabharata y el Ramayana que son las más preciosas joyas de la India, son como vastos océanos. Si miramos a estos océanos desde un lado, tendremos solamente un panorama limitado, pero si ascendemos a una colina y los observamos, tendremos una vista más completa y una mejor comprensión de ellos. Lo que tenemos que hacer es sumergirnos en ellos y tratar de explorar y comprender los tesoros que contienen estos enormes océanos. El Ramayana y el Mahabharata son libros muy sagrados, los cuales les dirán directamente muchas cosas, especialmente el modo en que deben conducirse. El Ramayana y el Mahabharata les ayudarán en vuestra vida diaria, como si fueran sus ojos. Ustedes no son capaces de reconocer el verdadero valor de estas joyas y piensan que el Mahabharata es simplemente una batalla entre los hijos de dos hermanos y que el Ramayana es una historia en la que un demonio le robó la esposa a Rama y Rama la recuperó. Esto no es así. Estas dos epopeyas son como el corazón y la cabeza de la India, son tan vitales para la India, como lo son la cabeza y el corazón para el cuerpo humano.
En la conferencia que se les dio esta mañana, se les dijo que: "Llevar a cabo el propio Dharma[1], aun si uno muere, es de lejos mejor que tomar el Dharma que no le pertenece a uno". Este último camino está rodeado de miedo. Primero tienen que comprender lo que es el Dharma o Acción Correcta. Después tienen que tratar de saber cuál es el propio Dharma o "Swadharma". En la palabra "Swadharma" existen realmente dos palabras "Swa" y "Dharma". Primero es "Swa" y luego "Dharma". Estas son dos palabras diferentes. No son una misma palabra, sino que las usamos juntas. "Swa" significa `o"; "Yo" quiere decir "la cualidad de Brahma". Por lo tanto con la palabra "Swa" describimos a "Brahman". Dharma significa conducta recta. Por lo tanto "Swadharma" significa el camino de Brahman o el camino del Ser Supremo. Aquello que sale directamente del corazón debe ser considerado como Dharma. Entre el deber y la verdad existe todavía otra cosa, el impulso que surge del corazón, o sea, los sentimientos y las ideas. Estos son de capital importancia, establecen todos los lineamientos para las acciones y tienen una influencia determinante. De esta manera cuando el sentimiento que se forma en el corazón, emana en la forma de palabras, se le llama "Sathya" o Verdad. Si cualquier cosa implícita en estas palabras, se pone en práctica, entonces se le denomina "Dharma". Podemos decir que Dharma es aquello que nace del corazón, que luego es expresado en forma de palabras y después son puestas en práctica.
El Dharma no es algo que pueda ser determinado por cada persona conforme a su capricho. Algunos podrán decir que el Dharma que sale de sus corazones es su Dharma. ¿Cómo puede éste convertirse en el Dharma de Dios? Así en sus corazones no en el físico sino en el espiritual deben tratar de localizar y reconocer la cualidad del Alma. La palabra "Yo" pertenece al Alma, nunca al cuerpo. De esta manera, el Dharma es aquello que surge del corazón y que debe ser puesto en práctica. Deben ponerlo en práctica de acuerdo a los ideales de nuestra cultura y tratar de vivir a la altura de ese ideal. El Dharma relacionado con la rutina diaria estará cambiando día a día. Esas cosas que cambian diariamente no son el Dharma verdadero. El Dharma no es cambiante, es eterno, es inmutable, es verdadero. Si fuera variable ¿para qué establecer un Dharma así? ¿Deberían actuar de acuerdo a él? Rama ha sido descripto en el Ramayana como la encarnación del Dharma o modo de vida superior. Aunque Rama tuvo un cuerpo físico, el Dharma que El vivió y asentó como ejemplo y estableció en el mundo para la eternidad es el Dharma eterno e inmutable.
Todas las cosas que empiezan con la palabra "Swa" nacieron en la santidad de nuestros corazones y no están ligadas con el mundo físico. "Swadharma", "Swabhava", "Swecha", son palabras que empiezan con "Swa". Cuando piensen en estas palabras, ellas seguramente les dirán acerca de vuestra naturaleza y acerca del Alma que está dentro de ustedes. Swadharma es el Dharma del Alma. Swabhava es la naturaleza del Alma. Así también Swecha significa la libre voluntad del Alma. Swecha en el lenguaje común significa libertad. No debe tomarse en el sentido ordinario. Swecha significa la voluntad del Alma. Si lo toman en el verdadero sentido y lo siguen, serán muy beneficiados por sus acciones.
Se describe a Brahman como poseedor de la naturaleza de la Sabiduría. Es por esto que decimos que la finalidad de la Sabiduría es la libertad. Por lo tanto la libertad significa la luz de la Sabiduría y no la forma irresponsable en la que tratan de vivir en este mundo. Hay muchas cosas que tienen que aprender de los Puranas, de los Ithihases, de los Vedas y de los refranes de los mayores. Para todo, las frases son la autoridad. Nosotros tomamos el sonido de las palabras como prueba y como autoridad. Para todas las palabras la Verdad es la base verdadera.
Ustedes habrán oído que de todos los Mandalas o regiones, el "Dhruva Mandala" es la región más elevada. Es la estrella polar. La mitología cuenta que el joven Dhruva se convirtió en un vidente y fue elevado a los cielos por Vishnú como la estrella polar. Generalmente se cree que el "Dhruva Mandala" es un lugar en donde vive Dhruva, el hijo de Utharapada, pero esto es un error. Dhruva significa verdad, por lo tanto "Dhruva Mandala" quiere decir "región que es superior a todos los demás Mandalas". Es por esto que se dice "Dios es Verdad". Por lo tanto, para lograr la Verdad o la forma de la Verdad, tienen que seguir el sendero verdadero, el camino de la Verdad. Para cualquier estado que quieran obtener, tendrán que seguir el camino adecuado a éste. Por lo tanto, si quieren alcanzar el estado de sathya (adhesión a la Verdad), pero siguen el camino de la falsedad, no podrán nunca llegar al estado de la Verdad inmutable. Les daré un pequeño ejemplo. Cuando se pone agua en agua, éstas seguramente se mezclarán bien. No habrá ninguna dificultad. Pero cuando se pone aceite en agua, éstos no se mezclan apropiadamente. El agua y el aceite quedarán separados. Por eso, cuando la Verdad está combinada con la Verdad, es que entonces habrá real Verdad. Pero si se mezcla falsedad con Verdad, esto será exactamente como tratar de mezclar aceite con agua.
Mucha gente ha tratado de hacer comentarios sobre nuestros grandes libros de la India y ha expresado muchos puntos de vista contradictorios y conflictivos. Citaré aquí un ejemplo. Dayananda Saraswathi estableció lo que se denomina "El Arya Samaj" y dio ciertas ideas a través de este Samaj.[2] Aunque lo que realmente nos dio Dayananda Saraswathi son buenas ideas, en ciertos casos, éstas también tienen significados más complejos. A causa de esto, mucha gente discute lo que consideran que Dayananda Saraswathi dijo y nunca tratan de entenderlo en su verdadero espíritu. Desde tiempos inmemoriales, nunca ha habido en nuestro país un grupo calificador de críticos. A causa de que no hay gente competente en India que pueda denunciar las críticas y a sus críticos y oponerse a ellos, es que en algunos aspectos, la India ha llegado a esta situación actual. Hay hindúes que saben lo que hay en los Vedas, en los Puranas, en los Ithihasas y otros textos. Ellos son más bien indiferentes ante esto y sienten que no hay necesidad de oponerse a las ideas que han sido expresadas por gente que no son realmente eruditos. Pero ustedes no deben ser indiferentes como ellos. Si dejamos que una pequeña planta tome su propio camino, ésta crecerá como un árbol enorme y en algunos casos esparcirá sus espinas alrededor de él.
Una vez Dakshinamurthi deseaba enseñarle a la gente el verdadero espíritu de Dios y también deseaba regocijarse con esto. El tomó a un árbol como su maestro; tomó a un río como su maestro; así también tomó a una roca como su maestro. Tomó además a la Naturaleza como su preceptor y empezó a viajar con alegría. Después de un tiempo llegó a la orilla de un océano. Se sentó a su orilla y se puso en contemplación. En ese tiempo un poco de suciedad cayó en el océano; éste se puso muy furioso y empezó a enviar olas tras olas para sacar esa suciedad hacia las costas. Dakshinamurthi se enojó con el mar, y le dijo: "¿Qué es esto? Esta suciedad es una cosa muy pequeña y el océano es algo inmenso. ¿Es que no puede contener esta pequeña cantidad de suciedad? ¿Tan egoísta es el océano?" Luego pensó que como el océano es para ser respetado, tal vez lo que hizo era para darle algún mensaje. Sintió que no debería enojarse con el océano y le suplicó respetuosamente que le dijera la razón de su enojo y así tener tranquilo su corazón y su mente. Entonces el océano le dijo lo siguiente: "Yo soy muy extenso, muy grande y en mí nacen muchos animales y criaturas. Es por eso que deseo que mi ser esté siempre muy limpio. Si permitiera suciedad en mí, aunque fuera muy pequeña, el día de mañana todo mi ser estaría sucio. Es por esta razón que no quiero dar lugar a esa pequeña suciedad y deseaba regresarla a la playa". Esto, Dakshinamurthi lo compara con una familia o los ciclos y grados de existencia. Si se permite que una mala idea o un mal hábito entre en la familia, seguramente crecerá, y cubrirá y enredará a la familia completa. Por lo tanto, la persona que guíe una familia debe tratar de ver que ni siquiera una pequeña fracción de malas cualidades entre en ella. Los ciclos y grados de existencia no se refieren sólo a la vida familiar. La vida misma es un ciclo. Así en esta vida, no deben nunca permitir cosas que los desvíen o que los ensucien.
Los hindúes nunca deberían ir en contra de ninguna religión o de ninguna idea o de los sentimientos de alguien. Algunas personas y religiones de otros países les dicen que todos son hijos de Dios y por lo tanto deben vivir pacíficamente como hermanos. Nuestras religiones les enseñan que el Señor está en todas las criaturas vivientes. Nuestra cultura enseña que no solamente los seres humanos, sino los insectos, animales y todos los seres vivos deben ser tratados por igual y todos deben tratar de vivir de acuerdo a bases comunes. Los hindúes adoran el árbol de Bodhi. El significado de esta adoración es que aun los árboles tienen algo de bueno en ellos, que tienen fragancia, que indican lo bueno. También le rinden culto a los animales, alguna gente adora al león. Se le denomina el vehículo de Devi o Lalitamba. Adoran a la vaca y le rinden culto a todos ellos porque pensamos que la Divinidad no es solamente humana, sino que también existe en los animales. Seleccionamos los mejores porque vemos a Dios en ellos. Los hindúes adoran incluso a las serpientes que son consideradas como muy venenosas y peligrosas. Para otros puede parecer ridículo que adoren a los árboles, a los animales y a las serpientes venenosas. Sin embargo tiene un significado muy profundo el que vean la Divinidad en todos estos seres y los traten a todos igualmente. Es decir, la verdadera religión se enfoca hacia la unidad y no a la diversidad.
Ahora trataré de contestar las dudas que han surgido en las mentes de algunos de los estudiantes, porque si se dejan sin aclarar, crecen y causan molestias con malos resultados. Es por esto que quiero aclararles todas sus dudas. Un estudiante hizo mención acerca de la consecuencia de todas vuestras acciones y preguntó si se podían superar con la Gracia de Dios, especialmente la parte mala de ellos. No se debe tratar de adorar a Dios sólo con el fin de evitar las consecuencias de las acciones. Si ustedes lo adoran para obtener Su Gracia, Prarabhda, Sanchita y todos los otros Karmas[3], se volverán inefectivos. Antes de tratar de rectificar estas cosas, primero traten de saber qué es Prarabhda, qué es Sanchita y qué es Agami Karma. El Prarabhda Karma es aquel que actualmente están experimentando y pasando. Sanchita significa, todo el Karma pasado. El Agami se refiere al Karma que vendrá en el futuro. El Prarabhda está en el medio de Sanchita y Agami y están actualmente experimentando este Karma a consecuencia del Sanchita Karma previo. El resultado de lo que hagamos ahora vendrá en el futuro. Les daré un pequeño ejemplo de la vida diaria. Tenemos una alacena en la cual guardamos todo nuestro arroz. En ella ya tenemos el arroz viejo guardado. A eso se le llama Sanchita. Cuando queremos cocinar, tomamos un poco de arroz de la alacena y empezamos a cocinarlo. Lo que cocinamos hoy se llama Prarabhda y esto que comemos hoy mismo, saldrá de nuestro cuerpo mañana. En algunos casos lo que comemos puede salir en forma de eructo. Por lo tanto no podemos escapar de Prarabhda, tenemos que experimentarlo en esta vida. En la alacena hay solamente arroz.
Cuando lo traemos puede ser convertido en muchas preparaciones. De esta manera, podemos hacer comida del arroz, podemos prepararlo en forma de guiso, en forma de torta de arroz, o el arroz puede ser hecho harina y cocinarlo en forma de panqueques, todos los cuales son diferentes nombres y formas de preparaciones de arroz. Nunca cambiamos la base que es siempre arroz. Tienen que empezar cualquier preparación sólo con arroz. Aunque existe Sanchita, si tratan de comportarse en una forma buena y piadosa, ustedes podrán cambiar incluso el Sanchita. Pueden decir que en el arroz almacenado hay grandes piedras. Estas son el resultado de nuestras malas acciones. Están mezcladas con el arroz guardado. ¿No tratamos de quitar estas piedras del arroz antes de cocinarlo? Por lo tanto es necesario que cuando experimenten Sanchita tengan que vencer los malos efectos hasta cierto punto, y limpiarlo, al igual que lo hacen con el arroz.
Existe otro ejemplo, Prarabhda puede ser comparado con el polvo que sigue al paso de un autobús. Cuando el autobús está andando, el polvo lo irá siguiendo. Así también, cuando el Karma, que puede ser comparado con el autobús, está corriendo, el Prarabhda, que puede ser comparado con el polvo, lo estará persiguiendo. Cuando el autobús se detiene, el polvo cae sobre él. Pero cuando el autobús no para y permanece en marcha, el polvo estará siempre a cierta distancia. Por lo tanto, cuando están haciendo sus obligaciones diarias satisfactoriamente y sin interrupción, el polvo del Prarabhda estará a una cierta distancia detrás de ustedes sin afectarlos. Posiblemente pregunten ¿cuánto tiempo se puede viajar en autobús? Tienen que parar en algún lugar. Esto no es así. La carretera es de tres clases: de trabajo, de adoración y de Sabiduría. Este trabajo está relacionado al Karma y el polvo estará sólo ahí. Lo pueden considerar como un camino rural. Pero si pasan cierta distancia, entonces tendrán una carretera mejor, una pavimentada. Cuando se llega al camino pavimentado el polvo nunca caerá sobre el autobús. Si continúan más aún llegarán a la carretera principal, a la autopista. Así a la carretera del Karma se le denomina camino rural. La adoración es la carretera de la ciudad o pavimentada. La Sabiduría es la supercarretera en donde no hay posibilidad de que llegue el polvo. Cuando siguen solamente el camino del Karma, este Prarabhda nunca llegará a su fin. Pero si hacen el Karma en tal forma que todas sus acciones sean para el placer y para la satisfacción de Dios, en adoración y dedicación a El, ningún Prarabhda los perturbará.
De los ejemplos de Dhruva y Markandeya podemos saber cómo se puede vencer el Karma. Los padres de Markandeya iban a tener un hijo que sólo viviría 16 años. Pero desde el momento del nacimiento del hijo, no solamente el hijo sino los padres también se dedicaron a adorar a Dios con gran devoción y el efecto fue que ellos pudieron cambiar incluso el plan de acción de Dios y como resultado, Markandeya pudo vivir para siempre. Existe la capacidad de cambiar incluso la voluntad de Dios a través de la devoción. No deben tener miedo de Prarabhda o Sanchita. Si piensan que el efecto del Prarabhda Karma es ineludible, entonces ¿de qué serviría adorar a Dios? Aunque Prarabhda esté allí, la Gracia de Dios por cierto eliminará una gran parte de los malos efectos de Prarabhda. Les daré un pequeño ejemplo para esto. Tenemos una ampolla de inyección, en ella está escrito que la medicina puede ser usada hasta 1970. Esta ampolla está ahí aún en el año 1972 y la medicina permanece también dentro de ella. Sin embargo la medicina ya no tiene poder. Ya no sirve para su propósito. De la misma manera, en sus destinos puede existir la medicina del resultado de actividades en vidas anteriores, pero con la Gracia de Dios, pueden debilitar su efecto, quitarle el filo. Aunque esté ahí, no puede perturbarlos. Pueden convertirse en beneficiarios de la Gracia de Dios; no es necesario estar asustados ni del Prarabhda ni del Sanchita ni del Agami.
Si Dios se complace con vuestra adoración, El seguramente anulará los malos efectos de Prarabhda y Sanchita. Por lo tanto, lo más importante que tienen que hacer es tratar de ganarse la Gracia de Dios, con la cual pueden vencer todos estos malos efectos.
Otra cuestión es lo que se escucha del Kaliyuga (Era en la cual estamos). Deben tratar de hacer solamente lo mejor en nuestra Era presente y tratar de hacer cosas buenas, y vivir felizmente en este mundo. El pasado es pasado y nunca vendrá de nuevo y no están seguros del futuro. El presente no es permanente, siempre estará cambiando y moviéndose. Es por eso que digo: "Sean buenos, hagan el bien, vean lo bueno, éste es el camino hacia Dios". Traten de ser buenos, llenen sus corazones con bondad, lleven una vida buena y los resultados también serán buenos. Cuando uno se enferma no sirve de nada sentirse apesadumbrado por eso. Durante la enfermedad es necesario tratar de alguna manera de tomar la medicina adecuada y curar la enfermedad. En lugar de llorar por la enfermedad que se ha contraído, es mejor tratar de obtener su curación y ayudar al cuerpo a sentirse bien. Así también, en lugar de sentirse tristes por las cosas malas que están pasando en esta Era de Kali, deben tratar siempre de ser buenos y erradicar lo malo de este mundo. Estamos viendo muchas cosas malas y distracciones entre los estudiantes en la actualidad. Todos ustedes son estudiantes y tienen que tratar de eliminar todas esas distracciones y cosas malas. Traten de ser buenos para que puedan cosechar la felicidad como resultado. Los estudiantes no deben dar lugar a las malas compañías y a las malas ideas. La forma correcta de llevar una buena vida en este mundo, es la espiritual: el camino moral y ético. Deben cuidar estos tres caminos: el espiritual, el moral y la Rectitud. En donde hay Amor, no existe posibilidad de odio ni de enfermedad. Cuando no hay Amor, habrá odio hacia los demás y ese odio se convertirá en una gran enfermedad. Celos, ira y egoísmo son las enfermedades más importantes. Si desean y quieren mantenerse libres de estas tres enfermedades, tienen que tratar de amar a todo el mundo.
Cuando una de las estudiantes habló al principio, ella se refirió a los demás como "amigos". Esta amistad puede convertirse en algo más. Es por eso que le pedí que no se refiriera á los demás como amigos. Hoy día, en la vida de los estudiantes, esta amistad se está esparciendo ciegamente y sin ningún freno. Por lo tanto, en lugar de considerar a los demás como amigos, si los consideran como hermanos y hermanas, ustedes no podrán nunca desarrollar un mal sentimiento hacia ellos. Los estudiantes deben tratar de considerarse los unos a los otros como hermanos y hermanas, y no como simples amigos, pues aun entre los amigos algunas veces hay malos entendidos y malas interpretacíones. Cuando Swami Vivekanarida introdujo una nueva forma de dirigirse a las personas en el Congreso de Religiones en Chicago, en lugar de referirse a ellas como "Damas y Caballeros", los llamó "hermanos y hermanas". Esto era verdaderamente algo nuevo para los extranjeros y se conmovieron tan profundamente ante este gesto, que aplaudieron sin parar durante 15 minutos. Por supuesto que en la actualidad también se dirigen a la audiencia como hermanos y hermanas; sin embargo, ese sentimiento no está en sus corazones, ni siquiera durante el tiempo que permanecen en la plataforma. No deben exteriorizar lo que no sienten en sus corazones. Deben dar lugar a los verdaderos sentimientos en sus corazones y tratar de practicar las cosas buenas en sus vidas.
[1] Deber, Acción Correcta, virtud.
[2] Movimiento fundado por Swami Dayananda, gran erudito de los Vedas, quien desempeñó un importante papel en el renacimiento religioso de la India del siglo XIX.
[3] La ley de causa y efecto de nuestras acciones; lo que nos sucede a causa de nuestras acciones pasadas.
