MÁXIMAS DE SAI BABA

El estudio y meditación de sus Máximas hará que abarquemos una nueva dimensión espiritual:

1. Prema (el Amor) debe considerarse como el aliento mismo de la vida.

2. Más que todas las otras formas de prema, el principal esfuerzo del hombre debe ser fijar su amor en el señor.

3. Ese amor dirigido a Dios debe ser bhakti (la devoción); esa es la prueba fundamental: la adquisición de bhakti.

4. Los que buscan la bienaventuranza del atma (del alma, la chispa de Dios en nosotros) no deben ir en pos de los goces que producen los objetos de los sentidos.

5. Sathya (la verdad) debe tratarse como a la dadora de vida, como a la respiración misma.

6. Así como un cuerpo que no tiene aliento es inútil y empieza a pudrirse y heder en poco tiempo, de manera semejante la vida sin la verdad es inútil y se convierte en la morada maloliente de la disputa y la pesadumbre.

7. Cree que no hay nada más grande que la verdad, nada más precioso, nada más dulce y nada más duradero.

8. La verdad es el Dios omniprotector. No hay un guardián más poderoso que la verdad.

9. El señor, que es sathyaswarupa (la personificación de la verdad), concede su darshan (bendición de estar ante la presencia del Señor) a los de discurso verídico y corazón amoroso.

10. Ten bondad ilimitada para todos los seres; ten también el espíritu de auto sacrificio.

11. También debes poseer control de los sentidos, carácter sereno y desapego.

12. Mantente siempre alerta contra los cuatro pecados que la lengua propende a cometer: la falsedad, el hablar mal de los demás, la difamación y la charla excesiva. Es mejor esforzarse por controlar estas tendencias.

13. Trata de impedir los cinco pecados que comete el cuerpo: el matar, el adulterio, el robo, el beber intoxicantes y el comer carne. Será una gran ayuda para la vida mas elevada el que también se mantenga a estos pecados tan alejados como sea posible.

14. Uno siempre debe ser cauto con los ocho pecados que la mente perpetra: el deseo vehemente, la ira, la codicia, el apego, la impaciencia, el odio, el egoísmo, el orgullo. El deber primario del hombre es mantener todas éstas cosas a una distancia conveniente.

15. La mente del hombre corre con rapidez persiguiendo acciones erróneas. Sin dejarla que se apresure así, recuerda el nombre del señor en ese momento o intenta hacer una obra buena. Los que hagan así sin duda llegarán a ser aptos para recibir la gracia del señor.

16. Primero abandona la tendencia a sentirte impaciente por la prosperidad de otros y a desear perjudicarlos. Se feliz de que otros sean felices. Simpatiza con los que están en situación adversa y haz votos por su prosperidad. Ese es el camino para cultivar el amor de Dios.

17. Paciencia es toda la fuerza que el hombre necesita.

18. Los que deseen vivir en alegría deben estar siempre haciendo el bien.

19. Es fácil vencer la ira con el amor, el apego con el razonamiento, la falsedad con la verdad, los malos pensamientos con los buenos y la codicia con la caridad.

20. Ninguna réplica debe darse a las palabras de los malvados. Mantente a gran distancia de ellos; eso es por tu bien. Rompe toda relación con esa gente.

21. Busca la compañía de los hombres buenos, aun con sacrificio de tu honor y vida. Pero ruega a Dios que te bendiga con el discernimiento que se necesita para distinguir entre los hombres buenos y los malos. Para ese discernimiento usa también el intelecto que se te ha otorgado.

22. Los que conquistan estados y ganan fama en el mundo son saludados como héroes, no cabe duda; pero los que han conquistado los sentidos son héroes que deben ser aclamados como conquistadores de lo universal.

23. Cualesquiera de los actos que un hombre bueno o malo lleve a cabo, las consecuencias de ellos irán detrás de él y nunca dejarán de perseguirlo (karma).

24. La codicia sólo produce tristeza; el contento es lo mejor. No hay felicidad mayor que el contento.

25. La tendencia de maquinar agravios debe arrancarse de raíz y tirarla. Si se le deja subsistir minará la vida misma.

26. Soporta con fortaleza tanto las pérdidas como el pesar; trata de hacer planes para lograr alegría y ganancia.

27. Guarda silencio cuando te invada la ira o recuerda el nombre del señor. No recuerdes cosas que aumentarán más tu ira. Eso te hará un daño incalculable.

28. Desde éste momento evita los malos hábitos. No difieras ni pospongas; no contribuyen con la menor alegría.

29. Trata tanto como sea posible dentro de tus recursos, de satisfacer las necesidades de los pobres, que son en realidad (los pobres de Dios). Comparte con ellos cualquier alimento que tengas y hazlos felices al menos esa vez.

30. Cualquier cosa que consideres que los demás no te deben hacer debes evitar hacerla a otros.

31. Por las faltas y pecados cometidos en la ignorancia, arrepiéntete con sinceridad; trata de no repetirlos. Ruega a Dios que te bendiga con la fuerza y el valor que son necesarios para perseverar en el sendero de la rectitud.

32. No cedas a la cobardía; no abandones la ananda (bienaventuranza)

33. No permitas que se te acerque nada que destruya tu anhelo y entusiasmo por Dios. La falta de anhelo causará la ruina de la fuerza del hombre.

34. No te envanezcas cuando la gente te alabe y no te abatas cuando te censure.

35. Si tus amigos se odian mutuamente y empiezan a querellar, no intentes enardecerlos y hacer que se odien mas uno al otro; por el contrario, con amor y simpatía trata de restaurar su amistad anterior.

36. En lugar de buscar las faltas de los demás, busca las tuyas, arráncalas de raíz y tíralas. Descubrir una falta tuya es mejor que encontrar decenas de cientos de faltas en los demás.

37. Aún cuando no puedas hacer o no hagas ningún acto bueno, no concibas ni lleves a cabo ningún acto malo.

38. Aunque las personas aleguen lo que quieran de las faltas que tu sabes que están en ti, no te duelas de ello; en cuanto a las faltas que están en ti, trata de corregirlas tu mismo, antes que otros te la señalen. No albergues ira o venganza contra las personas que señalan tus errores; no repliques indicando los errores de esas mismas personas, sino muéstrales tu gratitud. Tratar de descubrir sus errores es una gran equivocación tuya. Es conveniente que conozcas tus faltas; pero es inconveniente que conozcas las faltas de otros.

39. Siempre que te hayas ganado un pequeño descanso, no lo pases hablando innecesariamente; utilízalo en meditar en Dios o en prestar servicio a los demás.

40. Sólo el bhakta (devoto) entiende al señor; sólo el señor entiende al bhakta. Los demás no pueden entenderlos. Así pues, no discutas con los que no tienen bhakti (devoción) las cosas referentes al señor. Por causa de esas discusiones tu devoción disminuirá.

41. Si alguien habla de cualquier tema y lo has entendido erróneamente no pienses en otras nociones equivocadas que apoyen esa posición; capta solo lo bueno y lo dulce en lo que el dice. Hay que apreciar como deseable el significado verdadero, no el significado erróneo o los significados contradictorios que no aclaran nada en absoluto y sólo causarán estorbos para la ananda (bienaventuranza).

42. Si deseas cultivar la concentración en una sola idea, cuando estés en una multitud no disperses tu vista a los cuatro vientos y sobre todas las cosas: ve únicamente el camino frente a ti tan sólo lo suficiente para evitarte accidentes. La concentración en una sola idea se hará mas firme si uno camina sin quitar su atención del camino, evitando los peligros y no poniendo cuidado en los demás.

43. Abandona todas las dudas respecto al gurú y a Dios. Si tus deseos mundanos no se realizan, no culpes de eso a tu devoción; no hay relación alguna entre esos deseos y la devoción a Dios. Estos deseos mundanos tienen que ser abandonados algún día; los sentimientos de bhakti tienen que ser adquiridos un día u otro. Siéntete firmemente convencido de esto.

44. Si tu dhyanam (meditación) o japam (recitación del nombre de Dios) no progresan de manera apropiada, o si los deseos que has abrigado no llegan a dar fruto, no te desalientes con respecto a Dios; eso te desalentaría aún más y perderías las paz, poca o mucha, que pudieras haber ganado. Durante la dhyanam y la japam no debes estar desanimado, desesperado o desalentado. Cuando esos sentimientos vienen piensa que se deben a las faltas en tu sadhana (trabajo espiritual) y esfuérzate por hacerlo correctamente.

45. Sólo si en tu conducta diaria y en todas tus acciones te comportas y actúas auténticamente de esta manera y según estas líneas, puedes alcanzar el principio divino con mucha facilidad. Por eso adhiérete a estas máximas con firmeza.

La lección de un maestro es siempre muy dura pero está siempre llena de amor, y es una situación iluminada de grandeza…

Del libro "La encarnación divina". cap II

APRENDIENDO A VIVIR DE MODO ESPIRITUAL

Om Sai Ram

" El ascenso ha comenzado,
el objetivo de la vida deberá ser enfocado,
el viaje debe comenzar,
la experiencia debe ser ganada,
y el conocimiento debe florecer y madurar en Sabiduría "

Aprendiendo a vivir de modo espiritual

Es tiempo de hacer un arqueo de nuestro progreso y de corregir nuestro enfoque, si existe, hacia la vida y sus preocupaciones y nuestro entendimiento del Avatar y Sus Divinas enseñanzas. Deberíamos auditarnos y fijar nuestro objetivo en la vida y elegir nuestro sendero a partir de las enseñanzas del Sai Avatar.
Así, una silenciosa revolución espiritual esta siendo introducida por el Avatar. Y está teniendo lugar simultáneamente en dos planos; individual y global. En lo primero, Bhagaban Sai Baba está revolucionando el progreso del individuo a través de la prescripción de la "practica espiritual personal". Y en el plano global, El ha reemplazado conceptos individuales de atributos de Dios por cualidades más abarcativas.
Todos los días vemos diversas propagandas que dicen, "Aprenda Yoga en 10 fáciles lecciones", "Únase al club de la risa", "Meditaciones para los estresados", "Aprenda a respirar científicamente", como así también notificaciones sobre conferencias y discusiones sobre el sentido de la vida y valores humanos. Las enseñanzas son impartidas de una manera similar a la de los cursos profesionales para conseguir trabajo. Es asombroso darse cuenta que uno debe atender clases, pagar tarifas exorbitantes, para aprender actividades que están en el centro natural del desarrollo de la mente y del cuerpo humano, que debieran ser impregnadas allí desde la misma niñez.
Esto nos está indicando que hay una urgente necesidad de revivir los principios que gobiernan los tradicionales diseños de la vida y la educación, en los que disciplinar cuerpo y mente, y embeber los verdaderos valores de la vida, son la primera prioridad. Pero, en el mundo competitivo actual, se le da preferencia al conocimiento textual, basado en cursos de grado.
En la loca carrera por recompensas monetarias, lujos y comodidades, que no tienen límite a la vista, nos hemos olvidado los verdaderos objetivos de la vida humana. La gente ansia un dólar rápido y dinero mucho más allá de sus necesidades; cuyos efectos negativos llevan a frustración y estrés.
Lo que hoy se necesita en este mundo frustrado es espiritualidad y una revalorización llena de fe, de todos los testimonios disponibles de Dios, vistos y conocidos, para arribar al correcto concepto de Dios, como así también construir un cimiento inquebrantable para nuestra fe en ese Dios. Es en este contexto que usted y yo debemos emprender el estudio de las enseñanzas de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, el avatar de la era, que se mueve entre nosotros en forma humana, en un tiempo que es bastamente diferente de cualquier otro tiempo pasado. El ha venido cuando la ciencia basada en la razón, diferenciada de la intuición e inspiración divina, ha hecho sentir su presencia en nuestra vida diaria y reina en nuestros pensamientos y puntos de vista.
El Avatar Sri Sathya Sai ha descrito la metodología y filosofía del servicio desinteresado como práctica espiritual. El nos exhorta a servir a todos con un sentimiento Atmico, es decir que estamos sirviendo al alma o Dios que reside en el individuo. Cuando practicamos este tipo de servicio, logramos un estado en el que vemos el mismo alma en todos, a nuestro alrededor, como así también en nosotros.
El servicio desinteresado es elevado a alturas espirituales con un simple cambio de actitud. El nos ha estado pidiendo que emprendamos tareas que beneficien nuestro entorno. El ha venido con un propósito y lo hemos visto logrando sus obras.
Con varios de nosotros como Sus instrumentos en realizar Sus obras, se nos ha dado la oportunidad de acelerar nuestra evolución. Por ello, está en nosotros ser un simple devoto o hacernos instrumentos sirviendo la Misión del Avatar. La realización y la experiencia de esto es de hecho "la última fusión" que anhelaban los sabios de antaño. Ningún maestro nos ha dado el secreto del servicio a la humanidad, como lo hace Sai Avatar.
Otro aspecto que el Avatar nos dice es que tratemos a todo acto como un servicio a Dios. Cuando vamos a un templo rogamos a Dios por concesiones y bendiciones, pero cuando servimos a un pobre hombre en la calle, ¿qué le pedimos a cambio? Tal servicio es realmente acción sin esperar nada a cambio, y es por ello, más elevado aún que la adoración. Lo que el Avatar ha estado enseñándonos es servir a otros de una manera muy simple sin ninguna expectativa de retorno, o
Un Dios (La verdad de la Divinidad en el hombre)
Una Religión (Amor desinteresado)
Un Lenguaje (aquel del Corazón)
Una Casta (la de la Humanidad)
Para ser un verdadero devoto, no es suficiente con que conozcamos sobre la vida y el mensaje de Sri Sathya; sino además, entender al creador y la creación, el propósito del Avatar y Sus cualidades y Su rol con la Humanidad. Solo entonces podremos seleccionar para nuestro viaje, nuestro objetivo y nuestro sendero.
En la India, ninguno que posea una educación moderna está ansioso por seguir las directivas y los mandatos de la religión a la cual pertenece. Temiendo ser llamado irracional y ser acusado de creencias a ciegas, no se atreve a adorar la imagen de Dios en los templos y además es crítico de la utilidad que pueden tener esos rituales. Si es que visita un templo, estará más interesado en su historia y en su arquitectura que en su influencia devocional.
Esto está ocurriendo no sólo en la India, sino en todo el mundo. Existe una abierta cruzada en contra de la religión y a nosotros que miramos con esperanzas hacia una era de "la paternidad de Dios y la fraternidad del hombre", nos siembra dudas con respecto de hacia donde se dirige el mundo. Pero si miramos el pasado y nos preguntamos cuando estaba el mundo mejor y era más sabio, nos encontramos con que cada vez que la humanidad se desviaba de la senda de la religión, el mundo fue bendecido por un Profeta o un Mensajero de Dios. Hemos visto que Dios mismo tomaba forma humana para salvar a la humanidad. La gente lo seguía en grandes números, lo adoraba y veía a Dios en él.
No es a menudo que los seres humanos tienen una oportunidad de tener a un avatar como contemporáneo. Nosotros, nacidos con Sathya Sai Avatar tenemos una suerte única. Primero, El ha enunciado con precisas palabras que El es un Avatar y que El ha venido con un propósito. El propósito con el que El ha descendido es: "Hacer que todos experimenten la innata divinidad interior". Junto con esto, también ha mostrado los senderos a seguir para alcanzar este objetivo.
Nuestros antepasados debían conformarse con los mensajes espirituales de Rama, Krishna, Jesús, Mahoma, o Shankaracharya que fueron pasados por sus discípulos. El espíritu de estos mensajes puede haberse perdido en el curso de su propagación y las prácticas pueden haberse distorsionado. Pero, nosotros tenemos la ventaja de obtener la guía directa del Avatar, bien en persona o bien en discursos públicos.
Vemos devotos de Dios, sadhakas o aspirantes espirituales, jnanis o santos evolucionados a nuestro alrededor. Krishna clasificó a aquellos que buscan a Dios como: Arti, Ardhadhi, Jignasu y Mumukshu. Nosotros los devotos del presente Avatar también caemos en esas categorías. Pero en la presencia de Sai Avatar, un simple devoto puede ser transformado en un santo evolucionado. Depende del anhelo y esfuerzo individual para evolucionar. Cómo buscar y dónde buscar depende de nuestro desarrollo espiritual. Mientras evolucionamos en las aulas de la existencia humana, nos elevamos a niveles más altos de conciencia. Pero con el Avatar como maestro, podemos superarnos y reducir el tiempo de evolución. Sai Avatar no nos pide que cambiemos de nacionalidad, cultura, religión o estado civil. El nos pide que seamos lo que somos y nos esforcemos en evolucionar. La metodología es simple. No es necesario ser un sanyasi, renunciante, o vivir recluido, o usar ropas color azafrán para avanzar en la práctica. Uno puede ser lo que es y donde es. La receta es simple. Sai Avatar nos recomienda el aspecto devocional como base para todas nuestras actividades. La Devoción no es más que amor a Dios. Si entendemos el verdadero significado de Amor a Dios entonces nuestro objetivo de evolución espiritual se torna más simple, desde el momento que empezamos a ver a Dios, a quien amamos, en todo a nuestro alrededor, así llevándonos a la fusión con Dios.
La característica más significativa de esta Revolución Silenciosa es la firme negatividad de Baba, de que alguien cambie la religión en la que nació y se crió. "Yo he venido", dice Baba, "no a perturbar ni a destruir ninguna fe, sino a construir y a confirmar a cada quien en su propia fe, de modo que un Cristiano sea mejor Cristiano, un Musulmán mejor musulmán y un Hindú mejor Hindú".

(Texto tomado del libro de Sri Indulal Shah,
"Reprogramando nuestro Sadhana Espiritual",
parte Sección 1)

Om Sai Ram

GURÚ PURNIMA 2008

GURÚ PURNIMA -18 AL 20 DE JULIO 2008

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Divino Discurso de Guru Poornima
Prasanthi Nilayam - 18 de Julio 2008

DESARROLLEN LA FE Y LA CONFIANZA EN SÍ MISMOS
Y GANEN LA AUTORREALIZACIÓN

Por cual poder de amor la tierra rota sin tener un eje,
Por cual poder de amor se mantienen las estrellas en el cielo sin caer,
Por cual poder de amor se mantienen en sus confines los océanos, sin sumergir la tierra,
Por cual poder de amor sopla el dios del viento frescas brisas en todos los mundos,
Ese potente poder de amor es, en verdad, el poder Atmico.
Ese poder de amor es maravilloso, infinito, único y omnipresente.
Toda la creación está saturada de amor.
(Poema Telegu)

Llámenlo Prema (amor) o Sathyam (verdad) o Aham (yo) - ¡todos no son sino diferentes nombres de Dios! Los Vedas declaran "Aham Brahmasmi" (yo soy Brahman). Si Dios hubiera de revelar Su nombre, diría "Aham Brahmasmi" (Yo soy Brahman). Ese es Su verdadero nombre.

La creación entera proviene de la Verdad,
En la Verdad la creación entera se funde.
¿Existe un lugar en el Universo
en donde no esté presente la Verdad?
Todo el Universo es una manifestación de conciencia pura.
Conozcan esta realidad.
(Poema Telegu)

Dios es el origen y el sustento de todas las actividades en este mundo. El Universo entero se mueve según Su Divina voluntad y mandato. Shivraj Patil hizo un estudio en profundidad del Bhagavad Gita hace algunos meses y captó su esencia. Finalmente, escribió un comentario al respecto en inglés. Muchas gentes escriben muchos libros, mas el comentario sobre el Gita escrito por Shivraj Patil es una obra única. Cada vez que tuvo una oportunidad de encontrarse con Swami, solía mostrarle su trabajo, para comprobar si las interpretaciones que daba en el libro eran correctas o no. De hecho, la esencia del Bhagavad Gita está contenida en este pequeño libro. El Gita había dejado una profunda impresión en su mente y esas impresiones son las que plasmó tan bellamente en su libro.
Hoy es Guru Poornima. ¿Qué es lo que significa? La gente piensa que es un día en el que ofrecen algo de dinero a un guru, un mendicante o un yogi o a una gran persona, y obtienen un manthra de él. Eso no es correcto.
Gurur-Brahma Gurur-Vishnu Gurur Devo Maheshwara,
Guru Sakshat Param Brahma Thasmai Sri Gurave Namaha
(El Guru es Brahma, el Guru es Vishnu, el Guru es Maheshwara.
El Guru es en verdad el Brahman supremo. Entonces, reverencias al Guru)
¿Quién es un Guru? El sloka mencionado antes declara que un Guru es en verdad Brahma (el creador), Vishnu (el preservador) y Maheshwara (el destructor). Estos son diferentes facetas de Dios y, por ende, Guru en verdad significa Dios. Poornima es el día en que una intachablemente limpia e inmaculada luna esparce su fresca y serena luz sobre el mundo. Todo lo que se diga o se enseñe con un corazón puro es la palabra misma de Dios. La gente celebra el Guru Poornima como una día de Guru puja, un día en que adoran al guru y ofrecen algo de dinero o presentes a cambio de un manthra o palabras sagradas que este les enseña. De hecho, el propio corazón de uno es su Guru. Todo lo que provenga de la profundidad del corazón de uno es la verdadera enseñanza del Guru (Guru Vakya).
Todos ustedes conocen la historia de Ekalavya. Él fue donde Dronacharya y le rogó que le enseñara arquería. Dronacharya rechazó su pedido diciendo que las sagradas artes de la arquería debían serle enseñadas a un héroe valiente y no a un joven tribeño errante, ocupado en cazar animales. Ekalavya, sin embargo, consideró a Dronacharya como su Guru y le instaló en su corazón. Aunque Dronacharya no le dió instrucción alguna, él se hizo una imagen en greda de su Guru y comenzó a adorarle a diario. Contemplando en Dronacharya como su Guru, aprendió el arte de la
arquería. Y en muy poco tiempo se convirtió en un experto arquero.
Un dia, los muchachos Kaurava y los Pandava estaban jugando cerca de un pozo. Casualmente pasó por allí Dronacharya junto con su mujer y su hijo Aswattama. Observando que los muchachos corrían una y otra vez en torno al pozo con gran algarabía, Dronacharya se acercó y preguntó, "Mis queridos niños, ¿qué están buscando?" Ellos respondieron que en realidad habían estado jugando a la pelota, pero que esta había caído al pozo. Dronacharya sacó entnces una flecha de su carcaj y la disparó dentro del pozo. La flecha se clavó limpiamente en la pelota. A continuación, fue disparando más flechas, una después de la otra, y, con la ayuda de esta cadena de flechas, sacó la pelota del pozo. Los muchachos quedaron estupefactos ante la pericia de Dronacharya y le informaron del incidente a su padres. Como resultado Dronacharya fue citado a la corte real por Bhishmacharya y fue nombrado Guru de los jóvenes Pandava y Kaurava para enseñarles el arte de la arquería.
Un día, los Pandava junto con su Guru Dronacharya iban por la floresta en una partida de caza. Habían llevado con ellos también a algunos perros de caza. Uno de ellos comenzó a ladrar y, de inmediato surgió de alguna parte una flecha y se clavó en el hocico del perro. Buscaron a quien había disparado esa flecha y encontraron a Ekalavya quien confesó haberlo hecho. Arjuna se dio cuenta entonces, que Ekalavya había empleado la técnica 'Sabdabhedi' (disparar a un blanco guiándose sólo por la dirección de donde provenga el sonido).
Arjuna sintió celos por la extraordinaria pericia en arquería de Ekalavya, en especial por haber empleado la técnica de 'Sabdabhedi'. Ekalavya se postró frente a Dronacharya, a quien consideraba su guru. Arjuna, desbordando ira y celos, miró a Dronacharya y dijo, "Me habías prometido que no le enseñarías esta técnica a nadie, salvo a mí. Creí ciegamente en tus palabras."
Dronacharya replicó, "Yo no soy el guru de Ekalavya ni le enseñé esta técnica. Puedes confirmarlo, si quieres, con él." Se le preguntó a Ekalavya, quien respondió, "Es cierto que Dronacharya se rehusó a enseñarme arquería. Mas, contemplando constantemente en él como mi Guru, aprendí el arte de la arquería, incluyendo la técnica Sabdabhedi." La respuesta de Ekalavya no hizo sino avivar el fuego de los celos en Arjuna. Deseaba que no hubiera nadie en el mundo que pudiera sobrepasarlo en la pericia de la arquería. Quería someter de alguna manera a Ekalavya y dejarlo impotente. Por eso le sugirió a Dronacharya que pidiera un Guru Dakshina (ofrenda al Guru hecha por un discípulo en señal de gratitud por enseñarle su arte) por parte de Ekalavya.
Acatando los deseos de Arjuna, Dronacharya le preguntó a Ekalavya, "¿Qué Guru Dakshina me ofrecerías?" Arjuna le sugirió entonces sutilmente a Dronacharya, "Ekalavya me informó recién de como aprendiera la técnica de tí, tratándote como su guru. Por lo tanto, deberás ser tu quien frustre sus esfuerzos por sobresalir en arquería."
Cediendo a los deseos de Arjuna, Dronacharya le preguntó a Ekalavya, "¿Qué Guru Dakshina me ofrecerías?" Arjuna sugirió arteramente de nuevo, "Como él te trata como a su guru, eres tú quien ha de frustrar sus esfuerzos por sobresalir en arquería." Dronacharya pidió entonces un inusual Guru Dakshina de su 'discípulo' Ekalavya, vale decir, éste habría de ofrendarle su pulgar derecho. Ekalavya de inmediato se cortó el pulgar derecho y se lo ofrendó a Dronacharya como su Guru Dakshina.
Al ofrendar su pulgar derecho a su Guru,
ya no podría sostener un arco en su mano.
Es así que la pericia de Ekalavya en arquería fue frenada
y el ego de Arjuna fue satisfecho.
(Poema Telegu)
Arjuna se sintió muy feliz, porque estaba seguro ahora que ya no existía nadie que pudiera superarle en arquería, particularmente en la técnica de 'Sabdabhedi'. A partir de ese momento, Ekalavya nunca volvió a tocar su arco y flechas. No se sintió en absoluto triste por haber perdido su pericia. Sino que se sintió muy feliz de haber podido satisfacer los deseos de su Guru. De esta manera, un extraordinario arquero fue incapacitado permanentemente debido a los celos de otro gran arquero. Arjuna andaba libremente por todos lados, con su ego inflado por ser invencible.
Es posible que a veces los significados sutiles de algunos slokas de los grandes textos, como el Bhagavad Gita le pueden ser revelados a uno por la propia voz interior proveniente de su corazón. De hecho esa es la real enseñanza. Shivraj Patil, pudo conectarse con ese manantial interno gracias a su profunda devoción, y traducir el Gita a otros idiomas. Es por esa razón que este Bhagavad Gita ha resultado ser un gran libro. El 'atmatatthwa' puede realizarse sólo cuando uno llega a desprenderse del sentir de 'yo' y 'mío'.
Hoy día, mucha gente hace esfuerzos por realizar el 'atmatatthwa'. Mas sus esfuerzos no tienen éxito puesto que son incapaces de librarse del sentir de 'yo' y 'mío'. De hecho, ellos son los obstáculos para la autorrealización. En primerísimo término, uno deberá eliminar el sentir de 'yo' (ego). Entonces asomará la realización en ustedes. El símbolo religioso del cristianismo también denota este cortar de raíz al ego - la Cruz. La afirmación egocéntrica de 'yo' es la causa fundamental para todos los pesares, inquietudes y dificultades. Uno ha de realizar esta verdad. También el sentir de 'mio' ha de ser desechado.
Cuando un maestro desarrolla un sentimiento de "estos son todos mis discípulos", allí también levantará la cabeza el ego. Por ende, el sentir de 'yo' y 'mio' ha de ser eliminado. Sólo entonces puede ser realizado el "atmatatthwa".
Shivraj Patil ha estado viniendo donde Swami durante los últimos treinta años. Tuvo su primer darshan de Swami en la casa de S.B. Chavan. Después, ambos solían visitar juntos a Swami. Con eso desarrolló una intensa devoción por Swami. Entretanto, Shivraj Patil llegó a ser Ministro en el Gobierno de Maharashtra. Después se mudó a Delhi y llegó a ser Ministro en el Gobierno Central. También tenía el cargo de Portavoz en el Lok Sabha en Delhi. De esta manera fue surgiendo en la vida con la gracia de Swami y su dedicado trabajo propio y su sinceridad. Nunca aspiró a posición alguna en su vida. Incluso cuando Swami le preguntaba qué era lo que quería, solía evadir la respuesta. Se hizo de un buen nombre como Ministro en el Gobierno. Allí le entregaban toda su confianza.
Uno ha de desarrollar fe y confianza en uno mismo. La confianza en uno mismo llega a la auto-satisfacción y al auto-sacrificio y, en último término, a la autorrealización. El Bhagavad Gita es un texto muy sagrado. Es en verdad el aliento de Dios. Uno habrá de desarrollar fe en primer témino. Hasta un demonio adora a Dios. Mas sus acciones serán demoníacas. Uno podrá tener paz sólo cuando desarrolle fe en Dios y Le dedique todas sus acciones. Pueden estudiar el número que quieran de libros y textos sagrados. Incluso pueden dictar clases sobre ellos. Pero eso de nada sirve. Lo que sea que lleven a la práctica, eso solamente se convertirá en parte de ustedes.
Hay tres pasos hacia la autorrealización, los que son confianza en uno mismo, auto-satisfacción y auto-sacrificio. Cuando los tres van juntos, habrá poornathwa (plenitud). Eso es Poornima (dia de plenilunio) cuando la luna luzca inmaculada, derramando su fresca luz sobre el mundo. Sólo cuando haya una perfecta concordancia entre pensamiento, palabra y acción, se convierte en verdad. El darle simplemente expresión a los pensamientos de uno y el predicar sobre principios sin ponerlos en práctica, no significa más que una retórica vacía. Significará falsedad. Una persona así no llegará a ser un individuo pleno. Shivraj Patil no es de este tipo de personas. Él ha experimentado la verdad y le ha dado expresión a sus pensamientos en la forma de un libro. Es por eso que su libro ha ganado reputación y le está brindando una gran satisfacción.
Espero que todos los estudiantes le relaten a sus maestros lo que han aprendido de ellos. La mera lectura de libros no es útil. Debe haber una estrecha interacción entre los maestros y los estudiantes. Una tal interacción vendría a ser como si lo positivo y lo negativo se unieran. Los estudiantes han de desarrollar una relación íntima con sus padres. Deben amarlos y obedecer sus órdenes. Sólo entonces tendrán éxito en la vida.
El último sloka del Bhagavad Gita reza :
Yathra Yogeshwara Krishno Yathra Partho Dhanurdharah
Tathra Srirvijayo Bhutir Dhruva Neertirmathir Mama.
(En donde esta Krishna, el Señor del Yoga, y en donde está Arjuna armado con poderoso arco, y se reunen,allí está, la riqueza, la victoria, la gloria y la moralidad perdurable)
(Sloka Sánscrito)
La esencia del Bhagavad Gita está contenida en este sloka.
Shivraj Patil ha sacado a relucir hoy este hermoso y nectarino mensaje para beneficio de todos y de cada uno, a través de su traducción del Bhagavad Gita. Es nuestra buena suerte el encontrarnos con tan nobles obras. Las gentes escriben variados libros sobre numerosos temas; mas libros como éste son raros. Vemos a estudiantes dirigirse a la biblioteca y leer libros guardados allí. Algunos de ellos desarrollan un interés por los libros espirituales, en tanto que otros leen novelas. Algunos muchachos llevan novelas entre sus libros de texto o libros espirituales y las leen con absorto interés. Esto no es otra cosa que engañar a otros y engañarse a sí mismos. No es bueno. Esa es la razón por la cual, concienzudamente evitamos incluir tales libros en nuestra biblioteca. Estoy seguro que nuestros muchachos no están interesados en esa basura. Sus corazones son puros y sagrados. Nuestros muchachos son generalmente buenos y se portan bien. Mas, debido a su edad, habrá distracciones de vez en cuando. Ellas son como nubes pasajeras. Los estudiantes debieran desarrollar suficiente fortaleza mental como para mantenerse alejados de tales distracciones.
Deseo que nuestros estudiantes escribieran también buenos libros, tanto sobre tópicos académicos como temas espirituales. (Swami llamó entonces a un ex-alumno llamado Gowri Shankar, quien trabaja actualmente como miembro del profesorado en el Departamento de Física de la Universidad Sri Sathya Sai, y se lo presentó a la audiencia). Este muchacho ha sido invitado a Hungría para presentar una ponencia en una conferencia internacional que se llevará a cabo allá, en el Instituto de Ciencia Nuclear. Todos sus gastos de viaje y estadía en Hungría correrán por cuenta del Instituto. Este muchacho se porta bien y su educación es de excelencia. Deseo que todos nuestros estudiantes consigan oportunidades así, de ser invitados por otras Instituciones/Universidades tanto de la India como del extranjero. Me hará muy feliz el verles participar en tales actividades. Estoy seguro que también sus padres han de sentirse felices. Todo lo que hayan leído y estudiado, deberá ser compartido con otros. Hoy han visto la presentación de un libro escrito por Shivraj Patil, que contiene sus impresiones y comentarios sobre el Bhagavad Gita. No cabe duda que su libro será de interés para todos y para cada uno. Dos de nuestros estudiantes del campus de Anantapur han logrado excelentes notas en Inglés y en Física, respectivamente. Han sido invitados a los Estados Unidos, con todos los gastos pagados. Esta excelencia académica no hace sino traer crédito a nuestro Instituto. Me siento feliz.


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Fuente : www.saibabaofindia.com

Traducido por Herta Pfeifer
Santiago, 22 de julio, 2008

MAHASHIVARATHRI - 7 DE MARZO 2008

MAHASHIVARATHRI - 6 DE MARZO 2008

VIDEO DEL CUMPLEAÑOS 82º DE SAI BABA

AURA DE DIVINIDAD

SAI BABA DE SHIRDI Y PUTTAPARTHI

SEÑOR DEL UNIVERSO

SAI DARSHAN

MI VIDA ES MI MENSAJE

SAI BABA - TE TRAIGO MI MENSAJE

MI NOMBRE ES VERDAD (SATHYA)

SERVICIO - GRAMA SEVA

MATERIALIZACIÓN DEL LINGAM

FLORECIMIENTO ESPIRITUAL

EL MAESTRO UNIVERSAL - PARTE III

EL MAESTRO UNIVERSAL - PARTE II

EL MAESTRO UNIVERSAL - PARTE I

SIN TÍ MI VIDA HA SIDO GRIS

SAI GURÚ BHAJAN

DÍA DEL GURÚ PURNIMA

GURU PURNIMA

Invocación al Gurú:

Guru Brama Guru Vishnu

Guru Devo Maheshwara

Guru Saakshat Para Brahma

Tasmai Shree Gurave Namaha

(Gurú es Brahma; Gurú es Vishnu; Gurú es Shiva; Gurú es Brahman, El Absoluto Encarnado; Reverenciado sea Su Nombre).

"El verso que habla del Gurú como Brahma, Vishnu y Shiva (Maheshwara), es citado frecuentemente. Pero el Uno no se ha dividido en tres, una parte está a cargo de la creación, otra es la que nutre y sostiene y la tercera disuelve y destruye. El mantra Pranava OM es el símbolo del Uno; está compuesto por tres sonidos: A, U, M. Brahma es la A, Vishnu es U, y Shiva es M, y los tres están unidos inseparablemente en el OM. El problema que plantea ese verso es si el Gurú es Dios o si Dios es el Gurú. La respuesta es que DIOS ES EL GURÚ, el Omnipresente, el siempre piadoso, el testigo que reside en el corazón. Sólo DIOS ES EL SADGURÚ." Sai Baba.

Acerca de la Festividad

La Festividad de Gurú Purnima (La Luna llena del Gurú) es una de las celebraciones más importantes de la tradición hinduista. En este día se rinde culto especial a los Gurús o Maestros (Acharya), aquellos que practican lo que predican", quienes a través de su compasión infinita y la gracia suprema han impartido el conocimiento del Absoluto (Brahma Vidya) a todo buscador de sí mismo, como medio para lograr la unión con Dios.

Este día de purnima (luna llena) en el mes de Ashadha del calendario hindú (correspondiende a julio-agosto) es considerado sagrado y verdaderamente auspicioso. Para comprender su importancia, se debe primero entender el significado de la palabra "Gurú" (Maestro Espiritual). La sílaba "Gu" significa: "la oscuridad"; y "ru": "uno que disipa, que destruye". Por lo tanto la palabra Gurú quiere decir: "Uno que disipa o destruye la oscuridad". Gurú es Aquél que disipa o destruye la oscuridad de la ignorancia bendiciendo a sus discípulos (bhakta) con el verdadero conocimiento, el Conocimiento de Dios.

Las Sagradas Escrituras hindúes están de acuerdo en lo indispensable de un Guía Espiritual, ya que el ser (jiva) no puede lograr el esclarecimiento por sí mismo, sin la guía de un Gurú.

El Gurú y Dios son Uno, porque el Omnipotente y Su Medio de Manifestación no pueden ser diferentes. El Gurú encarna los aspectos de Dios sin atributos (Nirguna), de Dios con atributos (Satguna), y del Ser Supremo (Guna: cualidades de la naturaleza). Dos son las condiciones que debe cumplir un Gurú: 1. Ser experto en todas las Escrituras, 2. Haber logrado la unión con Dios. La primera condición sólo puede ser reunida por alguien que ha cumplido con la segunda condición, ya que a aquél que ha logrado la realización de Dios se le concede el conocimiento perfecto automáticamente. Así, las palabras del Gurú imparten conocimiento (Jñana) y disipan la ignorancia provocando la separación gradual del mundo material y la unión permanente con Dios mediante el despertar de la conciencia, la elevación de la misma más allá de lo físico y la transformación del buscador espiritual, cuyo trabajo exclusivo es comprender su verdadera identidad con Dios.

El Bhagavad Gita también da las pautas acerca de quién es un Gurú genuino: Él conoce la Verdad y vive en ella, está libre de codicia, lujuria y cólera. Él es ejemplo de amor, sabiduría, paz, autocontrol, austeridad, piedad, tolerancia y fuerte fe en Dios. Él debe provenir de una larga y continua sucesión de Acharya (Guru Parampara).

En el momento de iniciación (Deeksha), el Gurú absorbe los pecados pasados y karmas de sus discípulos y les revela el verdadero conocimiento espiritual. El discípulo desarrolla fuerte amor por el Gurú quien lo libera de la esclavitud de nacimiento y muerte. Hay ocho tipos de Gurú:

1: Bodha Guru: Enseña los Shastra y alienta al alumno a actuar de acuerdo con sus mandamientos.

2: Veda Guru: Imparte el significado interno de los Veda, establece al discípulo en las verdades espirituales y guía su mente hacia Dios.

3: Nishidha Guru: Imparte el conocimiento de los rituales y deberes y enseña cómo se puede asegurar el bienestar ahora y para siempre.

4: Kamya Guru: Guía al alumno para que lleve a cabo actos meritorios que le aseguren la felicidad en ambos mundos.

5: Vachaka Guru: Imparte el conocimiento del yoga y prepara al discípulo para la vida espiritual.

6: Suchaka Guru: Enseña cómo se controlan los sentidos por medio de distintos tipos de disciplinas.

7: Karana Guru: Revela la unidad del Jivi (individuo) con el Atma.

8: Vihita Guru: Aclara todas las dudas, purifica la mente y muestra cómo se puede lograr la autorrealización.

El más importante es el Karana Gurú, que a través de muchas enseñanzas y prácticas ayuda al individuo a progresar de la conciencia humana a la Conciencia Divina. Sólo la Divinidad puede actuar como un Maestro tal. Sólo a través de la purificación de la mente puede realizarse el Ser Supremo.

En India se considera a la Luna (Chandra) como deidad regente de la mente y al Sol del intelecto. En el calendario hindú existen cuatro días de luna llena que son más sagrados que los demás y se presentan en los meses de Vaisaka, Ashada, Sravana y Magha. El que nos ocupa, del mes de Ashadha también marca la entrada de las tan esperadas lluvias para los campesinos y anuncia el advenimiento de fresca y nueva vida. A partir de este día, todos empiezan a poner en práctica la teoría y filosofía que han venido almacenando a través de paciente estudio; los aspirantes espirituales aprovechan la auspiciosidad de la fecha para empezar o intensificar sus actividades espirituales.

Cuando la luna está llena (Purnima), se encuentra iluminada por los rayos que recibe del sol y la mente se encuentra en un momento propicio para obtener mediante el cultivo de la visión interna a través de la luz del amor, la Sabiduría e Iluminación Espiritual.

En este día de celebración, los discípulos realizan oraciones y ofrendas (pooja) al Gurú, orando con la siguiente plegaria:

"Oh Gurú, Usted es Padre, Madre, Hermano, Amigo, Conocimiento y Prosperidad. Usted es para mí todo y Dios de todos los Dioses".

Algunos de ellos acuden al ashram de su Gurú con la finalidad de participar en las actividades programadas o simplemente para tener su darshan. Indistintamente, buscan la instrucción de su Gurú para cumplir con sus recomendaciones y obtener el mayor provecho del día. Algunos ejemplos de las recomendaciones son: Despertarse a las 4 a.m. y meditar a los pies del Gurú (de cada persona), mentalmente rezar para obtener su Gracia, a través de la cual únicamente podemos obtener la realización-propia. Hacer Japa vigorosamente y meditar en las primeras horas de la mañana. Después de bañarse, hacer adoración a los pies del Gurú, o imagen o foto, con flores, frutos, incienso y alcanfor. Ayunar o tomar únicamente leche y frutas durante el día. En la tarde, sentarse con otros devotos del mismo Gurú y discutir con ellos sobre sus glorias y enseñanzas. Alternativamente, observar el voto de silencio y estudiar los libros del Gurú o reflexionar mentalmente sobre sus enseñanzas. Resolver, en este día sagrado, avanzar en el camino espiritual en concordancia con los preceptos del Gurú. Por la noche, reunirse nuevamente con otros devotos y cantar los Nombres del Señor y las glorias del Gurú. Recordando que la mejor forma de adorar al Gurú es seguir sus enseñanzas, brillar como la misma encarnación de ellas y propagar su gloria y su mensaje. (Sri Swami Shivananda).

Este día de agradecimiento se extiende a todos los Gurús, pero en especial al Gurú Primordial, el primero de los Acharya: Sri Veda Vyasa, Vyasa Maharishi (Gran Rishi “Sabio”) a quien se hacen especiales ofrecimientos. Sri Vyasa reveló que el principio de Brahma interpenetra y mantiene reunida a la multiplicidad dentro del Uno. Fue la más alta autoridad que analizó y clasificó los Vedas (Sagradas Escrituras), para cuya interpretación escribió los Brahmasutra, los cuales a su vez fueron explicados a través de la escritura de los dieciocho Puranas. Al final de todo esto, Sri Vyasa escribió el Harivamsha, la historia del Señor Krishna. La Historia del Mahabharata (también llamado Quinto Veda) había sido escrita por él poco tiempo antes y constituye un océano de profundos conocimientos. El Bhagavad Gita, que es honrado en todo el mundo como libro de sabiduría y joya de Rectitud (Dharma), forma parte del Mahabarata. De este modo, Él dejó un legado rico de sapiencia no solo a su país sino al mundo entero.

Se sabe que Sri Vyasa, este sabio hindú considerado como el Señor mismo descendido como hombre, nació un día de luna llena, terminó de codificar los textos Sagrados un día de luna llena y completó la escritura de los Puranas también en un día de luna llena. En su honor, y para que la humanidad pueda ofrecerle la gratitud que se merece, es que se instauró durante este día de luna llena, el Día del Gurú.

Parte de su vasto trabajo fue:

a) Codificar los Vedas en cuatro partes (1131 Sakhas):

Rig Veda (21 Sakhas), corresponde a Himnos Sagrados a los Dioses,
Yajur Veda (101 Sakhas), corresponde a Rituales Sagrados (movimientos) a los Dioses,
Sama Veda (1000 Shakas), corresponde a Melodías Sagradas a los Dioses,
Atharva Veda (9 Shakas), corresponde a Conjuros Mágico-Sagrados a los Dioses.

b) Escribir los Brahma Sutra (555 Sutras o Aforismos que integran los mensajes de los Upanishad (análisis de los Veda de carácter filosófico) que relacionan a Jiva (el ser), el Universo y Brahman (Dios).

c) Dar luz a los dieciocho Maha Puranas (adaptación de los Vedas a través de relatos fantásticos de carácter popular): Brahma Purana, Padma Purana, Bhagavata Purana, Shiva Purana, Skanda Purana, Garuda Purana, Brahmanda Purana; los Vishnu Purana fueron revisados y presentados por Vyasacharya, pero fueron escritos por su padre Parasaracharya.

Se cree que Sri Vyasa es un “Chirajeevin Inmortal”, es llamado Aquél de Intelecto Infinito, el Antiguo Sabio.

“Salutación a Ti, Oh Vyasa, de profundo intelecto y ojos como pétalos de Flor de Loto, por quien la lámpara del Conocimiento con el aceite del Mahabharata, se ha encendido!”

Reflexiones de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba sobre Gurú Purnima

"Hoy es Gurú Purnima. El verdadero significado de Gurú Purnima no consiste en adorar al Gurú con algunas ofrendas, sino deshacerse de la oscuridad de la ignorancia. Purnima se refiere a la luna llena, lo cual simboliza la mente llena de deleite. Hay una relación cercana entre la mente y la luna. Gurú Purnima significa la eliminación de toda oscuridad y toda maldad de la mente. El verdadero Gurú está en nuestro corazón. Purifiquen su corazón para permitir que el Señor resida en él. No olviden a Dios; lo que deben hacer es olvidar lo mundano. Gurú Purnima es una ocasión para limpiar la mente y hacerla absolutamente pura. No es suficiente con alabar a Dios; tienen que amarlo, tienen que volverse el amor mismo para que puedan amar a todo el universo. Yo me dirijo a ustedes como "encarnaciones del amor". Cuando se vuelvan encarnaciones de amor podrán amar a todos. Por lo tanto, la gente debe llenar su mente con el principio de amor que todo lo abarca. Para experimentar la totalidad del amor tienen que llenar sus corazones completamente con amor. Eso resultará en devoción total. Sin embargo, hoy la devoción no es total. El beneficio también es parcial: los devotos de medio tiempo no pueden esperar recibir recompensa total. El Señor confiere gracia total sobre aquellos cuyos corazones están totalmente llenos de devoción. Ustedes tienen un Gurú dentro de ustedes mismos. Todos los poderes están dentro de ustedes. Reconozcan que Dios es su preceptor. Todos son hijos de Dios, todos son encarnaciones de la Divinidad. Solo Dios es el verdadero Gurú". BSSSB

“Éste es el día Mundial del Maestro, dedicado al primer preceptor, el codificador de los textos védicos, el poeta que compiló la gran epopeya del Mahabharata, afamado como el Quinto Veda, y de ese otro gran texto de devoción, el Bhagavata: el sabio Vyasa.

De hecho, el mismo mundo es un gran maestro, una constante guía e inspiración. Es ésa la razón por la que el hombre está rodeado y sustentado por el mundo. Cada pájaro, cada animal, cada árbol, montaña y estrella, cada minúsculo gusano tiene una lección para el hombre, siempre y cuando éste tenga la voluntad y el anhelo de aprender. Esto hace del universo una verdadera universidad para el hombre; donde él es alumno desde el nacimiento hasta la muerte.

El hombre absorbe lecciones del medio ambiente, esté o no consciente de ello. Por eso, aquellos que están interesados en su futuro lo alientan a que busque la compañía de los buenos, para que evite difamación, partidismo, orgullo y violencia. El primer gurú es la madre; su ejemplo, sus consejos, sus regaños, afectan al hombre de la manera más profunda y duradera. El segundo es el padre, quien es admirado por el niño por su fuerza y conocimiento y temido por los castigos que inflige. Después sigue el maestro, quien lo dirige y guía para penetrar en el laberinto del conocimiento material. Pero es sólo el gurú quien puede abrir el ojo interno y limpiar los instrumentos internos de la intuición. Él los induce a preguntarse: ¿Soy yo este cuerpo o es este cuerpo sólo un vehículo que estoy usando? Y a descubrir la respuesta: No; yo no soy este cuerpo, no; yo soy el vidente, el testigo, el espectador. Entonces la investigación empieza a sondear en la realidad del yo: ¿Koham? (¿Quién soy yo entonces?) y la respuesta se revela en la conciencia purificada: Soham (Yo soy Él; yo soy una chispa de esa gloria; yo soy divino). El cuerpo denso es una vasija, un contenedor, es ideado, diseñado; se desintegra, es destruido. No puede ser “tú”. El cuerpo sutil es como el agua en la vasija: también vertida por alguien. No se origina allí; no es parte esencial de ella; no es su dharma. Así que tampoco es “tú”. El cuerpo causal es afectado por el apego y el desapego, el mundo y sus objetos, a través de la reacción y el reflejo, por lo cual no puede ser “tú”. “Tú” está más allá de estos tres. Ustedes no están limitados por estos tres contenedores, uno dentro del otro, uno más sutil que el otro.

Existen cinco envolturas dentro de las cuales brilla el yo. De éstas, el anamaya -la envoltura material- es el cuerpo denso. El cuerpo sutil está formado por las siguientes tres envolturas: la vital (pranamaya), la mental (manomaya) y la intelectual (vijñanamaya). El cuerpo causal es la conciencia de bienaventuranza, la envoltura de anandamaya. Incluso ésta es una limitación, una fase, una característica. El Yo no tiene tales delimitaciones. El gurú que puede darles a conocer esto es su propia mente. Diríjanla hacia la inteligencia y la bienaventuranza y estarán en el camino correcto.

Gurú Purnima, el día de luna llena dedicado al maestro, debe transcurrir en la contemplación del camino que conduce a la liberación y en ofrecer gratitud a los que descubren nuevas rutas. El gurú es purnima: pleno, imperturbado por duda alguna, imperfección o sentimiento de necesidad. Al igual que la luna llena, él confiere alegría, bienestar y alivio. No adoren a Dios como una imagen frente a ustedes, sino adoren a la imagen frente a ustedes como a Dios, porque Dios está en todo y puede ser captado a través de cada símbolo.

Los maestros llegan en respuesta a la plegaria del hombre: Thamaso maa jyothir gamaya (¡Guíanos desde la oscuridad hacia la Luz!). Si cada uno cumple con su deber con un espíritu de dedicación, la Luz puede iluminar todo, pero si las puertas del corazón se oponen a la Luz, ¿cómo podrá desaparecer la oscuridad? No pueden sentarse y esperar que la encarnación derrame paz y alegría sobre ustedes. La Encarnación viene para advertir, guiar y despertar, para establecer el camino e iluminarlo de amor. Pero el hombre debe escuchar, aprender y obedecer con fe y esperanza.

Quien no tiene un gurú por encima de sí es el verdadero Gurú. La estrofa sánscrita que aclama al gurú como Brahma, Vishnu y Maheswara, y como Parabrahman, ha sido malinterpretada. Estos tres son simbolizados por las tres gunas: Brahma es Rajas, Vishnu es Tathva y Shiva es Thamas. El Cosmos entero está constituido por las tres gunas. La Trinidad está presente en la forma de las tres gunas, en cada corazón humano. Por lo tanto, ustedes son su propio Gurú. No necesitan buscarlo en otra parte. Todas las potencias están en su interior. El Gayathri Mantra así lo indica.

¡Encarnaciones del Atma Divina!

Durante muchos años han estado transitando sendas equivocadas, debido al sentimiento de separación. La verdad es que ustedes son una parte de Samashti (la colectividad). Esta colectividad es una parte de Srishti (la creación). Más allá de la creación, se halla Pushsti (la energía cósmica). Trascendiendo esa energía está Parameshtthi (el Ser Omnímodo Supremo). Ustedes, como encarnaciones de lo Divino, son todas estas entidades. Deben avanzar de lo individual, a la realización del Ser Omnímodo. Cada hombre ha de esforzarse por convertirse en un ser humano ideal. Esto significa que cada uno debe dar testimonio de su Divinidad. Imaginen lo felices que serían todos si todo el mundo estuviera pleno de este ideal puro, sublime y sagrado. Reconozcan que Dios es su preceptor. Él es el preceptor de preceptores”. Divino Discurso, BSSSB.

“Los devotos pueden alterar la voluntad de Dios por sus sinceras oraciones. En asuntos relacionados con la Divinidad, la palabra ‘imposible’ no existe. Dios puede hacer cualquier cosa. Si se entregan completamente a Él, Él puede cancelar las consecuencias de sus acciones y conferirles Su gracia. No necesitan sentirse deprimidos o desalentados pensando que están atados por los frutos de sus acciones. Dios puede cancelarlos si sus oraciones son sinceras. Las malas cualidades como el ego, los celos y el odio arruinan la vida del hombre. Deben hacer todos los esfuerzos por ganarse la gracia de Dios.

Por esto Swami los está exhortando a emprender las prácticas espirituales. Pueden emprender cualquier cantidad de prácticas espirituales, pero nunca olviden el nombre de Dios ni por un momento. Sólo entonces estarán protegidos. Nunca hagan nada que los aleje de Dios. Pueden lograr cualquier cosa por medio de la oración. No necesitan orar en voz alta, es suficiente si oran mentalmente. Algunas personas tienen la noción errónea de que Dios no vendrá en su rescate si no le oran en voz alta. Dios reside en su corazón. Él escucha sus oraciones. Si aspiran a alcanzar Su gracia, deben contemplar en Él incesantemente. Las dificultades mundanas vienen y se van. No deben ponerles mucha importancia. Sin embargo, por medio de la oración, uno puede superar cualquier dificultad. Sólo la gracia de Dios es verdadera y sempiterna. Uno debe esforzarse por lograrla.

¡Encarnaciones del Amor!

Canten el nombre de Dios cada día. Sólo esto los protegerá en todo momento. Lo mismo que el aire que es todopenetrante, Dios está presente en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, debajo de ustedes, encima de ustedes. Por ende, deben estar en constante comunión con la divinidad. Cuando desarrollen fe en la Divinidad, naturalmente tendrán unidad. En consecuencia, no habrá lugar para la enemistad. No necesitan realizar ningún ritual a fin de ganarse la gracia de Dios. Es suficiente si cantan el Divino Nombre (Namasmarana) desde la profundidad de su corazón.

Yo sé muy bien que ustedes piensan en Swami siempre. No importa si cantan el Divino nombre en voz alta o silenciosamente. Yo sólo veo el sentimiento detrás de ello. Nada puede interponerse entre Dios y Su devoto. Los rishis de antaño iban a los Himalayas a fin de pasar el tiempo en la contemplación en Dios. Dondequiera que se encuentren, Dios escucha sus oraciones. Hagan bhajans sinceramente. Swami ciertamente los escuchará. No le den nunca lugar a ningún tipo de debilidad. Sean siempre valientes. Pueden llamarme por cualquier nombre, Yo responderé”. Divino Discurso, BSSSB.

“Aquél que busca un gurú puede encontrarlo en cada palabra hablada a su alcance, en cada incidente que sucede a su alrededor. Dakshinamurti, la deidad que preside cada esfuerzo humano por adquirir sabiduría, caminaba por una ancha costa, sola, inmersa en profunda meditación. Miró hacia las olas y observó la incesante sucesión de las rompientes. Vio una ramita seca en la cresta de una ola en la distancia; estaba siendo llevada de una ola a otra; del seno a la cresta de la ola y de la cresta al seno, hasta que fue echada a la playa, cerca de donde él se encontraba. Dakshinamurti se asombró del egoísmo del océano que no quería dar refugio ni siquiera a una pequeña ramita. Sintiendo su reacción, el océano declaró, en palabras que pudiera comprender: 'Lo mío no es ni egoísmo ni ira; es sólo el deber de mi propia preservación, no debo permitir que la menor mancha desfigure mi grandeza. Si yo permito que esta ramita macule mi esplendor, será el primer paso hacia mi caída'. Entonces, Dakshinamurti sonrió para sus adentros, admirando el cuidado del poderoso océano. Consideró el incidente como una gran lección de esfuerzo espiritual. La mínima ramita de deseo, si cae en la mente, debe ser sacada de inmediato de las puras aguas y arrojada lejos. Ésa era la lección que se debía aprender. Sean libres de la esclavitud del deseo, éste es el lema del Ramayana, el Mahabharata, el Bhagavata, la Biblia, el Corán y todas las escrituras de la humanidad. La fe en que Dios está en el corazón, la fe en su constante presencia y constante guía, conferirán valor, virtud e iluminación. La fe en el gurú debe traer la fe en el Alma; de otra manera, el gurú es un impedimento”.BSSSB.

(Mensajes de Sathya Sai Vol. VIII; fragmentos del cap. 21: “Lecciones del Mar”, 26/7/72; Fragmentos del Cap. 30: “El que Cristo anunció” 21/12/72; Fragmentos del Divino Discurso en Gurú Purnima, 2/7/69 y 21/7/05, entre otros).

¿Para qué un Maestro espiritual?

“El hombre es una mezcla de dos partes de la misma sustancia: la diversidad y la unidad; la ilusión de lo temporal y el que llena de Bienaventuranza; la materia inerte y la conciencia; el Alma Individual y el Alma Universal; como las dos piedras circulares de los molinos, el Alma Universal (Dios) es la piedra que está fija y el Alma individual es la que gira. La estable es la base, la que se mueve es dependiente. El gurú es el maestro que quita la ignorancia fundamental, que es la que no nos deja llegar al conocimiento de la Verdad.” SADHANA, El sendero Interno,BSSSB.

“Hombre significa el que avanza de la posición de “yo” hacia el omnímodo Yo, del Alma al Alma Suprema. La naturaleza puede orientarlos hacia el éxito de esa marcha y puede conducirlos hasta la verdadera meta; el auténtico gurú en el que deben confiar es la naturaleza, saturada de Dios. Dios no nos enseña directamente; Él nos imparte conocimiento por medio de la naturaleza que nos rodea. (…) Dios ha escrito Om en cada átomo de la naturaleza; ahí es donde podemos aprender de Él.” Mensajes de Sathya Sai XI, Cap. 20, El Universo, El Maestro. BSSSB

“El principio del Alma está más allá del alcance aun del más profundo erudito que haya aprendido los Sastras. Este principio sólo puede ser realizado por la experiencia directa. Por esta misma razón se afirma que hasta los viejos tienen que acercarse a un gurú, a una persona que por sí misma tenga la visión del Alma. Sin la guía de un maestro así no puede realizarse el Alma. Por supuesto que no importan los conocimientos que alguien tenga; si él es bendecido con la Gracia del Señor, puede tener, en verdad, una visión del Alma, aunque no tenga las cualidades comúnmente requeridas.” La Senda del Conocimiento, Jñana Yoga. BSSSB.

La función de un Gurú

“Se puede considerar como el gurú apropiado a aquel que ilumina el fulgor del Alma en ustedes por medio de la enseñanza de lo que es correcto y de lo que es bueno, que les ayuda a practicar los sagrados principios que se encuentran en los Sastras y que tranquiliza su mente. La sílaba “gu” significa oscuridad o ignorancia, y “ru” significa quitar. Esto significa que la oscuridad de la ignorancia se puede disipar por la luz de la Sabiduría.Tal es la función de un gurú”. BSSSB.

“El gurú advierte y despierta. Les revela la Verdad y les anima a que avancen hacia ella; pero no podrán hacer mucho a menos que tengan el anhelo, el corazón inquisitivo, la inteligencia anhelante. El hambriento se puede alimentar, pero aquel que está satisfecho rechazará el alimento como algo molesto. El gurú es un jardinero que atenderá la planta, pero la semilla debe haber germinado antes de que él se haga cargo de ella. Él no agrega nada nuevo a la planta, sólo la ayuda a crecer de acuerdo con su propio destino, más rápido tal vez, más plenamente quizá, pero no contra su naturaleza interna. Él elimina la pobreza señalando el tesoro que está enterrado en la casa misma del hombre; él aconseja el modo de recobrarlo, vigila para que se utilice de la mejor manera.” SADHANA, El sendero Interno. BSSSB.

“Un Gurú es alguien que dispersa la oscuridad de la ignorancia que surge del apego al cuerpo. El cuerpo no es más que un instrumento. Dios les ha dado el cuerpo para que sigan el camino de la acción. Es un regalo de Dios. "El cuerpo es el templo y el morador es Dios". Consideren todos los cuerpos como templos de Dios y ofrézcanles sus saludos. Saluden incluso a sus enemigos. Saluden a quien saluden, eso llega a Dios y censuren a quien censuren, también eso llega a Dios". Divino Discurso de Gurú Purnima, año 2000. BSSSB.

“Gurú genuino para un estudiante genuino. “¿Quién es el Gurú genuino? El que enseña por preceptos y ejemplo, buena conducta, pensamiento correcto, lealtad a la verdad, disciplina mental y sentido del deber. ¿Cuál es el estudiante genuino? El que aprende esto. Estas son las cualidades que garantizarán felicidad aquí y bienaventuranza en el más allá.” Mensajes de Sathya Sai, Cap. 5, La enseñanza en la antigua India. BSSSB.

“(…) el discípulo debería ser como Arjuna, el que sostiene el arco; el maestro debería ser como Krishna; el alumno debería ser Purusha (hombre, persona) y el gurú, el Purushotama (la Persona Suprema). Esta es la razón por la que el gurú es exaltado como Brahma, Vishnu y Maheswara y como Parabrahman mismo. Solamente Dios es el gurú; los otros pueden, a lo sumo, ser maestros, instructores. El gurú, por su infinita compasión y sabiduría, aconseja el sendero más beneficioso. El discípulo, por su infinita devoción, sigue y alcanza la meta. Arjuna dijo, después de escuchar los consejos del Señor: “Actuaré de acuerdo con tu palabra”. Ustedes tienen que ser discípulos como él. Entonces podrán vivir en paz y alegría en este conflictivo mundo de miseria y demostrar en sus vidas la excelencia de su tradición y cultura.” Mensajes de Sathya Sai XI Cap. 12, El significado de la Navidad. BSSSB.

“Cuando los devotos se detienen a medio camino y empiezan a ensalzar a su gurú y sus enseñanzas, en vez de experimentar el valor e importancia de ambos, el Alma y la infinita Bienaventuranza que tiene la virtud de conferir permanecen ocultos para los aspirantes.” Mensajes de Sathya Sai, XI, Cap. 1, “El siguiente paso”. BSSSB.

“(…) el mejor maestro es nuestro propio corazón. El tiempo es quien nos hace tomar conciencia, es el mejor preceptor; el mundo es la mejor escritura; Dios es el mejor amigo del hombre. Así, no hay necesidad de vagar en busca de un gurú. Reciban las lecciones de cada ser vivo y de todo lo que encuentren alrededor suyo: aprendan la fidelidad y gratitud del perro, la paciencia y fortaleza del asno, la perseverancia de la araña, la previsión de la hormiga y la monogamia del búho.” Mensajes de Sathya Sai XI, Cap. 20. El Universo, El Maestro. BSSSB.

¿Cómo beneficiarse de Sus enseñanzas?

“El mensaje nectarino del preceptor ha de ser conservado en el corazón. Debe ser convertido en parte del propio ser. Entonces, el receptor adquirirá valor y fuerza. Del mismo modo, todo lo que ustedes vean, oigan o lean debe ser tomado a pecho y practicado. Sólo entonces tendrán la total satisfacción de beneficiarse de las enseñanzas. Oír no es suficiente. Deben asimilar y digerir lo que han escuchado. Debe ser puesto en práctica en la vida diaria. Ésta fue la plegaria que las gopikas le hicieron a Krishna: que la música nectarina que fluía de Su flauta llenara de amor divino sus corazones secos. Un corazón puro es esencial para progresar tanto en el campo espiritual como en otros campos.” Mensajes XXIX, Capítulo. 29. El amor por lo Divino trasciende todo parentesco. BSSSB.

“La gente ha de concentrarse en el servicio al gurú y meditar sobre sus enseñanzas. El discípulo debe mostrarse ansioso por traducir las enseñanzas en su actividad diaria y en su práctica genuina. Debe llenar su corazón con devoción y dedicar todas sus capacidades para llevar a la práctica los consejos del Gurú. Tal persona es merecedora de la denominación de discípulo.” La Senda de la Verdad, Cap. 13, El Avatar como Gurú. BSSSB.

“¿Con qué prueba demuestran que han aprendido tales lecciones? Con la prueba del servicio brindado de todo corazón, y la suavidad al hablar, lo cual revela la Divinidad en el hombre. (…) El siguiente paso consiste en trabajar con ahínco. (…) Una persona que no trabaja no tiene derecho a consumir alimento; sólo aquellos que trabajan con mucho afán pueden ejercer ese derecho. La tercera etapa es la oración. Puede decirse que oramos todo el día, pero la oración no sólo es la pronunciación de palabras, sino el anhelo de tener la experiencia de despertar la divinidad latente en el corazón.” Mensajes de Sathya Sai XI, Cap. 20. El Universo, El Maestro. BSSSB.


“Sigan al Maestro, al Alma interior, a la superconciencia. La vida es un reto; luchen hasta el final. La vida es una canción, cántenla. La vida es divina, realícenla. La vida es carácter. Hay un solo camino, completen su vida…”

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

HIMNOS VÉDICOS - CREACIÓN

EL SERVICIO AL HOMBRE ES SERVICIO A DIOS

CURANDO CON AMOR

TRAEME A MI SEÑOR SAI

SAI BABA - DIOS ES AMOR

SAI BABA - AUM SAI RAM

SAI BABA - MEDITACIÓN

SAI BABA - AVE MARÍA

DARSHAN A LOS NIÑOS

SUNDARARUPAYA - DARSHAN

SIEMPRE ANHELÉ - DARSHAN

SAI BABA - DIVINA MADRE

SAI BABA DARSHAN

MEDALLAS MILAGROSAS

KRISHNA CÁNTANOS

VENGO DEL ATMA

BABA BHAJAN´S

NACIMOS PARA SERVIR...

"AMA A TODOS Y SIRVE A TODOS"

"El servicio al hombre ayudará a que florezca la divinidad en ustedes, porque alegrará sus corazones y los hará sentir que la vida ha valido la pena. El servicio al hombre es servicio a Dios, porque él está en cada hombre y en cada ser viviente y en cada piedra y tronco."

SAI BABA

PROYECTO DE AGUA

Andhra Pradesh, India.
Este proyecto beneficia a una población de 3.520.000 habitantes, distribuidas en 20.000 km, cubriendo 750 villas que carecían de agua potable.
Fue anunciado por Sathya Sai Baba en noviembre de 1994 en presencia del Primer Ministro de India.
Fue diseñado por el Panchayati Raj del gobierno de Andra Pradesh y ejecutado por Larsen&Tubro para el Sathya Sai Central Trust con la colaboración del Gobierno de Andra Pradesh.
El proyecto tuvo un costo de U$S 63 millones que fueron donados al Sri Sathya Sai Trust sin ninguna clase de solicitud.
Los materiales utilizados para este proyecto, se obtuvieron de 10 estados de la India.
Se necesitaron 10.000 camiones de carga para movilizar todo el material utilizado en el proyecto.
Fueron utilizadas 25.000 toneladas de cemento y 5.000 de acero.
Se tendieron más de 2.500 km de tuberías, se construyeron 125 grandes depósitos y 268tanques de agua, así como 4 grandes embalses de verano, para dar servicio a un millón doscientas mil personas.
La capacidad de los generadores es de 10.000 Kw para mover 200 bombas.
El proyecto de Agua Sri Sathya Sai ha cambiado profundamente las condiciones de vida en el distrito de Anantapur, al sur de Andra Pradesh una de las zonas más pobres y atrasadas de la India.
En esta región a la falta crónica de agua se unía el problema de la fluorosis, producida por la contaminación natural de flúor y causante de tremendas deformaciones óseas en los habitantes de la zona.
El Sathya Sai Trust entregó este proyecto al Gobierno de la India para su manejo posterior a partir de 1997.
Este es el mayor proyecto de su clase que haya sido realizado por una fundación benéfica en el mundo.
Más tarde la Fundación Sri Sathya Sai, ha llevado a cabo planes de agua similares en los distritos de Medak y Mahabubnager. El aspecto más significativo del programa no es su tamaño ni la cantidad de trabajo realizado, sino el sentido de servicio que lo inspira.
Es un ejemplo de lo que el hombre ha de hacer por sus semejantes, de cómo los ricos y poderosos deben utilizar sus recursos para beneficio de la sociedad. El agua que antes acarreaba enfermedades, es hoy agua para la vida.

LA MORADA DE LA PAZ ETERNA O CIUDAD DEL AMOR. PARTE I

LA MORADA DE LA PAZ ETERNA O CIUDAD DEL AMOR. PARTE II

LA MORADA DE LA PAZ ETERNA O CIUDAD DEL AMOR. PARTE III

UNO CON DIOS ES MAYORÍA

por Diana Baskin

Poco antes de morir en 1986, Krishnamurti visitó a Sai Baba.

El diálogo entre el hombre que había renunciado a ser considerado el Mesías y el Avatar de esta Era no trascendió.

Pero sí que Swami lo conocía muy bien a él y a quien durante casi medio siglo había sido el organizador de su obra, Rajagopal.

La hija de la segunda esposa de éste, Diana Baskin da algunos indicios para descifrar ese encuentro.

"Raja, el segundo marido de mi madre, fue mi padre espiritual." Aunque biológicamente Rajagopal no fuera su padre, Diana Baskin, en su libro "Divinos Recuerdos de Sathya Sai Baba", se refiere así a él.

Desekacharya Rajagopalacharya --así se llamaba-- fue uno de los dos muchachos hindúes que en 1913, mientras se celebraba la Conferencia Teosófica en India, el obispo Leadbeater profetizó que desempeñarían un rol decisivo en el desarrollo de la conciencia espiritual. El otro muchacho era Jiddu Krishamurti. Para Leadbeater, uno de ellos sería el maestro del mundo.

Los muchachos recién se conocerían en Londres, varios años después. Raja estudiaba derecho en Cambridge y Krishnamurti (K. en adelante) estaba siendo cuidadosamente preparado para convertirse en el Maestro Mundial por la doctora Annie Besant, presidenta de la Sociedad Teosófica.

A pesar del temor inicial de K. de que Raja fuese un posible rival, entablaron una muy buena amistad. El temor pudo haberse acrecentado aun más porque Leadbeater declaró que Raja había sido San Bernardo de Clairvauz en su vida pasada y estaba destinado a ser un buda en una vida futura.

En esos años, K. empezó también a preocuparse por los cada día más debilitados pulmones de su hermano Nitya. Angustiado ante la incertidumbre que la enfermedad le deparaba, llegó a preguntarle por la vida de Nitya a los maestros que se comunicaban con él. Como éstos le aseguraban que su hermano no moriría y él les había creído con todo su corazón, cuando Nitya murió, K. entró en crisis.

"Como a menudo lo hace Swami, los maestros también a él le habían destrozado el espíritu y el corazón", escribe Diana Baskin.

K., de todos modos, consideraba que el pago que los maestros se habían cobrado era muy severo y a partir de entonces comenzó a negarlos ante el obispo Leadbeater, ante la doctora Annie Besant y ante las multitudes que ya empezaban a respetar su palabra como santa. Como es sabido, K. llegó a renunciar públicamente a su adjudicado rol de Mesías.

Debido a su amor materno y a su preocupación por el futuro espiritual de la humanidad, la doctora Besant le pidió entonces a Raja que se instalara en el Valle de Ojai, California, junto a K., y lo asistiera con sus tareas.

Antes de que Nitya falleciera, K. también le había pedido a Raja ayuda para organizar su trabajo. Olvidándose un poco de su vida personal, éste se comprometió de forma generosa y total a lo que sería, durante los siguientes cincuenta años, su dharma: compaginar los escritos de K., cuidar la publicación y traducciones de sus conferencias y enseñanzas, ayudarlo a establecer escuelas en América, India y Europa. La capacidad de trabajo de Raja era enorme.

Por siempre, Raja permaneció inflexible respecto a no cobrar dinero a quienes acudían a las conferencias de K. "Los temas espirituales, sostenía, no pueden ser comprados ni vendidos como mercancías". The Krishnamurti Trust sólo aceptaba donaciones de personas que las daban con una actitud recta y pura. Difícilmente se podía encontrar una persona como Raja, con tal elevada integridad, tanto en la vida privada como en la pública.

Su colaboración con K. fue muy rica hasta que, hacia 1960, empezaron a hacerse públicas diferencias personales. Algunos biógrafos cercanos a K. afirman que desde años antes éste venía quejándose de que Raja le negaba el acceso a los libros contables de la organización, la correspondencia y hasta los archivos de sus propios manuscritos. Otras personas, más próximas a la Sociedad Teosófica, dejada de lado por K., sostienen que la vida privada de K. en Ojai, junto con la familia de Raja, presentaba algunos puntos oscuros. Como fuera, a la ruptura siguieron tres juicios iniciados por K. contra Raja. En el primero, Raja ni siquiera quiso defenderse de las muchas y, según él, falsas acusaciones. Pero no pudo evitar que el hecho le destrozase el corazón: él se había entregado sin egoísmo a la difusión de las enseñanzas de K., había renunciado por completo al deseo de ganancias mundanas materiales... "Ahora se sentía traicionado en lo más profundo", prosigue el relato Diana Baskin. "Mi madre le sugirió entonces a Raja pedirle consejo a Swami acerca de las medidas a tomar. Swami respondió por telegrama lo siguiente: "Lucha por la verdad hasta el final. No te preocupes. Yo estoy de tu lado: sé valiente. La Verdad es Dios, vive en la verdad". Raja se aferró con fuerza al dicho; "Uno con Dios es mayoría". Aunque no reveló los verdaderos detalles, por amor y protección a K., cuidadosamente reunió evidencias --algunas de cuarenta años antes-- para el segundo y tercer juicio.

Swami le envió un hermoso anillo de plata, materializado especialmente para él, en el que estaban grabadas en oro las letras OM en sánscrito (el sonido de la creación) y le mandó a decir: "Todo lo que haga Raja le saldrá bien". También le hizo un retrato, con propiedades y bendiciones especiales, y a través de los años le siguió escribiendo cartas de aliento.

El segundo juicio, como el primero, se arregló fuera de la corte. En el tercero fueron retirados los cargos porque Raja finalmente había decidido que el dharma requería de la total revelación de los verdaderos motivos que yacían bajo las acciones legales en su contra. Cuando quedó en claro que su revelación era inminente, el juicio fue suspendido de inmediato.

Al enfrentar lo inevitable, disponerse a luchar por la verdad y finalmente exponer todos los hechos que había guardado, no por temor, como creyeron algunos, sino por amor y para proteger la reputación del hombre que se había vuelto en contra de él, Raja se convirtió en acusador. Poco antes de que el juicio llegara a la corte, en 1986, Krishnamurti murió.

"En secreto y sin que casi nadie lo supiera, K. le había pedido antes a Swami que se encontraran en Madrás para obtener su darshan".

"Swami le dio detalles del encuentro a mamá", prosigue el relato de Diana Baskin, "y le presentó a un maestro de su colegio que estuvo presente en aquel encuentro. Estoy segura de que esa entrevista, en la cual Krishnamurti le regaló una rosa, Swami causó un gran impacto en K. Tal vez, marcó el principio de su regreso."

"Hacia fines de marzo de 1988, mi madre viajó a India. En el viaje anterior, sólo cuatro meses antes, Swami le había dicho la fecha exacta en que debía regresar. Aun cuando Swami le había pedido que no dijera ni una palabra acerca de sus planes de partir hacia las montañas de Kodaicanal, como mi padre no se encontraba bien de salud, mamá debió confiar en mí. Necesitaba que yo supiera donde localizarla en caso de presentarse una urgencia."

"Mamá se fue sin muchos deseos, obedeciendo las palabras de Swami sin importarle cuáles fueran."

"En cuanto ella marchó, mi padre dejó de comer y su salud empeoró. Durante algún tiempo su único alimento consistió en una taza de leche de cabra al día, pero pronto hasta eso se negó a ingerir. Empezó a decaer rápidamente y se debilitó tanto que un día ya no pudo levantarse de la cama."

"Poco antes de que perdiera totalmente la voz, me hizo prometerle que no le escribiría a mi madre para decirle lo enfermo que estaba. Con calma y certeza, me dijo que él sabía que había llegado el momento de partir, y que probablemente Swami había propiciado la ausencia de mi madre, puesto que ella no habría soportado verlo morir."

"Raja también nos había dicho que él no quería tratamiento médico en tales condiciones y se negó a que lo lleváramos al hospital para que le prolongaran la vida. Decía que a la naturaleza se le debe permitir seguir su curso, sin medidas heroicas por parte de los médicos."

Yo sabía que esto era obra de Swami. Mi intuición se transformó en certeza cuando ese mismo día recibí la prueba.

"Mientras Raja estaba lleno de paz y aceptaba la muerte con serenidad, yo me encontraba totalmente perturbada y desesperada. Como no acababa de aceptar el hecho de que él estuviese en verdad moribundo, lo persuadí para que, al menos, me dejara pedirle un diagnóstico a un doctor. Después de examinarlo, el médico concluyó que tenía una neumonía avanzada y confirmó mi temor: era muy probable que Raja partiera en cualquier momento. Si bien aconsejó que lo hospitalizáramos, al mismo tiempo, respetó el deseo de Raja: morir en su propio lecho."

"Yo estaba en una situación crítica respecto a la lealtad hacia mi madre. A ella le había prometido que le diría la verdad y a mi padre que no. También sabía que Swami conocía la situación y que, en ese caso, así lo había planeado. Pero, ¿qué hacer: dejarlo morir sin hacer nada? ¿Hasta qué punto nosotros somos los hacedores? ¿Enturbiaría yo la situación con mis acciones, o mis acciones estaban ya predeterminadas? Recé, pero no recibí respuestas claras, ya que no podía permanecer en silencio mucho tiempo para recibir o escuchar nada que no fueran mis lamentos. Por suerte, mi marido resolvió el dilema actuando personalmente. Le pidió a un devoto que se iba a la India, que no bien llegara, le diera a mi madre la noticia del estado de salud de Raja, liberándome así de ambas promesas."

"Yo iba dos o tres veces por día a ver a Raja. Una mañana, caminando por el jardín, llegó a mi mente con mucha claridad el significado de un sueño de mi madre. Tiempo atrás ella había soñado que le preguntaba a Swami acerca de Raja y que El le contestaba que llamaría a Raja en forma indirecta después de Shivaratri; también había mencionado el número 3. En Bombay, Swami además le había dicho: 'Cuando Raja me vea, verá la luz'."

"Ese año, 1988, el 3 de abril coincidió con el domingo de Pascua, el día de la resurrección de Cristo. Pensé que sería un momento muy auspicioso para que Raja partiera, ya que desde muy joven él había sentido un gran amor y unión con Cristo."

"Presa de la emoción, caminé lentamente hacia su cuarto y me quedé estupefacta al ver el más hermoso y extraordinario milagro que he visto en mi vida. Mi querido padre, que hasta entonces había estado en coma, y respirando con dificultad, estaba sentado en su cama, ¡como si nada le hubiese pasado en absoluto! ¡Hasta había recuperado la voz (aunque un poco ronca) y me pedía comida!"

"Yo sabía que esto era obra de Swami. Mi intuición se transformó en certeza cuando ese mismo día recibí la prueba. Mi madre telefoneó desde Bangalore y dijo que esa mañana Swami le había estado hablando largamente acerca de Raja. Swami le contó que El había ido a Ojai y que había vuelto a la vida a Raja. El estaba destinado a morir el 3 de abril de 1988."

"Ese resultó ser el viaje más breve de mi madre a la India, pero tal vez en el que más gracia recibió. Swami le devolvió a su esposo, le escribió una carta personal a Raja y materializó prasad especial para su salud. Su gran amor y preocupación por mi madre los expresó a través de muchas y extensas pláticas. Estoy convencida de que El cambió el destino de Raja en respuesta a las oraciones de mi madre."

"Tres meses después, cuando mi marido y yo regresamos a la India en julio, Swami me dio la oportunidad de demostrarle mi agradecimiento. '¿Cómo está tu padre, me preguntó'. Yo le respondí: 'Gracias al prasad de Swami, él está mucho mejor'. Y Swami entonces respondió: 'Si, él había perdido la conciencia y no tenía pulso, pero Swami lo cuidó'."

"En agosto de 1989, Swami materializó una hermosa caja, la cual se llenó de vibhuti cuando la golpeó suavemente. Nos pidió que le dijéramos a Raja que tomara un poquito de vibhuti con agua cada día para conservar su salud. Y nos sorprendió al revelarnos que Raja no había muerto una sino dos veces. De hecho, ¡El lo había resucitado dos veces!"

Compendiado de Divinos Recuerdos de Sathya Sai Baba de Diana Baskin

HARI BHAJAN A BINA

HISTORIAS Y PARÁBOLAS

EL ARBOL DE LOS DESEOS

Un viajero iba en su ruta; después de una cierta distancia estaba cansado a causa del calor del verano. A un lado del camino había un gran árbol, y se sentó junto a él para descansar bajo su sombra. Cuando descansaba en esa fresca sombra, se puso muy contento. Entonces se dijo a sí mismo:

"Pude encontrar un lugar muy fresco, ¡qué afortunado sería si pudiera tener un vaso de agua fresca aquí también!". Instantáneamente apareció un jarrón con agua. Después de tomar el agua, pensó: "Ahora ya sacié mi sed, pero cuán feliz sería si hubiera una buena cama aquí, pues este suelo es muy duro y áspero". De inmediato apareció una suave cama. Entonces pensó: "Ni en mi casa tengo una almohada ni una cama así. Si mi esposa estuviera aquí y viera esto, ¡qué feliz sería!". Instantáneamente también apareció su esposa. El la vio y pensó: "¿Es ella mi esposa o un demonio? ¿Irá a comerme?". Apenas hubo dicho esto, cuando ella se lo comió. El árbol bajo el cual estaba sentado era el árbol que cumple todos los deseos. Cuando el viajero se sentó bajo ese árbol, cualquier cosa buena que pensó, la obtuvo de inmediato. Pero cuando pensó en cosas malas, también éstas llegaron a él.

Este mundo es una parte del mundo de los deseos. Están sentados bajo su sombra. Si piensan mal, el mal les sucederá y, si piensan bien, el bien llegará a ustedes. Por lo tanto, cuando sus pensamientos, sus sentimientos y sus acciones son puros, el árbol de los deseos del mundo les dará las cosas buenas que desean. Tanto el bien como el mal vienen solamente de sus corazones, nunca vienen del exterior. Es por eso que desde el comienzo deben tener sus corazones tan puros como sea posible.

Sai Baba.

Tomado de
Cursos de Verano - Volumen I

BHAJA GOVINDAM

HOSPITAL DE ALTA COMPLEJIDAD DE PUTTAPARTHI. "MONUMENTO AL AMOR"

Puttaparthi, Andhra Pradesh, India "El templo de la curación"

PROYECTO: Arq. Keith Critchlow (Inglaterra)
INICIO DEL PROYECTO: 23-11-90
INAUGURACION: 23-11-91
CUENTA CON LOS DEPARTAMENTOS DE:
1- Cardiología – Inaugurado en 1991
2- Cirugía Cardiotorácica – Inaugurado en 1991
3- Departamente de Uronefrología – Inaugurado en 1992
4- Unidad de transplantes de riñón – Inaugurado en 1993
5- Altas Especialidades en Oftalmología – Inaugurado en 1994
6- Centro de Litotricia –


Inaugurado en 1999 "Puttaparthi ha atraído la atención de los ojos del mundo. Seguramente ustedes deben preguntarse por qué un hospital tan moderno y altamente sofisticado, que debería estar ubicado en una metrópolis bien desarrollada ha sido establecido en un área rural. Los ricos pueden ir a cualquier lugar para recibir atención médica con sus abundantes recursos. Pero los pobres de las zonas rurales no pueden alejarse de sus pueblos para recibir un tratamiento. Es para esta gente pobre que se ha establecido este hospital. Es un proyecto gigantesco. Su objetivo es beneficiar a la gente durante miles de años. Este hospital se ideó para proporcionar alivio a los aldeanos que padezcan enfermedades. No obstante, no se hace ninguna distinción entre pueblos y ciudades. Las dolencias no sólo afectan a los aldeanos. La enfermedad no hace ninguna distinción territorial. Tampoco habrá ninguna diferenciación en la provisión de la asistencia necesaria. Nuestra intención es proporcionar asistencia a todos los que vengan, sin cobrar ningún tipo de aranceles." -


Sri Sathya Sai Baba

EL RAYO DE DIOS - SOBRE EL AMOR

Las Upanishads dicen que el hombre es una chispa de Amor Divino, encerrado en cinco envolturas que contienen el componente material, el componente alimenticio, el aire vital, la respiración y lo mental, emocional, volitivo, racional, discriminatorio, intelectual y el equilibrio bienaventurado y ecuánime. La fragancia de ese Amor que emana de él es Amor hacia las cosas, seres e ideas. Ese Amor está siempre empujando y agitándose para expresarse, expandirse y abarcar cada vez más. Pero las redes del temor, de la codicia, el egoísmo y la soberbia no permiten que la chispa crezca e ilumine las envolturas y el mundo que las rodea.

Hoy es el Festival de la Luz, es decir, del Amor. También al conocimiento se lo alaba como Luz pero, generalmente, es una niebla oscura, un arma ofensiva, una carga sobre la cabeza, una traba en la mano de la caridad, una cadena en los pies. Madura y se convierte en liberador sólo cuando se lo merece a través del Amor y se lo pone en práctica gracias a éste. Sólo el Amor da Luz.

El Amor se manifiesta primero en el regazo de la madre. Los ojos del Amor se posan sobre el cariñoso rostro de la madre. Luego se extienden hacia el padre, hermanos, parientes y amigos, compañeros de juegos, región y lengua, hacia el mundo y su Creador. El Yo que vive dentro del cuerpo es como un león en una cueva. Es el rey de la selva ¡pero se limita a los pocos metros cuadrados de suelo rocoso! Déjenlo salir y que renuncie a su limitado dominio. Mientras ustedes se encierren a sí mismos en la conciencia corporal (Yo soy el cuerpo), ¡serán como el león abatido en su triste cueva! No se sientan satisfechos diciendo, "Yo soy el cuerpo". Griten y digan: "Yo soy el Absoluto Universal". Yo soy todo eso y más. Yo soy todo lo que es, fue y será mezquindad, tiempo, espacio, ego ¡todos huirán de vuestro corazón! Serán Amor, Amor, Amor y nada más. Es decir, serán Divinos, uno con el Uno.

La expansión es vida. La expansión es la esencia del Amor. El Amor es Dios. Vivan en el Amor. Ese es el mensaje que les doy en el día del Festival de las Luces. Cuando se enciende una lámpara con otra, hay dos donde había una. La primera no dejó de emitir luz. Ustedes pueden encender un millón de lámparas con una, sin embargo, ¡la primera no sufrirá ni un ápice! El Amor también es como esto. Compártanlo con un millón, permanecerá tan brillante como cuando estaba solo. La iluminación del Festival de las Luces también imparte otra enseñanza. En cada casa se encienden algunas lámparas y las ponen sobre el umbral de la puerta, la baranda, el portón, el vestíbulo, el pozo de agua y ¿cuál es el efecto? El pueblo se llena de luz, los habitantes están felices, los niños danzan alegremente y el cielo brilla con la luz incandescente de la alegría terrenal. La luz se expande, se mezcla con la luz de otras fuentes de luz. No tiene límites, ni prejuicios, ni favoritos. Puede ser que no les agrade su vecino. Pero la luz de la lámpara de su propia galería brillará junto a la luz de la lámpara de su vecino. ¡No podrán evitarlo!

El Festival de las Luces intenta enseñarles esta lección de Luz y Amor; salgan, abarquen, desparrámense, expándanse, renuncien a los límites de lo mío y lo tuyo, de lo de él y lo de ellos, casta y credo, en un ilimitado fluir de Amor. Esa es la culminación de toda disciplina espiritual. Actualmente, la rivalidad, el deseo de derrotar y hundir a la otra persona adoptando cualquier medio necesario para su caída, la avidez de obtener riqueza, fama y superioridad, han apagado la lámpara del Amor en el corazón humano. Resuelvan en este Día del Festival encenderla nuevamente.

Cuando comienzan a alabar a Dios en la habitación donde está el altar, lo primero que hacen es encender la lámpara ¿no es así? Sin una lámpara encendida no se inicia ninguna ceremonia auspiciosa. ¡Cuando la lámpara del Amor brilla, Dios se hace presente! ¡Manténganla ardiendo brillante y pura, para mantener la presencia de Dios!¡Permitan a todos encender sus lámparas con ésta, así Dios derramará Su Gracia!
Dios primero; el mundo después; ¡yo, último! Esta es la secuencia legítima para el aspirante y ¿quién no es un aspirante? ¡Deben serlo, ahora o luego, para que puedan ser liberados de este ciclo de nacimiento muerte! Ahora, el hombre, por su insensibilidad hacia su propio bienestar, ¡lo ha puesto patas para arriba! Es yo primero, el mundo después y Dios el último. Por lo tanto, ¡también se pierde a Dios! Sigan las enseñanzas de Dios y así se salvarán.

El Amor dice que la forma más elevada de adoración es por medio del Servicio hecho con Amor.

El Amor, por consiguiente, es el aliento del aspirante y Yo los convoco a celebrar el Festival de las Luces, no festejando y explotando petardos para perturbar la paz del vecindario, sino mediante el silencio de sus lámparas encendidas y el silencioso Servicio a través del Amor.

Dipavali,
Prashanti Nilayam, 29/10/1970