OM SRI SAI RAM
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
Divino Discurso
06 de Marzo de 2008
06 de Marzo de 2008
Celebración de MahaShivaratri
Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam
"UNA VIDA VERDADERA Y REAL ES LA QUE ESTA SATURADA DE AMOR"
“Desde que se levantan hasta se acuestan las gentes luchan por adquirir riqueza. Dedican toda su energía mental y física a amasar riqueza. En el proceso sufren muchas dificultades. Su mente está confundida y la Divinidad es olvidada. Es una lucha interminable. ¿Qué clase de paz, placer y comodidad puede disfrutar uno en esta lucha por la riqueza?”(Poema en telugú)
Hoy en día el mundo entero gira alrededor del dinero. Desde el estudiante hasta el verdulero, cada uno corre detrás del dinero. Sin importar cuál es su educación y estatus social, la gente considera la búsqueda del dinero como la meta principal de su vida. Extrañamente, ni siquiera una pequeña porción de la lucha por la que la gente pasa voluntariamente en la adquisición de riqueza puede encontrarse en la búsqueda de la Divinidad.
Dios es el protector y salvador de todos en este mundo. Uno puede ser millonario o multimillonario, pero no puede vivir sin Dios. Hay muy pocos individuos que reconocen a Dios como la fuente y el sostén de todos los seres. También son muy pocos los que se sumen en la contemplación de Dios. Por esto se ha iniciado la práctica espiritual (sadhana) del canto comunitario (bhajan). Puede haber unos pocos entre el grupo cuya mente está distraída durante los bhajans y que no cantan el Divino Nombre con el sentimiento, melodía, y ritmo apropiados. Sin embargo, de manera general, la gente se concentra y se entrega a la contemplación del Divino Nombre durante la sesión de bhajans. Las olas son muchas pero el agua es la misma. Similarmente, la Divinidad penetra a todos los seres humanos sin importar sus pensamientos y sentimientos. Los seres pueden ser muchos, pero la misma Divinidad penetra a todos los seres vivientes. “Una sola Atma mora en todos los seres”. “La Verdad es una, pero el sabio se refiere a ella por varios nombres”
Aquellos que luchan por sostener la Verdad son los verdaderos devotos. La esencia de todos los Vedas reside en establecer esta verdad. Desafortunadamente, hoy en día, no se encuentran en ninguna parte personas que reconozcan tal verdad eterna. No deben renegar de la Verdad. Cuando la verdad y la rectitud se junten, habrá paz y amor. De hecho, la verdad es la base de todos los demás valores humanos, que son la rectitud, la paz, el amor y la no-violencia.
¡Encarnaciones del Amor! El amor no desciende de alguna parte. Emerge de los corazones de las personas. Un ser humano no puede vivir sin amor. El amor asume diferentes formas según la relación entre dos individuos: esposo y esposa, madre e hijo, entre dos amigos, etcétera. Sin embargo, básicamente, el amor permanece como la corriente subyacente en todos los seres humanos. Si surge la pregunta acerca de dónde está Dios, puede decirse que Dios satura a todos los seres en forma de amor. Una vida verdadera y real es la que está saturada de amor. Una vida carente de amor no merece ser vivida. El amor es la fuente de todas las virtudes y todas las virtudes se funden en el amor.
Brahman es uno solo y lo penetra todo. Siempre que alguien les pregunte su nombre, deben responder: “Yo soy Brahman. No tengo otro nombre”. Todos los nombres mundanos les son dados para fines de identificación. Se dice: “Sólo Brahman es la Verdad y el mundo entero es ilusorio”
Para realizar la naturaleza de Brahman, uno debe volverse Brahman. Todos los nombres como Rama, Krishna, Govinda, Narayana, etcétera, se funden en Brahman. Si tan sólo se sumen en la contemplación de Brahman, podrán realizar la omnipresencia de Brahman. Pueden llamar a cualquiera por cualquier nombre, pues Brahman está presente en todos ellos. Cada ser humano tiene que sumirse en la contemplación de Brahman.
La naturaleza de la Divinidad se describe así: “Dios es la personificación de la bienaventuranza eterna, Él es la sabiduría absoluta, está más allá de los pares de opuestos, es expansivo y penetrante como el cielo, la meta indicada por el aforismo Tat Tvam Asi (Yo soy Aquello), el Uno sin segundo, eterno, puro inmutable, testigo de todas las funciones del intelecto”
Mientras iba entrando en este salón, Yo vi a Ishvaramma y Pedda Venkama Raju (los padres de Swami). Incluso en este momento ellos están muy presentes aquí. Pedda Venkama Raju llevaba un dhoti amarillo, e Ishvaramma llevaba un sari también de color amarillo. La razón de este color es que ellos ahora residen en Vaikunta, la Morada del Señor Vishnu. Todos en Vaikunta llevan ropas color amarillo. No solamente Yo, incluso Satyajit, que duerme en Mi cuarto, ha visto a Ishvaramma vistiendo un sari amarillo. Las mujeres que llevan saris amarillos son por siempre auspiciosas.
El principio de Brahman está representado por el color amarillo. Por esto el Señor Vishnu es descrito como Pitambara dhari o el Señor que lleva un traje amarillo. Hoy, Yo quería hacer surgir un lingam amarillo de Mi cuerpo. Sin embargo, todos los estudiantes, el personal y los devotos Me oraron: “Swami, no necesitas hacer surgir un lingam de Tu cuerpo. No soportamos presenciar el dolor físico que Tú sufres cuando produces el lingam. Por favor acepta nuestro ruego y haznos felices.”
Lo que Yo ordeno, sucede. Mientras la naturaleza cambia constantemente, Mi naturaleza divina es inmutable y eterna. Nadie puede descifrar tal naturaleza divina. La danza cósmica realizada por el Señor Shiva en Kailas es descripta así:
“El Señor Shiva está perdido en el éxtasis. Parameshvara, Sambashiva, está perdido en el éxtasis, bailando y bailando la danza tandava acompañado por el divino sabio Narada en el tambura, los rizos enmarañados del Señor luciendo brillantes. Sosteniendo el Tridente, Shiva está bailando Tadhim, Tadhim, Tadhim Tadhimtaka, ¡¡El Señor Shiva!! con la Diosa Sarasvati tocando la vina e Indra, la flauta. El Señor Vishnu en el mridanga, Dhimi Dhimi Dhimi Dhimitaka ¡¡El Señor Shiva!! con el Ganges en sus rizos enmarañados, el tercer ojo en la frente y los abalorios de cristal alrededor del cuello dando destellos. El Señor Shiva está perdido en el éxtasis bailando y bailando la danza cósmica. ¡¡El Señor Shiva!!"
Una vez, cuando Shiva y Parvati se estaban moviendo por el cielo, vieron a una persona que estaba cortando la rama de un árbol sobre la cual se hallaba sentado. Como estaba a punto de caer, Parvati le rogó a Shiva que lo salvara: “Oh Señor, por favor sálvalo cuando caiga al suelo”. Pero Shiva le dijo a Parvati: “Tú lo viste primero. Una vez más, eres tú quien se dio cuenta de que él moriría si caía. Así que es tu responsabilidad el salvarle”.
Parvati respondió: “Amado Señor, cuando alguien cae al suelo, pronuncia amma (madre) o appa (padre). Si este hombre pronuncia amma, entonces yo lo salvaré, pero si él pronuncia appa, tú debes salvarlo”. Ishvara aceptó esta proposición. Al romperse la rama, tanto Shiva como Parvati avanzaron para salvarlo, pero al caer, el hombre no pronunció ni amma ni appa; él dijo: ayyo (¡ay de mí!). Aunque tanto Shiva como Parvati estaban listos para salvarlo, él no los llamó.
La moraleja de la historia es que debemos siempre recordar a nuestros padres. El que no recuerda a sus padres aún en tiempos de dificultad es realmente un tonto. El Señor Ishvara y la Madre Parvati son los padres universales. Si uno los recuerda constantemente, no tendrá ninguna dificultad ni sufrimiento. Desgraciadamente, hoy en día, la gente no recuerda a sus padres. Por esto se les niega la protección.
“La Divinidad de Rama floreció bajo el amoroso cuidado de Kaushalya. Debido a los tiernos sentimientos y a la austeridad de Sita, Lava y Kusha obtuvieron nombre y fama. Cuidado por el amor de su madre Putlibai, Gandhi se volvió un Mahatma. El amoroso cuidado de Jijabai, hizo de Shivaji un gran guerrero.”(Poema en telugú)
En primer y principal lugar, uno debe recordar siempre a su madre. Ishvaramma representa a la maternidad divina. Ella es la madre de Ishvara. Similarmente, Venkama significa el Señor de las siete colinas. Así, Pedda Venkamaraju e Ishvaramma juntos representan a los Divinos Padres. Hoy, ambos residen en Vaikunta.
Hay tres Avatares Sai. El primero fue Shirdi Sai, el segundo es Sathya Sai, y el tercero por venir, será Prema Sai. Prema Sai será el Avatar más importante, porque Él unirá a la humanidad entera. ¡Todos ustedes saben que Prema (el principio del amor) es lo que une a todos! Desafortunadamente, hoy en día ustedes no encuentran unidad en ninguna parte. Dondequiera que miran hay solamente diferencias y diversidad. Donde hay amor, habrá unidad. Entonces toda la gente estará unida, sin importar la casta, cultura o país.
Supongan que alguien les pregunta de dónde vienen, responderán que vienen de tal o cual estado. Pero la verdad es que todas las personas pertenecen a un país y a un mundo. Deben sentirse orgullosos de proclamar que pertenecen al país de Bharat. Bharat es el hogar de todas las personas en el mundo. De hecho, Prashanti Nilayam se ha vuelto el hogar de todas las personas en el mundo.
En la historia del Ramayana, el Rey Dasharata llevó a cabo el Putrakameshti Yajña con el deseo de obtener hijos. El Dios del fuego, surgiendo del homakunda, el foso del sacrificio, le entregó al Rey Dasharata una vasija llena de un budín sagrado y Dasharata lo distribuyó en partes iguales entre sus tres esposas. Kaushalya y Kaikeyi se llevaron su porción del budín a sus respectivos cuartos de adoración. Cada una de ellas estaba feliz, pensando que su hijo sería el futuro rey de Ayodhya.
Sin embargo, Sumitra no tenía tales expectativas. Ella llevó su tazón de budín a la terraza y lo colocó en la baranda mientras se secaba el pelo al sol. De repente un águila se lanzó sobre el tazón de budín sagrado y se lo llevó. Ella inmediatamente corrió e informó a Kaushalya y Kaikeyi acerca de lo que había sucedido.
Kaushalya y Kaikeyi socorrieron a Sumitra compartiendo su porción de budín con ella. Kaikeyi le dio la mitad de su porción y Kaushalya hizo lo mismo. A su debido tiempo, Kaushalya dio a luz a Rama, Kaikeyi a Bharata, y Sumitra a Lakshmana y Shatrughna.
Sumitra era un parangón de virtudes. Su nombre mismo significa que ella era una buena amiga para todos. Un día, Sumitra estaba pensando para sí: “Rama merece ser coronado Rey de Ayodhya, puesto que Él es el mayor entre los hijos. O de otra forma, Bharata debería ser coronado rey de acuerdo con la promesa hecha por el Rey Dasharata a Kaikeyi. Mis dos hijos, Lakshmana y Shatrughna, deben servir a sus hermanos mayores: Lakshmana debe servir a Rama y Shatrughna a Bharata”. Así, las tres esposas del rey Dasharata, a saber, Kaushalya, Sumitra y Kaikeyi, y también sus hijos, vivían en unidad y amor.
De acuerdo con las nobles tradiciones e ideales expuestos en el Ramayana, siempre deberían mantener la unidad y la hermandad. Si tan sólo pueden cultivar estas dos cualidades, serán buenos amigos con todos. En el Ramayana y el Mahabharata, la unidad y la espiritualidad fueron proyectadas como las cualidades ideales a ser emuladas por todos.
Hace algunos años, cuando visité África Oriental, Yo les dije que venía de la India. El entonces presidente de Uganda, Idi Amin, Me preguntó además de qué estado provenía Yo. Le reiteré que venía de la India. Le dije enfáticamente que la India entera representa un solo país. Si todos los pueblos cultivan tales nobles principios, el país así como el pueblo que vive en él prosperarán.
Muy pronto, el país entero de Bharat estará unido y todas las diferencias se desvanecerán. Es de la mayor importancia que todas las personas estén unidas y vivan como hermanos y hermanas. Este principio de unidad será propagado a cada rincón del país. Los lenguajes que hablan las gentes, la vocación individual y la educación que prosiguen pueden ser diferentes, pero todos deben practicar el principio de un país, una casta y una cultura. Es sólo debido a que en la actualidad estos aspectos son considerados diferentes que surgen las diferencias entre los pueblos. El importante mensaje de esta festividad es que el país de Bharat debe estar unido. Las gentes deben hacer el esfuerzo por considerarlo así.
¡Encarnaciones del Amor! Dondequiera que vayan, proclamen con orgullo que pertenecen al país de Bharat, que hablan el lenguaje de Bharat, y que siguen la cultura de Bharat. Crean en el principio de la unidad. Desarrollen fe en el principio de la unidad y vivan en consecuencia. El país, la casta, y la cultura: los tres deben fundirse en uno. Sólo entonces progresará el país. Bharat, el nombre de nuestro país, significa el mensaje de Bha (que significa Dios) y rathi (que significa amor). Por lo tanto, Bharat es el país donde la gente desarrolla amor por Dios. Esta verdad debe tenerse siempre en mente.
(Bhagavan cantó el bhajan “Hari Bhajana Bina Shukha Shanti Nahi”)
Quienquiera que desee tener paz debe participar en los bhajans. Los bhajans son la única práctica espiritual (sadhana) que confiere paz al individuo.
Hoy en día el mundo entero gira alrededor del dinero. Desde el estudiante hasta el verdulero, cada uno corre detrás del dinero. Sin importar cuál es su educación y estatus social, la gente considera la búsqueda del dinero como la meta principal de su vida. Extrañamente, ni siquiera una pequeña porción de la lucha por la que la gente pasa voluntariamente en la adquisición de riqueza puede encontrarse en la búsqueda de la Divinidad.
Dios es el protector y salvador de todos en este mundo. Uno puede ser millonario o multimillonario, pero no puede vivir sin Dios. Hay muy pocos individuos que reconocen a Dios como la fuente y el sostén de todos los seres. También son muy pocos los que se sumen en la contemplación de Dios. Por esto se ha iniciado la práctica espiritual (sadhana) del canto comunitario (bhajan). Puede haber unos pocos entre el grupo cuya mente está distraída durante los bhajans y que no cantan el Divino Nombre con el sentimiento, melodía, y ritmo apropiados. Sin embargo, de manera general, la gente se concentra y se entrega a la contemplación del Divino Nombre durante la sesión de bhajans. Las olas son muchas pero el agua es la misma. Similarmente, la Divinidad penetra a todos los seres humanos sin importar sus pensamientos y sentimientos. Los seres pueden ser muchos, pero la misma Divinidad penetra a todos los seres vivientes. “Una sola Atma mora en todos los seres”. “La Verdad es una, pero el sabio se refiere a ella por varios nombres”
Aquellos que luchan por sostener la Verdad son los verdaderos devotos. La esencia de todos los Vedas reside en establecer esta verdad. Desafortunadamente, hoy en día, no se encuentran en ninguna parte personas que reconozcan tal verdad eterna. No deben renegar de la Verdad. Cuando la verdad y la rectitud se junten, habrá paz y amor. De hecho, la verdad es la base de todos los demás valores humanos, que son la rectitud, la paz, el amor y la no-violencia.
¡Encarnaciones del Amor! El amor no desciende de alguna parte. Emerge de los corazones de las personas. Un ser humano no puede vivir sin amor. El amor asume diferentes formas según la relación entre dos individuos: esposo y esposa, madre e hijo, entre dos amigos, etcétera. Sin embargo, básicamente, el amor permanece como la corriente subyacente en todos los seres humanos. Si surge la pregunta acerca de dónde está Dios, puede decirse que Dios satura a todos los seres en forma de amor. Una vida verdadera y real es la que está saturada de amor. Una vida carente de amor no merece ser vivida. El amor es la fuente de todas las virtudes y todas las virtudes se funden en el amor.
Brahman es uno solo y lo penetra todo. Siempre que alguien les pregunte su nombre, deben responder: “Yo soy Brahman. No tengo otro nombre”. Todos los nombres mundanos les son dados para fines de identificación. Se dice: “Sólo Brahman es la Verdad y el mundo entero es ilusorio”
Para realizar la naturaleza de Brahman, uno debe volverse Brahman. Todos los nombres como Rama, Krishna, Govinda, Narayana, etcétera, se funden en Brahman. Si tan sólo se sumen en la contemplación de Brahman, podrán realizar la omnipresencia de Brahman. Pueden llamar a cualquiera por cualquier nombre, pues Brahman está presente en todos ellos. Cada ser humano tiene que sumirse en la contemplación de Brahman.
La naturaleza de la Divinidad se describe así: “Dios es la personificación de la bienaventuranza eterna, Él es la sabiduría absoluta, está más allá de los pares de opuestos, es expansivo y penetrante como el cielo, la meta indicada por el aforismo Tat Tvam Asi (Yo soy Aquello), el Uno sin segundo, eterno, puro inmutable, testigo de todas las funciones del intelecto”
Mientras iba entrando en este salón, Yo vi a Ishvaramma y Pedda Venkama Raju (los padres de Swami). Incluso en este momento ellos están muy presentes aquí. Pedda Venkama Raju llevaba un dhoti amarillo, e Ishvaramma llevaba un sari también de color amarillo. La razón de este color es que ellos ahora residen en Vaikunta, la Morada del Señor Vishnu. Todos en Vaikunta llevan ropas color amarillo. No solamente Yo, incluso Satyajit, que duerme en Mi cuarto, ha visto a Ishvaramma vistiendo un sari amarillo. Las mujeres que llevan saris amarillos son por siempre auspiciosas.
El principio de Brahman está representado por el color amarillo. Por esto el Señor Vishnu es descrito como Pitambara dhari o el Señor que lleva un traje amarillo. Hoy, Yo quería hacer surgir un lingam amarillo de Mi cuerpo. Sin embargo, todos los estudiantes, el personal y los devotos Me oraron: “Swami, no necesitas hacer surgir un lingam de Tu cuerpo. No soportamos presenciar el dolor físico que Tú sufres cuando produces el lingam. Por favor acepta nuestro ruego y haznos felices.”
Lo que Yo ordeno, sucede. Mientras la naturaleza cambia constantemente, Mi naturaleza divina es inmutable y eterna. Nadie puede descifrar tal naturaleza divina. La danza cósmica realizada por el Señor Shiva en Kailas es descripta así:
“El Señor Shiva está perdido en el éxtasis. Parameshvara, Sambashiva, está perdido en el éxtasis, bailando y bailando la danza tandava acompañado por el divino sabio Narada en el tambura, los rizos enmarañados del Señor luciendo brillantes. Sosteniendo el Tridente, Shiva está bailando Tadhim, Tadhim, Tadhim Tadhimtaka, ¡¡El Señor Shiva!! con la Diosa Sarasvati tocando la vina e Indra, la flauta. El Señor Vishnu en el mridanga, Dhimi Dhimi Dhimi Dhimitaka ¡¡El Señor Shiva!! con el Ganges en sus rizos enmarañados, el tercer ojo en la frente y los abalorios de cristal alrededor del cuello dando destellos. El Señor Shiva está perdido en el éxtasis bailando y bailando la danza cósmica. ¡¡El Señor Shiva!!"
Una vez, cuando Shiva y Parvati se estaban moviendo por el cielo, vieron a una persona que estaba cortando la rama de un árbol sobre la cual se hallaba sentado. Como estaba a punto de caer, Parvati le rogó a Shiva que lo salvara: “Oh Señor, por favor sálvalo cuando caiga al suelo”. Pero Shiva le dijo a Parvati: “Tú lo viste primero. Una vez más, eres tú quien se dio cuenta de que él moriría si caía. Así que es tu responsabilidad el salvarle”.
Parvati respondió: “Amado Señor, cuando alguien cae al suelo, pronuncia amma (madre) o appa (padre). Si este hombre pronuncia amma, entonces yo lo salvaré, pero si él pronuncia appa, tú debes salvarlo”. Ishvara aceptó esta proposición. Al romperse la rama, tanto Shiva como Parvati avanzaron para salvarlo, pero al caer, el hombre no pronunció ni amma ni appa; él dijo: ayyo (¡ay de mí!). Aunque tanto Shiva como Parvati estaban listos para salvarlo, él no los llamó.
La moraleja de la historia es que debemos siempre recordar a nuestros padres. El que no recuerda a sus padres aún en tiempos de dificultad es realmente un tonto. El Señor Ishvara y la Madre Parvati son los padres universales. Si uno los recuerda constantemente, no tendrá ninguna dificultad ni sufrimiento. Desgraciadamente, hoy en día, la gente no recuerda a sus padres. Por esto se les niega la protección.
“La Divinidad de Rama floreció bajo el amoroso cuidado de Kaushalya. Debido a los tiernos sentimientos y a la austeridad de Sita, Lava y Kusha obtuvieron nombre y fama. Cuidado por el amor de su madre Putlibai, Gandhi se volvió un Mahatma. El amoroso cuidado de Jijabai, hizo de Shivaji un gran guerrero.”(Poema en telugú)
En primer y principal lugar, uno debe recordar siempre a su madre. Ishvaramma representa a la maternidad divina. Ella es la madre de Ishvara. Similarmente, Venkama significa el Señor de las siete colinas. Así, Pedda Venkamaraju e Ishvaramma juntos representan a los Divinos Padres. Hoy, ambos residen en Vaikunta.
Hay tres Avatares Sai. El primero fue Shirdi Sai, el segundo es Sathya Sai, y el tercero por venir, será Prema Sai. Prema Sai será el Avatar más importante, porque Él unirá a la humanidad entera. ¡Todos ustedes saben que Prema (el principio del amor) es lo que une a todos! Desafortunadamente, hoy en día ustedes no encuentran unidad en ninguna parte. Dondequiera que miran hay solamente diferencias y diversidad. Donde hay amor, habrá unidad. Entonces toda la gente estará unida, sin importar la casta, cultura o país.
Supongan que alguien les pregunta de dónde vienen, responderán que vienen de tal o cual estado. Pero la verdad es que todas las personas pertenecen a un país y a un mundo. Deben sentirse orgullosos de proclamar que pertenecen al país de Bharat. Bharat es el hogar de todas las personas en el mundo. De hecho, Prashanti Nilayam se ha vuelto el hogar de todas las personas en el mundo.
En la historia del Ramayana, el Rey Dasharata llevó a cabo el Putrakameshti Yajña con el deseo de obtener hijos. El Dios del fuego, surgiendo del homakunda, el foso del sacrificio, le entregó al Rey Dasharata una vasija llena de un budín sagrado y Dasharata lo distribuyó en partes iguales entre sus tres esposas. Kaushalya y Kaikeyi se llevaron su porción del budín a sus respectivos cuartos de adoración. Cada una de ellas estaba feliz, pensando que su hijo sería el futuro rey de Ayodhya.
Sin embargo, Sumitra no tenía tales expectativas. Ella llevó su tazón de budín a la terraza y lo colocó en la baranda mientras se secaba el pelo al sol. De repente un águila se lanzó sobre el tazón de budín sagrado y se lo llevó. Ella inmediatamente corrió e informó a Kaushalya y Kaikeyi acerca de lo que había sucedido.
Kaushalya y Kaikeyi socorrieron a Sumitra compartiendo su porción de budín con ella. Kaikeyi le dio la mitad de su porción y Kaushalya hizo lo mismo. A su debido tiempo, Kaushalya dio a luz a Rama, Kaikeyi a Bharata, y Sumitra a Lakshmana y Shatrughna.
Sumitra era un parangón de virtudes. Su nombre mismo significa que ella era una buena amiga para todos. Un día, Sumitra estaba pensando para sí: “Rama merece ser coronado Rey de Ayodhya, puesto que Él es el mayor entre los hijos. O de otra forma, Bharata debería ser coronado rey de acuerdo con la promesa hecha por el Rey Dasharata a Kaikeyi. Mis dos hijos, Lakshmana y Shatrughna, deben servir a sus hermanos mayores: Lakshmana debe servir a Rama y Shatrughna a Bharata”. Así, las tres esposas del rey Dasharata, a saber, Kaushalya, Sumitra y Kaikeyi, y también sus hijos, vivían en unidad y amor.
De acuerdo con las nobles tradiciones e ideales expuestos en el Ramayana, siempre deberían mantener la unidad y la hermandad. Si tan sólo pueden cultivar estas dos cualidades, serán buenos amigos con todos. En el Ramayana y el Mahabharata, la unidad y la espiritualidad fueron proyectadas como las cualidades ideales a ser emuladas por todos.
Hace algunos años, cuando visité África Oriental, Yo les dije que venía de la India. El entonces presidente de Uganda, Idi Amin, Me preguntó además de qué estado provenía Yo. Le reiteré que venía de la India. Le dije enfáticamente que la India entera representa un solo país. Si todos los pueblos cultivan tales nobles principios, el país así como el pueblo que vive en él prosperarán.
Muy pronto, el país entero de Bharat estará unido y todas las diferencias se desvanecerán. Es de la mayor importancia que todas las personas estén unidas y vivan como hermanos y hermanas. Este principio de unidad será propagado a cada rincón del país. Los lenguajes que hablan las gentes, la vocación individual y la educación que prosiguen pueden ser diferentes, pero todos deben practicar el principio de un país, una casta y una cultura. Es sólo debido a que en la actualidad estos aspectos son considerados diferentes que surgen las diferencias entre los pueblos. El importante mensaje de esta festividad es que el país de Bharat debe estar unido. Las gentes deben hacer el esfuerzo por considerarlo así.
¡Encarnaciones del Amor! Dondequiera que vayan, proclamen con orgullo que pertenecen al país de Bharat, que hablan el lenguaje de Bharat, y que siguen la cultura de Bharat. Crean en el principio de la unidad. Desarrollen fe en el principio de la unidad y vivan en consecuencia. El país, la casta, y la cultura: los tres deben fundirse en uno. Sólo entonces progresará el país. Bharat, el nombre de nuestro país, significa el mensaje de Bha (que significa Dios) y rathi (que significa amor). Por lo tanto, Bharat es el país donde la gente desarrolla amor por Dios. Esta verdad debe tenerse siempre en mente.
(Bhagavan cantó el bhajan “Hari Bhajana Bina Shukha Shanti Nahi”)
Quienquiera que desee tener paz debe participar en los bhajans. Los bhajans son la única práctica espiritual (sadhana) que confiere paz al individuo.
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Traducción: Arlette Meyer
Revisión final: Mercedes Wesley
Edición y compaginación: Área de Difusión - Argentina
1 comentario:
hola, queria invitarte a que agregues tu blog a Argentino.com.ar
es un directorio de webs de Argentina y nos gustaría que estuvieras.
saludos
Diego
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