FELIZ DÍA DEL PADRE SAI BABA

VENEREN A SUS PADRES

Los profetas de este país han señalado los límites y los lineamientos que deben ser respetados por los aspirantes. Los Vedas entregan los siguientes mandamientos: "Venera a tu madre como a Dios, venera a tu padre como a Dios, venera a tu maestro como a Dios, habla siempre la Verdad y actúa correctamente". Estos cinco son los aires vitales que sustentan el cuerpo del hombre. Piensen en ellos como tales y desarrollen una fe inconmovible en que han sido establecidos para el progreso espiritual y material de ustedes. Practiquen estos preceptos con sinceridad y sin flaquear, ya que ello les asegurará el éxito, en el peregrinaje de lo humano hacia lo Divino.

Si veneran hoy a sus padres, sus hijos los venerarán a ustedes más adelante, porque el presente es el que configura el futuro, así como fuera configurado, a su vez, por el pasado. Por ello, siempre insisto en que: "Sean buenos, vean el bien, hagan el bien, porque éste es el camino hacia Dios".

Los Vedas declaran que la madre y el padre deben ser venerados como Divinos y ellos también deben considerar como Divinos a sus hijos, alentando en ellos el florecimiento del Principio Divino. El rostro de la madre es el primer rostro que el niño ve; "ma" es la primera sílaba que pronuncia y es también la última que suspira. La agonía de una madre que pierde a su hijo es algo inconsolable.

Deben recordar que la madre y el padre son Divinos y que cada uno es como Dios. Este sagrado ideal es el que deben poner en práctica durante sus vidas. En la India, una de las cosas más sagradas es este respeto por el padre y la madre, los que no sólo han dado su sangre para procrear a los hijos, sino que, en muchas ocasiones, han dejado de alimentarse ellos para darnos lo que necesitamos. Si respetan a sus padres hoy, recibirán el respeto de sus hijos en el futuro. Y si quieren gozar de felicidad, bienestar y Bienaventuranza, deben ser buenos, hacer el bien y ver el bien, lo cual representa el camino hacia Dios.

Encontrarán en sus hogares imágenes de Dios colocadas en un lugar especialmente destinado al culto. Sin embargo, en cada hogar hay dioses vivientes a quienes los sabios les han pedido que sirvan y muestren devoción: ellos son vuestros padres. Ellos les han dado la vida. A ellos les deben vuestra salud y felicidad. Ellos los aman, les sirven, les dan tanto como pueden y, a veces, más. Incluso, a menudo, comen menos para que ustedes se satisfagan. Tratan de ahorrar dinero de diversas maneras para que ustedes puedan ir a la escuela o vivir en algún albergue para estudiantes o asistir a algún festival o hacer un viaje de estudios. Los Libros Sagrados señalan que deben honrarlos y adorarlos: "Deja que tu madre sea tu Dios; deja que tu padre sea tu Dios". Así reza la enseñanza. Y, en verdad, ¿de qué otra manera pueden agradecerles? ¿Qué otra cosa podrían darles a cambio que no sea vuestro Amor y vuestro Servicio? Piensen en todos los ciudadanos, en todo el Amor, en todos los dolores, en todos los sacrificios y los desvelos en que han incurrido  y en que siguen incurriendo  ¡por ustedes! ¡Sean bondadosos, tiernos y dulces con ellos! No sean rudos o groseros. Hagan todo lo que puedan por hacerlos felices; obedézcanles, porque saben mucho más que ustedes respecto del mundo y sus peligros. Esa es la forma de adorarlos.

Los indios del Norte y los habitantes de Maharashtra están familiarizados con la historia de Pundarik. Pundarik fue un hijo ejemplar que pasaba todo su tiempo sirviendo a sus venerables progenitores. Cuando éstos tenían fiebre u otro malestar, Pundarik los atendía, cuidaba de ellos, tocaba sus pies y hacía todo tipo de Servicio para ellos. Hoy en día, se suele ver que, aunque la madre esté enferma en cama y con fiebre alta, el hijo se va al cine, sin preocuparse por su estado.

La madre es la diosa que nos ha dado esta sangre, este cuerpo y esta individualidad y por ello, merece toda la consideración y adoración. Si menospreciamos a la madre jamás podremos prosperar ni llegar a ser buenos en la vida.

Observen el ejemplo de Pundarik. El poseía una fe tan profunda en los mandamientos védicos respecto de venerar a la madre y al padre, que incluso rehusó servir al Señor Krishna cuando Este apareció ante él para derramar Su Gracia, porque en esos instantes estaba ocupado ¡en darle masaje a los pies de sus padres! Y no quiso interrumpir este servicio ni por una fracción de segundo, ¡para tocar los Pies del Señor!

Su gurú Tukaram entró en aquel instante y lo reprendió por su apego tan inflexible al dictado védico. "Mi Dios está aquí, ante mí, ¡pidiendo que masajee sus pies! Este Dios que ha venido deberá esperar, hasta que haya servido a estos dioses. El Dios recién llegado ha asumido ahora esta apariencia, en tanto que ellos han estado conmigo desde el momento en que nací. ¡Siento la Presencia Divina en ellos cada día de mi vida y los reconozco como Divinos!" El Servicio que estaba prestando a sus padres complació tanto a Krishna, que se quedó. Dios también podría esperarlos a ustedes.

El impulso que hay dentro del hombre, de amar a su madre, es la expresión de la naturaleza Divina que hay en él. Si no hubiera una chispa Divina en el hombre, no podría haber amado nunca. Una persona que ama es un teísta, asista o no a una iglesia o a un templo.

Pundarik no era culpable de sacrilegio, ya qt !. , estaba realmente adorando a Dios en Su Forma más accesible: la Madre. Es necesario proceder de lo conocido a lo desconocido. De este modo, el Amor se expande en círculos cada vez más amplios hasta abarcar a toda la Naturaleza, hasta que incluso eÍ cortar una hoja de un árbol los afecte tan dolorosamente que no osen herirlo. La verde vitalidad del árbol en un signo de la Voluntad Divina, que hunde sus raíces, profundamente, en el suelo. Las raíces mantienen al árbol a salvo de las tormentas, sujetándolo contra los violentos embates del viento. Del mismo modo, cuando las raíces del Amor en el hombre se hunden hasta la fuente de lo Divino en él, no hay tormenta de sufrimiento que pueda sacudirlo ni quebrarlo hacia el escepticismo.

El sentimiento de gratitud hacia los padres es una virtud básica; la veneración a los padres es la veneración por el pasado, por las tradiciones del pasado, por el gran tesoro de Sabiduría que el pasado ha almacenado y preservado. Divulgo este mensaje dando el ejemplo Yo Mismo. Mi Vida es Mi Mensaje, como a menudo declaro. He estado re enfatizando la exhortación de las Upanishads: "Habla la Verdad, actúa rectamente, venera a tu madre como Divina, venera a tu padre como Divino, venera a tu preceptor como Divino." Lo enfatizo no sólo con palabras, sino mucho más con hechos. Deben dedicar sus talentos, sus ganancias y su inteligencia al servicio de sus padres y cumplir con sus deberes, como su progenie. Si fracasan en ello, no merecen la gloria de ser llamados indios, ni humanos.

La veneración que ofrecen a los pies de sus padres es veneración que, puedo asegurarles, llega hasta Mí.

 Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

LA SALUD SEGÚN SAI BABA

SALUD Y MEDICINA

“EL mensaje de Sai Baba” FUENTE "EL DESPERTAR SAI": http://luistovarcarrillo.multiply.com/journal/item/1007

SALUD SEGÚN SAI BABA

SALUD

 “Salud, preciosa herencia

tanto del Creyente como del Laico,

del Sabio como del Ignorante.

Vale cien veces su precio.

Pero nadie lo sabe hasta que la pierde.”

Poema

“Se puede tener poder y una inmensa fortuna pero sin salud carecen de importancia. Sólo cuando hay salud se pueden usar la fortuna y la autoridad para algún buen propósito.”

“Más que las riquezas cuiden la salud”

Sathya Sai Baba

“La salud es requisito esencial para el hombre.” “Sin salud, el hombre no puede resistir las tentaciones, ganarse la vida decorosamente, satisfacer sus necesidades básicas y tener éxito en la práctica espiritual.”

“La salud es un estado de bienestar real en la

excelencia física, mental, moral, social y espiritual.”

Sathya Sai Baba

“Una mente sana asegura un cuerpo sano,

y un cuerpo sano asegura una mente sana.”

Sathya Sai Baba

"¡Que todos los seres, de todos los mundos, sean eternamente felices!"

Mantra Védico

  

“Si la mente está inmersa en la bienaventuranza

el cuerpo no sufrirá enfermedad”

Sathya Sai Baba

“El más poderoso tónico de Baba para la salud es el contentamiento.”

Sathya Sai Baba

Baba dice: "Sólo la persona saludable puede olvidar el cuerpo y dedicar sus pensamientos a Dios obteniendo con ello la bienaventuranza".

CONCIENCIA DEL CUERPO

Este cuerpo es un receptáculo de suciedad, propenso a las enfermedades;

Está sujeto a cambios de cuando en cuando:

no puede cruzar el océano de la existencia terrenal.

No es sino una estructura de huesos.

¡Oh! ¡Mente! No te engañes pensando que este cuerpo es permanente.

En lugar de ello, refúgiate a los Divinos Pies de Loto."

Poema

El cuerpo es una habitación temporal, sujeto a toda clase de enfermedades y daños. Sin embargo, el cuerpo es el único bote sobre el cual podemos cruzar el océano de la vida terrenal. Al bote se le debe mantener y en buen estado, pero sin distraer nuestra atención más que el mínimo necesario para su mantenimiento. Debe usarse para reducir la carga de los demás, sin convertirse en una carga para nosotros. Debe servir a los demás, no exigir servicio de ellos. Ésa es la razón por la que aquí se está estableciendo este hospital: para curar y ayudar a las personas a mantener su cuerpo en buen estado.”

DIOS, MÉDICO PARA LA IGNORANCIA

“En la india se adora al Guru como al doctor que corrige la vista con el ungüento medicinal llamado conocimiento. Sana también otras enfermedades, males que afectan a la mente y el juicio, como la ictericia de la maldad, la anemia de la envidia, la fiebre de la codicia y la parálisis del odio. Ustedes deben buscar un gurú que pueda diagnosticarles correctamente y prescribirles tanto la medicina como la dieta. Deben someterse a ambas prescripciones con fe y cuidado. Si no es posible conseguir un maestro humano, sus oraciones inducirán al Señor dentro de ustedes a manifestarse y guiarlos".

 “Existe una enfermedad incurable.

Esta enfermedad es el sentido del ego.

 El ego es la peor de todas las enfermedades,

No puede ser curada por ninguna escuela de medicina.”

“El ego nace de la ignorancia.”

Poema

“El desconocimiento de la identidad de que Todo es Dios (Esto y Aquello), es la causa de toda ignorancia. Si esta verdad no es aprendida, entonces el hombre tendrá que naufragar en el océano del dolor. Pero si se aprende y el hombre vive con conciencia de ella, entonces estará libre de todo pesar. Toda clase de charlatanes anuncian recetas de todo tipo que repiten como loros y algunos las aplican, pero con eso no llegan a la raíz de la cuestión porque es como si aplicaran un bálsamo en un ojo para curar un dolor de estómago. ¡No hay relación alguna! El dolor tiene que ser localizado y diagnosticado, y la medicina tiene que ser tal que pueda eliminarlo. Sólo entonces podrá ser suprimido. Dios es el único médico experto que puede hacerlo.”

“Para curar la ignorancia, debe administrarce la medicina del Conocimiento".

Krishna -Bagavad Gita-

“Así Krishna empezó a dar a Arjuna, desde un principio, la medicina más efectiva, la del Conocimiento. Esto se destaca desde el undécimo verso del segundo capítulo. Es un verso clave para todos los estudiantes del Gita. Krishna de una vez condena dos ideas que hacía tiempo obsesionaban a Arjuna explicándole que la destrucción del cuerpo no significa la destrucción del Alma y que su aflicción por aquellos por quienes no necesitaba afligirse era inútil.”

“La Naturaleza encierra muchos misterios y el hombre es capaz de develar sólo aquellos que puede llegar a percibir a través de sus cinco sentidos. No se da cuenta de que hay una vastedad desconocida más allá de lo que capta a través de sus cinco imperfectos instrumentos de percepción. Por ejemplo, millones de diminutas partículas y vibraciones están siendo emitidas por cada ser y cada cosa constantemente, sin interrupción. El cuerpo de los demás nos afecta con estas emanaciones y nosotros los afectamos del mismo modo. Para bien o para mal, esta interacción es ineludible, así que, naturalmente, el crecimiento, la salud y la fuerza del cuerpo se ven afectados por los contactos o compañías que se tengan. Estas emanaciones se intensifican cuando se acumula suciedad o las cloacas y desagües se obstruyen.”

FE

 “Las causas principales del quebrantamiento de la salud y de la muerte

son el temor y la pérdida de la fe.”

Sathya Sai Baba

 la Gracia de Dios por cierto eliminará una gran parte de los malos efectos de Prarabhda. Les daré un pequeño ejemplo para esto. Tenemos una ampolla de inyección, en ella está escrito que la medicina puede ser usada hasta 1970. Esta ampolla está ahí aún en el año 1972 y la medicina permanece también dentro de ella. Sin embargo la medicina ya no tiene poder. Ya no sirve para su propósito. De la misma manera, en sus destinos puede existir la medicina del resultado de actividades en vidas anteriores, pero con la Gracia de Dios, pueden debilitar su efecto, quitarle el filo.

Es la mente del hombre la verdadera responsable de la enfermedad o la salud. Por lo tanto, en lo referente a sanar o curar, debe curarse la fe necesaria dentro de la mente para lograr ese propósito. Todo lo que Yo hago es investir al hombre con la confianza, la fuerza de voluntad para curarse a sí mismo. Es mi abundante amor, intercambiado con la intensidad de la fe del devoto en Mí, lo que produce el resultado deseado, con devoción y separación, como los dos remos.

Sai: Es así. Cada uno de ustedes tiene deudas y créditos kármicos presentes y pasados basados en sus samskaras, esto es, acciones, pensamientos, carácter, etc.  Si tu karma es bueno el resultado o fruto será bueno. De otra manera será malo. Cuando tienes un karma malo tienes que sufrir, sin embargo, tu fe en Dios mitigará tu sufrimiento. Te doy una inyección de Gracia que actúa como una medicina. En resumen, cuando tienes un cien por ciento de fe en Dios, El, en su Compasión, reduce tu sufrimiento, pero no puede reducir tus karmas, tus karmas actúan como freno y atadura. Todo lo que el Señor hace es darte Gracia de acuerdo con tu karma y con lo que tú mereces. De esta manera, tú estás atado y El es completamente libre. Pero cuando muestras un cien por ciento de confianza en Dios, El está totalmente obligado a ocuparse de tí. Ningún karma bueno o malo puede interponerse y actuar como freno. Cuando muestras esta confianza en Dios y la creencia absoluta inconmovible de que El se ocupará de todos tus asuntos, ¿por qué preocuparte? El no puede fallarte; tiene que ocuparse de tí y de todos tus asuntos, suceda lo que suceda y cualesquiera que sean tus circunstancias, tu karma o samskaras. De ésta manera, Dios está totalmente atado por su obligación hacia el devoto y en cambio el devoto es libre. El poder de la confianza total es tan grande que supera todo karma. Tiene el poder de atar a Dios completamente con ataduras de oro de tal manera que Se ve forzado a inclinarse ante el devoto y acceder a sus deseos y necesidades.

“Un cien por ciento de fe significa que Dios no permitirá que sufras.

Un cien por ciento de confianza significa que Dios no te fallará.”

Sathya Sai Baba

Un cien por ciento de fe más un cien por ciento de confianza, configuran una devoción del cien por ciento. Es la forma más alta de devoción, donde el Señor está en una situación de ataduras de oro y el devoto está en una situación de serenidad suprema y sonriente libertad. Este es el objeto al que debe apuntar todo devoto.

Debes recordar que fe y confianza no son dos emociones separadas. Sin fe no puede haber confianza. Si no tienes fe en alguien, ¿cómo puedes creer y confiar en él?  Por lo tanto, la fe viene primero y luego viene la confianza. La fe es la semilla, la confianza es el brote y la devoción es el fruto.

 “El hospital es para aquellos que creen en los médicos y en las drogas.

Es la fe lo que importa, lo que cura.”

¿Por qué debería uno rezarle a Dios? Uno debería rezarle a Dios no para el alivio del sufrimiento, sino para obtener paz mental. Una vez que tengan paz mental, todos vuestros problemas se desvanecerán, e inclusive hasta pueden escapar de las consecuencias de vuestras acciones si tienen la gracia de Dios. Después de la fecha de vencimiento, la medicina pierde su potencia; del mismo modo, una vez que obtienen la gracia de Dios, las consecuencias de vuestras acciones no tendrán efecto sobre ustedes. Para hacer que las consecuencias de vuestras acciones se "venzan", es esencial la oración, la plegaria, deben orar de todo corazón.

En este mundo material son naturales algunos tipos de deseos y enfermedades relacionados con los sentidos y que se manifiestan en los seres humanos. Para curar estas enfermedades se hace necesario tomar el medicamento apropiado. Hay una pequeña historia que va en apoyo de esto.

MEDICINA PARA TODOS

“Grandes y pequeños, ricos y pobres, hombres y mujeres sin diferencia, se ven afligidos por enfermedades y todos tienen el derecho a las medicinas apropiadas que puedan curarlos. En forma similar, todas las personas son afectadas por la enfermedad del nacimiento y la muerte, y todos tienen derecho a conocer lo Absoluto, que constituye la medicina y el tratamiento más eficaz para curar esa enfermedad. Este conocimiento es la herencia de todos.”

“Existen hospitales con equipos costosos y médicos expertos, con grandes edificios impecablemente limpios, pero se dedican más al lucro que a sanar los enfermos. Sus servicios son para aquéllos que pueden pagar grandes sumas de dinero. Allí los lugareños no son bienvenidos, y éstos a su vez no se sienten cómodos para acudir a ellos. Por eso se está construyendo este hospital; aquí, entre estas villas, para poder dar a los vecinos consejo y tratamiento experto en un ambiente amoroso de reverencia y devoción. Aquí no se cobrará por ningún servicio. Los que viven aquí y los que vienen de muy lejos pueden ingresar a este hospital, recuperar su salud y regresar sanos y fuertes para llevar a cabo sus tareas y cumplir con sus responsabilidades.”

“Hay muchos pobres en nuestro país que carecen de las necesidades básicas de alimento, ropa y abrigo. ¿Quién va a cuidarles cuando están afligidos por las enfermedades? Nuestros hospitales están haciendo un servicio denodado a la humanidad sufriente. No piensen que estoy alabando a nuestros propios hospitales. Pueden verlo por sí mismos cuando visitan estos hospitales. Si van a nuestros Hospitales Generales y Hospitales de Súper Especialidades, encontrarán una cantidad de pobres siendo tratados para varias enfermedades totalmente gratis. En otras partes, los hospitales de Súper Especialidades son establecidos por motivos comerciales. Cobran hasta para chequear la temperatura de un paciente. ¿Cómo pueden los pobres costearse esos tratamientos tan costosos? En la medida de lo posible, los doctores deben darles servicio gratis a los pacientes.”

“Ya han pasado diez años desde que construimos el Hospital de Superespecialidades en Puttaparti. Créanlo o no, hasta la fecha hemos realizado 70.000 operaciones gratis. Este hospital tiene un año de terminado y aquí también hemos realizado miles de cirugías de corazón abierto y ‘by-pass’. Decenas de millones de rupias se gastan cada mes. No muchos están conscientes de esto. Aun si Yo tengo que gastar miles de crores (1 crore – 10 millones de rupias), no abandonaré esta sagrada tarea. Quiero que este hospital crezca más y sirva a los necesitados. Nuestro Primer Ministro Krishna nos ayudó en gran medida en la construcción de este hospital. Además de otras cosas, él nos dio el terreno gratis. Su corazón está lleno del espíritu de sacrificio. “Sólo por medio del sacrificio puede alcanzarse la inmortalidad”.

“El Primer Ministro de Maharasthra, quien está con nosotros hoy aquí, quiere que se construya un hospital similar en Mumbai. Está dispuesto a dar el terreno requerido para ello. En Mumbai, la vida se está volviendo cada vez más difícil debido a la contaminación. La salud es muy esencial para lograr cualquier tarea. La vida humana no es para amasar riqueza. Cuando se van de este mundo, ¿pueden llevarse siquiera un céntimo de rupia consigo?”

Me alegro de que los miembros del gobierno de este lugar, así como de las poblaciones cercanas, nos acompañen en el día de hoy. Ellos han estado con nosotros desde que el proyecto comenzó. Si ayudan a que los pacientes de las poblaciones se conserven sanos y felices, no tendrán necesidad de mendigar por votos de puerta en puerta cuando llegue el período de las elecciones. Los mismos votantes acudirán en gran número para elegirlos y solicitar a la vez sus servicios con más frecuencia.”

Hospital Sri Sathya Sai para mujeres y niños Whitefield 28 VIII 76

“Ese chico hizo su MSc en Ciencias Biológicas y también había concluio su MBA (Master en Administración de Negocios). Es un estudiante de sobresaliente. En la actualidad, está prestando servicio como Técnico Oficial en el Hospital de Super Especialidades. Swami le pidió que hablara. Él contó dos milagros que fueron muy interesantes.

Al parecer, en una ocasión, un padre llegó a Puttaparthi con su hija. Los doctores examinaron a la chica y dijeron que debía someterse a una operación de corazón. Más tarde, los doctores explicaron que, incluso después de la operación, la familia necesitaría gastar 200 Rupias al mes en medicinas. La chica necesitaría medicinas durante dos años.”

“La operaremos ahora. Luego, necesitará 200 rupias al mes para cubrir los gastos”, dijeron los médicos.

El padre les contestó: “No podemos permitirnos gastar 200 rupias. Señor, también tengo un hijo. Tengo que cuidar de él. Si tengo que gastar 200 rupias mensuales en esta pequeña niña, ¿qué va a ser de mi hijo? Por otra parte, mi hijo será capaz de ganar dinero, mientras que esta niña no podrá hacerlo. Así es que, ¿por qué malgastar dinero?”.

Los doctores informaron de esto a Bhagavan. “Swami, el padre nos ha dicho que no puede permitirse gastar 200 rupias al mes. Dice que será malgastar demasiado dinero en esta niña, especialmente cuando también tiene un hijo del que hacerse cargo, quien más tarde, al menos, podría tener algunos ingresos”.

Swami se derritió. Se sintió profundamente conmovido. Sin hacerse esperar, les dijo a los médicos: “Ponedle un tratamiento inmediatamente. Enviad cada mes 200 rupias a la niña durante dos años. No sólo a la niña, sino a cualquier paciente que no pueda costearse los gastos. Decidles que, desde aquí, les enviaremos dinero para su mantenimiento”.

“No creo que exista en el mundo ningún Hospital como éste. Operaciones gratuitas, tratamientos gratuitos, medicinas gratuitas, comida gratuita y también manutención libre de costes. ¿Quién más lo haría?”

Sathya Sai ha construido grandes hospitales y provee costoso tratamiento médico gratis para todos, desde el más pobre hasta el más rico. En el campo de los servicios médicos, no hay instituciones en alguna parte en el mundo que puedan compararse con el Instituto Sathya Sai de Ciencias Médicas Superiores.

En días antiguos, la educación y el cuidado de la salud se proveían gratuitamente.  Pero hoy en día estos campos se han orientado a los negocios. Se pagan decenas de millones para hacer un hospital y se esperan cientos de millones de ganancia. ¿Cómo pueden los pobres pagarse un tratamiento tan costoso?

En nuestros hospitales también, los pacientes reciben costosas medicinas y se les realizan operaciones totalmente gratis. Si su intención es buena, el dinero vendrá a ustedes por sí solo.  Pero si tienen algún motivo egoísta, ciertamente perderán. No ansíen el dinero.  El dinero viene y se va, pero la moralidad viene y crece. De modo que cultiven la moralidad.  En las organizaciones espirituales, no deben cobrarse derechos de ninguna especie de la gente.  ¿Quién puede estimar el valor del Atma?  Es infinito y más allá de todo estimado.  Sólo cuando comprendan este principio y actúen en consecuencia, es que el mundo entero emprenderá el camino de la espiritualidad.  Sólo entonces prevalecerá la paz en el mundo.   

LOS HOSPITALES SATHYA SAI

En el primer día de Dasara, el Hospital Sathya Sai celebra su aniversario y Baba pronuncia discursos acerca de las bases de la salud física y mental, explicando las causas psicosomáticas e incluso más profundas de las enfermedades, los cuales son valiosas lecciones para los profesionales de la medicina. Por ejemplo, en 1965 Sai dijo que la mala salud era originada por la sociedad, pues los enfermos y los que sufren son parte integrante de la misma sociedad. Censuró el concepto ascético del cuerpo: "No es bueno tener aversión hacia ningún objeto de la creación. Todo es una obra de Dios, un ejemplo de Su gloria, un destello de Su majestuosidad". Recomendó cuidar con propiedad al cuerpo, como un instrumento para el logro de la liberación. El está en contra de la complacencia y el Fimo excesivos del cuerpo: "Si ustedes piensan que son el cuerpo, éste les pedirá más comida, una mayor variedad de alimentos, mayor esmero en la apariencia física y más comodidades. Una gran parte de la comida que se consume en la actualidad es superflua y en verdad dañina. Un hombre puede vivir más feliz y saludable comiendo menos". Baba advirtió contra los medios modernos que utiliza la educación popular, los cuales infectan a la gente con descontento, desesperación y zozobra. "La gente se está volviendo más ansiosa y temerosa ante aquello que no comprende, y que ni siquiera puede evitar o corregir. La radio, los diarios y el cine alarman a la gente con sus noticias acerca de la salud, los niveles de vida, la seguridad social y la soberanía nacional. Cada hora de información se vuelve una dosis adicional de ansiedad." El placer se ha convertido en el puerto universal de destino y, por lo tanto, existe una gran frustración y represión. La gente vive y muere sin reconocer la pérdida, la sociedad está temerosa incluso de su propia sombra, de su descontento oculto, de sus inquietudes reprimidas. El miedo es la principal causa de la enfermedad; por ello Baba trata de restaurar la fe, para que el temor se desvanezca: "Transfieran su fe de las píldoras hacia la Providencia; confíen en Madhava y no en las medicinas; recurran a la oración, la disciplina espiritual, la repetición del Nombre de Dios, la meditación, y no a las inyecciones. Estas son las vitaminas que ustedes necesitan. Ninguna tableta es tan eficaz como el Nombre de Rama. Emprendan el camino de la bienaventuranza, el sendero de la disciplina espiritual hacia la paz, la felicidad y la salud". Este es el llamado de la voz divina.

En octubre de 1957 se inauguró un hospital con seis camas para pacientes mujeres y otras seis para varones, con un equipo completo de cirugía y de obstetricia, dotado incluso de una unidad de rayos X. Se ubica detrás del Nilayam, en una ladera, con una magnífica vista hacia las montañas y las riberas del río. Baba mismo eligió el lugar, pese a las protestas de los ingenieros, porque señaló que los pacientes se sentirían inspirados ante la vasta majestad de las obras del Señor que se mostrarían ante sus ojos. El mismo consiguió una motoconformadora e hizo cortar y nivelar tres terrazas en el flanco rocoso del cerro y trazó los planos del hospital para que se construyera sobre la terraza superior. Al hablar durante la ceremonia de colocación de la primera piedra, dijo que no existían los ateos, sino que sólo había algunos que no sabían o no habían tenido la oportunidad de tener la experiencia del Señor. Todos, ricos o pobres, educados o analfabetos, piadosos o no, podían llegar a enfermarse, de modo que, como ejemplo del servicio a la humanidad llevado a cabo por Madhava (Dios) mismo para que el hombre lo imite y se gane la gracia del Señor dijo, había planeado este hospital en Puttaparti, porque no había buenos hospitales en muchos kilómetros a la redonda. Añadió que los que vinieran al hospital para curarse de sus dolencias físicas, de un modo natural se dirigirían después hacia el Prashanti Nilayam para el tratamiento y la cura de sus dolencias espirituales.

El hospital se construyó en la inspiradora presencia de Baba, quien supervisó cada paso de la construcción y del equipamiento. Los devotos, haciendo largas filas desde la base de la ladera, se iban pasando de mano en mano los ladrillos, el agua, el barro, el mortero, ¡de hecho todo lo necesario para levantar la estructura que domina hoy en día el paisaje! En el primer aniversario del hospital, cuando el médico en jefe habló sobre las muchas recuperaciones milagrosas que se habían producido por la bendición de Baba, este le contestó que ellas se habían debido más al espíritu de Amor y de servicio que saturaba cada una de las piedras y ladrillos del edificio. Baba mismo suele visitar el hospital, haciendo las rondas con los médicos de guardia, persuadiendo a los aldeanos de tomar las medicinas, de aceptar una inyección o un pequeño corte, acelerando, de paso, su recuperación con la dulzura de sus palabras y la curativa influencia de su mirada. Frecuentemente Baba tiene mucho que enseñarles a los médicos encargados, porque El mismo es el Gran Facultativo y el Gran Cirujano. También les entrega consejos prácticos sobre el mantenimiento de la ecuanimidad mental y la salud física por medio de la meditación y la recitación del Nombre, que contribuyen a mantener el buen estado de la personalidad completa.

LO PERECEDERO Y LO IMPERECEDERO

Es dificil comprender en forma adecuada y plenamente la multifacética cultura hindú que en cierto modo, es el origen de todas las religiones del mundo. Mucha gente ha tratado de explicar la singularidad de la cultura hindú, pero han sido capaces de explicar o expresar solamente aquella pequeña parte que han podido comprender con su conocimiento limitado. No han podido retratar satisfactoriamente el espíritu de la cultura de la India. Esta cultura nació de la sabiduría intuitiva. No está relacionada con cosas fútiles como los objetos del mundo material. La cultura de la India puede ser comparada con el árbol que otorga todo lo que uno quiere. El acercarse con reverencia y con un espíritu de indagación sincera, les permitirá comprenderla.

Sería deplorable que habiendo nacido como hindúes, llamándose a sí mismos hindúes y considerados por los demás como hijos de la India, no sean capaces de entender el significado profundo y el sentido verdadero de la cultura de la India. Así como un elefante no conoce su fuerza, así los hindúes, hoy, se han vuelto ignorantes de su propia fuerza. Los hindúes se han vuelto débiles por la imitación y por correr tras tradiciones equivocadas. No son capaces de seguir y pisar el camino verdadero. Cuando se tiene el oro de nuestras escrituras, ¿para qué ansían otros materiales básicos y valores superficiales? Lo que se encuentra en el Mahabharata puede ser encontrado en todas las otras religiones y escrituras, pero lo que no se encuentra en el Mahabharata, no puede ser encontrado en ninguna otra parte.

Generalmente la gente encuentra la comida barata de los vecinos mucho más sabrosa que los ricos manjares hechos en sus casas. Esta tendencia es más notoria entre los estudiantes modernos. Debemos tratar de revitalizar y resucitar la cultura, la rectitud y la religión de la India. El sistema educacional actual no está dando todas las normas adecuadas y correctas. Esta es la razón principal de la decadencia entre los estudiantes. Los estudiantes no deberían estar satisfechos con sólo leer sus libros de texto. Deberían también leer libros escritos por grandes hombres sabios. Leer ese tipo de escrituras en cualquier momento que tengan tiempo, es también una forma de disciplina espiritual. Esto es una deficiencia entre los estudiantes, básicamente por la falta de conocimiento de nuestras sagradas escrituras como el Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavata.

Hubo una vez una reina muy buena llamada Minavati. Tenía un hijo de nombre Gopichand. Cuando Gopichand tenía diez años, las doncellas lo estaban frotando con aceite perfumado, estando él sentado en un banco, mientras le contaban varias cosas mundanas. Minavati vio esto a través de las puertas de sus habitaciones. Ella se sintió mal .al observarlos pasando el tiempo en pláticas fútiles y placeres vanos. Se acercó al lugar en donde estaban bañando a Gopichand y permaneció allí con los ojos llenos de lágrimas. Su hijo le preguntó: "Madre, ¿por qué lloras?" Ella permaneció silenciosa. El niño nuevamente le preguntó la razón. Entonces su madre le dijo: "La única cosa que quedó de tus abuelos, de tus tíos y de tu padre después de disfrutar todos estos placeres fisicos, es un puñado de cenizas; ya no podemos verlos más. Tú al menos debes ser un poco más sabio y tratar de gozar de la Bienaventuranza Eterna del individuo, en lugar de disfrutar estos placeres mundanos relacionados con el cuerpo. ¿No abandonó también este mundo el gran Harischandra, que siempre hablaba con la verdad? ¿Pudo Nala, quien gobernó todo el mundo, llevarse siquiera un puñado de tierra con él? ¿Pudo Mandhata que era una gema entre los reyes, llevarse sus tesoros con él? ¿Pudo Rama, que construyó el puente sobre el océano, permanecer aún en la Tierra? Nadie se ha llevado consigo sus logros terrenales. ¿Esperas acaso tú, poder llevarte este reino y placeres contigo? Nosotros debemos experimentar sólo la Eterna Bienaventuranza del individuo y no de las cosas mundanas. Debemos realizar buenas acciones con el cuerpo y tener buenas intenciones en la mente. Son sólo estas cosas las que complacen a Dios y atraen Su Gracia".

Cualquier cosa que hagan con sus cuerpos los conducirá a la reencarnación en otro cuerpo. Cualquier acción, buena o mala, es comparable a una semilla. Para no sembrar dichas semillas deben ejecutar todas sus acciones sin deseo. Todas las acciones deben ser ejecutadas por y para el regocijo de Dios. Si limpian un lugar, piensen que también están limpiando su corazón, el templo de Dios. Cuando ustedes ayudan o dañan a los demás, piensen que lo están haciendo para ustedes mismos. Entonces nunca se permitirán lastimar a nadie.

Los estudiantes deben olvidar dos cosas. Primero, olvidar lo que han hecho por los demás. Segundo, deben olvidar todo el daño que los demás les han hecho a ustedes. Porque cuando recuerdan el daño que les han hecho, siempre tratarán de tomar venganza. Si no se acuerdan, no harán ningún daño. Si se acuerdan de la ayuda que le dieron a alguien, estarán pensando en una recompensa. Por el contrario, existen dos cosas que siempre deben recordar. Una es que Dios es Uno y la otra que la muerte es Una. De cualquier manera que las miren, estas dos son las verdades eternas. Si no desean asistir a una boda pueden cancelar el compromiso. Similarmente, si no quieren ir al cine, pueden posponerlo para el día siguiente. Pero el último viaje, el viaje hacia la muerte no puede ser ni cancelado ni postergado. Hacen preparativos cuando quieren ir a una boda o al cine. Pero, ¿qué preparativos están haciendo para el viaje final?

Existen tres amigos para cada uno de ustedes en este mundo. Pueden determinar por ustedes mismos quién es el más importante de los tres. Los Kauravas pensaban que tenían el apoyo de grandes guerreros como Karna y grandes maestros como Drona. Ellos nunca dependieron de ellos mismos. Apoyados sobre la fuerza de estas personas, ellos hostigaron a los Pandavas. Del mismo modo, si piensan que tienen estos tres amigos con ustedes, se comportarán de manera descuidada. A causa de este descuido, están haciendo muchas cosas impropias y erróneas. Si hacen algo que se supone no deben hacer, se están haciendo merecedores a un castigo. En ocasiones es necesario llevar a alguien hasta el tribunal para que se lo castigue. Generalmente acuden al primer amigo para ganar el caso en la Corte. Le piden que sea testigo. El les dice: "Me sentaré en casa y daré testimonio pero no iré a la Corte". Pensando que este amigo no es el adecuado, van con el segundo y le piden que sea testigo y los ayude. Este les dice: "Iré a la Corte pero no entraré". Entonces van con el tercer amigo y éste les dice: "Yo iré a cualquier lugar que tú quieras. Aun si vas a la cárcel yo iré contigo". De estos tres, por supuesto, el verdadero amigo es solamente el tercero. Ustedes han mantenido dos amigos en esto vida. El primero es la riqueza y el segundo son los parientes. Los actos meritorios realizados constituyen el tercer amigo. Cuando están por morir y le piden a sus amigos que los acompañen, el primero o sea la riqueza les dirá: "No, yo permaneceré en casa, no voy a ir contigo". Cuando el cuerpo sin. vida es llevado al cementerio, la fortuna acumulada no sigile al cuerpo. El segundo amigo, los parientes, dicen: "Yo iré solo hasta la puerta de la Corte, sólo hasta el cementerio. Desde allí tendrás que proseguir tú sola". Sin embargo, las buenas acciones que hayan hecho, irán con ustedes. Ellas irán al interior de la Corte para ser testigos. Ellas los acompañarán más allá del lugar de cremación. Por lo tanto, sólo las buenas acciones que realicen con un corazón puro, serán la verdadera escolta y no la fortuna ni sus parientes. La razón por la cual los grandes hombres predican que solamente se deben realizar buenas acciones y llevar una vida pura, es porque sólo las buenas acciones serán vuestro último socorro. Son las únicas cosas que los protegen, tanto como los párpados protegen a los ojos.

El rey Harischandra, que daba su vida por la verdad, se convirtió en guardia del cementerio. Vio el cuerpo de un hombre rico, que llegaba en un gran carruaje decorado hasta el lugar de cremación. Lo pusieron en una pira, le prendieron fuego y se alejaron. La única persona que permaneció fue Harischandra. El observó por un tiempo. Mientras el cuerpo estaba ardiendo, cuando el fuego tocó el "Sushumna Nadi[1], el cuerpo empezó a levantarse. Para prevenir esto, usualmente se pone un madero pesado sobre el estómago. Cuando la vida que está en el "Sushumna Nadi" se evapora y abandona el cuerpo, el cuerpo vuelve a caer. Harischandra comenzó a meditar con el levantarse y bajarse del cuerpo. El se preguntaba si el cadáver se levantaba para ver si alguno de sus amados parientes estaba cerca, pero al ver que no había ninguno se acostó nuevamente.

Al imaginar que este mundo, que está lleno de ilusión, es permanente y supremo, desarrollan apego hacia la esposa y los hijos. Pero finalmente ni la esposa ni los hijos los seguirán. Mientras hay vida en el cuerpo, ustedes sienten todas las cosas y todas las personas como suyas. Pero cuando la vida abandona el cuerpo, lo arrojan en el fuego sin ninguna consideración. Deben pensar y reflexionar qué clase de relación tienen con este cuerpo. La riqueza les es tan querida que se preocupan incluso si pierden una parte de ella. Después de poner el cuerpo en el fuego, los parientes sólo piensan acerca de los seguros de vida que tenía, y si les dejó suficiente herencia para ellos o no. Por lo tanto, no hay relación entre sus cuerpos y las demás cosas. Cualquier acción que hagan con el cuerpo se relaciona sólo con el cuerpo y no con el individuo.

Les daré un ejemplo para ilustrar la relación entre el cuerpo y el individuo. Cuando manejan por una buena carretera pavimentada, la sombra pasa por el fango que está en el desagüe lateral. Aun si van por una hermosa carretera, la sombra puede pasar sobre cosas sucias, pero el lodo no se pega a la sombra. Deben tratar de andar por el buen camino, pero no caigan en el fango junto con su sombra. Lo que deben aprender es a hacer buenas acciones con el cuerpo. Deben pensar cosas buenas con su mente. Cultiven buenos pensamientos y hagan buenas obras. Algunas veces la gente pregunta: "Sí, debemos aprender a amar a todos, ¿pero qué debemos hacer si la otra parte nos odia a pesar de que nosotros la amamos mucho?" ¿Por qué deberían preocuparse si los demás corresponden o no a su amor? El deber de ustedes es ver de no desviarse del camino correcto. Si alguien está haciendo daño, y ustedes también lo odian, ¿cómo pueden afirmar que aún son buenos?. También deben esforzarse en ver que los demás actúen del mismo modo. Si desean profundizar y experimentar el verdadero Amor, tienen que abandonar todas las consideraciones del cuerpo y cultivar la visión del Alma. Entonces tendrán la verdadera visión. La misma Alma existe en todos. Ustedes deberían ver a todos con la visión del Alma y no diferenciarlos viéndolos con características como estatura, peso y posición social. Les daré un ejemplo conmigo mismo. Yo los amo a todos, Yo amo incluso a aquellos que no me aman. Yo no les pregunto si me aman o no. Debemos ver si nuestro amor es puro o no. El odio no tiene lugar alguno dentro mío. Las personas que no me quieren también vienen hacia Mí cuando la necesidad surge y se postran delante de Mí.

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[1] El Sushumna es un Nadi, nervio, vaso o conducto sutil entre el Ida (Nadi que se extiende en la parte izquierda del cuerpo) y el Pingala (Nadi que se extiende en la parte derecha del cuerpo).

EL AMOR DE DIOS ES COMO LA LUZ DEL SOL

No hay nada más grande que el deber. Este deber debe ser hecho en forma desinteresada sin tener ningún apego al fruto de la acción. Cuando la acción se realiza con espíritu de desapego, los conduce a una gran felicidad en este mundo. Ustedes deben entender claramente el significado de la acción, de la devoción y el conocimiento. El Yoga debe ser considerado como el factor común entre ellos. Pathanjali describió el Yoga como el control de las facultades de la mente y, por lo tanto, solamente después de esto, pueden tomar alguno de esos caminos, es decir, el camino de la devoción, del conocimiento o de la acción. No es posible para nadie abstenerse de la acción. La acción es la base de la existencia. Este cuerpo existe para estar en acción. Es la obligación en la vida del hombre el santificarlo a través de la acción y purificar su tiempo con las buenas acciones. Esta corriente de acciones también fluye a través del conocimiento y finalmente conduce a los más elevados niveles de realización.

Algunos piensan que la acción, la devoción y el conocimiento están separados. Sin embargo, de acuerdo con nuestra filosofía, son indivisibles y no están separados. Aun si parecen separados, ellos son iguales en forma, tiempo, nombre y naturaleza. Aquí hay un ejemplo. Primero encontramos un pequeño capullo en un árbol. Cuidando este capullo, se convertirá en una fruta verde. Esta fruta inmadura se transforma en una madura y se vuelve dulce. El capullo, la fruta verde y la fruta madura son las manifestaciones de la misma realidad. El camino de la acción puede ser comparado con un camino que está lleno de dificultades. Cuando piensan en el camino de la devoción, éste parece ser menos difícil y más placentero. Para adquirir la habilidad de ir por el camino de la Sabiduría superior es indispensable el camino de la acción. Les daré otra analogía, el camino de la acción puede ser descripto como un viaje en tren. Durante el viaje, descendemos en una estación y tomamos otro tren y así viajamos en diferentes trenes. El camino de la devoción puede, por otra parte, ser descripto como un viaje en un tren directo. El camino del conocimiento es como viajar en un tren expreso.

Aunque el camino de la acción es difícil, da experiencias muy variadas. Hay tres clases de acción a saber: Karma, Vikarma y Akarma. De acuerdo al Gita son tres ramificaciones. El Karma puede ser descripto como el deber ordinario. El Vikarma se refiere a ciertas acciones prohibidas. Sin embargo esas acciones prohibidas se santifican si son ejecutadas en pro de la realización de Dios. El Akarma se describe como pura pereza o indolencia. Las acciones son aclaradas por el Gita y se deben cumplir en acción y no solamente hablar de ellas. La acción es nuestra responsabilidad desde nuestro nacimiento. El Gita se refiere al hombre como producto de las acciones. El hombre nace a través de y para la acción. La Liberación y el nacimiento se derivan de la acción. No es posible para nadie pasar un minuto sin acción. A pesar de que toma una forma física densa, la acción nos ayuda a pasar el tiempo útilmente. En tanto tengan cinco sentidos que funcionen adecuadamente en su cuerpo, no podrán sino realizar un cierto tipo de acción u otra. La acción siempre conduce a una recompensa o fruto. El fruto de una acción es una reacción, reflejo o resonancia de la propia acción. Sin embargo el Gita expone que las acciones emprendidas para realizar a Dios deben estar libres de cualquier consideración de recompensa o fruto. Todos aquellos que propagan el mensaje del Cita dicen que el hombre tiene solamente el derecho de actuar y no el de reclamar los frutos de esa acción. Sin embargo el Gita no dice que el hombre no tiene autoridad para gozar el fruto de la acción. El Gita dice que el hombre debe renunciar voluntariamente al derecho de gozar el fruto de la acción. No dice "no hay ningún fruto". Dice aunque haya fruto, el mandato es que deben renunciar al deseo por el fruto de la acción. También se describe en nuestros sagrados Vedas que el hombre logra la verdadera felicidad renunciando voluntariamente al deseo del fruto.

Uno se pregunta cómo un hombre puede gozar a través del sacrificio. Sin sacrificio, no se pueden obtener ni los placeres de los sentidos ni la unión con Dios, sino solamente la enfermedad. Tomen el ejemplo de la inhalación. Si después de inhalar no exhalamos el aire respirado, los pulmones se dañarán. En forma similar, el aparato digestivo se pondrá mal si no se excreta la comida que se toma. Si la sangre que fluye por las arterias no pasa por algún punto determinado del cuerpo, ésta se estancará ahí y se formará un tumor. Por lo tanto todo nuestro bienestar está intrínsecamente atado al sacrificio. Si un niño no crece en forma normal su madre se preocupará seriamente, nosotros renunciamos al cuerpo que heredamos en el momento de nacer, al crecer sacrificamos el estado original y obtenemos uno nuevo. Ya sea que se haga consciente o inconscientemente, el sacrificio nos conduce a la felicidad. El sacrificio les da la satisfacción suprema. Podrían no ser capaces de hacer algún sacrificio con conocimiento, sin embargo haciéndolo conscientemente conduce a una gran felicidad.

Ustedes no saben cuando sus cuerpos, hechos de los cinco órganos de los sentidos, se desintegrarán. Aunque se diga que el límite es de cien años, no lo crean. Pueden morir en la niñez, en la juventud, en la edad madura o en la vejez. Ustedes no lo saben. No saben si morirán en su pueblo o en el campo. La muerte es la certeza última. El hombre sabio debe comprender la verdad acerca de la muerte durante su vida. Si renuncian a esta ilusión del cuerpo durante su vida, ustedes serán capaces de desarrollar una conciencia superior. Debe haber un límite hasta el cual pueden nutrir el cuerpo que puede ser comparado con un bote. La vida es el río. Un lado del río es este mundo y el otro lado es el otro mundo. Ustedes han emprendido un viaje desde este mundo al otro mundo, usando el cuerpo corno la embarcación, y deben cuidarlo hasta que lleguen a la otra orilla. El cuerpo debe ser considerado como un bote, como un medio para llegar a una meta y no como una finalidad en sí.

Deben tomar el Bhagavad Gita como la base del conocimiento de lo que es la Bienaventuranza perfécta. Dios que es la Encarnación de la Acción Suprema tomó la forma visible y apareció como Krishna. Cuando Krishna estaba dando su mensaje, Arjuna tomó la forma burda. Durante el tiempo que Arjuna escuchó el Gita en su forma densa, él no fue capaz de comprender su significado. Arjuna le rogó al Señor que le quitara el gran velo que nació de la forma densa y solamente cuando fue quitado, pudo él asimilar el Gita. Todo lo que Arjuna experimentó era el resultado de esa forma densa. Arjuna fue objeto de una gran agonía en su mente porque estaba pensando en las personas frente a él, que eran tan importantes como sus parientes y amigos y como sus abuelos, como su padre, como sus hermanos y otros de la misma familia. Más tarde, Arjuna fue capaz de absorber el espíritu del mensaje del Gita y de tener una visión de la Forma Universal. Dhritarashtra también escuchó el mismo Gita, pero él no pudo encontrar ninguna sabiduría, simplemente porque él lo escuchó en su forma burda.

Cuando escuchan algo, deben hacerlo con la conciencia despierta. Lo que se percibe a través de los oídos no es suficiente. Deben tratar de reflexionar sobre eso y después asimilarlo. Sólo entonces les dará alimento real, iluminación y regocijo. Todo el regocijo puede ser clasificado en tres partes, "Priya", "Pramoda" y "Moda". Cuando miran un objeto que es de su gusto y se sienten felices por él, esto es "Priya". "Moda" es el gozo que sienten cuando adquieren el objeto deseado. Y "Pramoda" es el gozo más elevado, el que sienten cuando lo han adquirido realmente. Actualmente se usa la palabra "Priya" de una manera sin sentido. "Priya" significa solamente ver el objeto y no tenerlo ni gozarlo. Deben desarrollar esa actitud de "Pramoda" y a través de ésta, desarrollar el "Priya" hacia el objeto. Realmente no pueden tener la verdadera felicidad a través de "Priya" y "Moda". Ustedes quieren tener la Visión Divina de la Forma de Dios. Si sólo lo miran, esto es Priya y no les da mucha satisfacción. Si tratan de alcanzarlo y ganárselo, esto les dará más felicidad. Cuando sean capaces de ganarlo y dominarlo la felicidad será aun mayor. Cuando sean capaces de disfrutarlo completamente ustedes se convertirán en una parte de El y viceversa.

Ustedes no sienten su estómago lleno cuando ven un dulce en la tienda. Pero cuando tienen el dulce en la mano, tienen la garantía de poder comérs(l) en cualquier momento. Sin embargo esto es sólo la mitad del logro. Si ustedes tienen el dulce en la mano mientras que charlan con algún amigo, puede venir un mono y arrebatarles el dulce. No pueden estar absolutamente seguros de poder disfrutarlo. Ustedes obtienen la satisfacción total sólo después de habérselo comido y que éste se convierta en una parte del sistema digestivo.

El ejercicio espiritual aquí involucrado, es que es inútil ver un dulce, sino que hay que comprarlo, comérselo, asimilarlo y hacerlo parte del propio cuerpo. Eso les da una felicidad plena. Ustedes deben siempre conducir sus indagaciones de tal forma que el objeto que vean se convierta en una parte de vuestro ser a través de la asimilación y del disfrute adecuados. Esto se describe como una disciplina de pasos sabios. A1 seguir la disciplina correcta se llega al deber. Si ven un dulce y lo arrebatan esto puede ser considerado como un robo y una forma inadecuada de adquirirlo. Si tienen el dinero, pagan el precio y compran el dulce. Si el deseo de comerlo es fuerte y no tienen el dinero, ustedes podrían pedirle al tendero que les diera uno. El se los dará. En forma similar, si quieren probar la Liberación y sienten que no tienen la fuerza suficiente, ustedes pueden orarle a Dios, y El en su gran misericordia les dará las facultades necesarias. Lo que pueden lograr de este modo es la Verdad.

La Verdad puede ser obtenida fácilmente. No deben renunciar nunca al hábito de la disciplina. Solamente cuando lleguen al estado de perfección, no tendrán que pensar en las reglas o disciplina. Tienen que llevar a cabo sus deberes y responsabilidades en tanto permanezcan en los Ashrams, empezando como estudiantes y terminando como renunciantes. Si quieren construir una casa en el pueblo, requerirán el permiso del departamento que controla esto. Si quieren vagar por la selva, ustedes no requerirán ningún permiso de ninguna oficina. Por el contrario, en tanto vivan en una sociedad, deben necesariamente cumplir con todos los deberes y responsabilidades que se establecen en dicha sociedad. Incluso el renunciante y el estudiante de las ciencias sagradas tienen sus deberes propios que cumplir. En la actualidad encontramos grandes agitaciones por los derechos, sin embargo pocas personas cumplen con sus deberes y asumen sus responsabilidades. Recuerden que solamente cuando sean capaces de cumplir con sus deberes en forma adecuada tendrán autoridad. No deben ansiar el poder sin cumplir con su deber.

A fin de alcanzar y entender la Divinidad, deben someterse a la disciplina espiritual y comportarse de un modo que sea como lo Divino. Esta fue la principal doctrina que se le impartió a Arjuna. Arrjuna preguntó: "Después de matar a mis parientes y amigos, ¿qué voy a hacer con este reino? En lugar de esto prefiero ser un mendigo errante". Entonces Krishna le preguntó: "¿Quieres actuar de acuerdo a tus gustos o de acuerdo a los Míos? Si deseas seguir tus deseos, entonces haz lo que quieras, pero si quieres atenerte a Mis deseos, entonces debes aceptar lo que te digo". Es lo Divino lo que debe discernir en estos asuntos y decidir qué es bueno y qué es malo. En su pensamiento, Arjuna le daba mayor importancia a la relación física de cuerpo a cuerpo que a la relación Divina entre los hombres. Cualquier amor relacionado con el cuerpo tiene un elemento de        egoísmo y puede ser comparado con una lámpara eléctrica de un cuarto. La luz de la bombita está limitada por las paredes del cuarto, y esto es como el amor egoísta. Si el amor es de un nivel más elevado puede ser comparado con la luz de la Luna.

En este caso hay luz dentro y fiera, pero esta luz es tenue y no cara. El Amor puro, que es completamente inegoísta, es como la luz de! Sol. La. luz del Sol nos da una visión clara de todos los objetos. El amor de Dios es congo la luz del Sol. El amor humano es como la luz de la luna, el amor individual es como la lámpara en el cuarto. Ustedes se elevan desde el amor individual, y llegan al estado del amor mutuo.

Con frecuencia surge una pregunta: Krishna es el Señor del universo, El es todo penetrante, y aun así fue el responsable de la destrucción de cuatro millones de hombres en el campo de batalla. ¿Es esto violencia o no violencia? Mi respuesta es ésta. Un individuo puede tener, por decir, cáncer en la espalda. Hay millones de gérmenes en ese tumor canceroso. Se preguntará acaso el doctor: “¿Debo matar a tantos millones de células?” ¿No es acaso deber del doctor, salvar la vida del paciente?¿Qué cosa es de mayor importancia? ¿Debe el proteger la vida del paciente, o debe tener consideración con los gérmenes? El doctor llega a la conclusión de que esos gérmenes son peligrosos y los mata para salvar la vida del paciente: En este proceso, el doctor ha tomado en consideración la calidad y no la cantidad. De la misma manera, en ese tiempo el mundo había contraído el cáncer en la forma de los Kauravas. Cuando Krishna encontró que estos Kauravas eran como el cáncer, El se convirtió en el cirujano, tomó a Arjuna como su asistente y realizó la gran operación. En esa operación murieron cuatro millones de gérmenes. Así que siempre deben tomar en consideración la gran necesidad de proteger la Acción Correcta, que es más importante que cualquier otra cosa.

La vida se convierte en realización cuando se conduce dentro de la moralidad. La grandeza de la vida no reside en amasar fortunas. Recuerden que la fortuna viene y se va y la moralidad llega y crece. Este punto de vista de la moralidad ha estado protegiendo a la India desde tiempos inmemoriales. No encontramos ahora moralidad en nuestra sociedad, en la economía, en la política, en la espiritualidad y en otros aspectos de la vida. En este día Yo espero y deseo que los estudiantes tendrán siempre presente en el pensamiento, que a través de la moralidad, podrán hacer sus vidas más puras y así mantener la gran cultura de la India. Los espera un futuro brillante si siguen el camino de la Rectitud.

EL APRENDIZAJE Y LA HUMILDAD

La India es un país sagrado, y en esta tierra sagrada la tolerancia ha sido siempre la virtud cardinal. De todos los códigos de conducta aceptados, el código de la verdad juega un papel primordial. La más elevada y dulce de las emociones, es la del amor maternal. La gente de la India ha considerado siempre el honor como algo superior a la vida misma. Pero en la actualidad han dejado que todas esas loables ideas se escurran y han empezado a imitar la cultura occidental. Han llegado a un nivel en el cual han perdido el sentido de vuestra grandeza, como el elefante que no conoce su propia fuerza.

En la primera fila están sentados todos los sabios de más edad, que durante un mes se han esforzado en inculcar el conocimiento del Alma en la mente de todos los jóvenes estudiantes reunidos aquí. Ellos han estado exponiendo los textos sagrados, los Sastras y los Vedas, recordándoles así la gloria de la antigua India. Piensan que la fortuna consiste en edificios, propiedades, cosas materiales y por eso se han perdido en la loca búsqueda de los valores temporales. Estos no constituyen la verdadera riqueza que es capaz de dar abundante dicha. El carácter es vuestra riqueza y la buena conducta es vuestro tesoro. El conocimiento de Dios es la base de ambos. No deben perder esa preciosa, eterna y perdurable riqueza que es el conocimiento de Dios, por cosas fugaces y temporales que son como nubes pasajeras. También deben saber que en nuestro país, muchos reyes que eran muy ricos hace un tiempo, actualmente han descendido al nivel de la gente común. Por otro lado, algunas personas comunes se han elevado hasta la posición de reyes, gozando de gran fortuna material. Por lo tanto no deben comparar la felicidad perdurable con la cambiante fortuna material.

Cuando una laguna está llena de agua durante la estación de las lluvias, hay millones de ranas en ella, pero cuando el agua se seca, las ranas la abandonan. De la misma manera cuando alguien tiene poder y fortuna la gente en este mundo se amontona alrededor de él, pero tan pronto como cae en días aciagos y la adversidad lo acosa, todos sus mejores amigos lo abandonan. Es el deber supremo del hombre conocer lo que nunca lo abandonará y ganar esa riqueza que siempre estará con él. La historia de la India nos ha dado ejemplos de grandes acontecimientos y de personajes ilustres. Recordamos gente como Ravana, Hiranyakashipu y otros más, que tenían toda la fortuna material, pero que olvidaron los valores vitales y empezaron a insultar a los demás. Finalmente tuvieron una caída estrepitosa. Hoy, los que están orgullosos de su prosperidad material e ignoran los valores elevados de la vida, deberían saber que les espera esa misma ruina. Vishwamitra se sentía orgulloso de su fuerza física y de su férrea disciplina espiritual. Incluso desafió a Vasishta, sin embargo se dio cuenta de que Vasishta tenía algo que él no poseía, y eso era la fuerza de Dios, la cual es superior a cualquier otra clase de fuerza.

Hay un acontecimiento de nuestra tradición que todos los alumnos deben tener presente. Krishna les hizo una pregunta a Arjuna y a Duryodhana: "Duryodhana, hay dos cosas, mi ejército y Yo mismo. ¿Cuál de las dos prefieres?". También le hizo la misma pregunta a Arjuna. Como Duryodhana era ignorante, tontamente pensó que el poderío del ejército sería un soporte más fuerte que Krishna, que era un individuo solo. Por lo tanto prefirió al ejército y no a Krishna. Sin embargo, Arjuna comprendió que si tenía a Krishna a su lado, lo tendría todo. Entonces dijo: "Señor, sé el conductor de mi carruaje, pero no sólo de mi carruaje, sino también sé el guía de mi vida. Tu proximidad es mi tesoro eterno". Arjuna buscó la calidad y Duryodhana la cantidad.

Deben enfocar su atención en los valores elevados de la vida y no los deben perder de vista en la loca persecución de los valores bajos. El hombre actual se comporta de tal manera que no hay un solo rastro de Divinidad en él. Actúa como un mono, exhibiendo sus bajos instintos, perdiendo de vista los valores elevados de la vida. Las cuatro ruedas del carruaje que conducen al hombre sin peligro a su destino, son: el carácter, la verdad, el sacrificio y la tolerancia. El hombre de hoy pierde de vista el hecho de que él es un espíritu eterno y vive sólo para el momento presente, perdiendo de vista los valores sublimes de la vida. La buena educación es solamente aquella que desarrolla todos los poderes ocultos en el hombre. Las personas están malgastando sus vidas sólo leyendo muchos libros. Ellas no tratan de comprender el espíritu, ni tratan de implementar lo que han leído. En esta época el conocimiento libresco se ha incrementado pero la experiencia no ha aumentado en la misma proporción. Si miramos los registros de cualquier escuela, encontraremos que los estudiantes tienen más notas malas que buenas calificaciones. La verdadera calificación que deben perseguir es liberarse de las malas notas.

La educación requiere del cultivo de la humildad. Una gran sabiduría trae consigo una gran humildad. Sin humildad no hay educación. Esto está faltando en los estudiantes de hoy. Muchas diferencias se están manifestando entre los estudiantes y los profesores y entre los estudiantes y los centros de enseñanza. Cuando observamos el problema y tratamos de entender qué hay detrás de todo esto, cómo se han producido estas tristes situaciones y dónde yace la responsabilidad, la respuesta es que generalmente no es el maestro, ni el estudiante, sino el político el que tiene que ver con esto. Los estudiantes son puros, sus mentes son puras. La vestimenta blanca que usan hoy de uniforme, es el emblema de la pureza innata de la juventud. Ustedes han estado viviendo durante un mes en Whitefield. El uniforme blanco está en armonía con el espíritu de Whitefield. Sus corazones son el campo, el cuerpo. No es suficiente para ustedes permanecer puros sólo mientras están en Brindavan; sus corazones deben ser puros en cualquier lugar en que estén.

Hay algunas personas que se acercan a los jóvenes y los pervierten, los descarrían, los usan como instrumentos de provocación al enardecer sus emociones. Los estudiantes no deben permitir que esas personas les arruinen su futuro. No deben convertirse en peones en las manos de gente egoísta, ni ser explotados por los políticos. Deben ante todo trabajar para ustedes y disfrutar la alegría por el bien de ustedes mismos. A1 principio deben tratar de lograr la satisfacción personal. Solamente después de obtenerla, podrán tener confianza en sí mismos. Como estudiantes deben pasar todo su tiempo estudiando y más tarde, cuando salgan de las aulas de sus escuelas, deben servir a su país. No pueden ser líderes de su país si no tienen un corazón puro y no han desarrollado sus poderes. Sólo cuando el tanque está lleno puede salir agua por las canillas. Sólo cuando llenen sus corazones con pensamientos nobles, ideas poderosas y emociones sublimes serán capaces de distribuirlos al país tal como se distribuye el agua a través de las canillas. Si hay diferencias entre los estudiantes y los centros educativos, es deber de los estudiantes hacer una petición pacífica y atenta ante las autoridades. Así las autoridades estarán de buen humor al atender su solicitud. Por el contrario, si los estudiantes se dejan llevar por las demostraciones violentas, estarán olvidándose su rol natural en la vida. Si un estudiante es un buscador de conocimiento, él no debe comportarse en una forma tal, que demuestre que va por el camino de la ignorancia. Incluso si ustedes ganan su propósito a través de manifestaciones violentas y creándole problemas a los demás, estos logros del cuerpo estudiantil no serán permanentes. Diversas personas quieren hacer una revolución pero no saben qué es lo que quieren lograr. Lo que se puede alcanzar a través del amor, la tolerancia y la paz es siempre más grande y más perdurable, que lo que se puede obtener a través de una revolución violenta. Lo que se logra a través de la violencia es temporal y sacrílego. Los hindúes lograron su libertad con la técnica de las manifestaciones pacíficas y no a través de una revolución violenta. Cuando quieran obtener algo bueno, naturalmente se verán confrontados con ciertas dificultades. No deben amedrentarse ante estos obstáculos, sino continuar hacia adelante, concentrándose en la meta que brilla delante de ustedes.

Durante el período de sus estudios, ustedes deben comprender su responsabilidad como estudiantes. Deben demostrar una atención apropiada hacia sus padres y maestros y llenar sus mentes con Paz y felicidad. En los antiguos centros de enseñanza la relación que existía entre el maestro y el estudiante era tan íntima como la que puede existir entre un padre y su hijo. El estudiante trataba siempre de darle alegría mental y física a su maestro. Ese servicio complacía al maestro y así podía impartirle secretos muy vitales al discípulo y una atmósfera sagrada prevalecía en el recinto. Arjuna servía a Dronacharya de muchas maneras. Fue capaz de ganarse el corazón de Dronacharya a través de ese servicio. Dronacharya amaba a Arjuna más que a su propio hijo y solía enviar lejos a este último con algún pretexto, para enseñarle luego a Arjuna algunos secretos vitales.

Es muy importante que todas las estudiantes mujeres sean entrenadas para ser buenas amas de casa y buenas madres. Así como ellas tienen la dulzura del amor de la Madre Sai, así también ellas deben probar con sus acciones de dedicación, el amor de la Madre Tierra y entrenarse para ser las madres ideales del futuro. Yo confío en que todos ustedes atesorarán estas joyas de sabiduría que han extraído de los discursos del mes pasado, y las preservarán en el cofre de sus corazones para luego ponerlas como ornamento de vuestra personalidad.

En una época hubo una aguda escasez de alimentos en Bihar. Una familia que consistía del padre, la madre y dos hijos, salieron de Bihar buscando un lugar donde vivir. El padre siendo el responsable de alimentar a su familia pasó a través de muchas dificultades y penalidades. El, incluso en muchas ocasiones, tuvo que pasar hambre, y a causa de esto murió después de un tiempo. Al perder a su esposo, la madre sufrió de soledad y tuvo que cargar con la responsabilidad de mantener viva a su familia en este ancho mundo. Ella empezó a mendigar su comida de casa en casa, pero si no era suficiente se la daba toda a sus hijos y ella sufría el hambre. En poco tiempo estaba tan débil que no podía caminar para ir de casa en casa y pedir comida. El hijo de doce años veía la conmovedora escena de su madre y sentándose en su regazo le dijo: "¡Madre!, por favor descansa por algún tiempo. Yo mendigaré y les traeré comida". Al oír las palabras de su hijo su corazón se conmovió. Se sentía miserable de tener que enviar a su hijo a mendigar comida. Ninguna madre quiere que su hijo sea un mendigo. Pero como el niño insistió, la madre aceptó. A partir de ese día el niño empezó a pedir comida para dársela a su madre y a su hermano pequeño y él empezó a sufrir hambre. Después de cierto tiempo se dio cuenta de que casi no podía caminar. Llegó a una casa y encontró a su dueño leyendo un periódico sentado en un sillón. Con voz débil le pidió comida. El dueño le respondió que era inútil darle limosna y le dijo que le traería un plato de comida. El muchacho débil, se desmayó. El señor de la casa levantó al niño y lo puso en su regazo. El niño estaba murmurando algunas palabras. A fin de poder entender lo que decía, el señor puso su oído cerca de la boca del niño. El niño susurraba casi inaudiblemente: "La comida que desea darme, por favor désela primero a mi madre". Después de decir esto el niño murió.

Actualmente no encontramos esta clase de amor, este amor tan profundo entre los miembros de una familia. Aquí vemos como el padre se dejó morir de hambre por el bien de su familia; la madre también pasó estas penalidades por el bien de sus hijos y el niño mayor se dejó morir de hambre para evitar que su madre pidiera limosna. Vean este noble ejemplo de afecto que unía a los diferentes miembros de la familia. Cuando estos tres están unidos como padre, madre e hijo, ellos se ven como la Divina Trinidad. Por lo tanto, cada miembro de la familia debe cumplir con sus responsabilidades. Sólo entonces habrá prosperidad y felicidad en la familia. Todos los padres de familia de la antigua India trataban de seguir sus obligaciones cumpliendo con todas ellas sin reclamar nunca algún derecho para ellos. Adonde quiera que vayan hoy encontrarán personas que hacen manifestaciones públicas exigiendo sus derechos pero no reconociendo sus obligaciones. Si cumplen con sus responsabilidades con un espíritu correcto, eso les dará el verdadero poder de la autoridad bien merecida.

Los estudiantes deben recordar siempre los dos grandes principios: "trabajo y adoración" y llevarlos a la práctica en todos los momentos de la vida. Cualquier trabajo que hagan deben realizarlo usando el máximo de sus habilidades y para la máxima y mejor satisfacción de todos los involucrados en él. Aun en sus casas, deben cumplir con todos sus deberes y obligaciones. Si son capaces de satisfacer a sus padres hoy, cumpliendo con sus deberes con el espíritu adecuado, el día de mañana sus hijos les ofrecerán una satisfacción similar. Si aspiran a una vida feliz y estable en el futuro, deben dirigir su vida actual en una forma correcta, cumpliendo con todas sus obligaciones con un espíritu adecuado.

Les he estado hablando en estos treinta días acerca de varias cosas. Tengo confianza en que seguirán los ideales que han absorbido durante el mes que han estado aquí. Cuando estén fuera de Brindavan, deben demostrar el mismo sentido de disciplina y seguir los mismos principios en cualquier campo de la vida y en cualquier lugar al que vayan. En el transcurso del tiempo ustedes podrían regresar con un rol diferente; el rol de maestros que enseñan a los jóvenes. Todas las sabias personas que les dieron discursos durante estas sesiones fueron también alumnos en algún tiempo. Deben tratar de conservar en sus mentes y poner en práctica todas esas cosas buenas que les han dado estas personas sabias, que tienen los beneficios de la sabiduría de años de aprendizaje. Puede haber cursos de verano en muchos lugares, pero no ofrecerán el mismo tipo de entrenamiento que ustedes han obtenido aquí, ni la clase de atmósfera en la cual han estado viviendo. Aquellos estudiantes que han asistido a este curso de verano son muy afortunados y esto seguramente es el resultado de los méritos que han acumulado a través de numerosos nacimientos. Tuvieron los beneficios de varios maestros sabios y sus enseñanzas no deben ser ignoradas. Los maestros no han dado solamente discursos, sino que han dado también gotas de amor que han emanado de sus corazones. Ustedes han visto como estos maestros se han conmovido al tener que dejarlos. Esta es la verdadera naturaleza del maestro. ¿En dónde más pueden encontrarlos excepto en un curso de verano de esta naturaleza? Estos maestros están sintiendo mucho la separación de ustedes. Ustedes también deben sentirse tristes por tener que dejar a sus maestros. No deben sentirse mal sólo por el simple pensamiento de separación. Cuando pongan en acción todas las cosas sabias que sus maestros les han enseñado, entonces ellos y también Swami estarán con ustedes. Solamente a través de la acción pueden tener la presencia vital del maestro en lo profundo de sus corazones. Ellos serán una presencia viva dentro de ustedes.