EL AMOR DE DIOS ES COMO LA LUZ DEL SOL

No hay nada más grande que el deber. Este deber debe ser hecho en forma desinteresada sin tener ningún apego al fruto de la acción. Cuando la acción se realiza con espíritu de desapego, los conduce a una gran felicidad en este mundo. Ustedes deben entender claramente el significado de la acción, de la devoción y el conocimiento. El Yoga debe ser considerado como el factor común entre ellos. Pathanjali describió el Yoga como el control de las facultades de la mente y, por lo tanto, solamente después de esto, pueden tomar alguno de esos caminos, es decir, el camino de la devoción, del conocimiento o de la acción. No es posible para nadie abstenerse de la acción. La acción es la base de la existencia. Este cuerpo existe para estar en acción. Es la obligación en la vida del hombre el santificarlo a través de la acción y purificar su tiempo con las buenas acciones. Esta corriente de acciones también fluye a través del conocimiento y finalmente conduce a los más elevados niveles de realización.

Algunos piensan que la acción, la devoción y el conocimiento están separados. Sin embargo, de acuerdo con nuestra filosofía, son indivisibles y no están separados. Aun si parecen separados, ellos son iguales en forma, tiempo, nombre y naturaleza. Aquí hay un ejemplo. Primero encontramos un pequeño capullo en un árbol. Cuidando este capullo, se convertirá en una fruta verde. Esta fruta inmadura se transforma en una madura y se vuelve dulce. El capullo, la fruta verde y la fruta madura son las manifestaciones de la misma realidad. El camino de la acción puede ser comparado con un camino que está lleno de dificultades. Cuando piensan en el camino de la devoción, éste parece ser menos difícil y más placentero. Para adquirir la habilidad de ir por el camino de la Sabiduría superior es indispensable el camino de la acción. Les daré otra analogía, el camino de la acción puede ser descripto como un viaje en tren. Durante el viaje, descendemos en una estación y tomamos otro tren y así viajamos en diferentes trenes. El camino de la devoción puede, por otra parte, ser descripto como un viaje en un tren directo. El camino del conocimiento es como viajar en un tren expreso.

Aunque el camino de la acción es difícil, da experiencias muy variadas. Hay tres clases de acción a saber: Karma, Vikarma y Akarma. De acuerdo al Gita son tres ramificaciones. El Karma puede ser descripto como el deber ordinario. El Vikarma se refiere a ciertas acciones prohibidas. Sin embargo esas acciones prohibidas se santifican si son ejecutadas en pro de la realización de Dios. El Akarma se describe como pura pereza o indolencia. Las acciones son aclaradas por el Gita y se deben cumplir en acción y no solamente hablar de ellas. La acción es nuestra responsabilidad desde nuestro nacimiento. El Gita se refiere al hombre como producto de las acciones. El hombre nace a través de y para la acción. La Liberación y el nacimiento se derivan de la acción. No es posible para nadie pasar un minuto sin acción. A pesar de que toma una forma física densa, la acción nos ayuda a pasar el tiempo útilmente. En tanto tengan cinco sentidos que funcionen adecuadamente en su cuerpo, no podrán sino realizar un cierto tipo de acción u otra. La acción siempre conduce a una recompensa o fruto. El fruto de una acción es una reacción, reflejo o resonancia de la propia acción. Sin embargo el Gita expone que las acciones emprendidas para realizar a Dios deben estar libres de cualquier consideración de recompensa o fruto. Todos aquellos que propagan el mensaje del Cita dicen que el hombre tiene solamente el derecho de actuar y no el de reclamar los frutos de esa acción. Sin embargo el Gita no dice que el hombre no tiene autoridad para gozar el fruto de la acción. El Gita dice que el hombre debe renunciar voluntariamente al derecho de gozar el fruto de la acción. No dice "no hay ningún fruto". Dice aunque haya fruto, el mandato es que deben renunciar al deseo por el fruto de la acción. También se describe en nuestros sagrados Vedas que el hombre logra la verdadera felicidad renunciando voluntariamente al deseo del fruto.

Uno se pregunta cómo un hombre puede gozar a través del sacrificio. Sin sacrificio, no se pueden obtener ni los placeres de los sentidos ni la unión con Dios, sino solamente la enfermedad. Tomen el ejemplo de la inhalación. Si después de inhalar no exhalamos el aire respirado, los pulmones se dañarán. En forma similar, el aparato digestivo se pondrá mal si no se excreta la comida que se toma. Si la sangre que fluye por las arterias no pasa por algún punto determinado del cuerpo, ésta se estancará ahí y se formará un tumor. Por lo tanto todo nuestro bienestar está intrínsecamente atado al sacrificio. Si un niño no crece en forma normal su madre se preocupará seriamente, nosotros renunciamos al cuerpo que heredamos en el momento de nacer, al crecer sacrificamos el estado original y obtenemos uno nuevo. Ya sea que se haga consciente o inconscientemente, el sacrificio nos conduce a la felicidad. El sacrificio les da la satisfacción suprema. Podrían no ser capaces de hacer algún sacrificio con conocimiento, sin embargo haciéndolo conscientemente conduce a una gran felicidad.

Ustedes no saben cuando sus cuerpos, hechos de los cinco órganos de los sentidos, se desintegrarán. Aunque se diga que el límite es de cien años, no lo crean. Pueden morir en la niñez, en la juventud, en la edad madura o en la vejez. Ustedes no lo saben. No saben si morirán en su pueblo o en el campo. La muerte es la certeza última. El hombre sabio debe comprender la verdad acerca de la muerte durante su vida. Si renuncian a esta ilusión del cuerpo durante su vida, ustedes serán capaces de desarrollar una conciencia superior. Debe haber un límite hasta el cual pueden nutrir el cuerpo que puede ser comparado con un bote. La vida es el río. Un lado del río es este mundo y el otro lado es el otro mundo. Ustedes han emprendido un viaje desde este mundo al otro mundo, usando el cuerpo corno la embarcación, y deben cuidarlo hasta que lleguen a la otra orilla. El cuerpo debe ser considerado como un bote, como un medio para llegar a una meta y no como una finalidad en sí.

Deben tomar el Bhagavad Gita como la base del conocimiento de lo que es la Bienaventuranza perfécta. Dios que es la Encarnación de la Acción Suprema tomó la forma visible y apareció como Krishna. Cuando Krishna estaba dando su mensaje, Arjuna tomó la forma burda. Durante el tiempo que Arjuna escuchó el Gita en su forma densa, él no fue capaz de comprender su significado. Arjuna le rogó al Señor que le quitara el gran velo que nació de la forma densa y solamente cuando fue quitado, pudo él asimilar el Gita. Todo lo que Arjuna experimentó era el resultado de esa forma densa. Arjuna fue objeto de una gran agonía en su mente porque estaba pensando en las personas frente a él, que eran tan importantes como sus parientes y amigos y como sus abuelos, como su padre, como sus hermanos y otros de la misma familia. Más tarde, Arjuna fue capaz de absorber el espíritu del mensaje del Gita y de tener una visión de la Forma Universal. Dhritarashtra también escuchó el mismo Gita, pero él no pudo encontrar ninguna sabiduría, simplemente porque él lo escuchó en su forma burda.

Cuando escuchan algo, deben hacerlo con la conciencia despierta. Lo que se percibe a través de los oídos no es suficiente. Deben tratar de reflexionar sobre eso y después asimilarlo. Sólo entonces les dará alimento real, iluminación y regocijo. Todo el regocijo puede ser clasificado en tres partes, "Priya", "Pramoda" y "Moda". Cuando miran un objeto que es de su gusto y se sienten felices por él, esto es "Priya". "Moda" es el gozo que sienten cuando adquieren el objeto deseado. Y "Pramoda" es el gozo más elevado, el que sienten cuando lo han adquirido realmente. Actualmente se usa la palabra "Priya" de una manera sin sentido. "Priya" significa solamente ver el objeto y no tenerlo ni gozarlo. Deben desarrollar esa actitud de "Pramoda" y a través de ésta, desarrollar el "Priya" hacia el objeto. Realmente no pueden tener la verdadera felicidad a través de "Priya" y "Moda". Ustedes quieren tener la Visión Divina de la Forma de Dios. Si sólo lo miran, esto es Priya y no les da mucha satisfacción. Si tratan de alcanzarlo y ganárselo, esto les dará más felicidad. Cuando sean capaces de ganarlo y dominarlo la felicidad será aun mayor. Cuando sean capaces de disfrutarlo completamente ustedes se convertirán en una parte de El y viceversa.

Ustedes no sienten su estómago lleno cuando ven un dulce en la tienda. Pero cuando tienen el dulce en la mano, tienen la garantía de poder comérs(l) en cualquier momento. Sin embargo esto es sólo la mitad del logro. Si ustedes tienen el dulce en la mano mientras que charlan con algún amigo, puede venir un mono y arrebatarles el dulce. No pueden estar absolutamente seguros de poder disfrutarlo. Ustedes obtienen la satisfacción total sólo después de habérselo comido y que éste se convierta en una parte del sistema digestivo.

El ejercicio espiritual aquí involucrado, es que es inútil ver un dulce, sino que hay que comprarlo, comérselo, asimilarlo y hacerlo parte del propio cuerpo. Eso les da una felicidad plena. Ustedes deben siempre conducir sus indagaciones de tal forma que el objeto que vean se convierta en una parte de vuestro ser a través de la asimilación y del disfrute adecuados. Esto se describe como una disciplina de pasos sabios. A1 seguir la disciplina correcta se llega al deber. Si ven un dulce y lo arrebatan esto puede ser considerado como un robo y una forma inadecuada de adquirirlo. Si tienen el dinero, pagan el precio y compran el dulce. Si el deseo de comerlo es fuerte y no tienen el dinero, ustedes podrían pedirle al tendero que les diera uno. El se los dará. En forma similar, si quieren probar la Liberación y sienten que no tienen la fuerza suficiente, ustedes pueden orarle a Dios, y El en su gran misericordia les dará las facultades necesarias. Lo que pueden lograr de este modo es la Verdad.

La Verdad puede ser obtenida fácilmente. No deben renunciar nunca al hábito de la disciplina. Solamente cuando lleguen al estado de perfección, no tendrán que pensar en las reglas o disciplina. Tienen que llevar a cabo sus deberes y responsabilidades en tanto permanezcan en los Ashrams, empezando como estudiantes y terminando como renunciantes. Si quieren construir una casa en el pueblo, requerirán el permiso del departamento que controla esto. Si quieren vagar por la selva, ustedes no requerirán ningún permiso de ninguna oficina. Por el contrario, en tanto vivan en una sociedad, deben necesariamente cumplir con todos los deberes y responsabilidades que se establecen en dicha sociedad. Incluso el renunciante y el estudiante de las ciencias sagradas tienen sus deberes propios que cumplir. En la actualidad encontramos grandes agitaciones por los derechos, sin embargo pocas personas cumplen con sus deberes y asumen sus responsabilidades. Recuerden que solamente cuando sean capaces de cumplir con sus deberes en forma adecuada tendrán autoridad. No deben ansiar el poder sin cumplir con su deber.

A fin de alcanzar y entender la Divinidad, deben someterse a la disciplina espiritual y comportarse de un modo que sea como lo Divino. Esta fue la principal doctrina que se le impartió a Arjuna. Arrjuna preguntó: "Después de matar a mis parientes y amigos, ¿qué voy a hacer con este reino? En lugar de esto prefiero ser un mendigo errante". Entonces Krishna le preguntó: "¿Quieres actuar de acuerdo a tus gustos o de acuerdo a los Míos? Si deseas seguir tus deseos, entonces haz lo que quieras, pero si quieres atenerte a Mis deseos, entonces debes aceptar lo que te digo". Es lo Divino lo que debe discernir en estos asuntos y decidir qué es bueno y qué es malo. En su pensamiento, Arjuna le daba mayor importancia a la relación física de cuerpo a cuerpo que a la relación Divina entre los hombres. Cualquier amor relacionado con el cuerpo tiene un elemento de        egoísmo y puede ser comparado con una lámpara eléctrica de un cuarto. La luz de la bombita está limitada por las paredes del cuarto, y esto es como el amor egoísta. Si el amor es de un nivel más elevado puede ser comparado con la luz de la Luna.

En este caso hay luz dentro y fiera, pero esta luz es tenue y no cara. El Amor puro, que es completamente inegoísta, es como la luz de! Sol. La. luz del Sol nos da una visión clara de todos los objetos. El amor de Dios es congo la luz del Sol. El amor humano es como la luz de la luna, el amor individual es como la lámpara en el cuarto. Ustedes se elevan desde el amor individual, y llegan al estado del amor mutuo.

Con frecuencia surge una pregunta: Krishna es el Señor del universo, El es todo penetrante, y aun así fue el responsable de la destrucción de cuatro millones de hombres en el campo de batalla. ¿Es esto violencia o no violencia? Mi respuesta es ésta. Un individuo puede tener, por decir, cáncer en la espalda. Hay millones de gérmenes en ese tumor canceroso. Se preguntará acaso el doctor: “¿Debo matar a tantos millones de células?” ¿No es acaso deber del doctor, salvar la vida del paciente?¿Qué cosa es de mayor importancia? ¿Debe el proteger la vida del paciente, o debe tener consideración con los gérmenes? El doctor llega a la conclusión de que esos gérmenes son peligrosos y los mata para salvar la vida del paciente: En este proceso, el doctor ha tomado en consideración la calidad y no la cantidad. De la misma manera, en ese tiempo el mundo había contraído el cáncer en la forma de los Kauravas. Cuando Krishna encontró que estos Kauravas eran como el cáncer, El se convirtió en el cirujano, tomó a Arjuna como su asistente y realizó la gran operación. En esa operación murieron cuatro millones de gérmenes. Así que siempre deben tomar en consideración la gran necesidad de proteger la Acción Correcta, que es más importante que cualquier otra cosa.

La vida se convierte en realización cuando se conduce dentro de la moralidad. La grandeza de la vida no reside en amasar fortunas. Recuerden que la fortuna viene y se va y la moralidad llega y crece. Este punto de vista de la moralidad ha estado protegiendo a la India desde tiempos inmemoriales. No encontramos ahora moralidad en nuestra sociedad, en la economía, en la política, en la espiritualidad y en otros aspectos de la vida. En este día Yo espero y deseo que los estudiantes tendrán siempre presente en el pensamiento, que a través de la moralidad, podrán hacer sus vidas más puras y así mantener la gran cultura de la India. Los espera un futuro brillante si siguen el camino de la Rectitud.