EL PLACER Y EL DOLOR

Ustedes no pueden matar a una serpiente con sólo pegarse en la pierna con un bastón.

Si no dominan su cuerpo, no podrán conocer la Verdad.

Si no dominan su hambre y su sed, no podrán conocer la Realidad Suprema.

Si no tienen conocimiento del Ser, no pueden llamarse humanos. ¡Jóvenes estudiantes! Durante el último mes ustedes han estado escuchando charlas sagradas y discursos muy inspiradores. Este mes debe ser un capítulo dorado y un período memorable en sus vidas. No piensen que por el solo escuchar todos estos discursos, tienen la Gracia de Dios en gran medida y que eso los pondrá en la posición de lograr la espiritualidad. Ustedes deben conservar todas las gemas de la verdad en el cofre de sus corazones. Deben adorarlas y resguardarlas para siempre. No crean que es suficiente el.haber tenido la buena suerte de ser admitidos en este curso. Aunque existan muchas aves verdes, ¿pueden todas hablar como el loro? Puede haber muchos insectos arrastrándose entre las flores, ¿pero pueden llamarlos a todos abejas? Si un burro se cubre con una piel de tigre, ¿podrá convertirse así en un yogui? ¡Caramba! No puede convertirse ni siquiera en un tigre.

No hay nada en el mundo actual, que uno no pueda penetrar o que no pueda comprender. Ustedes pueden purificar su vida, su cuerpo y su tiempo a través de las buenas enseñanzas que han tenido la buena fortuna de escuchar. Sin embargo, si un hombre no comprende su verdadera naturaleza, si él simplemente se su merge en sus actividades mundanas que lo hacen olvidar su verdadera identidad, él no será capaz de ganar nada. El hombre debe tratar primero de saber quién es él. Sólo así podrá ser capaz de obtener fácilmente los frutos de sus esfuerzos.

Ustedes quizás habrán visto vacas en sus casas. Tan pronto como se les afloja la cuerda, inmediatamente se van hacia donde hay pasto verde y tratan de llenar sus vientres con él. Durante el tiempo en que se alimentan, los animales no pierden tiempo y comen rápidamente todo lo que hay disponible. Esto no significa que la comida sea digerida simultáneamente. Solamente cuando regresan al establo, tratan de rumiar la comida que comieron antes. Sólo después de rumiar su comida, ésta es asimilada dentro del sistema. La vaca, primero come todo lo que puede y después lo digiere. De la misma manera, todos aquellos que tuvieron el privilegio de beneficiarse con el curso de verano, desde la mañana hasta la noche, han estado tomando ávidamente todo lo que pudieron tener a mano. Durante el último mes, ustedes han estado comiendo y comiendo. Pero no se trata de la comida común que uno puede comer en cualquier lugar. El mes pasado ustedes han sido alimentados con esta maravillosa dieta pura y equilibrada, en la forma de varios discursos dados por eruditos. Cuando regresen a sus lugares, deben tratar de digerir esta dieta sagrada y espiritual. Este proceso de rumiación puede ser descripto como "manana", es decir, pensar acerca de eso una y otra vez. Incluso en el caso del animal, si no rumia, se considera que está enfermo. Ustedes deben regocijarse por todo lo que han acumulado en este mes, y hacerlo propio a través del proceso de "manana". Entonces, vuestra estadía aquí será considerada fructífera. Por el contrario, si ustedes dejan aquí mismo todo lo que han oído, regresan a sus casas y vuelven a sus viejos modos entonces sus vidas serán fútiles. Los jóvenes de hoy están en tal estado que no saben la diferencia entre lo bueno y lo malo, entre lo puro y lo impuro, entre lo falso y lo verdadero. Pero no sólo la juventud, también todos los seres humanos nacidos en este Kali Yuga están confundidos, pues no saben diferenciar entre lo bueno y lo malo, entre el pecado y la virtud, entre la alegría y la tristeza. El sentido del discernimiento está bajo una severa prueba en ustedes, porque lo que parece ser bueno en algún momento, parece ser malo en otro; lo que parece deseable en un instante, parece después indeseable; lo que aparenta ser bueno para la salud, después parece dañino, y así sucesivamente.

Consumen agua y alimentos puros, pero en poco tiempo se convierten en materia impura, digna sólo de excreción. No es fácil distinguir entre lo que es alimento y agua puros y lo que no. Pero no deben dejarlo así, considerando que es un fenómeno natural. En la Naturaleza, al principio hay impurezas y deben transformarlas con procesos adecuados. Los científicos, especialmente aquellos que pertenecen al área geológica, lo saben muy bien. Cuando exploran en busca de oro y lo encuentran, entonces excavan profundamente en la tierra y encuentran trozos de oro mezclado con otros materiales. En su estado natural, el oro se encuentra acompañado de ciertas impurezas. En una etapa posterior, ellos purifican el mineral impuro y obtienen el oro puro. Todas las leyes naturales son como ésta. Es una ley natural el contestar a los llamados de la naturaleza como dormir, alimentarse, y así. Sin embargo, sólo siguiendo estas leyes naturales, no serán capaces de ir a ningún lugar o de alcanzar un destino elevado. En el mismo corazón encontramos dos emociones, una es de ira y la otra de compasión. Encuentran difícil de comprender esta característica, en donde dos emociones contradictorias emanan del mismo corazón. Porque el corazón es la fuente de lo bueno al igual que de lo malo; es un deber ineludible para los estudiantes comprender cómo nuestros ancestros pudieron enfocar constantemente su atención en lo bueno solamente. Algunas personas argumentan que el hombre nace solamente para la complacencia de sus sentidos. Otros piensan que deben amasar fortuna y alimentos sólo por el gozo y la felicidad. Si el hombre simplemente consume comida como los demás animales, ¿cómo podrá diferenciarse de ellos? ¿Es necesario nacer como hombre para acumular comida? E1 ave que está hambrienta y no ha guardado comida, va directamente a la comida y satisface su hambre. Por el contrario, el hombre almacena comida con miras a su gratificación futura. El hombre no nació para ir en pos de los alimentos. El nació para ir en pos del Alma.

Deben desarrollar inteligencia, porque la inteligencia les permite diferenciar lo bueno de lo malo a través del proceso constante de reflexión y discernimiento. No deben llenar sus cabezas con toda clase de asuntos mundanos. Deben implementar los buenos principios que han almacenado en sus mentes. Los discursos de los mayores y los mensajes de los grandes libros señalan el gran principio de encontrar la Unidad en la diversidad. Sin embargo este principio permanece solo en teoría si no lo implementan en la vida diaria. Varios textos sagrados los exhortan a encontrar la Unidad en la diversidad y a reconocer la diversidad en la Unidad. Esto es lo que se predica, sin embargo no podemos encontrar ninguna persona que a través de sus actos sea capaz de llevar la Verdad al corazón. Si quieren reconocer la Unidad en la diversidad, entonces tienen primero que conocer el significado de estas palabras. Podríamos decir fácilmente que la eliminación del sufrimiento y la obtención de alegría, es el camino simple que conduce a la iluminación espiritual. Pero incluso en este contexto deben conocer la naturaleza del sufrimiento. Sólo entonces podrán destruirlo o eliminarlo. En ocasiones, cuando consideran una experiencia como llena de sufrimiento, después de algún tiempo, puede convertirse en algo placentero. Y cuando consideran una experiencia como digna de gozo, ésta puede convertirse en una de sufrimiento y angustia en un cierto tiempo. Les ilustraré esto con un ejemplo. Una madre deseaba tener un hijo y su deseo se cumplió. Dio a luz un hijo, pero desafortunadamente al día siguiente el niño sufrió de fiebre alta y murió. ¿Es este acontecimiento un caso de alegría o sufrimiento? El nacimiento que fue considerado como motivo de regocijo se convirtió en causa de gran sufrimiento. Antes del nacimiento, ella tuvo que soportar los dolores del parto. La misma madre cuando vio la cara de su bebé, olvidó todo su dolor y se puso feliz. Lo que ella consideró como fuente de felicidad se convirtió en algo lleno de sufrimiento y lo que consideró como sufrimiento se convirtió en deleite.

Ustedes leen los periódicos acerca de los numerosos accidentes que suceden en el mundo. Una pareja de jóvenes que disfrutaba la alegría de su primer día de casados, viajaba en un autobús con parientes y amigos. Desafortunadamente, el autobús tuvo un accidente y el gozo se convirtió en sufrimiento. Alguien se siente eufórico por haber ganado la lotería y se llena de alegría por el dinero que obtuvo. Sin embargo esa misma noche esa fortuna puede ser hurtada por un ladrón. En algunas ocasiones se preocupan pues no saben cómo gastar el dinero. Por un lado hay alegría por tener dinero, pero también hay ansiedad por el otro.

Muchos hombres de negocios se regocijan por las ganancias obtenidas, pero les causa gran dolor el tener que pagar un elevado impuesto. Por lo tanto la vida es una sinfonía de placer y dolor, una mezcla de alegría y sufrimiento. El hombre no puede decidir por sí mismo la diferencia entre alegría y sufrimiento. No es posible tener felicidad sin tristeza, ni tristeza sin felicidad. Tienen que desarrollar la actitud de que todos los sufrimientos conducen a la felicidad y que todas las alegrías conducen a las penas. Porque el hombre no puede elegir para sí mismo sólo la alegría o sólo el sufrimiento, debe cultivar la ecuanimidad frente a la alegría y el sufrimiento. El no debe ponerse eufórico ante los placeres ni deprimirse por el dolor.

Es posible para ustedes desarrollar el sentido de la unidad y obtener la actitud correcta hacia la alegría y la tristeza. A pesar de que ustedes provienen de diferentes partes del país, han podido convivir como hermanos y hermanas, porque existe una corriente de unidad debido a que todos ustedes son devotos Sai. Aquí, Sai es uno, sin embargo los individuos son muchos. La devoción ayuda a reconocer la Unidad entre la diversidad de personas que hay aquí. En esta diversidad engañadora está la brillante unidad de Sai. Esta guirnalda que tengo en las manos puede ser vista como constituida de diferentes flores, colores y aromas. Las flores son muchas, pero el hilo que las une es uno. Sai es el hilo. Todos ustedes son las flores de diferentes colores. Deben tomar en consideración otro aspecto. Algunas flores pueden ser pimpollos hoy, mañana pueden estar en floración y pasado mañana ser una flor abierta. Ustedes son jóvenes ahora y en diez años pueden convertirse en jefes de familia y en cincuenta años serán ancianos. Este proceso de evolución es inevitable. Las flores sufren un cambio, sin embargo el hilo continúa igual. Este hilo es el eterno e inmutable hilo llamado Brahmasutra. Ese principio inmutable es el Brahmatatva.

La vida humana está hecha de varias etapas. Nacimiento, crecimiento, madurez, senilidad y muerte son las distintas etapas del cambiante cuerpo. En este cuerpo lleno de cambios, la esencia que permanece inmutable es la Divinidad. El cuerpo está lleno de atributos y cualidades, mientras que el Alma es pura, sin atributos ni cualidades. El Gita se refiere a ellos como "Kshetra" y "Kshetragna". "Kshetra" es el cuerpo, el campo, y el "Kshetragna" es el Paramatma, Dios. Ustedes se cuestionan por qué vinieron a este campo. Pero no vinieron a ver el campo, sino al amo del campo. Cuando van de peregrinación a Benares, no es para ver Benares, sino para tener la Visión Divina del Señor Vishwanath de Benares. Benares se transformó en un lugar sagrado gracias a que ahí vive Vishwanath. ¿Por qué nutrimos y protegemos este cuerpo, que es el campo? Unicamente porque en él reside Dios. Aquellos que pierden de vista a Dios y se sumergen sólo en el cuerpo, pueden ser llamados hombres de negocios. Muchos de ellos van a Benares a comprar saris y nunca visitan el templo de Vishwanath. Sin embargo el que va a Benares por la Visión Divina, se dirige primero al templo y después va al mercado. Es por esto que cada individuo debe tener claramente en su mente, que la meta suprema del cuerpo es permitir la Visión Divina de Dios que reside en él.

En el Gita, el Señor Krishna dice que El es tanto el cuerpo como Dios. El cuerpo no tiene sentido sin Dios y viceversa. Ambos son interdependientes. Debido a esto es que el Señor Krishna dijo que El era ambos. Dijo que El es todo penetrante a través de ambos, pero que hay una pequeña diferencia entre ellos dos. Es claro que cuando tomamos en consideración las dos sílabas de la palabra Kshetra  cuerpo , la hacen diferente a la palabra Kshetragna  Dios , que tiene tres sílabas. La diferencia vital es la sílaba "gna", que significa conocimiento personificado. Dios es aquello que es conocimiento personificado y que sin eso, es simplemente cuerpo. Cuando tengan presente en sus mentes que este cuerpo, que es casi inerte, se santifica por la residencia de Dios que es el conocimiento personificado, entonces no darán malos pasos ni tendrán malos pensamientos.

Cuando alguien dice que él es Dios, esperamos que esté por encima de todos los demás seres humanos. Cuando Dios hace algo erróneo, se preguntan si El es Dios y si pudo hacer eso, porque piensan que Dios es alguien que siempre actúa bien. Incluso en el caso de un ser humano, cuando lo considerare de temperamento gentil, si en algún momento es invadido por la ira, dudan respecto a su naturaleza gentil. ¿Pueden llamarlo bueno? Entonces lo condenan y piensan que si él fuera realmente bueno, él no hubiera hecho nada de eso. ¿Cometerán malas acciones, si sienten que Dios reside dentro de sus cuerpos? Cuando reconozcan el principio sagrado residiendo en ustedes, siempre harán el bien y emprenderán buenas acciones.

También deben reconocer este cuerpo como un templo y sentir que Dios reside en ese templo. Se dice que el cuerpo es vuestro templo y que dentro de él habita Dios, el principio eterno. Sin embargo en la actualidad, este cuerpo desafortunadamente ha degenerado hasta ser el lugar de residencia del diablo. Ustedes tienen que comprender la diferencia entre el lugar de residencia de Dios y la morada del diablo. En la casa de Dios siempre habrá una llama eterna, brillando para siempre. En donde hay luz, no habrá murciélagos. En donde hay oscuridad, encontrarán murciélagos ensuciando el lugar. Si no encienden la llama de los pensamientos puros en el templo de sus cuerpos, entonces los murciélagos atestarán el lugar haciéndolo densamente oscuro. Ustedes deben cuidar que esta llama arda eternamente. Enciendan la llama del amor, del conocimiento y de la devoción en sus corazones.

Nosotros hemos aceptado el cantar cantos devocionales en grupo como uno de los principales programas de las actividades Sai. El nombre del Señor debe estar para siempre en sus lenguas. El cantar cantos devocionales en grupo tiene un lugar prominente en nuestras actividades. Hay algunos de ustedes que se preguntan por qué se debe pronunciar el Nombre del Señor. ¿No es suficiente pensar en Dios? El Nombre del Señor es como una lámpara refulgente. La forma del Nombre Divino puede ser equiparada a la gran vaca sagrada que confiere todos los deseos. La Forma de Dios, junto con la ayuda del Nombre, que es como una cuerda, debe estar firmemente atada a sus corazones. El corazón es como un pilar al cual debe atarse el Nombre y la Forma. La boca es la entrada principal a la casa del  cuerpo. Cuando tienen un farol en la entrada principal, la luz puede ser vista en el exterior y en el interior. De esta forma la llama sagrada del Nombre Divino derrama su Luz en el interior y en el exterior.

Si comparan la vida con un árbol, así como muchos pájaros se posan en la rama del árbol, podemos concebir varios pájaros posándose en las ramas del árbol de la vida. Las aves vienen a comer, a descansar o a ensuciar el lugar. Cuando ven muchos pájaros haciendo ruido en el árbol del jardín, salen y hacen ruido con las palmas de sus manos y les gritan para ahuyentarlos. Los pájaros que se paran en el árbol de la vida son las malas tendencias que desean ensuciar los pensamientos. Ustedes deben ahuyentarlos con el "nombre" y el "ritmo". ¿Pero qué se gana haciendo esto? Cuando los pájaros permanecen en el árbol, la sombra debajo del árbol se ensucia. Cuando las aves se van, el patio permanece limpio y puro. Probablemente se estén preguntando, qué deben hacer si los pájaros regresan. Si ustedes continúan haciendo ruido con sus palmas y gritando, de hecho ningún pájaro regresará. La meta central de sus vidas debe ser purificar sus mentes y prevenir que esas malas tendencias entren en sus pensamientos. Deben cantar continuamente el Nombre del Señor a fin de que esos pájaros no regresen. La lengua del hombre es el más sagrado de los instrumentos, porque puede pronunciar el dulce y delicado Nombre de Dios. Por lo tanto, nunca deben alimentar la lengua con sonidos impuros, porque ella es en sí misma santa. Esta es una de las cosas más sagradas que ustedes tienen que aprender de este curso de verano. Deben alimentar sus lenguas con palabras y sonidos sagrados. Tampoco deben usar sus ojos para ver cosas dañinas. Deben ver solamente cosas buenas y útiles.

Muchos están familiarizados con la historia de Suradas. El era ciego. En su infinita misericordia, el Señor Krishna le preguntó si quería la visión, para que pudiera verlo a El. Suradas le dijo: "A pesar de que la gente tiene ojos, están llenos de ignorancia y no son capaces de reconocer tu grandiosa imagen. Aunque la gente tiene oídos, está sorda y no puede apreciar la dulzura de Tu Nombre Divino. Mucha gente tiene ojos y oídos, pero no los usan para percibir Tu rutilante forma ni para escuchar Tu Nombre. Por lo tanto, yo quiero ojos que siempre vean Tu imagen majestuosa y oídos que escuchen siempre la armonía de Tu canto". Prahlada solía decir: "¿De qué sirven los oídos, si son como cuevas en la montaña del cuerpo humano? ¿De qué sirven los ojos siempre muy abiertos, como los de las cabras, si no tienen la luz del conocimiento y el ansia de conocer la verdad genuina del mundo?" No deben usar los ojos para ver cosas de naturaleza insignificante, sino deben usarlos para ver a vuestros padres, a Dios, a vuestros mayores y a todas las cosas buenas.

Sin embargo, en la actualidad, los ojos de nuestros jóvenes están enfocados en los anuncios y carteles de los actores de cine que están pegados en las paredes de las calles. Si enfocan su atención en esos objetos, ustedes se pierden, y a partir de eso sus corazones estarán desprovistos de cualidades humanas. Si le dan cabida a los malos pensamientos, si degradan el templo de sus cuerpos, entonces perderán el verdadero propósito de sus vidas.

¡Queridos estudiantes! Cuando regresen a sus lugares, eviten a los malos amigos y llenen sus mentes con pensamientos elevados y nobles. Canten el Nombre de Dios y practiquen el canto grupal en las horas tempranas del día y recuerden el Nombre de Dios durante el día. Aunque han desarrollado el hábito de levantarse a las 4 ó 5 de la mañana, ustedes podrían recaer al hábito de levantarse a las 9 en sus casas. Entonces no habría una persona más inútil que ustedes, pues se estarán humillando ustedes mismos. Cuando se levanten en la mañana, siéntense en su cama y piensen en el Señor. Piensen que al estarse levantando de la cama, es como si salieran de la matriz, que están recién nacidos. Tan pronto como se levanten arrojen sus problemas y cargas a los Pies del Señor y oren que los guíe a través de la vida y les dé solamente buenos pensamientos e ideas nobles, que sirvan siempre como factores de elevación en sus vidas. Cuando se vayan a la cama en la noche, imaginen que es como el estado de la muerte. Díganse que durante el día han actuado de acuerdo a los mandamientos del Señor. Pidan perdón si hubo algo malo y ruéguenle que los conduzca por el camino de la Rectitud. Si ustedes empiezan y terminan el día con esas oraciones, les ayudará a alcanzar niveles más elevados de vida. Incluso durante su baño, si recuerdan el Nombre de Dios, será como bañar la Forma de Dios.

Si cuando toman sus alimentos, ustedes ofrecen el primer bocado a Dios, todos los males serán eliminados. La comida se convierte en Prasad que el Señor le concede al hombre. El Prasad es la encarnación misma del elixir. Puede ser posible que los utensilios no sean puros, que la persona que cocinó la comida no sea pura y que la misma comida sea impura. Sin embargo si ofrecen el primer bocado a Dios, ésta se convertirá en extremadamente pura.

Cuando retornen a sus lugares, pueden encontrar ahí organizaciones Sai de Servicio. Tomen parte activa en ellas. Traten siempre de ayudar a aquellos que sufren, a los que están en dificultades y a los pobres. Una vez vivía en Tamil Nadu un poeta y hombre santo que solía sentarse en la veranda de su casa ante una imagen del Señor, y cantar bellas canciones. Un día que estaba lloviendo muy fuerte se refugió en un pequeño techado en el pueblo. Otro hombre llegó y le preguntó si podía también refugiarse ahí. El devoto le dijo que podía. Dijo: " Hay lugar para mí solo estando estirado, pero ahora que tú llegaste, nos sentaremos". Más tarde, llegó otro hombre y pidió refugio. El devoto asintió diciéndole: "Hay lugar para dos de nosotros sentados, pero ahora que has llegado, permanezcamos todos parados". Así él enseñó este principio de ayudarse los unos a los otros y no decirle que no a alguien que necesite ayuda. Si ustedes tienen tres bocados de comida y encuentran a otro hombre sin comida, deben cultivar el espíritu de servicio y compartir un bocado de comida con la otra persona. Deben cultivar esta actitud de compartir con los demás las cosas buenas que tengan. Sólo entonces podrán poner en práctica el gran principio de encontrar a Dios en todas las criaturas. Deben practicar este principio en sus vidas diarias.

Todos ustedes tienen un gran amor y adoran a Swami, pero ese amor y adoración son inútiles si ignoran las enseñanzas de Swami. Incluso si ustedes no lo adoran, pero creen en la verdad del mundo y la aplican en su vida diaria, la Gracia de Swami estará siempre con ustedes en sus vidas. Es en vano si sólo pronuncian el Nombre del Señor y no siguen los buenos preceptos que van con El. Esto equivale a pronunciar simplemente el nombre de la penicilina cuando tienen fiebre alta. Sólo cuando toman la penicilina podrán disminuir la fiebre. Cuando están hambrientos, su apetito no podrá saciarse pronunciando palabras como papas o tortillas. Sólo al comerlas estarán satisfechos. Es inútil si sólo escuchan. Deben tratar de recordar los discursos que han escuchado durante este mes, ponerlos en práctica y juzgar por ustedes mismos hasta dónde han actuado de acuerdo a las palabras. Sus padres tienen que poder reconocer la transformación en ustedes. Cuando regresen al hogar, traten de dar evidencias de los cambios que se han producido en ustedes y hagan que la gente se dé cuenta de que sostienen la gran cultura de la India.