La Diosa de la riqueza (Lakshmi) florece en la punta de la lengua; los amigos y parientes cercanos crecen en la punta de la lengua; la esclavitud N, la liberación emanan de la lengua; la punta de la lengua hace que la muerte sea una realidad.
El habla constituye la riqueza del mundo; fomenta la amistad y el parentesco. El lenguaje nos proporciona la dulzura y el afecto en toda relación. El habla, además, nos guía en el camino hacia la muerte.
El lenguaje está dotado de un poder inmenso; el poder y la potencialidad del habla representan los sentimientos divinos del hombre. Por consiguiente deben ser muy cuidadosos con lo que dicen. Los misterios de la creación son maravillosos. Cuando dos personas se encuentran en algún lugar o momento, se hacen evidentes las diferencias entre ellos. Sus modos y formas de ser son distintos. Difieren en su astucia, en su inteligencia, sus opiniones también varían. Los materialistas enfatizan esas diferencias al no entender lo que subyace en esas diferencias. En la actualidad crece cada vez más el número de intelectuales que ignora la unidad que hay bajo esa diversidad. Propagan el culto por las diferencias. Las buenas personas que se dan cuenta de esa unidad detrás de esa aparente diversidad decrece día a día. Esto es muy desafortunado.
La tarea más importante del hombre es reconocer la unidad que subyace en la multiplicidad. Si indaga con una mente pura y sin egoísmo, verá que el nacimiento y la muerte son comunes a todos los seres y a todos los hombres. Cada persona experimenta hambre y sed. Estas son verdades que se aplican a todos, sean millonarios o pobres, cultos o ignorantes. Todo ser humano tiene un cuerpo y un espíritu. En consecuencia, todos disfrutan cierto grado de libertad. Esto se describe como "libre albedrío". El hombre está predispuesto a destacar las diferencias más que a unificar las partes, porque no entiende la naturaleza de esa libertad.
El hombre es una combinación de dos tipos de rasgos. Uno es la naturaleza animal, y el otro es la naturaleza Divina. Dominado por la codicia, la lujuria, la ira, el apego, el orgullo y el egoísmo (los seis enemigos del hombre), se degrada hasta el nivel animal o irracional. Por otro lado está el que hace uso correcto de las virtudes otorgadas por Dios, como la inteligencia, la sabiduría, la moral, el que sigue el camino de la verdad y la rectitud y se ocupa en el desarrollo de actividades divinas y finalmente realiza lo Divino. El hombre puede escoger el camino que lo lleva a la irracionalidad o a la Divinidad, porque las posibilidades son las mismas. Lo que importa es el camino que elige. Así como son los pensamientos son los resultados. La mente determina la meta que uno persigue. Por lo tanto, es esencial llevar a la mente por el camino correcto y darse cuenta de la nobleza de la existencia humana. Si tienen un cuchillo lo pueden usar para cortar vegetales y preparar un buen alimento o para quitarle la vida a una persona, comportándose de forma demoníaca, no como ser humano.
Así, la mente es responsable de la conducta irracional o de la conducta Divina. En lenguaje vedántico esto se expresa así: "La mente es la causa de la esclavitud o de la liberación humana".
El estado de la mente depende de la naturaleza de los pensamientos que bullen en ella. Incluso el olor del papel depende de lo que se envuelve en él, flores, pescado o papas fritas. Cuando la mente se usó con propiedad, el hombre alcanza su plenitud.
El hombre percibe el mundo en términos de diversidad, pero como lo declara la Escritura "Sólo existe el Uno: el sabio lo nombra de varias formas". La gente experimenta calor y frío, alegría y tristeza, oscuridad y luz, ganancias y pérdidas. Todos son aspectos opuestos de una misma cosa y no dos cosas diferentes. Por ejemplo: la oscuridad nos ayuda a disfrutar de la luz; si no hubiera oscuridad la luz no tendría valor. La oscuridad es ausencia de luz y la luz es la ausencia de oscuridad. La oscuridad le da valor a la luz. La tristeza contribuye al valor que tiene la felicidad; asimismo, la censura tiene su valor, realza a la alabanza, es un escalón hacia la alabanza, ambas son interdependientes.
La causa es una y la misma para todas las experiencias relativas al placer y al dolor, a la alegría y ala tristeza. Todos los problemas que uno experimenta son escalones hacia la felicidad; ésta es la esencia del Vedanta, por consiguiente, para el hombre la práctica espiritual consiste en cultivar la ecuanimidad de la mente, sin sucumbir a la tristeza ni sentirse complacido debido a un suceso feliz. En la vida diaria, la gente experimenta toda clase de felicidad y aflicción. Las Escrituras declaran: "Actúa igual frente a la alegría o frente ala tristeza, frente a la ganancia o la pérdida".
¡Encarnaciones del amor Divino! ¿Cuál es el propósito de su asistencia al ashram? ;Cuál es el significado interno? Han venido a llevar una vida llena de paz, sagrada, llena de bendiciones, dedicados a lo Divino. Esta paz no se encuentra en el mundo externo. La paz es su verdadera forma, así como la verdad. Es tonto pensar que tienen que ir a buscar la verdad a algún lugar. La verdad es conocer el propio Ser, !a paz es vivenciar el propio Ser. La causa de la ausencia de paz es involucrarse en experiencias externas ignorando al Ser interno.
Todas las cosas, buenas o malas en el mundo, están relacionadas con las acciones del hombre. Su bienestar se basa en su conducta. Su riqueza depende de sus acciones. Cuando su conducta sea buena tendrá asegurada la paz y la prosperidad. Esto requiere fortaleza. La oración de la Upanishad dice: "Que tengamos tolerancia mutua, que nos regocijemos juntos, que luchemos juntos".
La ecuanimidad o tolerancia es un instrumento muy poderoso. Dharmaja, el mayor de los pandavas, pudo lograr muchas victorias con el arma de la tolerancia. La tolerancia no es un signo de debilidad o de cobardía. Ninguna otra arma tiene el poder que ella posee. No debe usarse como un instrumento individual, también debe practicarse colectivamente. Esta es la razón por la cual las Escrituras recomiendan tolerancia colectiva desde el principio de la búsqueda espiritual. ¿Cuál es el significado interno? Vivamos y actuemos en armonía, crezcamos juntos, valoremos la sabiduría que hemos adquirido juntos. Vivamos en completa armonía sin malos entendidos. Así que no permitan los malos entendidos entre ustedes. Deben vivir en amistad como si fueran hijos de una misma madre.
Dios es todopoderoso. Sin embargo, es necesario el esfuerzo humano al mismo tiempo, sin él, el hombre no disfruta de los beneficios de la Gracia de Dios. Sólo cuando tengan tanto la Gracia Divina como el esfuerzo humano podrán experimentar la bienaventuranza, así como disfrutan de la brisa del aire del ventilador sólo cuando tienen tanto el ventilador como la energía eléctrica para operarlo.
En el gran drama del juego cósmico, el director del drama, Dios, también es un actor. El juego cósmico se gobierna con ciertas normas y reglas. Dios no se puede comportar de forma arbitraria aunque sea todopoderoso: sus acciones tienen que ir de acuerdo con su papel en el juego cósmico. Hay ciertas reglas sobre cómo debemos actuar de acuerdo con el tiempo, el lugar y las circunstancias. El no puede comportarse en forma caprichosa sólo porque es todopoderoso.
Por ejemplo, un oficial de tránsito que establece las leyes de tránsito no las puede desobedecer basándose en que él es el autor de ellas. Asimismo, el Creador tiene que someterse a las leyes que El estableció para la Creación.
Los hombres involucrados en los asuntos mundanos que no reconocen esta verdad, preguntan por qué, en ciertas situaciones, Dios no usa sus poderes ilimitados para cambiar algunos sucesos. Este tipo de preguntas nacen de una concepción muy limitada de las cosas al no entender cómo opera lo Divino. Sólo se centran en ellos y en sus intereses y preguntan: "Al ser éste un templo sagrado, ¿cómo puede ocurrir algo profano aquí?" Ven las cosas desde un punto de vista muy limitado. No se dan cuenta de que para Dios el Universo es su templo. Así, cualquier cosa que ocurra en cualquier lugar, sucede en el templo de Dios. El cosmos es la forma de Dios, Vishnu; Dios es inmanente en el cosmos. Cuando se construye un templo sobre un terreno, éste se vuelve el templo, si el templo se destruye, vuelve a ser sólo un pedazo de tierra. Para Dios, todo lugar es un templo. "Sus pies, sus manos, su boca, sus oídos, están en todas partes, abrazándolo todo. El siempre está permeando todo."
Cuando las cosas se ven desde una perspectiva muy amplia, se reconoce que cualquier cosa puede ocurrirle a alguien en cualquier lugar y en cualquier momento. Nadie tiene la capacidad para determinar dónde puede suceder algo. La vida puede terminar en un pueblo, en el agua o en el bosque. La vida de cada uno terminará en el lugar, la forma y el momento en que El lo determine. Es inevitable. Esto ocurre de acuerdo con la operación de la ley de la Naturaleza que se basa en los pares de opuestos en la vida. Hay un conflicto continuo entre estos pares de opuestos (placer y dolor, nacimiento y muerte, etc.).
A modo de ejemplo, he aquí un episodio del Mahabharata. Krishna era todopoderoso. Estaba consciente de que las conversaciones de paz con los kauravas no tenían sentido debido a su necedad. Sabía que la guerra era inevitable, pero en el contexto de los asuntos mundanos y de acuerdo con la opinión p6blica, El tenía que hacer un esfuerzo para fomentar la paz. En consecuencia partió como embajador de los pandavas e hizo un esfuerzo en vano para convencer a los kauravas de que aceptaran un acuerdo de paz. Actuó como si su misión de paz hubiera fallado y les dijo a los pandavas que la guerra era inevitable. Todo eso eran escenas de su obra de teatro.
Se ha preguntado por qué Draupadi fue humillada de varias formas, cuando Duryodhana se comportaba con descaro siguiendo sus impulsos más bajos para conseguir sus feroces propósitos y Krishna no intervino para evitarlo. ¿Por qué Krishna no destruyó al malvado Duryodhana? La razón es que su tiempo todavía no había llegado. Bhima era el instrumento destinado para asesinar a Duryodhana. Duryodhana tenía que morir en manos de Bhima y no de Krishna. Krishna esperó el momento apropiado.
Así, todo lo que ha de pasar, en qué momento y de qué manera, ha sido determinado y el solo hecho de que Yo esté por ahí no puede alterarlo.
En el salón de audiencias de Duryodhana, Sisupala espetaba insultos a Krishna, pero El esperaba; el momento apropiado tenía que llegar; sólo cuando la causa, el momento y la acción necesaria fructifican en forma combinada, ocurrirá el suceso. Krishna tuvo paciencia hasta que llegó el preciso momento. Entonces, Krishna terminó con Sisupala.
No hay comentarios:
Publicar un comentario